大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经观心定解卷第九

○二色界四初別明四初初禅二初正释三一梵众天(寿二十小劫身半由旬)

阿难世间一切所修心人不假禅那无有智慧但能执身不行淫欲若行若坐想念俱无爱染不生无留欲界是人应念身为梵侣如是一类名梵众天

前明六欲天初云诸世间人不求常住此总斥欲天不求常住之果也今明色界初云一切修心人不假禅那无有智慧亦总斥色界诸禅也修心是以禅定修心无智是无观智故以禅那斥之梵语禅那此云静虑乃止观不二之义尽理而言二乘入空是偏定菩萨出假是偏慧总为禅那所斥今独斥禅天者此以出世上上禅对斥根本味禅以其初得禅定而无观慧之甚也若引申禅那之义亦可斥偏定偏慧之菩萨宁止世间禅乎何不以奢摩他三摩提斥禅天耶此二为禅那所摄独举禅那已该余二况禅那之名显兼定慧对斥禅天有定无慧文便故取之耳但能下身不淫也若行下心不淫也爱染不生是无淫因无留欲界是离欲果当知爱染所以不生必由六行观之力故辞世之日不留欲界应念者不指现在世谓临终时应念生色界也初得色定当为梵众大论云已得离淫火则获清凉定如人大热闷入冷池则乐言六行者厌下苦粗障欣上胜妙离今以欲界为苦粗障初禅为胜妙出至修二禅还以初禅为苦粗障也随修一行得入上地色界绝无女人兼无食眠三欲俱忘稍觉饥倦即入禅定出定则饱满精明

○二梵辅天(寿四十小劫身一由旬)

欲习既除离欲心现于诸律仪爱乐随顺是人应时能行梵德如是一类名梵辅天

既有九品则此中所發胜于前也补遗云欲习既除名伏为除也离欲心现初禅發也以初禅九品次第發故长水云于诸下明此天于定共戒心爱乐而体随顺(文)故临终时应念能行梵德内定外戒即梵德也又梵王具慈悲喜舍四无量心今匡辅梵王亦能行此德矣

○三大梵天(寿六十小劫身一由旬半)

身心妙圆威仪不缺清净禁戒加以明悟是人应时能统梵众为大梵王如是一类名大梵王

初天云执身不淫次天云离欲心现今承上云妙圆葢初禅有九品下地不测曰妙具發九品曰圆前但云爱乐随顺今于定共戒能具行无缺定共禁戒故云清净梵王为三界之尊若非明悟岂能统摄佛地论云离欲寂静故名曰梵具云梵摩此云清洁寂静谓创离欲染故名清洁得根本定名为寂静貌如童子身白银色衣黄金衣禅悦为食资中云俱舍论明大梵天威德光明独一而住无寻唯伺定力所感下二天具有寻伺余如桐洲注

○二结示

阿难此三胜流一切苦恼所不能逼虽非正修真三摩地清净心中诸漏不动名为初禅

胜欲界故名曰胜流雨公云此二天若据阿毗昙婆沙论竖分当有三层相去倍远若天民天臣天王各居一层何成一统且臣民可许众多而天王独居一层彼此皆王何所使令或是以德之优劣相较堪为民为辅为王耳故列为三非一天尽臣民而无王一天尽王而无臣民也据俱舍云梵王无別处所但于梵辅中有高楼阁是又云威德光明独一而住此似梵王独尊而梵民梵辅共居一天而供使令此则三天同在初禅秪一地耳正以独一而住之言见三天之同居也荆公云诸漏不动虽未能伏漏然能持使不动此天有觉观支故或云此天伏鼻舌二识除段食故

○二二禅二初正释三一少光天(寿二大劫身二由旬)

阿难其次梵天统摄梵人圆满梵行澄心不动寂湛生光如是一类名少光天

据其次梵天之言则二禅亦名梵天统摄至梵行据古解皆以为牒前以后三禅之文例推则蹑前更进其说为是澄心下是正明少光也已离觉观故曰澄心不动论云是故离觉观得入一识处内心清净故定生得喜乐二禅有四支内净喜禅一心寂湛生光是定心發光应是内净支也二禅以内净为正支此天以光之多少而分等级其光尚少名少光天考小千世界至初禅中千至二禅大千至三禅则初禅统千帝释二禅统千梵王以此解统摄梵人义亦有据或云一世界有一初禅故云小千至初禅是则二禅方统千梵王及小千世界二禅方统千梵者谓初禅不能统千释也

○二无量光天(寿四大劫身四由旬)

光光相然照耀无尽暎十方界徧成琉璃如是一类名无量光天

长水云从前少光更發多光光相转增名光光相然温陵云定力转明妙光迭發境随光变徧成琉璃真际云映十方界者约其定光随所受用东西等言之非徧十方世界(文)既统小千世界则十方之言所该亦广

○三光音天(寿八大劫身八由旬)

吸持圆光成就教体發化清净应用无尽如是一类名光音天

吸言不散持言不失不散不失则光圆矣此天内无觉观外无语言惟以光明而成教体發化清净者谓所發之光清净无染十四变化中二禅具三种变化一二禅化二初禅化三欲界化从内净支發故皆清净虽无觉观语言应物之用更广此皆二禅天王之事此天王不出号令而以光为指示光即是音

○二结示

阿难此三胜流一切忧悬所不能逼虽非正修真三摩地清净心中麤漏已伏名为二禅

吴兴云地持论目二禅名喜俱禅此定生时与喜俱發故今云一切忧悬所不能逼初禅五支已具于喜何以二禅方名喜俱初禅有觉有观犹带忧悬今觉观俱尽故別受斯称(文)觉察八触十功德稍有不如法焉得无忧粗漏已伏者温陵云初禅方得漏心不动而未能伏此天已伏粗漏则业渐劣行渐胜也其说甚是或云二禅伏前五识故无寻伺未伏第六故有喜乐亦是一说

○三三禅二初正释三一少净天(寿十六大劫身十六由旬)

阿难如是天人圆光成音披音露妙發成精行通寂灭乐如是一类名少净天

如是二句牒前也披音露妙下正明三禅也披去光音之教迹露出妙性之正定發成精行者此天伏六识现行离喜支是精行也言寂灭乐者前初禅内有觉观外有语言二禅虽无语言以光为音今并去其音是寂灭乐二禅有内喜之染此中去之所以名净证得少净故通入于寂灭乐也三禅有五支今文咸具披音露妙即是慧支發成精行是舍支亦兼念支通寂灭乐是乐支一心支大论云由爱故有苦失喜则生忧离苦乐身安舍念及方便论言离苦乐者谓三禅中离苦得乐方便即慧支也

○二无量净天(寿三十二大劫身三十二由旬)

净空现前引發无际身心轻安成寂灭乐如是一类名无量净天

忧喜咸除名为净空吴兴云既得少净空相现前复以定力引發少相令无边际望上未徧望下则多故名无量长水云彻意地乐遍身轻安名无量净(文)净空是净引發无际是无量

○三遍净天(寿六十四大劫身六十四由旬)

世界身心一切圆净净德成就胜托现前归寂灭乐如是一类名徧净天

上身心轻安且言其内今世界等者总摄于外乐净圆融通于依正并世界亦为离忧喜之域此殊胜妙乐即净德也言成就者谓天中妙乐至此更无可加便认以为清净极乐之乡终身归托之地故曰托曰归由彼净业无处不徧故曰徧净

○二结示

阿难此三胜流具大随顺身心安隐得无量乐虽非正修真三摩地安隐心中欢喜毕具名为三禅

雨公云具大随顺者言此妙乐无不随心顺意故曰大也身心安隐者前初二禅心有喜受故多散动不得身亲受乐今喜受既除身心皆亲受无量妙乐故得安隐言欢喜毕具者显身心俱受乐也资中云具大随顺者意地异熟乐随顺自在故熏闻云异熟乐者彻于意地遍身适悦与五识相应不可分別也(文)离掉动为安隐心三禅之乐亦名欢喜吴兴云名同体异不以文害意也

○四四禅二初明四根本二一正释四一福生天

阿难复次天人不逼身心苦因已尽乐非常住久必坏生苦乐二心俱时顿舍粗重相灭净福性生如是一类名福生天

初三句结三禅之德离下界内喜之动则身心不逼具足如俱舍论说第四禅离八灾患谓寻伺苦乐忧喜出入息又不为三灾所动名不动地苦因句明离苦所以以能伏爱故曰苦因已尽如偈云由爱故有苦失喜则生忧苦即忧喜也又喜是苦因成三禅乐故云苦因已尽乐非下显三禅之过三禅虽得彻意地乐然不常住此名坏苦苦乐下正示福生色忧喜为苦无忧喜为乐今第四禅苦乐顿舍名曰舍受前一一地皆厌下苦粗障今以离三禅为粗重相灭心本无乐而乐生焉即粗重也或云粗重者即六识分別种子净福性生者不坏即福补遗云乐坏苦生非所以为福也

○二福爱天

舍心圆融胜解清净福无遮中得妙随顺穷未来际如是一类名福爱天

前舍心初生尚未至圆融今苦乐尽忘故云圆融舍心转胜故云胜解由此净福体性无遮能顺后之七天名妙随顺后之七天名未来际吴兴云得妙随顺即随顺下文二岐路也(文)是则望后二天名穷未来际岂真常住耶以爱乐修习胜妙之法得福爱名

○三广果天

阿难从是天中有二岐路若于先心无量净光福德圆明修证而住如是一类名广果天

先心之言当是福爱古人以四无量心释无量二字当指初禅以来即修无量备历四禅至此福爱更能增进此四等心能發净光故云无量净光也四等属福德性至今离下地染故曰圆明不为外道不为圣人故云修证而住妙玄云四无量心有通別二修通者大论云是慈在色界四禅中间得修別者初禅修悲易二禅修喜易三禅修乐易四禅修舍易雨公云色界所感果报至此为极以四禅报境唯此三天第四无想是福爱之差支五不还天是三果圣人之別寓也

○四无想天

若于先心双厌苦乐精研舍心相续不断圆穷舍道身心俱灭心虑凝经五百劫是人既以生灭为因不能發明不生灭性初半劫灭后半劫生如是一类名无想天

资中曰此计无想为涅槃以舍心为方便初舍粗心入于微心复从微心入微微心从微微心便即身心下定成克果身心俱灭与四空何异此定中境界出定即有故不同也心虑凝者以伏六识分別之心如氷夹鱼不知微细生灭妄谓涅槃是人不明无常之故是人但于六识加工以识舍识舍心相续岂非生灭纵自谓涅槃岂能证不生灭性乎五百劫中初之半劫犹觉有心方入无想最后半劫身心渐生即入无常

○二结示

阿难此四胜流一切世间诸苦乐境所不能动虽非无为真不动地有所得心功用纯熟名为四禅

大论云若能知乐患见不动大安忧喜先已除苦乐今亦断无为真不动地者或指第八为不动地考大经中持戒之果亦名不动地已证常乐我净位在別初地圆初住也有所得者禅定是有所得心故至第四出入息断苦乐俱除名功用纯熟雨公云已上禅天初禅伏鼻舌二识无段食故二禅伏前五识三禅伏意识分別现行故得妙乐四禅伏意识分別种子故得舍心

○二明五不还三一总示

阿难此中复有五不还天于下界中九品习气俱时灭尽苦乐双忘下无卜居故于舍心众同分中安立居处

习气即思惑种子温陵曰第三果人断欲界九品修惑尽即生此天不复欲界受生故曰不还亦名五净居谓离欲净身所居也习气惑也与现行皆灭故曰俱尽此指欲界无续生业也苦乐双忘兼指四禅已下无续业也故云下无卜居此五天自四禅別立通名舍念清净地故曰舍心同分

○二別明五一无烦天

阿难苦乐两灭鬬心不交如是一类名无烦天

吴兴云若有苦乐势必相倾是犹鬬战交于内心也长水云苦乐心灭敌对则亡形待既无故曰不交不交则无烦也即中云四禅九天咸除苦乐故名舍心众同分也而圣独得无烦名者将见苦乐两灭之处即是真空法性故名无烦烦谓烦恼苦乐交鬬内心烦杂今始除之辅行云无烦之始得无烦名据此文岂非以断思惑为无烦乎

○二无热天

机括独行研交无地如是一类名无热天

机弩牙括筈也箭本受弦处也亦喻真心机括独行虽欲求苦乐之交而无其地内心为烦外境为热所行之地更无形对宜名无热

○三善见天

十方世界妙见圆澄更无尘象一切沉垢如是一类名善见天

大千世界共一四禅三果人能见大千或更过之见色而色不能隔是妙见也圆则普照澄则清彻虽有色法莫能遮障故云更无尘象一切沉垢以尘象是深沉垢秽所附著也辅行云见清彻故名为善见

○四善现天

精见现前陶铸无碍如是一类名善现天

精见现前蹑前文也见无不到不为尘象所隔故云精见陶铸下明今意陶铸融炼也范土曰陶镕金曰铸既易障隔而为通明即能转变万象现十四变化乃指变化为善现耳辅行云果易障故名为善现若是即障碍已易故云陶铸

○五色究竟天

究竟群几穷色性性入无边际如是一类名色究竟天

吴兴曰究竟研穷之义也几者动之微也研穷多念至于一念故曰究竟群几以杂修五品初用多念无漏熏多念有漏乃至最后用一念无漏熏一念有漏名上极品(云云)穷色性性者上性字是色之性下性字即是总性体也入无边际者如马胜问佛四大性当于何位灭尽无余佛云空处近分正在顶天也辅行云色中无上名色究竟考辅行云五那含者若以地为名但名第四禅此禅九处五是圣居名五含天无想唯凡三通凡圣生五含者由修熏禅有五阶差大品九定通熏九地此中唯熏第四禅地先修得已更以多念无漏相续现起从此引生多念有漏从此复生多念无漏如是后后渐渐减少乃至最后复生二念无漏次复引生二念有漏复生二念无漏名熏加行成相次唯一念无漏次复唯有一念有漏无间复生一念无漏名根本成相故俱舍云成由一念杂言五差者谓下中上上胜上极一品有三后品兼前故第五品合成十五如是五品如其次第三六九等生五净居言夹熏者谓前后无漏中间有漏使多念有漏俱成一念无漏故名夹熏据辅行文当于夹熏根本成后方生五净居虽有下中上上胜上极之分皆是前后一念无漏熏中间一念有漏也据吴兴注则以多念无漏熏多念有漏为下品至后一念无漏熏一念有漏为上极品智者详之

○三结示

阿难此不还天彼诸四禅四位天王独有钦闻不能知见如今世间旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持故世间粗人所不能见

圣道场地如白道猷之方广唐玄宗之回向寺也然乃四果別居人所不见今是三果圣人寄居四禅不及罗汉但以为例而温陵云下天修有漏凡定此天修无漏圣业粗细有异故不能见

○二总结

阿难是十八天独行无交未尽形累自此已还名为色界

孤山曰独行无交俱无情欲故未尽形累尚有色质故

○三无色界二初正明二初明感报二一简回心不入

复次阿难从是有顶色边际中其间复有二种岐路若于舍心發明智慧慧光圆通便出尘界成阿罗汉入菩萨乘如是一类名为回心大阿罗汉

色究竟天居有色顶与无色隣名色边际若谓慧光圆通但是尽无生智秪应成阿罗汉何由入菩萨乘应知發明智慧必是中道智光故即云慧光圆通如是则以大小乘为二岐也义纵不然亦当以發明智慧当尽无生智慧光圆通便入大乘所谓別圆入通于义方顺凡夫尚有別圆之机罗汉宁不受接以通真含中中又二种但中圆中但中来接是別接通不但中接是圆接通以得尽无生智故出尘界成阿罗汉以別圆来接是入菩萨乘不必同涅槃五人發心彼五人發心动经八六四二等劫今在界内即回心故亦不必为破定性之明文今別圆接通法华前亦有此机故回小向大故曰回心

○二明生者类殊二初別明四天四一空处

若在舍心舍厌成就觉身为碍销碍入空如是一类名为空处

初二句蹑前长水云舍心有二一者若于有顶用无漏道断惑入空即乐定那含也二者若于广果用有漏道伏惑入空即凡夫外道也(文)觉身下正明空处辅行引大品云为过一切色相灭有对色相不念种种相入无边空处大论释云过一切色灭可见有对色灭有对色灭不可见有对色不念种种色相灭不可见无对色一切色法唯十一种谓五根尘法入少分阿毗昙云一可见谓色是二有对有十谓五根尘若云不可见有对应但云五根四尘三不可见无对谓法入少分欲入无色故灭此三灭色方便具如禅门先想此身如甑如笼如网乃至渐空佛弟子修八圣种观等者病痈疮刺及无常苦空无我名圣种观前四对治后四缘谛故以此八缘于无色有总有別总者总以八观观彼四阴和合不实別者前之四种治四阴事受如病想如痈行如疮识如刺以无常等治四阴理无常观识苦观于受空观于想无我观行以有此八心易生厌疾能舍离修习无漏(云云)又辅行云空处如病识处如痈无所有处如疮非想如刺今初成空处而即云如病者以佛弟子能舍自地著也

○二识处

诸碍既销无碍亦灭其中唯留阿赖耶识全于末那半分微细如是一类名为识处

依正之碍既销无碍之无亦灭色空既尽六识分別不行则唯留阿赖耶识而七八相依七识恒执八识为自内我然七识不缘第六今六识已伏而云全于半分者以转末那功在第六六识分別既伏则七识中分別之法因第六而有者亦与六识同伏故云全于半分微细也若据唯识末那不缘外境唯执八识见分为我今根身既除前五识不行则八识见分中粗缘已无唯留半分微细执于识体而空多则散舍空缘识与识相应名识处定

○三无所有处

空色既亡识心都灭十方寂然逈无攸往如是一类名无所有处

前舍空缘识识又生灭故舍识缘无所有识心指六七二识然末那何以得灭凭深定力伏其现行而使不行非真灭也葢前天七识缘八能所历然即是现行今缘心暂息名为都灭岂种现俱断之谓乎逈者远也前空识无边则远处似有可到今灭空识是灭无边之相斯远处无所往矣

○四非非想处

识性不动以灭穷研于无尽中發宣尽性(上句明存下句明尽)如存不存若尽非尽如是一类名为非想非非想处

止观云识处如痈无所有处如疮舍识无识即是非想非非想或云前以末那为识心此以第八为识性此说甚有眉目不动者逈无攸往也以灭穷研者前天以定力伏末那此天更加功用研穷识性而欲灭之既无金刚三昧断最后惑而强于无尽中發宣尽性无尽故如存尽性故不存尽性故若尽无尽则非尽似存不存故非想也似尽不尽又非非想也在外道法亦自名为非想非非想如须䟦陀所云

○二总辨二类

此等穷空不尽空理从不还天圣道穷者如是一类名不回心钝阿罗汉若从无想诸外道天穷空不归迷漏无闻便入轮转

吴兴云此等二句通该圣凡斯言是也大经须䟦陀言是非想非非想即一切智寂静清净常恒不变是故我能调伏其心佛言善男子汝云何能调伏心耶汝今所得非想非非想定犹名为想涅槃无想汝云何言获得涅槃已先能诃责粗想今者云何爱著细想如是非想非非想处故名为想如痈如疮如毒如箭故今文云此等穷空不尽空理不回心者明此后不肯回心是人乐定在四禅不能尽漏直至非想断尽余思非钝而何又此后不肯向大亦名为钝那含是标其因罗汉是标其果若从无想下如补遗所释为是不归谓不归真理交光以无所归托解之非也或指广果皆名外道其说亦非如补遗云此等指前四空也穷空该于二类即不还无想自从不还下释出二类穷空不归者谓外道徒能穷空不反照性不归真理也则显不还能穷空归真者矣但诸师泥于经论便谓无想不能复至四禅四空或指广果同名无想或以不归强作不来唯孤山云然人根不一诸教偏说一分耳况今明云从无想诸外道天来岂可违经葢由无想天者外道所居多分寿尽应堕又是斥邪不得不尔岂可无报尽复生四空者乎无想初生半劫想未全灭又五百劫后仍经半劫有想复生既未堕落有利根者又复穷空乃生上天也言迷漏无闻者谓不广闻圣教不辨诸禅漏与无漏修证行相命终随业必入诸趣

○二辨王民

阿难是诸天上各各天人则是凡夫业果酬答答尽入轮彼诸天王即是菩萨游三摩地渐次增进回向圣伦所修行路

此文结辨四空王民而兼带前天义无不可有欲移置后文恐未必然天人即臣民也前修八定之业后得四禅四空之果是相酬答天王是菩萨言渐次增进者谓增进果位温陵所云寄位升进是也回向谓回事向理圣伦即五十五位虽为天王实修入于菩提故云所修行路温陵云通皆欲色无色天也其众乃随业感报未出轮回其王乃随行权应寄位升进华严谓初地菩萨多作阎浮提王二地轮王乃至六欲三梵天王是也此竖论已终故通结指幽溪云温陵引初地作人间王等者以其皆法身大士故也论圆教初住已证法身华严云初發心时便成正觉所有慧身不由他悟清净妙法身湛然应一切应以何身说法即皆应之则初住多作阎浮提王矣今云初地岂华严兼別之言乎孤山云游三摩地者以菩萨善入出住百千三昧故住此定而为天主九次第定名善入师子奋迅名善出超越名善住一一皆能深达实相号首楞严

○二结示

阿难是四空天身心灭尽定性现前无业果色从此逮终名无色界

身心既灭则定为内性故云定性现前然非性体逮终如六万八万等温陵云身心灭尽者无色蕴及粗识也孤山云无业果色显有定果色也补遗云色是有质碍义定法持心使不散乱似有质碍亦假色也若显扬圣教论定自在所生色乃定之用非定果之比定果色具如百法论

○二总结虗妄

此皆不了妙觉明心积妄發生妄有三界中间妄随七趣沉溺补特伽罗各从其类

此总结三界诸天无非积妄發生成现行能招报因妄随七趣感所招报果妙觉明心谓三谛一心也积妄者如因明立所所既妄立生汝妄能等三界是轮回之处于三界中妄随七趣沉溺天人有报尽入轮者故得论七趣也各从其类者如应感无色则生无色界天之类孤山曰补特伽罗此云数取趣谓诸有情起惑造业随诸趣受生天如曰能取当来诸趣即中有也幽溪曰成论明极善极恶皆不经中阴如𥎝矛离手故也今七趣中三途则属极恶天仙则属极善善恶相兼惟人与修罗耳今既总结虗妄其可以中阴释之乎应是取其义相明之众生七趣往来数数舍此生彼通名补特伽罗皆是所招报果也

○七修罗趣

复次阿难是三界中复有四种阿修罗类若于鬼道以护法力乘通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难別有一分下劣修罗生大海心沉水穴口且游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄

修罗是六趣之余故在后列或谓第二修罗从天而降前生是天今为修罗则第一修罗从鬼而升前生是鬼今为修罗未必然也第二从天降判属人趣今从鬼升何亦属鬼趣耶即中云若于鬼道是现在鬼道中也或以前生今生护法力故乘通入空通是五通不但以入空为通此修罗现从卵生既在鬼道即属鬼趣鬼多有通故也第二若于天中是其前身降德者谓为天而无天德因此贬坠然天福未尽居邻日月前生今生皆在天上而判属人者以从胎生也第三独称王修罗之尊者也洞者彻也其力贯穿世界而无所畏尚与梵王争权况帝释四王乎或谓是罗睺阿修罗王亦未可定罗睺是畜生种今是化生补遗云生大海心总举其处也沉水別目也即中云生大海心是生于海沉水穴口是居于海在洩水之穴故云穴口庄子云尾闾洩之注云尾闾东海川名疏云尾闾洩海水之所也在碧海之东其处有石濶四万里百川之下尾而为闾族故曰尾闾旦游暮归状若蛟龙判属畜趣或指为毗摩质多阿修罗王然毗摩质多脚波海水手攻善见帝释以般若呪力不能为害又是帝释岳父似之而已不可全同

○二结示劝断二初结示二劝断初又二一结能所本妄二示悟无能所初又二一能招现行因妄

阿难如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修罗精研七趣皆是昏沉诸有为相妄想受生妄想随业于妙圆明无作本心皆如空华元无所著但一虗妄更无根绪

一切浮尘诸幻化相皆如空华本无所有是用最初方便推破不在内外中间七处不从自他共离而生故现行能招因妄皆空也精研者谓精细研核无观照故名为昏沉无正定故逐有为相皆昏散之为害也妄想是惑因七趣受生即是苦报报必由业故即云妄想随业惑即贯于业苦之中此二句该三道若望妙心本无所有妙圆明即三谛虽具诸法体兼用冥更无为作不起分別思量即是其体名曰本心在此心中七趣皆同空华空华不著虗空则七趣亦不著本心有本云元无所有无有即无著之意但一下结成虗妄前问此道为复本来自有为是众生妄习生起今答云更无根绪根谓根元绪谓由绪即非性中本有明矣

○二所招七趣果妄

阿难此等众生不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆由随顺杀盗婬故无此三种又则出生无杀盗淫有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回性

长水云从此等至不得真净示妄想受生也从皆由至无杀盗淫示妄想随业也有名下结轮转温陵云前问妙心徧圆何有狱鬼人天等道故此结示由杀盗淫三为根本有是业则名鬼伦言必坠也无是业则名大趣言必升也出生无杀盗淫即天趣也七趣举二以善恶通摄也(文)有无相倾者或从有而无或从无而有其性相夺譬如车轮互为高下然此所招七趣果报皆一虗妄也

○二示悟无能所二一妙悟皆无

若得妙發三摩提者则妙常寂有无二无无二亦灭尚无不杀不偷不淫云何更随杀盗婬事

四运推破则三观全显解行证法当下圆成归无所得矣何更有现行名相哉三摩提如前释假即空中为妙發也长水曰妙般若也常法身也寂解脱也有无二无非生死也无二亦灭非涅槃也

○二妄生本无

阿难不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处自妄發生生妄无因无可寻究

妄生无寻即四运推之此等现行能招报心不从东西南北去也温陵云前问地狱为有定处为复自然彼彼發业各各私受故此牒答(文)诸家解此文谓首二句明造业各私次二句明受报有同分地然前阿难问中各各私受是约报说今结答前文各各有私何妨约报谓业既私造报亦私受所造业同故有同分地而为定处定处即共处耳虽有定处元从妄生此答自然二字若云自然即似本来元有故今云自妄發生非自然而有也即妄之生亦复无因

○二劝断二一结劝得失

汝勗修行欲得菩提要除三惑不尽三惑纵得神通皆是世间有为功用习气不灭落于魔道虽欲除妄倍加虗偽如来说为可哀怜者汝妄自造非菩提咎

习气即荆溪云过现习生现行相应惑也汝勗修行是寄阿难劝勉他人长水云要除三惑者此正劝也前文云三缘断故三因不生狂性自歇歇即菩提不尽下明不断之失修禅不持戒是即魔罗业前文云若不断淫必落魔道若不断杀必落神道如不断偷必落邪道岂非世间有为功用乎此句亦可该天仙等也习气下似专诫淫此经所重殷勤告诫魔意亦欲除妄其如虗偽转增乃如来所怜也汝妄自造者谓上魔道自妄而生非心体有咎

○二结显邪正

作是说者名为正说若他说者即魔王说

名为正说者如上所明十习六交升沉七趣之现行能招报皆是妄因妄果以之为所观之境而用修德四运推破此等起心了悟当体全空一一皆妄圆解既足更勗修行断除三毒若得妙發三摩提者则妙常寂有无二无无二亦灭圆满菩提归无所得是为观察现行能招报心以明修证一期事毕名为如来正说此之观境正同止观历余一心即空假中例余阴入皆用十乘法也否则魔说矣示现行能招报竟

○二详得發能招报如前七卷中正观总无明心时现行因果之心虽或不起而用功深切触动宿习或贪或爱业病禅见纷纭而起此等境起本在牵生今欲正观出世魔业伺便而兴妨禅害观令入轮回行人不知以为胜解心生取著即入群邪故名發得能招报如云汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事魔境现前汝不能识洗心非正落于邪见乃至堕阿鼻狱为害既深所当详示而破斥之不令住著也既不住邪即归正观倘现起不休又当如止观例用四运十乘推之本空以显三谛而入性藏则一切事始得究竟坚固矣在止观名烦恼病魔禅见等九境發则为观不發不观荆溪云彼因观發昔是也为二一正明發相二更断余疑初又二一结前

即时如来将罢法座于师子床揽七宝几回紫金山再来凭倚普告大众及阿难言汝等有学缘觉声闻今日回心趣大菩提无上妙觉吾今已说真修行法

将欲罢而再来凭倚知有说以普利群生也古云曾来方识路高低禅那细境非初心能知故为不请之示也真修行法如上所示正观总无明心七卷半文及详现行能招报七趣因果是也此等并是所观之境俱得为观若总若別随于一境可显三千三谛入如来藏故云已说真修行法

○二正详二一详明發得二结劝钦承初又二一标示能所三一标示又二一标

汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事魔境现前汝不能识洗心非正落于邪见

○二示

或汝阴魔或复天魔或著鬼神或遭魑魅心中不明认贼为子又复于中得少为足如第四禅无闻比丘妄言证圣天报已毕衰相现前谤阿罗汉身遭后有堕阿鼻狱

阴魔天魔等标示發得能招报之因堕阿鼻狱标示發得所招报果微细魔事落于邪见是总标能所阴魔下又是列示能所须知阴魔五十种境即止观所明烦恼见慢九境發起则观不發不观今正论發起能招报也止观观余九境既一一皆用十乘今亦应尔但佛意要在正观总无明心为主若此等因修發昔之境只须说破令行人不著即归正路所谓识得不为冤故少示修证之文然而理必具焉例正可知也即止观观發得九境虽列十乘亦但略例而佛祖同心葢可知矣洗心非正者谓不以正法而洗涤其心也孤山云奢摩他止也毗婆舍那观也依常住真心修圆融止观未入初住则多动魔事吴兴云此等魔事悉是观行位中所發从相似位破见惑后必无大妄堕狱之理若十信中纵有魔事观力易防非此经所说之意孤山谓未入初住指位太深矣交光云言阴魔者即色阴中初心自现不自外来者天魔鬼神魑魅皆受想二阴所现者观下经文云得少为足方指行阴所發心魔识阴所發见魔皆无外境但是自心邪见得少为足耳如此分文一往观之似有眉目再往观之义则不然葢阴魔之言该于五阴天魔至魑魅虽受想心中所现然色阴中亦云此名邪心含受魑魅或遭天魔大槩阴魔内动魔鬼外应前之三阴皆有其文魔鬼是贼谬认为子即坏禅观至下行识二阴發心见二魔多成外道魔外皆贼故经诫之则认贼为子之言亦该五阴明矣下文以四禅无闻比丘为例者经五阴下佛皆结云众生顽迷不自忖量谓言登圣大妄语成堕无间狱故先以无闻比丘为例亦通五阴岂局于行识之文耶长水引智论云此比丘不寻经论师心修行无广闻慧不识诸禅三界地位但精勤不息证初禅谓是初果乃至四禅离八灾患谓证四果至无常时四禅中阴见有生处忽然起谤吾闻罗汉已得无生今日云何更有生处若如是者佛说罗汉尽是虗妄故知无有证涅槃者因此邪见天中阴灭堕阿鼻狱此四禅天报已毕衰相现时当生余道遂起谤堕狱耳

○二许宣

汝应谛听吾今为汝子细分別

○三伫听

阿难起立并其会中同有学者欢喜顶礼伏听慈诲

据有学欢喜则所勗者必非十信后心之人也

○二释明能所二一总明發得因由二別释發得相状初又三一明發得因由二明魔發本意三明损益劝诫初又二一生佛理同

佛告阿难及诸大众汝等当知有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无別

此推原其始以明魔發之由本觉妙明三谛之理也三谛在一心中故云觉圆心体无二无別者辅行云其相无二其性无別

○二迷悟事別二一迷真起妄

由汝妄想迷理为咎痴爱發生生發徧迷故有空性化迷不息有世界生则此十方微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知虗空生汝心内犹如片云点太清裡况诸世界在虗空耶

大经云夫著相者则能生痴痴故生爱今起妄想而迷理者即著相也以无相为有相即痴也因而爱此事相觉体徧迷遂成空性虗空无所不到随迷变化故曰化迷此依空立世界也吴兴云非无漏者谓微尘国土悉是有情有漏之所变造亦可此句別指众生正报兼于上文复具虗空之同世界之异非无漏者即有为法无同无异吴兴此解最是然一往言之有情所造且属世界迷谓迷理顽谓无知妄想是迷顽之体也当知下喻显真心甚大虗空甚小心是觉明空是迷顽故以片云太清比之

○二悟理魔發二一明归元妄灭

汝等一人發真归元此十方空皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂

或云虗空无相何言销殒空是昏昧之法无日月灯则无光明此正是无明之相宁不消殒虗空国土悉皆消裂魔發之由正在此矣

○二明将归魔發分二一明诸圣心通

汝辈修禅饰三摩地十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精通㳷当处湛然

此文正明动魔饰谓修饰所修之禅乃是饰三摩地不同世间禅也㳷应是䐇武粉切合也㳷音忽是青黑色即非今意湛然是了悟之意亦不动之意正当合圣即动诸魔

○次明魔凡惊慴

一切魔王及与鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂大地振坼水陆飞腾无不惊慴凡夫昏暗不觉迁讹

因大地振坼故异类皆惊迁讹是迁动或解是讹传未必然也吴兴云凡夫昏暗不觉迁讹是释伏疑也恐疑者云魔及诸天既见其相凡夫何事都不觉知故此释云初明發得因由竟于三摩中触动發起牵人入魔正發得能招报之九境也

○二明魔發本意

彼等咸得五种神通惟除漏尽恋此尘劳如何令汝摧裂其处是故神鬼及诸天魔魍魉妖精于三昧时佥来恼汝

佥皆也

○三明损益劝诫

然彼诸魔虽有大怒彼尘劳内汝妙觉中如风吹光如刀断水了不相触汝如沸汤彼如坚氷暖气渐邻不日消殒徒恃神力但为其客成就破乱由汝心中五阴主人主人若迷客得其便当处禅那觉悟无惑则彼魔事无奈汝何阴消入明则彼群邪咸受幽气明能破暗近自消殒如何敢留扰乱禅定若不明悟被阴所迷则汝阿难必为魔子成就魔人如摩登伽殊为眇劣彼惟呪汝破佛律仪八万行中只毁一戒心清净故尚未沦溺此乃隳汝宝觉全身如宰臣家忽逢籍没宛转零落无可哀救

被阴所迷發得能招之因汝为魔子發得所招之报也初有三喻幽溪云初如风吹光乃以不动而胜动次如刀断水是以柔胜刚共喻妙觉照而常寂之体方魔境现前果能寂然不动其奈我何哉故曰了不相触第三喻汝如沸汤彼如坚氷乃以阳而胜阴喻妙定寂而常照之力下文云彼等群邪咸受幽气明能破暗故曰煖气渐邻不日消殒即中云前之两喻明魔不能加害第三喻明不惟无害反能化彼四主客喻总贯下文客是外人元不能为损成坏皆由主人主人喻修正观之心不必定其真妄言主人若迷者喻执阴为真如主人或昏或醉则客能为损上双标成坏已竟当处下先明成就长水云当处禅那者劝依本修治其说是也幽谿云当处禅那有二义一任彼魔来现恠我心寂尔如空然魔有强软强来以寂软来以照若慈云之赞智者华顶降魔云强软消磨寂照功是也又如首楞三昧经云观魔界如佛界如若魔界如即佛界如一如无二如则魔界无所舍佛界无所取不取不舍所谓当处禅那也自若不下次明破乱不明悟者谓不识是魔被阴所迷者五阴未破所现虗妄境界彼谓圣境即是被迷是观心主人既迷而魔得其便發得能招因果具在是矣吴兴云此寄阿难用警凡众魔子谓魔所生魔人谓人中之魔眇细微也以未沦溺而见登伽力小但破佛律尚非己法身宝觉是己法身全身固非一戒功行将成喻宰臣位高总明發得因由竟

○二別详發得相状五初色阴分三一总示始终二正详發得三结过劝示初又三一三昧所依

阿难当知汝坐道场销落诸念其念若尽则诸离念一切精明动静不移忆忘如一当住此处入三摩地

破阴是修先须见道故论离念坐道场者破无明也起信论云若离于念名为得入则销落诸念为坐道场之前相明矣念尽则为见道之位遇事明了不劳卜度是离念一切精明也葢不得精明之体不能离念诸念尽灭精明现前故居静不移涉动无失忘之而观智明明忆之而寂体了了譬如明镜不以不照而失其明也当住下明三昧必从此入于此见道亦即于此修道决定物情使无他向

○二示始终二一不尽始相

如明目人处大幽暗精性妙净心未發光此则名为色阴区宇

如明目下明色阴未尽明目之人处于大暗则无所睹是虗空为之障也以空体晦昧无日月灯即无所照今精性亦然精者不杂根尘妙者不可思议净者远离生灭此性明了如明目人而心光未發亦为虗空所昧虽知心体离念然内不见五藏外不见山河昼则有见夜则无见与明眼人处暗无异岂非色阴为之障乎如者假如非譬如也目能见色故将明目对辨色阴古人以此为譬岂不谬哉为色阴拘局故曰区为色阴葢覆故曰宇

○二已尽终相

若目明朗十方洞开无复幽黯名色阴尽是人则能超越劫浊

山河不能障虗空不能昧是色阴尽若目明者目明必赖日月灯光若心光發时十方洞开不假三光内见五藏外见山河昼能彻见夜不能昏至此名色阴已尽一切色法皆起虗空而劫浊以虗空为体以劫浊是总四浊是別而虗空总乎地水火风故是劫浊之体也今超色阴能破虗空则超劫浊可知

○三结显妄源

观其所由坚固妄想以为其本

观所由者观色阴所由也国土虽起虗空而根身器界莫非窒碍故是坚固妄想所成破此妄想是第一重破无明也所云破者破其坚固妄想而下四亦然

○二正详發得十一身能出碍

阿难当在此中精研妙明四大不织少选之间身能出碍此名精明流逸前境斯但功用暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

当在者正当也此中者色阴将破未破之中间也精研即是深观涅槃云于己身中观如来性有人木尘虫等喻亦是此意因正观总无明心用功既深乃發斯境即能招之因受群邪即所招报果也地水火风四大相织而成根境今四大不织外境虗融而大相欲灭然少选身能出碍耳非一得永得也此名等者定其名以见非圣证也谓此名自性精明流溢于目前外境暂得应上少选是工夫边事不可言证行人得遇此境不自满足以谓证圣诚为修观得力之处若遽起证圣之解是未得谓得故外魔乘间而入渐成大害所谓主人若迷客得其便也

经四大不织少选之间身能出碍前以外境虗融解四大不织其义略显今谓如一石壁体是地大而水势劣火结为高山则具水火有水火则有风此四大织成石壁也今观地无坚性风无动性水性不住火性无我四大欲亡何能织乎如是则石壁不可得此山壁由之直度也山壁既尔余亦例之大论云云何观一切法一相所谓观一切法无相如四大各各不相离地中有水火风但地多以地为名水火风亦如是此乃四大相织之明证也妙玄引此文竟复云今观无此异相若火中有三大三大应并热若三大在火中三大遂不热则不名火若三大并热则三大舍自性皆名为火无复三大若言有三大而细不可知此与无何□□麤可得则知有细若无粗则无细此不织之□□□观發相未甞不好但心一著即受群邪佛既详示意令行人不著脱有著者又当用四运十乘明破明显而修证之矣则知佛详發得五十阴魔有两意一令不著以入正观二令识境以明修证也

○二拾出蛲蛔

阿难复以此心精研妙明其身内彻是人忽然于其身内拾出蛲蛔身相宛然亦无伤毁此名精明流溢形体斯但精行暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

蛲腹中短虫蛔腹中长虫拾出蛲蛔而无所伤此内身无障碍也精明本无碍故流溢之处亦无碍精行者性精流行

○三内外通闻

又以此心内外精研其时魂魄意志精神除执受身余皆涉入互为宾主忽于空中闻说法音或闻十方同敷密义此名精魄递相离合成就善种暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

毉书云魂藏于肝魄藏于肺意藏于脾志藏于胆精藏于肾神藏于心此六不拘于内不专于外因精研妙明六腑虗融故除其色身质碍之外魂魄等六互涉也互为宾主古本云若为宾主未知孰是法音密义皆善根所發此善根由虗融而發也空中说法一处说法也十方仝敷十方说法也离是离本位合是合他位虗融之中善种成就故闻说法得未曾有而法门密义从此皆知之矣长水云善种者谓先所习闻熏种子定力所激禅中發生遂寄神魄现于说法此善种成就之相

经除执受身余皆涉入执受身者谓根身是八识所执受也古解执受各具二义执二义者一摄义二持义言摄者即摄为自体也言持者即持令不散受二义者一领义二觉义领者即领以为境觉者即令生觉受安危共仝根身具执受四义一摄为自体同是无记性故二持令不散第八能任持此身令不烂坏故三领以为境根身是第八亲相分故四令生觉受安危共同第八安五根安第八危五根危故若器世间量但缘非执受即受二义中领以为境一义今言除执受身者谓除其色身而内魂魄等六互相涉入也经意谓除有形之身彼魂等无坚碍之质故相涉入葢色身虽有虗融之相而不能涉入魂魄等六方能涉入也善境界者即以为六根互用之先兆耳

○四见佛依正

又以此心澄露皎彻内光發明十方徧作阎浮檀色一切种类化为如来于时忽见毗卢遮那踞天光台千佛围绕百亿国土及与莲华俱时出现此名心魂灵悟所染心光研明照诸世界暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

此心即色阴将破未破之心也毗卢遮那即法身也踞天光台即报身也千佛围绕即应身也言天光者当是第一义天之光华藏二十重世界第十三重又有一大莲华舍那坐华台释迦坐华叶一华千叶一叶一释迦一释迦又现百亿释迦其余九百九十九释迦现身亦尔言心魂灵悟者心思魂气俱为灵悟所渐染以色阴未全破故魂气能为变现然心魂中以心为主研穷發明能照华藏中所有世界观文意止辨其是悟非证如云灵悟所染又云非为圣证其义了然灵悟所染乘悟势也又带魂气故非真证幽溪曰澄露皎彻者谓以止澄之以观露之使此心皎洁清彻以是之故内光發明十方徧作阎浮檀色依报净也一切种类化为如来正报净也于时下见华严世界也或问此己力所至乎佛力所至乎魔力所至乎己力所至也葢娑婆原居华藏则一土一石莫非浮幢一种一类莫非觉体良为色阴所蔽余阴所封故盲无所见已澄露皎彻内光發明照诸世界使之發现如此比前功用似为更胜更不受不著则色阴尽在不久也熏闻云毗卢遮那此翻遍一切处斯是法身若见踞天光台合是卢舍那报身之相以唐时译经法报不分故也

○五空成宝色

又以此心精研妙明观察不停抑按降伏制止超越于时忽见十方虗空成七宝色或百宝色同时徧满不相留碍青黄赤白各各纯现此名抑按功力逾分暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

抑按而使其降伏制止而维以超越此伏无明之功也小乘中观八色流光必先修胖[月*张]青瘀等观今因抑制而见空成宝色亦是此意仝时徧满者所谓彼彼交彻彼彼无碍也止观释十一切处云以青徧十方十方皆青余色亦尔故名一切处若一切入者以青徧一切时黄来入青亦徧一切处青黄本不相失相入又不相滥余色相入亦如是今意亦尔又宝色现者将化顽空为宝觉真空故现如斯止观云八色之光是界外法则此是界外色现无疑矣然此等多是禅中所现或有五支八触等如止观说言抑按功力逾分者若论断惑瞥尔便断反不如此费力今是伏制故逾分耳然观文意止明其是伏非断修胖[月*张]等岂非抑按始则抑按既则降伏后即制止不行皆两字者见用力之意也或当以观察不停为观抑按等八字皆属止是由观入止然观文意乃以勤修观法故烦恼被伏所以先曰不停而下即云抑制等也温陵云力用过越故妙明逼极焕散而现也

○六暗室见物

又以此心研究澄彻精光不乱忽于夜半在暗室内见种种物不殊白昼而暗室物亦不除灭此名心细密澄其见所视洞幽暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

精光不乱者彼此不杂也如暗室物亦不灭即是其相又见种种物即澄彻之相心细者定心微细也于微密中靡所不见是澄清之极故云密澄洞幽者视至于人所不到也交光云澄彻者静极光通也精光不乱者心光凝定明暗不移也见种种物者非室内元有之物是暗中所现如鬼神精魅及奇形异状之物而此暗中所有之物犹然如故谓元见暗中之物葢鬼神等恒杂人居互不相见今由用心细密而见亦密澄故能洞视

○七烧斫无损

又以此心圆入虗融四肢忽然同于草木火烧刀斫曾无所觉又则火光不能烧𦶟纵割其肉犹如削木此名尘并排四大性一向入纯暂得如是非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

长水云圆遍也以此定心遍使一切己身他物无不虗融如下有情如无情有火如无火皆其相也四肢等者不以顽碍似于无情直以虗融仝于草木葢亦异矣火烧刀斫略举二事总明身根无所觉也又则下与上略异上明火烧不觉今明火不能烧上言刀斫今云割削亦复少异例上火不能烧应云刀不能割然纵割亦无损益内四大无觉则排四大于觉性之外外四大无损则失四大之性亦是排也又内四大已虗虽有其形犹如草木故云直以虗融同于草木外四大亦虗故火不烧𦶟斯则五尘并入于虗融故云尘并内外四大皆失其性则排去其性内外四大之性咸入于虗融之中故云一向入纯内四大以知痛痒为性

○八徧见圣凡

又以此心成就清净净心功极忽见大地十方山河皆成佛国具足七宝光明徧满又见恒沙诸佛如来徧满空界楼殿华丽下见地狱上观天宫得无障碍此名欣厌凝想日深想久化成非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

三业俱无秽浊故云清净于中先见依报净次见正报净净即圣境下见等是见六凡凡即是秽熏闻云欣厌当约净秽凡圣二义分之想久化成者佛国依正定是化成天宫地狱虽是本有然下见上观亦今日所化成也

○九夜见远方

又以此心研究深远忽于中夜遥见远方市井街巷亲族眷属或闻其语此名迫心逼极飞出故多隔见非为圣证不作圣心名善境界若作圣解即受群邪

穷谛理为深达法界为远何但中夜静深之深远方遐远之远乎然中夜则其心静而遥见不隔亦深远之相也谷响云管子曰处商必就市井尹知章注云立市必四方若造井之制故曰市井补遗云此名迫心等者观解之心推穷迫逐于色阴故色阴虗融不能为障是则飞出能隔见矣即中云通途逼于观心非专迫逐于色阴也而此观心被逼极飞出多隔而见此色阴将破之象

○十他变自说

又以此心研究精极见善知识形体变移少选无端种种迁改此名邪心含受魑魅或遭天魔入其心腑无端说法通达妙义非为圣证不作圣心魔事消歇若作圣解即受群邪

已过前九故云精极补遗云善知识是行者依归今见改变欲坏行人之心谓彼不足为凭故也此第十人皆魔所为至能无端说法等乃是行人因魔入心故能如是所以兴福云天魔借辨是也葢善知识是实人而形体迁改乃行人自见下无端说法亦是行人因魔入心自能说法资中曰此人曾有邪心种子合外魔境相因而来此则非善境界纯是魔娆不仝前九皆称善境起心作证方乃成魔者温陵曰前九但明定力独此乃明魔事者定力未成不能动魔研究精极乃渐發魔事也荆溪云因观發昔故九境皆名發得而今经观心愈深故下文魔事愈甚竝属能招之因大妄语成堕无间狱即所报果也

○三结过劝示

阿难如是十种禅那现境皆是色阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等当依如来灭后于末法中宣示斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

现境不识是总结發得能招之因堕狱是总结所招之报或以邪而入正或以正而入邪故云交互不自忖量顽也迷不自识迷也登圣者自谓登四果及菩萨位未必自云成佛汝等当依者谓当依佛之所诫显则言说宣示使魔不得便冥则神力保持俾成无上道长水云此不作五阴次第观门何得阴次第尽明其境耶观虽总相五阴同观阴有麤细麤者先尽譬如浣衣麤垢先去此阴既积妄所成妄尽自然阴灭从麤至细理必然也吴兴曰用心交互者用禅那心与色阴妄想交互故现斯事乃至识阴例此明之何则以五妄想各于本阴区宇之中为禅所观将破未破如灯欲灭其光复炽乃与定力交战其功故成之败之则魔佛之道于是乎辨孤山曰大妄语成堕无间狱此约名字位中修禅定者及五品观行位中不能安忍俱有堕义以俱未得位不退故然五阴尽相不仝在色阴未尽之中即名字位也色阴尽者犹居观行受阴尽则在相似初二两信想阴尽则在三四两信行阴尽则在五六两信识阴尽则诸根互用此在相似七信已去正是麤垢先落六根清净位也而其五阴各为十魔种子所依共五十重皆在观行初心所發故有退堕若入相似堕义不成故佛次第细辨相状令初心识其所發气分譬如色阴未破之中或现天魔此即想阴气分之所發也受阴尽时既入相似何故想等中复發十种魔境耶若论阴破岂应發魔但文中说相似已前观行心中所發耳令知所依故历五阴次第说之又只作相似位中發境亦应可耳何者魔尚能恼深位岂不能恼相似浅位耶但相似位人發之终不将为圣解又如阿罗汉人回心入大接位虽当相似进入即破无明故不为所动也若名字观行位人观智强者则寂尔如空亦不将为圣解观力弱者则为所惑堕落魔道更受轮回若相似位生法爱者则名顶堕菩萨吴兴云若言此等魔事并是观行所發之境秪如上文所告有学二乘及回心者岂可尽是外凡之人乎此有二意一告当机已破惑者令其流通二告结缘未破惑者令其保护然结缘则少当机则多至下付嘱自见其意矣

○二受阴三一总示始终二正详發相三结过劝示初又三一三昧所依

阿难彼善男子修三摩提奢摩他中色阴尽者见诸佛心如明镜中显现其像

依想阴已尽功夫以修三昧则想阴尽乃破受阴之根本也苕溪云色阴尽者约已断说见诸佛心即相似证如前文云若目明朗十方洞开无复幽暗即中云苕溪所释约伏断分文最有眉目会解不录者因释经至九十卷人心怠忽择义不精至近代解文皆如梦中语耳文中三摩提是假奢摩他是空即俗而真此之谓欤二者既合即是禅那故今云三摩提奢摩他前云禅那其义一也言色阴尽见诸佛心者色为结暗所成今晦昧之空既破则佛遍照之心朗然可见如明镜下喻见之亲切耳

○二预示始终又二一不尽始相

若有所得而未能用犹如魇人手足宛然见闻不惑心触客邪而不能动此则名为受阴区宇

此约色阴妄想伏而未断故更立魇人之喻也应知色阴若断进破受阴纵有魔事观力易防只因色阴才伏若有得于诸佛之心明朗之相而受阴未伏是未能用下文心离其身去住自由方有用也魇本厌后人加鬼伏合人心曰厌手足宛然见闻不惑喻明了之相也心触客邪喻为受阴所笼也又手足宛然见闻不惑喻色阴伏已得明了即喻上若有所得也彼被魇人明见醒中之境如色阴伏此心有离色之道也心触客邪而不能动喻上而未能用客邪喻受阴受即苦乐忧喜舍也以此缚心不得解脱为受所区局葢覆故云受阴区宇苕溪曰何故色阴前断后伏耶断从悬示伏就次论若不明断无以知离过显德之相若不明伏无以知依阴發魔之由下诸阴文初皆有此义

○二已尽终相

若魇咎歇其心离身反观其面去住自由无复留碍名受阴尽是人则能超越见浊

此预明受尽以为修行之式又次利根者观色阴不悟但伏非断观受阴即悟名魇咎歇也其心离身有二故一者前除色阴二者今除妄受补遗云其心离身者凡夫心必随根领受前境今不随于眼等受境乃是其心离身矣非但不随眼等受境又能返观能见等根是反观其面依根曰住离根曰去去住在己故曰自由夫受阴尽者既离所受之四大又离能受之情根是受阴尽也能超见浊者前文云见闻觉知壅令留碍水火风土旋令觉知此谓见浊今心能离身则不为四大所拘能超见浊明矣前破色阴心破四大兹破受阴何亦离四大耶前破色阴是总破暗昧之相暗相既除四大自破即有离受之爱又除系恋自然去住无碍然伏惑者实法虽去或从幻境而起妄情所以招魔过在于此今去妄情之受则根中四大一一皆除如是而谓之超见浊也

○三结显妄源

观其所由虗明妄想以为其本

言虗明妄想者若因妄境生妄受是虗妄照了故曰虗明又离色阴曰虗领前境曰明长水曰照境而领虗通无碍故曰虗明此妄境中之虗明非真境之虗明也

○二正详發相十一见物生悲二一指相定名

阿难彼善男子当在此中得大光耀其心發明内抑过分忽于其处發无穷悲如是乃至观见蚊蝱犹如赤子心生怜愍不觉流泪此名功用抑摧过越

此中受阴将破未破之中间也前云若目明朗十方洞开无复幽暗岂非大光耀乎苕溪云其心發明即下文见色阴消受阴明白有以狂慧释之者非也内抑者己心中有此光明痛惜向迷深自尅责名为内抑忽于下受阴發相自悲悲人悲则无穷长水云忧悲种子在藏识者忽然现起凡见生类皆如自己所生赤子此名下定名以明非圣证也此功用属于下化修行之来元为度生而悲心至此即为太过

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证觉了不迷久自消歇若作圣解则有悲魔入其心腑见人则悲啼泣无限失于正受当从沦坠

正受者离苦乐等三受今啼泣无限岂不失之

○二勇齐诸佛二一指相定名

阿难又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白胜相现前感激过分忽于其中生无限勇其心猛利志齐诸佛谓三僧祇一念能越此名功用陵率过越

色为结暗所成色阴既消则所领受之法历历分明是受阴明白此所谓胜相也因之感动激發而思奋起忽于下是受阴發感激太过勇志无限于现在生欲齐诸佛思以一念而超三祇此功用属于上求陵谓陵节率谓粗率吴兴云谓勇心高率也

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证觉了不迷久自消歇若作圣解则有狂魔入其心腑见人则夸我慢无比其心乃至上不见佛下不见人失于正受当从沦坠

见人下乃魔入心之相我慢者己陵他高举为性此人初因勇猛大过魔著生慢非初心即慢言上不见佛等者非以荡相名为不见乃慢心中不见有诸佛可尊有他人可重也如此则失定必矣

○三枯渴沉忆二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白前无新证归失故居智力衰微入中地隳逈无所见心中忽然生大枯渴于一切时沉忆不散将此以为勤精进相此名修心无慧自失

前无新证者受阴未破也归失故居者已过色阴而向受阴用心也堕在两间无所依倚智力下先明工夫有失长水云若于色受尽末尽中以无相慧观察阴体本自不生今则无灭惟一实相如此有何无新证失故居之虑哉今既不然名智力衰微云中隳者隳是毁坏中间无有悟证遍观其处一无所见也心中下次明受發相一无所见则枯渴矣无善萌曰枯乏理水曰渴沉忆不散者此有定无慧即于逈无所见处而深沉思忆心无散失既是定中境界故以为勤精进相有慧者必有解悟何至一无所见非以此而生怯弱乃以此而为正修堕中隳即失也

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有忆魔入其心腑旦夕撮心悬在一处失于正受当从沦坠

悟者谓自知有定无慧策心修观则无偏定之咎若谓圣人所解如此斯忆魔以类附之撮者戏聚也悬者悬念也此撮心与前沉忆何异答前沉忆不散乃是自力今旦夕撮心悬在一处更兼魔力竟成窠臼则与前少异所以失正定而从沦坠魔使然也交光疏问古人谓置心一处无事不办何以异此彼答未善今谓置心一处者如或观身或观受是置心一处今以中隳地逈无所见为一处自不侔矣

○四自疑舍那二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白慧力过定失于猛利以诸胜性怀于心中自心已疑是卢舍那得少为足此名用心亡失恒审溺于知见

慧力过定等用心有失也既在定中当知此人非是无定但是慧力胜定慧能过定猛利可知诸胜性者慧力所见自性境界也自心下受阴發相此受以自足为相舍那是报智自疑舍那受动使然然前但失于猛利次因受著得少为足定名中如长水云定力微故亡失恒审慧力胜故溺于知见(文)葢慧性猛利定力恒常恒常所以捄掉动之失慧得定故方能审知审见溺则有偏并知见而成谬前以偏定名为修心今以慧胜名为用心

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑见人自言我得无上第一义谛失于正受当从沦坠

悟有慧无定为失谬疑舍那犹是自心之疑次以魔力彰言得第一义谛失定何疑因偏而邪岂云正受

○五生无尽忧二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白新证未获故心已亡历览二际自生艰险于心忽然生无尽忧如坐铁床如饮毒药心不欲活常求于人令害其命早取解脱此名修行失于方便

二际即前中隳地也彼见修行得力如此其难故生艰险然何至于求死文中先自不欲活次令人害命皆受阴为之崇耳据其自生艰险纵然害命未即涅槃彼亦自知之矣但工夫中既自艰险激动受中忧恼忧非一端故曰无尽可忧既多不如早丧反获解脱此舍寿之本怀也言失方便者譬如乘马亦爱亦策称为方便今欲弃命绝不自爱名失方便长水云定无方便安忍其心是也

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑手执刀剑自割其肉欣其舍寿或常忧愁走入山林不耐见人失于正受当从沦坠

悟者悟其为受阴發动倘谓圣心如此多忧则忧魔以类附之前但心不欲活令人害己今至自割其肉岂不过前又忧闷填胸即不耐见人强为欢笑矣古注引婆裘河边诸比丘等修不净观厌患既甚求刀自割魔使之然正此类也

○六生无限喜二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白处清净中心安隐后忽然自有无限喜生心中欢悦不能自止此名轻安无慧自禁

即以色消受现为清净见其清净则安隐矣忽然下受發之相此文以喜为受魔之端推其所由喜因轻安而發色消为轻安隐为安若以慧照所证尚浅喜即禁止今以无慧不能禁喜吴兴云轻安七觉支中其体属定定若兼慧正道可通今所發者既无慧自持则定翻成散魔得其便喜乐附焉(文)从定發喜便属散动此喜非七觉中之喜彼多闻分別生喜今从轻安生喜义即不同故知轻安属定而非慧不能持定也

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑见人则笑于衢路傍自歌自舞自谓已得无碍解脱失于正受当从沦坠

葢以不顾威仪纵任不拘为无碍解脱耳魔入心腑毕竟沦于大狂而不可挽岂正受乎

○七起大我慢二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白自谓已足忽有无端大我慢起如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱發其心尚轻十方如来何况下位声闻缘觉此名见胜无慧自救

前第二感激过分中因發勇太过魔著生慢然但标我慢而今初即發慢又具七慢故与前异自谓已足乃慢所由起也大我慢虽七慢之一似总诸慢我慢种子忽然自發故曰无端葢慢多对境而生此人不须对境诸慢尽發甚觉无端心轻诸佛是卑劣慢何况二乘是慢过慢但举诸圣其余可知则该七慢明矣见胜者谓见自己高胜良由自谓已足之故若得平等大慧必不起慢今无此慧以自救其獘也资中曰此有七慢己陵他名我慢称量自他比较同德但名为慢于他等谓已胜名过慢于他胜谓己胜名慢过慢未得谓得名增上慢虽知下劣返顾自矜不敬不求名卑劣慢下毁经像即是邪慢成论有大慢为八慢慢过慢者慢中之慢也于前过慢又加一倍故补遗云经中七慢自足何故又云乃至须知据佛意众生慢相不止于七故有斯语是则今文七慢亦略举耳(文)成论大慢未考俱舍云大慢者于他胜谓己胜据此则俱舍大慢即今慢过慢也今文以毁经像为邪慢俱舍云邪慢者于有德中谓己有德温陵云不能谓能故名大慢(文)以轻十方如来为大我慢可也

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑不礼塔庙摧毁经像谓檀越言此是金铜或是土木经是树叶或是叠华肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒其深信者从其毁碎埋弃地中疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

不礼等者前但起慢未至毁经坏像复因魔附遂至此地入无间狱是毁碎经像之报邪见起故非正受也

○八轻安自足二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白于精明中圆悟精理得大随顺其心忽生无量轻安已言成圣得大自在此名因慧获诸轻清

前第六文因轻安生喜喜魔得入今直以轻安致魔又前轻安属定故文云无慧自禁今轻安属慧所以与前不仝色消受现即是精明此人慧多故云圆悟重發悟解乃能得大随顺非破受也长水云定中發慧与理暂契名圆悟精理理智相冥得无违拒故云随顺起信云若离于念名为得入虽说无有能说所说虽念无有能念所念名为随顺离念之理前已能契故云则诸离念一切精明动静不移忆忘如一随顺之相于今复见忽生无量轻安是受阴發相吴兴云轻安者名虽仝前其义则异前以因慧获诸轻清此由受阴于诸尘境无重浊之惑便言成圣得大自在其说最是然轻安亦因悟發以受阴明白更悟精理则轻安无量轻安随顺皆自在也悟离重浊斯获轻清轻清所以自在后来著魔更不求进亦为轻清所误谓只要轻清不须余事也又前在定中止一轻安今属慧性则生无量轻安无障碍为轻合理则安因慧照空业障所以获诸轻清

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有一分好轻清魔入其心腑自谓满足更不求进此等多作无闻比丘疑误众生堕阿鼻狱失于正受当从沦坠

魔入好轻清之身竝起自足之想此人已妄谓登圣又因魔附故不求进无闻比丘如前所说四禅比丘谓证四果此人入定亦必以初禅为初果四禅为四果故云多作等如此则疑误众生而自当入无间矣当其见中阴而谤如来岂不失正受耶又更不求进便失正受亦不待见中阴时方失正受

○九拨无因果二一指相推源

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白于明悟中得虗明性其中忽然归向永灭拨无因果一向入空空心现前乃至心生长断灭解

明悟者恐是又得一番悟境故所得是虗明之性虗明只是虗明妄想而归向永灭是总标拨无因果下是释永灭之相谓悟空则更无因果乃至心生者谓纵然起念念念不住心法全空适足长其断灭之解

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有空魔入其心腑乃谤持戒名为小乘菩萨悟空有何持犯其人常于信心檀越饮酒啖肉广行淫秽因魔力故摄其前人不生疑谤鬼心久入或食屎尿与酒肉等一种俱空破佛律仪误入人罪失于正爱当从沦坠

悟者悟其为恶取空非第一义空既无因果目持戒者反为著相观后云食屎尿与酒肉等则其人非好酒肉女色直以此而明戒不必持正是空见不必云于解则空于行则不空也误入人罪者令人误入于罪咎也鼠唧鸟空岂正受耶

○十爱极發狂二一指相定名

又彼定中诸善男子见色阴消受阴明白味其虗明深入心骨其心忽有无限爱生爱极發狂便为贪欲此名定境安顺入心无慧自持误入诸欲

色阴既消离诸窒碍曰虗受阴明白照了前境曰明深生味著即味禅贪此工夫遂有失也其心下受阴發相始但味受阴之虗明既因發狂触境皆爱转成外境之贪欲此名等者前第九是慧之过今第十是定中生过安隐顺意之境入于其心而无观慧以破其爱转成外欲

○二用心邪正

悟则无咎非为圣证若作圣解则有欲魔入其心腑一向说欲为菩提道化诸白衣平等行欲其行淫者名持法子神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百如是乃至一百二百或五六百多满千万魔心生厌离其身体威德既无陷于王难疑误众生入无间狱失于正受当从沦坠

悟则能以慧照故无咎也不悟则为大恶从味禅贪爱以来展转增长前但發欲令因魔附彰言赞欲因之化人行淫葢白衣行欲为便平等则无拣择邪风一扇数至千万所谓涓涓不绝遂成江河也陷于王难自此人始失于正受者邪风广扇岂正受乎

○二结过劝示

阿难如是十种禅那现境皆是受阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等亦当将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

现境不识乃结發得之因堕无间狱乃结所招之报下皆例尔前云修三摩提奢摩他中今云禅那现境岂非二种既合即禅那耶准吴兴解即用禅那心与受阴虗明妄想交互故现斯事如来语者即所宣受阴魔现之文也

○三想阴三一总示始终三一结前受阴

阿难彼善男子修三摩地受阴尽者虽未漏尽心离其形如鸟出笼已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位得意生身随往无碍

受阴尽者约已断说心之不能去住自由者外为色阴所碍内为受阴所留二阴既尽故心离其形如鸟出笼也未漏尽者才断受阴三阴犹存然真断受阴后三阴亦断在不久不然岂有得意生身而反为魔著者乎故知后文所言是伏非断故遭魔也若真断色阴后阴亦如破竹况断受耶从是凡身等者凡身指父母生身孤山以破受阴为初入圣位其言曰色阴未尽即名字位色阴尽者犹居观行受阴尽则在相似初二两信吴兴之意则不然色阴尽时已入相似故云见诸佛心如明镜中显现其像此人于色阴悟入非但能尽色阴余之四阴亦空其进观受阴者葢于色阴未悟但伏色阴更观受阴今于受阴悟入故云从是凡身上历菩萨六十圣位也六十位者十信十回向四加行十地前如乾慧与三渐次后加等妙成六十位言意生身者众生受身虽具色心而身生不及意之迅疾菩萨亦然历六十位皆意生身为变易也然天台判意生身多在未断无明之位如妙玄六下十番利益中止观三下摄一切惑中辅行云楞伽大慧问佛何名意生佛言譬如意去疾速无碍名为意生此即从喻得名彼经又有两义重释初云如十万由旬外忆先所见疾至于彼次云如幻三昧力忆本愿故生诸圣中初云忆处次云忆愿二义并是意忆生故名为意生(文)又有三种五种意生略如大明法数解三种意生身甚明若据华严随意生身则通于破无明之位矣

○二预示始终二一不尽始相

譬如有人熟寐寱言是人虽则无別所知其言已成音韵伦次令不寐者咸悟其语此则名为想阴区宇

此喻伏受阴人也因伏受阴进观想阴故复堕想阴区宇寱者梦中语也喻受阴被伏有所得法门也彼所得法门贤圣诸位皆在其中而伏阴者不能自觉故云无別所知然地位高下皆在其中故喻已成音韵伦次证圣位者则知彼之所言可以分配诸位文中熟寐喻想存寱言喻受伏音韵伦次喻贤圣诸位展转相生

○二已尽终相

若动念尽浮想消除于觉明心如去尘垢一伦生死首尾圆照名想阴尽是人则能超烦恼浊

此预明进观想阴得悟之人也想者取相为义分剂名言从外尘起岂非动念因尘有想亦名浮想故喻为觉明之尘垢也一伦生死等古人解若悟真常无始终生死之异今谓生死根株幽隐微细浮想既祛方能圆照一伦即一类也生死非一故曰一伦首尾即根株也觉明能生法故该二死分段为生死之首变易为尾想阴尽则见思断前烦恼浊中文云性發知见容现六尘岂非以取相为烦恼乎故想尽则超烦恼浊又前云忆识诵习忆识即立境分剂诵习即种种名言则想生烦恼明矣

○三结显妄源

观其所由融通妄想以为其本

长水云想能融变身随于心心想酢梅口中流水融通质碍又想能取相即是内外融合而相通也此是妄境中之融通不仝二谛融通

○二正详發相十一贪求善巧三一明想动

阿难彼善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱圆明锐其精思贪求善巧

夫正观邪發皆由妄想因内想贪求种种妄忆遂發魔境葢有诸内而应诸外理之必然者也文中贪求魔入是發得能招之因陷难入狱是發得所招之报结劝先觉是令不贪著即入正观章章皆尔前之悲喜为邪虑权寔俱照为圆明贪求二字是想阴动魔之根本

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人不觉是其魔著自言谓得无上涅槃来彼求巧善男子处敷座说法其形斯须或作比丘令彼人见或为帝释或为妇女或比丘尼或寝暗室身有光明是人愚迷惑为菩萨信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲口中好言灾祥变异或言如来某处出世或言劫火或说刀兵恐怖于人令其家资无故耗散此名恠鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

飞精者急遣精魅也温陵云附人附他人也其人所附人也彼人是人皆指修定人也(文)现形不同有似随物现形之方便也化为妇女岂非破戒之渐心摇荡故破戒导淫乃天魔乱人之本意既为怪鬼所惑则潜行贪欲似乎贪财然必以淫为正意口中好言者指魔附之人灾谓咎征祥谓休征如来出世即祥劫火刀兵即灾令人弃家迯散故致耗散怪鬼前因贪物附物成形今散人赀财其宿习也前七趣中鬼名有十今六种为魔饿鬼苦极不能为魔余之三鬼皆能向上不在魔数吴兴云弟子与师即求巧之弟子说法之师下倣此

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○二贪求经历三初明想动

阿难又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱游荡飞其精思贪求经历

心有离形之机则思游历世界是爱游荡长水云观中动掉举种子故现此魔境

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人亦不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求游善男子处敷座说法自形无变其听法者忽自见身坐宝莲华全体化成紫金光聚一众听人各各如是得未曾有是人愚迷惑为菩萨淫逸其心破佛律仪潜行贪欲口中好言诸佛应世某处某人当是某佛化身来此某人即是某菩萨等来化人间其人见故心生倾渴邪见密兴种智消灭此名魃鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

不自变形而变他形如佛菩萨此游荡心中所好葢贪游佛国即现佛国景象以惑之耳魃鬼遇风成形以合其放佚之性也行人心爱游荡以类相附故能淫逸其心破戒行欲诸佛应世菩萨游人间皆是游历之事乃好游者所慕又某佛某菩萨者以欲钩牵其经历以參承也其人见故者谓见其作此说邪见密兴者多听邪说则邪见生于胸中而正观种智倐焉消灭魃鬼是淫习所感导淫宜矣

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○三贪求契合三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱绵㳷澄其精思贪求契合

离影像为虗除系恋为妙资中云夫忘机寂照想念不生理自玄会若希求脗合爱念潜增拟心即差遂招魔惑澄凝寂也

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人实不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求合善男子处敷座说法其形及彼听法之人外无迁变令其听者未闻法前心自开悟念念移易或得宿命或有他心或见地狱或知人间好恶诸事或口说偈或自诵经各各欢娱得未曾有是人愚迷惑为菩萨绵爱其心破佛律仪潜行贪欲口中好言佛有大小某佛先佛某佛后佛其中亦有真佛假佛男佛女佛菩萨亦然其人见故洗涤本心易入邪悟此名魅鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

对初二两人(初谓贪求善巧二谓贪求经历)故云自他俱无迁变言外无言以表内契未闻法而心开非密契乎开悟之心展转不仝故云移易或得下是移易中事法师无言弟子自说岂非默契各各欢娱承上或口说偈二句行者之心绵密爱著致为邪术所动而破戒行婬佛有先后大小者皆显密契魅鬼是诈习遇畜成形之物诈习以甘言诳惑于人为鬼遇猿狐猪犬亦现美色媚人由行人贪契合而魅鬼适足以坏之也幽溪曰绵密也㳷合也即前心精通㳷之㳷夫我之因觉湛然能与诸佛果觉脗合亦求其任运而若心爱绵㳷澄精思而贪契合天魔得其便矣令闻法者心自开悟至于他心宿命皆以密契之事而应之也长水云男女佛者贵引行人行贪欲事无妨成佛约教固有偏圆之殊而本同末异岂果有大小乎邪人灼然谓之大小如来本迹岂易知之邪人輙判某在先而某在后又乃恣其不逊有真偽之分何其愚哉洗涤本心者反以邪见除去正见也

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○四贪求元本三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱根本穷览物化性之终始精爽其心贪求辩析

色受伏而想阴现是圆定心爱根本推万化所由生也欲知其始并欲知其终而意则至于求元也

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人先不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求元善男子处敷座说法身有威神摧伏求者令其座下虽未闻法自然心伏是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上父父子子递代相生即是法身常住不绝都指现在即为佛国无別净居及金色相其人信受亡失先心身命归依得未曾有是等愚迷惑为菩萨推究其心破佛律仪潜行贪欲口中好言眼耳鼻舌皆为净土男女二根即是菩提涅槃真处彼无知者信是秽言此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

蛊魇二鬼咸具威力而加以天魔之威故未闻法而使人心伏也推原邪念直将生生之法等于三德秘藏谓生理化元咸在于此如法身为因菩提为果菩提为因涅槃为果而肉身上父为因子为果子又为因子之子又为果理无所存遍在于事即此生生是三德也三德无非法身即同父父子子无非肉身递代句揭出生生本旨三法中法身为主故复指法身常住正报既尔依报亦然不但以生等无生且谓生法超于无生能使行人信受亡失先心者先心欲断结出生死今反为生生所惑日将生生之法以究其心自然舍正归邪破戒导淫矣口中好言等者前是诸人之见今是魔附者所说不但净秽无殊亦似依正不二蛊为贪恨所成附毒虫而成形害人者也魇胜或即是魔鬼世有魇胜之术取能压伏故名魇胜或二鬼相借以行魔业葢影响于生死即涅槃烦恼即菩提而杂以秽言故作此论指妄为本其本显然不觉信受并去其穷览之先心矣指妄为本谓不须別求也

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○五贪求冥感三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱悬应周流精研贪求冥感

长水云功深行著感应自冥起念妄求魔精暗入吴兴云悬应在圣冥感在于未证理前求其休验也

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人元不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求应善男子处敷座说法能令听众暂见其身如百千岁心生爱染不能舍离身为奴仆四事供养不觉疲劳各各令其座下人心知是先师本善知识別生法爱粘如胶漆得未曾有是人愚迷惑为菩萨亲近其心破佛律仪潜行贪欲口中好言我于前世于某生中先度某人当时是我妻妾兄弟今来相度与汝相随归某世界供养某佛或言別有大光明天佛于中住一切如来所休居地彼无知者信是虗诳遗失本心此名疠鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

暂见其身如百千岁者言暂时相见如百千岁补遗云令听者谬忆此人是我先世本师以倾其意耳(文)別生法爱者谓于寻常师弟情外別生法爱亲爱既深遂致破戒我于下先引他人为例今来下正指行人既以前生为今生之缘复以今生为后世之缘以见感应决不相离当斯时也虽欲出其樊笼不可得矣古注云休居地者涅槃处也真实涅槃岂有处耶今指天为圆寂之地非魔是何信是等者指前所说皆是虗诳疠鬼即嗔习遇衰成形者也此最能示感应如今人事五瘟使者此其验焉

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○六贪求深入三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱深入己辛勤乐处阴寂贪求静谧

深入定境欲到人所不到也非尅苦辛勤不能得之乐阴寂而求宁静其所知必有超于显露者矣孤山云束约身心名为尅

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人本不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求阴善男子处敷座说法令其听人各知本业或于其处语一人言汝今未死已作畜生勅使一人于后蹋尾顿令其人起不能得于是一众倾心钦伏有人起心已知其肇佛律仪外重加精苦诽谤比丘骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中好言未然祸福及至其时毫发无失此大力鬼年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师俱陷王难

只求阴两字已尽一章之意一各知本业二蹋尾不起三起心知肇四讦露人事五未然祸福皆阴事也律外加勤以投其尅苦之好唯此文无破戒语讦露谓攻人之阴私也八卷有大力鬼王乃情少想多之报今但云鬼未必是王而神通力大者也俱陷王难有本云多陷王难未知孰是雨公云心爱四句当与下章心爱三句换过则前后相应因将此文竟作爱知见贪宿命解之未必然也温陵云邪定能具五通本业宿业也畜生后报也此二宿命通也知肇他心通也讦露眼耳通也然知后报即属天眼岂皆宿命者哉东土人师只闻解经不闻改经

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○七贪求知见三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱知见勤苦研寻贪求宿命

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人殊不知其魔著亦言自得无上涅槃来彼求知善男子处敷座说法是人无端于说法处得大宝珠其魔或时化为畜生口衔其珠及杂珍宝简策符牍诸奇异物先授彼人后著其体或诱听人藏于地下有明月珠照耀其处是诸听者得未曾有多食药草不飡嘉馔或时日飡一麻一麦其形肥充魔力持故诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌口中好言他方宝藏十方圣贤潜匿之处随其后者往往见有奇异之人此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔或有宣婬破佛戒律与承事者潜行五欲或有精进纯食草木无定行事恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难

求知两字便尽一章之意是人即修三摩地人也明珠珍宝简策符牍乃川岳所藏而能知之知见无不通矣简策秘书也符牍秘术也补遗云先授彼人后著其体者谓以奇异之物先授之使其见然后藏著身体之内诱其起贪故也有明月珠照耀其处者地下有珠所以显其无所不见多食下是投其勤苦之好辅行云馔者陈饮食也亦具食也宝藏则以宝珠为证圣贤则以异人为证或有下文分两节说法师与弟子行淫检郭璞传暨阳人任谷因息耕于树下忽有一人著羽衣就淫之既而不知所在谷遂有娠积月将产羽衣复来以刀穿其阴下出一蛇子便去谷遂为宦者后诣阙上书自云有道术晋元帝留谷于宫中璞上疏曰按周礼奇服怪人不入宫今谷妖诡怪人之尤者而登讲肆之堂密迩殿省之侧尘点日月秽乱天听臣之私情窃所不取后元帝崩谷遂亡走不杂五欲名精进此中不言宿命当是文略或別有意有欲与前文互换谓前文皆是宿命考前文止有各知本业一句似通宿命若能知未死之前已是畜生是天眼通非宿命通而尽以为宿命可乎

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○八贪求神力三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱神通种种变化研究化元贪取神力

长水曰化元谓神变之本此贪如意通爱染忽生正见消灭

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人诚不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求通善男子处敷座说法是人或复手执火光手撮其光分于所听四众头上是诸听人顶上火光皆长数尺亦无热性曾不焚烧或水上行如履平地或于空中安坐不动或入瓶内或处囊中越牖透垣曾无障碍惟于刀兵不得自在自言是佛身著白衣受比丘礼诽谤禅律骂詈徒众讦露人事不避讥嫌口中常说神通自在或复令人旁见佛土鬼力惑人非有真实赞叹行淫不毁麤行将诸猥媟以为传法此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅或复龙魅或寿终仙再活为鬼或仙期终计年应死其形不化他怪所附年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难

是人指魔附之人火光乃不附草木者长水云必若真空刀岂能沮准仁王经白衣高座比丘地立是法灭相菩萨戒中亦同此说旁见佛土者身不入佛土而见佛土故云旁见猥鄙也媟狎也郭璞云相亲狎也山精河精等以其得五行之精故于四大无碍寿终仙再活为魅者以仙术犹在故其形不化者谓年死而形不化

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○九贪求深空三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱入灭研究化性贪求深空

入灭欲速入涅槃也化性万化之性也

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人终不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求空善男子处敷座说法于大众内其形忽空众无所见还从虗空突然而出存殁自在或现其身洞如琉璃或垂手足作栴檀气或大小便如厚石蜜诽谤戒律轻贱出家口中常说无因无果一死永灭无复后身及诸凡圣虽得空寂潜行贪欲受其欲者亦得空心拨无因果此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟经千万年不死为灵出生国土年老成魔恼乱是人厌足心生去彼人体弟子与师多陷王难

古云即色明空是无上智求空灭色魔境随生即中云空不可著著则遭魔文云深空亦是即有而空故魔人所现忽空忽有存没无定是示为深空也虽空有不定意重于空故言无因无果是投其爱灭也或云行人好空故以空惑至于体净支香而又便蜜虽与空无涉而神异之事真足动人然体香便蜜亦显深空功德以惑人耳受欲而得空心为魔力所摄也京房易传云日月赤黄为薄或曰不交而蚀曰薄长水云薄蚀精气者此即恶星精曜能为蚀神亦为魔怪金玉芝草虽无情物而精怪依附能成魔也

○三劝先觉

汝当先觉不入轮回迷惑不知堕无间狱

○十贪求长寿三一明想动

又善男子受阴虗妙不遭邪虑圆定發明三摩地中心爱长寿辛苦研几贪求永岁弃分段生顿希变易细相常住

欲弘佛法心爱长寿古亦有之研几者研及于微细之处也古人云分段生死三界惑尽方始得离二乘无学登地菩萨皆得变易补遗云变易土中微细生灭缘相生坏若望分段亦名常住法性身

○二致魔邪

尔时天魔候得其便飞精附人口说经法其人竟不觉知魔著亦言自得无上涅槃来彼求生善男子处敷座说法好言他方往还无滞或经万里瞬息再来皆于彼方取得其物或于一处在一宅中数步之间令其从东诣至西壁是人急行累年不到因此心信疑佛现前口中常说十方众生皆是吾子我生诸佛我出世界我是元佛出世自然不因修得此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶及四天王毗舍童子未發心者利其虗明食彼精气或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命现美女身盛行贪欲未逾年岁肝脑枯竭口兼独言听若妖魅前人未详多陷王难未及遇刑先已乾死恼乱彼人以至殂殒

口中常说等者生佛依正皆其所生独为元佛长寿可知与汝长命遂其长生之愿也口兼独言者修行之人与魔对说旁人不晓以为独言听之若妖魅之语前人即旁人也未详即不晓也此人不但受阴是伏即色阴亦是伏非断不然岂有已断色受妄想得意生身而盛行贪欲肝脑枯竭者乎故知伏断不分强释兹文必多矛盾温陵云万里瞬息乃得变易者之事也陀罗尼经有遮文茶夫毗舍童子即毗舍遮鬼隷四天王已發心则护人未發心则害人以彼定力虗明为利故食精气或不因师者不因魔附之师而亲见魔现也

○二结过劝示二一约魔事结

阿难当知是十种魔于末世时在我法中出家修道或附人体或自现形皆言已成正徧知觉赞叹婬欲破佛律仪先恶魔师与魔弟子婬婬相传如是邪精魅其心腑近则九生多踰百世令真修行总为魔眷命终之后必为魔民失正徧知堕无间狱汝今未须先取寂灭纵得无学留愿入彼末法之中起大慈悲救度正心深信众生令不著魔得正知见我今度汝已出生死汝遵佛语名报佛恩

劝教后人正是灭后正观阴心之人因一妄想即有發得魔境牵人入苦故须教示十种中唯第八有身著白衣之言余多现比丘相涅槃经云未来世中是魔波旬渐当坏乱我之正法乃至现比丘比丘尼及阿罗汉像非法说法诽谤戒律自言得圣惑乱世间古人共引此文解今是十种魔至出家修道今亦依之或附下指前十中前九是附人体第十是自现形九生百世指修行之时节也谓修行人能伏受阴由九生百世之积功也阿难虽入风奋迅四派其身乃权力示现而留愿救世必依佛勅也正心者真欲自度度他深信者乐趣如来极果善拣魔佛名正知见

○二约想阴结

阿难如是十种禅那现境皆是想阴用心交互故现斯事众生顽迷不自忖量逢此因缘迷不自识谓言登圣大妄语成堕无间狱汝等必须将如来语于我灭后传示末法徧令众生开悟斯义无令天魔得其方便保持覆护成无上道

谓言登圣者谓逢十种魔而自谓登圣也逢魔是發得境堕狱即所招报徧令不著可入正观矣

首楞严经观心定解卷第九


校注

何下疑异若一字欤 末疑未 住下疑脱十行二字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
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[A29] 已【CB】巳【卍续】
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[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
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[A46] 已【CB】巳【卍续】
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[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 己【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】巳【卍续】
[A54] 己【CB】巳【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 己【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
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[A64] 己【CB】巳【卍续】
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[A68] 己【CB】巳【卍续】
[A69] 己【CB】巳【卍续】
[A70] 己【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
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[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 己【CB】巳【卍续】
[A83] 己【CB】巳【卍续】
[A84] 己【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
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[A87] 已【CB】巳【卍续】
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[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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