三结示远魔二。

一持本断末。二绝尘远魔。

初。

准前阿难问云。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。即为摄心入三摩地。故如来按定其意而结示之。意谓汝前问我摄心之法。意在入三摩地。我今先来所说。(即指四种明诲)即是入三摩地初心修学摄心最妙之门。是故凡有求菩萨道者。要先持此四种律仪。必使身心皎洁。如冰如霜。如是则是根本已枯。以淫杀盗妄属根本戒故。根本既枯。枝叶无所依附。故曰自不能生。心三者。除前淫杀盗三。其余贪嗔痴等一切差別烦恼。口四者。除前大妄语外。其余妄言绮语恶口两舌等一切差別恶业。皆为枝叶。故曰生必无因。据此则严持四禁。称为修学妙门者宜矣。

二绝尘远魔。

四事之中。少有不能持守。则名遗失。若不遗失。则心常住戒。纵遇尘境。无复流逸。故曰心尚不缘色香味触。六尘举四者。余可例知故。一切魔事云何發生者。决言其必不能生。以魔托尘入。尘不缘而魔不得便故。教以持戒远魔竟。

二令其诵呪除习三。

一指人劝教诵呪。二指呪验其有功。三况显除习无难。

初。

宿习者。宿世惑业种习也。任运而动。莫可禁制。非同现业。唯以持戒之力便能灭除。人固有终身持戒。而一朝失意者。盖宿习使然。是必得神呪不思议力。乃可灭除。故劝其教以诵呪。呪是顶光化佛所说。故称佛顶光明。亦借此以表尊胜破惑义故。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞葢。大即藏性之体。横徧竖穷。大而无外故。白即藏性之相。具恒沙德。清净无染故。伞葢即藏性之用。出生佛法。荫覆众生故。既即藏性。持之可以成佛。故称无上。又神用难思。余呪莫及。亦无上义也。诵呪而曰一心者。有事有理。事一心则净念相继。诸缘不杂。理一心则谛观藏性。念绝能所。良以呪是心呪。非一心不能相契。习从心發。唯了心乃可除灭。理事双持。成功易致效速也。

二指呪验其有功。

初指呪显胜。斯指上呪。是指下显也。如来等者。显能说人胜。言如来最胜。无见最妙。顶相最尊。无为心佛。即指顶光化佛。以顶光化佛。乃从如来无为心中现故。从顶三句。显所说呪胜。从顶者。从化佛顶。發辉者。重放光明。后云顶放十道百宝光明。显所说呪有破惑成智义故。坐宝莲华。指化佛言。后云有化如来。坐宝华中。前云光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。显所说呪有成因契果义故。所说称心呪者。以是诸佛心印。其体即是如来藏故。

○且汝下验其有功。神呪之功。难可思议。姑就近事验之。故云且也。事在今时。缘因往昔。故云宿世。准登伽经阿难昔五百世与登伽为夫妇。今云历劫因缘。据此即是以夫妇恩爱为因缘。但既云历劫。又不止五百世耳。恩深爱重。熏习在心。生生世世。气分不忘。名为习气。而言非是一生及与一劫者。显习气深厚。难以解脱。如前云汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。所以阿难登伽。才一会遇。竟至淫躬抚摩。将毁戒体者。情有所自矣。我一宣扬等。文稍不足。具足应云。文殊持我神呪。才一宣扬。登伽顿证三果。今又爱心永脱。成阿罗汉。则神呪之功。何其伟哉。

三况显除习无难。

彼尚淫女者。爱习正炽。无心修行者。曾未对治。如是之人。蒙佛神呪之力。冥中资熏。尚能速证无学。况夫习气微薄。已知对治。再加自诵神呪。自应除习成佛。故以云何等语而激励之。在会声闻者。兼有学及无学也。有学断见。无学断思。非比登伽尚为淫女。求最上乘者。已發大心。决定成佛者。誓期不退。非比登伽无心修行。此下应有而不诵呪四字。盖是笔授之脱。言佛意以淫女无修。蒙呪已得证果。云何汝等声闻。發心成佛而不诵呪。乃深激其诵呪以除习也。果其诵呪。自能除习成佛。故向下以喻明之。譬如以尘等者。微尘至细。喻习气。顺风有力。喻佛呪。以微尘扬于顺风。尘无不尽。喻习气遇于佛呪。习无不除。有何艰险者。极言其除习成佛。无艰难险阻事也。先教远魔除习竟。

二正示结坛行道二。

一就便略示。二因请详示。

初二。

一略示结坛轨则。二略示行道仪式。

初二。

一重示严戒。二诵呪结坛。

初。

末世众生。障缘偏炽。修三摩地。非道场不可。故欲坐也。定因戒生。故教以先持禁戒。戒而言禁者。谓佛所禁制。理应遮止。丝毫无容犯故。清谓清其源。净谓净其流。如上所云。先持四种律仪。自不能生一切枝叶是也。但言持比丘戒者。意为引小入大。以比丘戒即菩萨戒之阶梯故。又比丘有二。一菩萨比丘。二声闻比丘。两乘俱该也。持戒之事。前已详明。今以就便重示。故从略耳。要当择师者。无作戒体不易成故。如模印像模必端故。第一者。德蜡俱先。为众所推。如此沙门。能和合成事。用以为师羯磨乃得成故。真清净僧。如上所说。设有戒虽清净而德腊不足。又或德腊并足而戒不清净。二俱非真。虽遇如无。故为不遇。徒有羯磨之名。而无成事之实。故云汝戒律仪必不成就。

二诵呪结坛。

戒成已后者。道器既完。魔不得便也。新衣以严其身。然香以熏其室。闲居以摄其心。如此诵呪者。神验可致。惑习易除也。徧定百八者。表所治惑习之数。以一切众生。烦恼惑习有百八故。结界立场之法。如后详示中明。然结界立场。必先诵呪者。有二义。一谓治习净根。坛仪乃现。二谓仗呪神功。远诸魔事。有志行道者不可不知。略示结坛轨则竟。

二略示行道仪式三。

一求佛灌顶。二场中發愿。三行道感佛。

初(准后文时当初七)。

准后文。初七日中。有顶礼佛僧。诵呪围坛。而不出其所求。今但出其所求。而不言礼诵。前后各以意含。言求不徒求。必假礼诵。礼诵无別。为求灌顶故。若释其义者。求为运心礼诵。期其必应。此属能感。十方者。东西南北四维上下。现住者。现坐道场成等正觉。无上者。圆实至尊超权越渐。此属所感。光从大悲之心放出。故曰放大悲光。此属能应。来灌其顶者。光灌以增其信。大悲以除其障。顶冠身心。灌其顶则身心受益。此属所应。感应道交。而行道无虑矣。

二场中發愿(准后文时在二七)。

初开许四众。如是者。谓如我上说。结界建坛。唯许比丘为如是也。若坛仪已成。修习则不拘。故开许尼等。指在末世者。以立坛行道。原为末世众生起见。出家二众。持戒有素。故通称清净。檀越即在家二众。不服坏色。故通称白衣。然结界建檀。唯许比丘者。以尼众无干办之力。白衣乏辩界之识故。坛成修习。通许四众者。以一切众生皆有佛性。皆可修习。正脉云。虽不择僧俗男女。决定各从其类。非混同一场也。

○心灭下严戒發愿。心灭二句。一往通指四众。谓俱应灭贪。俱应持戒。以贪淫为烦恼根本。故先言之。亦可心灭贪淫。指在家二众。以彼不能全断婬欲。但心灭过贪及邪贪可也。持佛净戒。指出家二众。以彼应遵佛制身心俱持丝毫无容犯故。又此与上科虽同教严戒。而所为不同。以上为结界建坛。此为發愿行道故。教以场中發愿者。以愿能导行也。愿有广略。如后详示中明。

三行道感佛(准后文时当三七)。

出入澡浴者。谓设遇二便。出已复入。必须澡浴其身。意恐稍有不净。难以致应故。六时行道者。行道即是持呪。准后详示中云。第三七中于十二时一向持呪。今云六时者。谓十二时中。除六时便诵外。惟取六时围坛诵呪为行道故。如是不寐者。足知六时之外。余时亦便诵也。经三七日者。谓既经第三七日。意指最后一日。请详后文自知。我自现身等者。谓上已發愿。此又行道。行愿相资。足以致应故。摩顶以示摄授。安慰以施无畏。令其开悟者。教以奋起精进。解结修证。必至寂灭现前也。就便略示竟。

二因请详示二。

一阿难述悟请详。二如来详示其法。

初。

初自述已悟。承上既教持戒远魔。又令诵呪除习。末复示以结坛行道。此等训诲。皆出自如来至极悲心。故曰无上悲诲。言我蒙者。且说自己。以同听异闻。余者或悟未悟。未可定故。心已开悟者。谓如佛所说。略以领其概也。自知修证无学道成者。无学有二。一小乘四果。二大乘佛位。今就阿难。且约四果。谓阿难既已开悟。自知依之修证。虽不能即至佛位。而四果无学之道。聊可成矣。

○末法下请详其法。末法修行。尺水丈波。建立道场。大非容易。必须结界如法。可保无虞。故问以云何等。意言诸佛世尊。因地修行。自应有远魔离障清净轨则。必合此乃如法故。

二如来详示其法二。

一正为详示。二应问结答。

初二。

一详示结坛轨则。二详示行道仪式。

初五。

一涂坛定界。二内外庄严。三供养法式。四像设轨则。五空镜方向。

初。

初涂坛常法。(雪山近地。定当依用。故云常法)末世障重。非道场难以修习。故愿立也。立场之地。恐有不净。故须另涂。雪山有牛。其色白。其力大。先取之者。令其饮食如法。乃取粪和香以泥地也。雪山香草。丰肥油腻。以斯食牛。则其粪香而带腻。用以涂地。不唯避臭。且以益其坚也。雪山清水。不浊不染。以斯饮牛。则其粪纯而兼净。以斯涂地。不惟无杂。而且益其洁也。其粪微细者。精微细妙。乃统上香腻纯净而总言之。既云可取。而又和合栴檀者。精微中益求精微。细妙中益求细妙故。以泥其地者。除其旧地。覆以新泥也。

○若非下涂坛变法。(雪山远地。改用黄土。故云变法)若非雪山其牛臭秽者。以无香草可食清水可饮故。牛且臭秽。况于其粪。恐误用获罪。故以不堪涂地拣之。不就高阜。不取㘭下。故云別于平原。以高阜恐堆积不净。㘭下恐聚流秽污也。穿去地皮等者。以地皮浮浅。恐非本来净土。必至五尺以下。取其本净黄土用之。又复和上栴檀等香者。以黄土虽净无香气故。十香性益出处俟考。细罗为粉者。粗则不能成泥。纵成泥亦不堪涂地也。

○方圆下定坛界相。方圆者。圆而有楞。丈六者。径过丈六。为八角坛者。既有八角。则有八面。面各六尺四寸有余。则径过合有一丈六矣。然上云涂场。但是涂其地面。此云为八角坛。方乃起成坛相。不必定言筑土。或木或石等。皆可为之。但量力求精可耳。

二内外庄严。

初坛心庄严。虽曰坛心。亦须偏外。让出供毗卢处也。金银铜木造华者。随力所能或金或银或铜等。皆可造之。亦可金银铜木和合共造。如法华妙音品。有众宝莲华。皆以阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝以为其台之类。坛心置华者。预备安钵故。华中安钵者。预备盛水故。钵中盛水。水安华叶者。用水浸华。不令萎败故。必用八月露水者。露取其洁。八月露浓。得之易故。又露水即净。八月秋空无尘。其露益净也。随安所有华叶者。春则春之所有。夏则夏之所有等。随其时而安之。务使华叶相称。圆镜谓团圆镜也。坛既以八面为式。故圆镜亦取八枚。方各一枚。悬于虗空。故云各安其方。围绕华钵。自应并佛围绕。取中闻佛像华钵。映于八镜。而八镜各带佛像华钵之影。递互相照。影现重重。略彰元境也。

○镜外下近外庄严。(近外者。仍在坛内。但相近于外也)建立者。安供义。言坛分八面。面各内狭外广。故内镜惟八。而镜外莲华则有十六。谓八面居中八枝。八角居中八枝也。十六香炉间华铺设者。谓面各二炉。铺设于中角二华之间。与华相间故。庄严香炉者。以灰覆火。务令严好。纯烧沈水者。取其香气清幽。助發定心。若杂以余香。则浮浊扰定心矣。无令见火者。香置灰上炙之。渐以自然。若见火生烟。则香气粗浊。人且厌闻。况于佛圣。今之习俗。喜烧整箍大香。观此宜知其非。

三供养法式。

初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜烧烟而已)白牛乳。谓雪山牛乳。置十六器者。用以作供。取其香洁故。余有八味。一乳为煎饼。谓煎乳成饼也。二并诸沙糖。谓蔗汁熬糖如沙而味甘也。三油饼。谓以油和面作饼而腻脆也。四乳糜。谓用乳和米作粥而甘粘也。五苏合。谓和合众香煎汁成膏。六蜜姜。谓以蜜浸姜味辛而甘。七纯酥。谓乳粹成酥。八纯蜜。谓华蕊成蜜。各各十六者。谓亦同牛乳各置十六器也。围绕华外者。谓于十六莲华之外。各有九味。三三成行而围绕之。每以食时者。食时即日中之时。温陵曰。佛以日中受食。故每日以日中致享。

○若在下夜供法式。(夜供者。佛不夜食。唯以酥蜜烧烟享之)若在中夜者。谓或于中夜作供也。蜜属华蕊。其味香而清。酥属身分。其味甘而浊。蜜取半升。酥用三合者。盖欲以蜜之清。融彼酥之浊故。坛前別安一小火炉者。坛分八面。面面別安以备烧酥蜜用故。享器不宜过大。故火炉须小。又大则有碍行道。不便运用故。兜楼婆此云白茅香。用此煎水浴炭者。取其净而芬故。恐为酥蜜所灭。故然令猛炽。投入也。享献也。诸佛菩萨。不于中夜受食。故唯烧令烟尽。以气致享。

四像设轨则。

初外坛圣像。(外坛谓八角坛外。坛室中也)四外者。八角坛之四外。令其徧悬幡华者。庄严坛室。以备供圣像故。坛室即外坛也。外坛不必八角。但如殿堂。故惟四壁。敷设者。谓画像则敷展。雕铸等像则施设故。如来菩萨。主伴相參。十数之外。多少俱得。以经中原不言数故。又敷设虽云四壁。设有门窗碍处。亦惟间空敷设而已。

○应于下内坛圣像。当阳者。坛内正中。面向阳。与坛心华钵相对。张谓张设。亦安供义。卢舍那。具云毗卢遮那。翻有三义。一曰徧一切处。法身也。二曰满净。自受用身也。三曰光明徧照。他受用身也。三身一名者。以同为真身故。真为应主。故居其中。下之四像。次外落一层。务使舍那高出。前后左右俱见。释迦在毗卢前。面南正坐。以是本界主故。弥勒在毗卢后。面北正坐。以是当来主故。阿閦。具云阿閦鞞。此翻不动。在毗卢左。面东正坐。以是东方界主故。弥陀。具云阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。在毗卢右。面西正坐。以是西方界主故。诸大变化者。如明王变像。以文殊普贤等皆有明王像故。又诸大变化中。特标观音及金刚藏者。显二菩萨。必不可少。以观音为圆通主。(以文殊选圆。二十五圣中唯取观音故)金刚藏为护呪主故。(以后云。是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍)安置左右者。谓诸大变化及观音刚藏等。安置五佛左右。据此则五方有佛。四隅有菩萨。主伴相參。俨然一微妙境矣。

○帝释下门侧护法。帝释忉利天主。梵王四禅天主。乌刍瑟摩火头金刚。蓝地迦青面金刚。军茶利此云解怨结。亦金刚异名。如陀罗尼集经。有金刚军茶利菩萨是也。毗俱胝此云徧满千万。毗卢神变经云。右边毗俱胝。手垂数珠鬘。三目持发髻。尊形犹皓素。四天王者。东持国。南增长。西广目。北多闻。等该所统部落。以四大天王。各统二部鬼神故也。频那。此云猪头。夜迦。此云象鼻。二使者之名。张于门侧者。门谓外坛之门。或唯前后。或兼左右。但随有门处即便张供。门侧谓门内两旁也。张供之法。大抵以释梵在前。一左一右。乌刍蓝地次之。亦一左一右。军茶俱胝又次之。亦一左一右。四大天王左右各二。频那夜迦左右分供。故总云安置左右。以此皆有力外护。用以守坛护界。使魔不得便而行人得如法行道也。

五空镜方向。

八镜亦团圆镜也。覆悬虗空者。悬系于上。而覆垂于下。其镜自在虗空中故。坛中之镜。围绕毗卢及坛心华钵。一方一枚。而面向于外。外坛之镜。一方一枚。而面向于内。故曰方面相对。使其形影重重相涉者。昔贤首国师。尝为天后以十圆镜。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然灯照之。则镜镜现相。交罗齐映。以表刹海十界普容无尽之旨。今经亦尔。如内坛八镜。内现毗卢华钵之影。外现四佛及诸大变化。观音刚藏。华钵香炉之影。涉入外坛镜中。外坛之镜。外现十方如来菩萨。门侧护法之影。内现幡华及行人礼拜供养之影。涉入内坛镜中。又内坛之镜。涉入外坛镜中时。其体已带外坛之影。外坛之镜。涉入内坛镜中时。其体亦带内坛之影。又复内镜与内镜。隣次互现。外镜与外镜亦尔。是谓重重相涉。将使行人不离本处。徧入无量海会。笼络万象。齐归方寸之中。一香一华。圆证无障碍门。一瞻一礼。顿入不思议境。非仅为美观已也。(准古德于结坛轨则。一味约表法释之。而于事相安置。全不眉目。遂令后之發心菩萨。结坛行道不合如来清净轨则。及寻其所表之法。仍复茫然。理事双失。空载虗文。今本疏于涂坛定界。内外庄严等。约事相一一详释。一目了然。庶使發心菩萨。结坛合制。行道如法。魔外不扰。利益速成。至于借事表法。温陵独得其旨。详如正脉所引。兹不赘焉)详示结坛轨则竟二详示行道仪式四。

一初七礼诵行道。二二七专心發愿。三三七精修致应。四百日悟证无疑。

初(广前略示中求佛放光灌顶)。

初七者。最初一七日也。必以七日者。如中阴托胎。七日一变。谓羯罗蓝頞部昙等。菩萨發心行道。为托圣胎故。亦以七日为限。十方如来。佛宝也。菩萨罗汉。僧宝也。呪即大白伞盖。法宝也。顶礼持诵者。为求光灌。如前略明中说。依起信复有二意。一为仗三宝真慈。增长信心。如起信论發起善根增长方便文云。谓勤供养礼拜三宝赞叹随喜劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故。信得增长。二为假三宝神威。却除魔障。如起信论修行精进门云。若人虽修信心。以从先世来。多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。乃至常不休废。得免诸障。顶礼而云至诚者。七种礼中。恭敬礼及起用礼也。诵呪而曰围坛者。四念诵中。音声念及真实义念也。(灌顶云。瑜伽中有四种念诵。一音声念诵。出声念也。二金刚念诵。合口默念三三摩提念诵。心念者是。四真实义念诵。如字修行。今既围坛而诵。必是出声。字字秘密。念绝思路。故是如字修行)又佛僧曰礼。必兼口称。将欲诵呪。亦必先礼。二皆出自本心。各兼三业虔诚。否则不足以致效故。恒于六时者。昼三夜三。日日如是。至心行道者。以至诚心。行方便道。以此乃增信除障之方便故。一时常行者。每一时中。照常而行。勿得朝勤而夕情也。一百八徧者。长水曰。每一时中。诵心呪一百八徧。意指跢姪他下唵等数句为心呪。良以呪分五会。各成利益。至跢姪他下。乃统收五会精要之义而总持之。如五体不离一心。但举其心。则五体俱随矣。或有曰。初持全呪一徧。余则推持心呪。亦无不可。但要三业相应。自能致验。否则通持全呪百八。亦何益哉。是二二七专心發愿(广前略示中场中發愿)。

上为增信除障。故六时礼诵。此为扩充其志。故专心發愿。如起信论大愿平等方便文云。所谓發愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。乃至云發是心故。则得少分见于法性。然既曰专心。则不杂礼诵。既曰一向。则不拘六时。以初心贵专故也。或有曰。此恐前行惰退。加愿坚固其心。至于六时诵呪。同前无异。此葢未谕一向专心意故。菩萨愿者。略则三愿(断恶修善度生)四愿。(度生断恼学法成道)广则普贤十愿。(礼敬诸佛等)净行百四十愿等。(睡眠始悟等)心无间断者。七日之内。令心纯熟。乃至成佛。无遗忘也。毗奈耶中。先有愿教者。如律部中。凡有来求戒者。先令發愿。言此欲其有所考稽。抑以见發愿之不可废耳。

三三七精修致应(广前略示中六时行道感佛)。

初一向持呪。于十二时者。六时围坛。六时便持。不杂余事。故云一向。欲修三摩。为求胜应。以验成否。故持呪也。

○至第下蒙佛摩顶。第七日者。谓三七日中最后一日。据前略示中云。我自现身至其人前。此云十方如来一时出现。葢自他同一法身。佛既现身。诸佛亦现。前后互影故也。镜交光处。承佛摩顶者。谓内镜外镜。递互相照。己身佛身。一齐现于镜中。摩顶之相。即于镜交光处见故。

○即于下随修必成。既获胜应。验知有成。故应即于道场。修三摩地。据此则三七日中。皆为修定方便。自此以后。乃入正修。古德有谓前三七中。亦具粗略定心。但兼礼念愿呪。非不摄心反闻。盖未深思夫一向及专心语故。能令等者。谓果能即修。自有佛力加被。能令如是之人。虽在末世修学。亦能证入也。既能证入。则根尘识心应念化成无上知觉。故曰身心明净。以喻言之。犹如琉璃。以一切诸法无不影现于其中故。

○阿难下非机不就。若此比丘者。举僧摄尼。举出家例在家。以尼众在家各有应受戒故。本受戒师。约比丘则三师七证。若白衣受戒。则惟和尚一人而已。同会比丘。即同坛修行人也。方等陀罗尼经云。行此法时。十人已还。然既曰已还。或八众六众皆可。今经亦尔。故曰十比丘等。其中者。通指受戒师及同行比丘之中。有一不净。则道场不成。况夫有二有三。益知不可。要知道场不成。则佛圣不临。龙天不护。正定难修。妙悟难發。甚哉师友之不可不择也。故四分律云。弟子知和尚犯戒。不应去受。虽受亦不得戒。古德云。设无同志。宁可独行。不必强足十人。意有见于此耳。

四百日悟证无疑。

从三七后。端坐安居。正前所谓即于道场修三摩地也。端坐者。正身跏趺。安居者。寂然不动。寂然不动。即是入流亡所。经一百日。自然动静不生。有利根者。顿觉根性现前。动静不生。永断分別见惑。根性现前。位当少教入流。故云不起于座。得须陀洹。(此云入流。谓初见真谛。乍入圣流也)身心者。现前身心。尚未至于小乘四果。况夫大乘极果。故曰圣果未成。纵圣果未成。而根性既發。已见佛性。故云决定自知成佛不谬。通前正为详示竟。

二应问结答。

准前阿难问云。末法修行。建立道场。云何结界。今将结界建坛。并方便正修等法。一一详示已竟。故应其所问而结答之曰。汝问道场建立如是。如是者。谓如上所说是也。然如上所说建坛之法。末世行之。诚为不易。故下文诵呪。亦许不入道场。而上文有一不净。则云道场不成。是知有力者。固应如法建坛。无力者。只要持戒清净。设若有坛无戒。反不如有戒无坛之为愈也。正示结坛行道竟。

三兼彰秘密神力三。

一阿难重请说呪。二如来说呪显益。三会众發愿护持。

初三。

一自叙请由。二请说普利。三会众伫闻。

初。

初恃爱未证。最小之弟。在俗即蒙憍爱。习气未忘。故自叙出家犹恃。如佛云。汝我同气情均天伦。其蒙佛憍爱之意已自可见。将谓如来惠以三昧。无劳自修。故但求多闻。正以求多闻故。不务真修。所以方证初果。未得极证无为。言小乘以四果为极证故。

○遭彼下遇邪难脱。遭犹遇也。彼指摩登伽女。梵天邪术。即指先梵天呪。禁谓禁制其身。不能得脱也。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。故曰心虽明了力不自由。

○赖遇下蒙呪未闻。顶光化佛说呪。文殊持呪救护。阿难因而得脱。今但云赖遇文殊令脱者。举能持人。以摄所持呪故。蒙呪得脱。实不自知。故云冥获其力。真言秘语。并非面聆。故曰尚未亲闻。此请呪之由也。

二请说普利。

初为现会请。尚未亲闻。故惟愿大慈重说。不唯为己。故兼云悲救此会诸修行辈。即指此会三乘。行芳见嫉。志洁蒙垢。难进易退。多学少成。故须求佛大悲。说呪救护。

○末及下为未来请。末犹后也。言如来果其重说。又不惟现会蒙救。且能展转流通。后及当来也。凡外分段正炽。权小变易未离。均名在轮回者。既在轮回。宁无魔障。故亦须承佛密音。乃可以保护身意。离邪网。出魔罥。得解脱耳。

三会众伫闻。

会中大众。亲见阿难蒙救。信知呪力难思。故闻阿难代请。作禅敬伫。呪称秘密章句者。只许标列章段。分析句逗。不可妄自论量。强为解释。故古德谓其如军中号令。无敢私洩也。阿难重请说呪竟。

二如来说呪显益三。

一说前现相。二正说神呪。二显示利益。

初。

初现说呪相。肉髻即是佛顶。以如来顶肉隆起。其色红赤。在青螺绀发正中。其相如髻。名肉髻相。而顶不可见。名无见顶。准前叙分及上诵呪除习中皆言顶。(叙分云。于时世尊。顶放百宝无畏光明。上云斯是如来无见顶相。无为心佛所说)此则但言髻。不言顶者。以顶依于髻。言髻即兼顶故。若作表法者。髻在佛头为最胜。顶称无见为最妙。从中涌光者。正表所说神呪。最胜无有上。最妙不可见故。光称百宝者。光具百宝之色。正表所说神呪。无善不备。无利不成故。又光有破暗照物之功。表呪有破惑明真之用。既有破惑明真之用。则能出生无碍圆因。故以涌出千叶宝莲表之。既能出生无碍圆因。自能成就无为妙果。故又以化佛坐宝华中表之。后文云。十方如来因此呪心得成无上正徧知觉是也。顶乃化佛之顶。表所说神呪。仍复超出无为妙果。言语道断。心行处灭。独为最胜中最胜顶法。后文云。亦说此呪。名如来顶是也。从顶放光。光分十道。具百宝色者。表所说神呪。既为最胜中最胜顶法。必能具足恒沙妙用。出生十法界无障碍智。智各互具。无生不利。后文云。十方如来乘此呪心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来含此呪心。于微尘国。转大法轮。乃至十方如来依此呪心。能于十方。拔济群苦等是也。光中徧现十恒河沙金刚密迹等者。表所生十法界智。不惟智各互具无生不利。且智智各具恒沙威德神力无魔不摧。后文云。十方如来执此呪心。降伏诸魔。制诸外道是也。金刚而曰密迹者。谓内秘菩萨之德。外现金刚之迹。擎山制外。持杵降魔。密行化道。故曰金刚密迹。用表呪具威力。固其宜焉。

○大众下现听呪相。法会大众。见佛从顶放光。光中化佛。化佛复从顶中放光。事出希有。理超情量。言语之所不到。心思之所不及。惟有景仰观察而已。既见光聚百宝之色。复见金刚密化之迹。折摄并现。畏爱交兴。故曰兼抱。谓二情兼抱于怀也。爱则求佛哀愍摄授。畏则求佛保佑护持。摄授护持总赖神呪。故专一其以而听宣说。前云斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶發辉。坐宝莲华。所说心呪。今云佛无见顶。即前如来无见顶相。放光如来者。谓佛顶放光。光中所现如来。即前无为心佛。不言从顶發辉。坐宝莲华者。但显能说人胜。则所说法胜。不待表而知故。说前现相竟。

二正说神呪。

(古德云。翻译经呪有四例。一音字俱翻。如诸经文。二音字俱不翻。如经签火字。三翻音不翻字。如佛胷卍字。四翻。字不翻音。如诸呪语。今当第四。又有五种不翻。一秘密不翻。如诸经呪语。二多含不翻。如薄伽梵六义等。三此方无不翻。如阎浮树等。四顺古不翻。如阿耨菩提等。五尊重不翻。如般若等。今当第一。是故此呪无容翻译。正脉云。秘呪非但只是梵语。仍是一切贤圣秘密之言。盖梵语此方不晓。而天竺之人皆能晓解。至于秘呪。非但天竺常人不知。理应下位圣贤。不达上位之呪。大端圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病。率有二途。一者授方。则显说病源药性及炮制之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服愈病而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘呪正同授药。不必求解。若解生则呪丧矣)二。

一別分五会。二总出呪心。

初五。

一第一会。二第二会。三第三会。四第四会。五第五会。

初。

古本云。诵至此处。称弟子某甲受持。故以此前为第一会。

二第二会。

古本云至此处。准前称弟子某甲。受持回向。故以此前为第二会。

三第三会。

古本云。至此依前称弟子某甲回向。故以此前为第三会。

四第四会。

古本云。至此依前称名回向。故以此前为第四会。

五第五会。

下是呪心。故此前为第五会。(按灌顶疏。第一会。名毗卢真法会。第二会名释尊应化会。第三会。名观音合同会。第四会名刚藏折摄会。第五会名文殊弘传会。今不用者。以名依呪立。呪既未能译释。名又何敢妄定。即灌顶译释五会呪义。非不有理可据。但以梵音相似者。重重引证。而释义之中。却又异说各岐。反令人不敢信受。况既称秘密。无如不释为妙)別分五会竟。

二总出呪心。

(长水云跢姪他前。但是归命诸佛菩萨。众圣贤等。及叙呪愿加被。离诸恶鬼病等诸难。至唵字下方说呪心。即是秘密首楞严也)。

首句先以标说。哆姪他。或云怛姪他。或云怛你也他。或云跢地耶他。或云哒爹牙塔。瑜伽集云即说呪曰。名义集翻为所谓。皆标定起说之义。

○唵字下正说呪心。正脉云。秘呪虽不可作解。然有三力应知。一者理法力。谓一字中具含无边妙理。故能总一切法持无量义。而称为陀罗尼。如世称乾之四德。亦可避凶致祥。二者威德力。谓诸佛菩萨。一切权实圣贤。道德威神。不可思议。故令称名持念者。有求皆遂。如世间有势力人。亦可假其名声。伏恶脱难。三者实语力。谓诸佛菩萨。一切圣贤。起大悲心。说诚实语。呪愿众生。其应如响。如世间真修行人。亦能呪愿吉凶。随言成就。愚谓今此呪心。于三力中正属第一。亦兼第三。若前之五会。似唯第二力也。

○后三字结成利益。娑婆诃。或云萨婆诃。或云莎嚩诃。或但云莎诃。贤首疏云。唐翻速成。谓令我所作速成就故。名义集云。此翻善说。又云散去。谓所说皆善。一切灾恶悉散去故。皆结成义也。然此段既称呪心。则是五会中精要之义。如有力通前俱持。固为尽善。设或无力。则但持此。确信功极自收成效。(右呪中为句。从古不同。按正脉为句多长。灌顶为句多短。大率密呪亦同显经。有句有逗。盖正脉留句遗逗。灌顶以逗为句耳。今本疏为句多依正脉。恐遗灌顶。又依彼疏从旁用圈別之。其间亦有与二疏俱不同者。乃以私意折衷。亦不敢自以为是。俟后有深通梵呪者。再请慈正。又古德于每句下。用一二等数计之。今本疏惟以断处为句。不用一二等数者。以未敢必以为句故)正说神呪竟。

三显示利益二。

一诸佛要用。二众生利赖。

初三。

一指呪总标。二別显二用。三结示无尽。

初。

佛顶光聚四字。指说呪处。以是呪原从佛顶光中。化佛说故。又借此以显最胜无上。最妙无见义也。光而言聚者。以𦦨网交罗。如大火聚故。悉怛多般怛啰六字。出所说名。连摩诃义。已如前说。今缺摩诃。惟约白伞盖义。当以起信二门释之。一者白为众色之本。即是心真如门。以真如门约心性不变义说。故名为白。二者伞盖为展覆之具。即是心生灭门。以生灭门约心性随缘义说。故名伞盖。若此则兼带摩诃释者。摩诃翻大。即是一心。起信云。是心则摄一切世间出世间法。故名为大。呪以此名者。显呪中所诠。即同起信中一心二门义故。若依本经。则白者弥满清净。中不容他。即空如来藏。伞盖者。笼罗万有。荫覆十虗。即不空如来藏。弥满清净中不容他。不妨笼罗万有荫覆十虗。笼罗万有荫覆十虗。不碍弥满清净中不容他。即空不空如来藏。三藏不离一心。故名为大。据此则世出世间一切诸法。无边妙义。无量妙门。一呪之中摄无不尽。宜乎其无恶不摧。无善不成。诸佛依此出生。众生赖此得安隐也。秘密微妙四字。显所诠义。一切众生所不能知。故称秘密。唯佛与佛乃能究尽。故称微妙。伽陀章句四字。指能诠体。伽陀者。显呪体有颂。章句者。显呪体有章段有句逗也。出生十方诸佛者。显此呪乃密示如来密因义故。十方如来因此成正觉者。显此呪乃密示修证了义菩萨万行首楞严义故。起信云。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故。即斯义也。

二別显二用二。

一降魔证真转轮用。二从本垂迹利后用。

初。

初降魔制外用。谓十方如来。将欲证真。多为魔外所扰。不能速成。执持此呪。则一念不动。且此呪是诸佛心印。持之者必为诸佛护念。以是二力。(自力佛力)故能降魔制外。以念不动。则魔外不得其便。佛护念则魔外不能近故。

○十方下证真现报用。谓魔外不扰。刹那证真。现卢舍那。徧入华藏。故云坐宝莲华。应微尘国。言宝莲华者。即华藏世界中诸刹种也。一一刹种。各有二十层数。一一层数。各有如彼数三千大千世界。微尘数佛刹围绕。今云应微尘国者。且约总数言之。而言乘呪心者。以此呪心即是诸佛真法身故。

○十方下依报转轮用。谓十方如来。依报身欲转法轮。必于无碍智中含此呪心。以此呪心即是无量法门体故。依体转法。法乃无尽。由此故能于微尘国转大法轮。法轮言大者。以是无上根本法轮。一切教法无不从此出故。又以唯被法身大士。诸声闻等。有眼不见有耳不能闻故。

○二从本垂迹利后用三。

一迹示两利。二迹示证果。三迹示付法。

初四。

一记他自记。二拔苦济难。三事师近佛。四摄授亲因。

初(自下皆迹门中事。若不然者。而上文既说乘此呪心坐宝莲华。应微尘国。已是成佛。而下文又说诵此呪心。成无上觉。则前后重复矣。思之)。

初在果记他。十方如来。约从本垂迹。现应化身言之。持此呪心。加被菩萨。令其当来成佛。故能于十方界摩顶授记。正脉云。此可喻蜾蠃呪螟蛉也。

○自果下在因蒙记。自果未成者。约示在因门言之。现菩萨迹。故亦仗此呪心。十方蒙记(问。既是示现。何假呪力。答此有三义。一为显神呪功能。二为彼实行作则。三为诸不信作证。由此所以虽不须呪。无妨示现持呪)。

二拔苦济难。

初能拔众苦。十方如来。亦迹示应化也。依此呪心。能拔群苦者。或教以自持。或代为呪愿。仗呪神威。百灵呵护。超苦海跻康衢故。所谓者。指释之词。谓指下十种。释上群苦也。十种者。一曰地狱。有八寒八热等苦。二曰饿鬼。有针咽炬口等苦。三曰畜生。有宰割负重等苦。四曰盲聋瘖痖。有色声莫辨等苦。五曰冤憎会遇。有彼此报复等苦。六曰恩爱別离。有悲哀惨伤等苦。七曰有求不得。有面惭心愧等苦。八曰五阴炽盛。有生老病死等苦。九曰大横。(如药师九横等)有夭折天年等苦。十曰小横。有灾祸干连等苦。然横分大小者。以性命有关无关异故。同时解脱者。以神呪不思议力之所致也。

○贼难下能济众难。略明亦有十种。一曰贼难。有劫财夺命等事。二曰兵难。有冲锋冒刃等事。三曰王难。有委身致命等事。四曰狱难。有枷锁禁系等事。五曰风难。有凛寒挥沙等事。六曰火难。有焚烧炙热等事。七曰水难。有冲陷漂沈等事。八曰饥难。有绝粮枵腹等事。九曰渴难。有喉乾心燥等事。十曰贫穷。有困苦逼迫等事。应念销散者。谓应其所念之呪而销散也。

三事师近佛。

初能事知识。示在因位。引摄初机。故于十方世界。事善知识。以彼具正知见。能为初机作进道之资故。四威仪中。谓行住坐卧时也。一一时中。各有应供之物。皆令随心。故云供养如意。法华天授品云。采薪及果蓏。随时恭敬与。即斯意也。随犹带也。然必带此呪者。为示初机。非此呪无以發通。不能远到十方。非此呪无由出生。不能供养如意。是知欲事知识。如意作供者。可不以此呪为急务耶。

○恒沙下能近诸佛。助佛扬化。引摄初机。故于如来会中。为法王子。推之为大者。以其智辩具足。同类莫匹。斯亦呪心神力之所致也。

四摄受亲因。

行亦持也。言如来与历劫亲眷。互相因依。自虽成佛。念彼散在十方。亦常持此摄受。故云行此呪心。能于十方云云。秘密藏。即最上一乘。二乘不知。故称秘密。权小乍闻。故多惊怖。如法华上德身子。乍闻废权立实。犹云将非魔作佛。恼乱我心耶。余多惊怖可知。今言令不惊怖者。谓历劫亲因。设有流入权小者。亦以心呪加持。令其成就大志。力堪受大。如法华阿难得记。便云我今无复疑。安住于佛道。其不惊不怖可知。迹示两利竟。

二迹示证果。

迹示最后身中。诵呪断习。转烦恼而为智果。故云成无上觉。端坐道树。寂然不动。转生死而为断果。故云入大涅槃。然此既属迹示。仍须诵呪者。为示此呪。虽至最后身中犹不可忘耳。

三迹示付法。

迹示出世事毕。欲以此呪利益未来众生。故云传此呪心。于灭度后。以此护法。能令所付佛法中事。究竟住持。以此护戒。能令严净戒律中人。悉得清净。据此则佛灭度后。能令正法长存。毗尼久住者。端赖此呪。主法主律者。其勿忽诸。別显二用竟。

三结示无尽。

若我说是句。有二释。一但说呪。二说呪益。从旦至暮者。约竟日言。音声相联者。谓竟日之中。无间说故。字句中间亦不重叠者。谓字字句句。前后诠法各不同也。如是而说。经恒沙劫者。极显其字句之广。并说日之长故。终不能尽句。若约说呪者。以呪是心呪摄义无尽。非说可罄。如华严一字法门。海墨不书一偈是也。若约说益者。谓如上所说。且就诸佛要用。亦惟略出少分。设具言之。经劫莫尽。以此呪所以为诸佛要用者。不止此耳。故正脉云。此无尽方约诸佛要用。非并众生用也。总上诸佛要用竟。

二众生利赖三。

一別明利赖。二总显益普。三承益劝信。

初八。

一远魔除毒。二成智免害。三资發通明。四远离杂趣。五常生佛前。六能成众行。七灭罪除障。八有求皆遂。

初二。

一声闻赖以远魔。二凡夫赖以除毒。

初。

亦说此呪句有二释。一者此呪本名悉怛多般怛啰。以其为诸佛要用。故亦名如来顶。此结前也。二者既名如来顶。则知最胜。故能为众生利赖。此起后也。汝等有学。即指阿难一类。欲界尚有七番生死。况复上界。故曰未尽轮回。發心者。發修道心。至诚者。至极诚恳。取阿罗汉者。欲得人空。欲得人空。亦须道场修习。不持此呪。多滞阴境。故曰令其远魔无有是处。此是反显。若正明者。谓必资持呪。乃可远诸魔耳。

二凡夫赖以除毒。

若诸世界者。十方差別不同。随所国土所有众生者。无论何国何生。以国土有中边之別。众生有灵蠢之异故。随国所生者。无论所生何物。但可作书者皆得。桦皮此土即有。治令薄软。可以作书。贝叶西域所出。其叶长广可以写字。纸素谓纸之素者。此方抹竹为浆。并楮皮桑皮等。皆可为之。白㲲谓氎之白者。夜摩氎华如丝。并高昌氎子等。皆可为之。(夜摩㲲华如丝者。夜摩即劫波罗天。彼有㲲华如丝。可以纺织前云。此宝㲲华。缉绩成巾。高昌㲲子者。灌顶云。高昌国有草实如茧。其中丝如细纑。名曰㲲子。国人取织为细毛布。柔软白净)书写此呪者。即用上桦皮等物。贮于香囊者。折令齐整。以香囊盛贮。取便于带持也。是人心昏者。赋性暗钝。未能诵忆者。无闻持力。或带身上者。佩于胸前。若在下身者得罪。或书宅中者。不必桦皮等物。石壁粉墙。随便皆可。但不宜在卑秽之处。当知是人者。即身佩宅书之人。尽其生年者。谓从生至死。一切诸毒。有内有外。内则触目惊心。贪嗔痴等渐化。外则因呪威灵。蛇蝮蝎等远遁。故曰所不能害。远魔除毒竟。

二成智免害二。

一世间赖以成智。二末世赖以免害。

初。

如上所说不尽呪益。故许为更说。救护者。救内障护外障也。言世间众生。欲求出世。内为烦恼所侵。外为魔鬼所扰。恒生畏惧。难可成就。由呪力故。内救烦恼。外护魔鬼。魔鬼不扰。故能令其得大无畏。烦恼不侵。故能成就出世间智。

二末世赖以免害二。

一別明免害。二总出其由。

初。

初能免灾毒。灭后则众生无依。末世则修行多障。欲免自障。习此心呪。故曰有能自诵。为销他障。传此心呪。故曰若教他诵。如是诵持众生。即指自诵他诵者言。火有二种。一内火。从心而發。如欲火等。二外火。从缘而起。如天火等。内外相感。轻而房舍焚烧。重则身首焦烂。甚至劫火洞然。初禅俱坏。如此皆以呪力能免。故曰火不能烧。水不能溺。例此可知。大毒如瘟疫流行。小毒如蛇蝎触螫。如此皆以呪力能回。故曰所不能害。

○如是下能免恶呪。天龙鬼神。义摄八部中前六。以夜叉名鬼。二乐神。一蟒神。皆以神称故。得天之灵曰精。得地之灵曰祇。专为障道曰魔。一于惑人曰魅。此等皆能为呪。用呪害人。故以恶名。一遇呪心。如汤销冰。故曰所不能著。如登伽梵呪可知。

○心得下能免杂毒。持此心呪。持至能所双忘。不受诸受。名为心得正受。呪诅厌蛊毒药者。谓呪咀厌蛊。呪咀毒药。厌蛊者。尸毒也。汉书云。厌杀四百余家。毒药者。物毒也。广志云。鸩毛沥酒。沾唇即死。据此则厌蛊毒药。皆能害人。加以恶呪咀祷。则百發百中矣。金毒银毒者。金银经火沥水。饮之皆能毒人。草木虫蛇者。略举四毒。余以万物毒气该之。入此人口成甘露味者。以心得正受。毒气不能入故。

○一切下能免阴损。恶星者。凶耀为殃。鬼神者。邪灵作祟。碜人者。包藏祸心。此等皆人所不觉。阴受其损。由呪力故。转祸为福。故云不能起恶。

二总出其由。

频那夜迦。略举二使者名。诸恶鬼王。管领诸恶鬼者。并其眷属者。谓鬼王所在。鬼众随之。皆领深恩者。谓素蒙佛化。领佛深恩。为报佛恩。故于是呪常加守护。以是呪即佛心故。然人但知呪能免害。而不知所以能免害者。又赖有此等守护。故特为标而出之。总结成智免害竟。

三资發通明。三。

一圣眷随侍。二以劣况胜。三正明资發。

初。

呪是佛心。呪在即是佛在。故常有圣眷随侍。那由他。此云万亿。俱胝此云百亿。言菩萨之数。俱胝不足以尽。复以恒沙计之。恒沙俱胝不足以尽。复以那由他计之。那由他恒沙俱胝不足以尽。复以八万四千计之。极言其数之多也。菩萨名金刚藏王者。现奋怒之形。具降魔之力。名曰金刚。蕴秘密之德。摄金刚之众。故称藏王。种族者如许菩萨。皆同一种类。同一族姓也。诸金刚众。即所统护法之众。如火头金刚。青面金刚之类。而为眷属者。听其驱使。昼夜随侍者。常加守护。呪且如是。况复持人。自应蒙护可知。

二以劣况胜。

初举能况。散乱心者。谓忽此忽彼。属不定聚。非三摩地者。谓盲修瞎炼。属邪定聚。心忆者。偶尔心忆。以不定非常忆故。口持者。泛然口持。以邪定非心持故。既非常忆心持。而金刚藏王常随从彼者。为报佛恩。格外施护持故。不定邪定。通称善男子者。以既能持呪。即具善根。即有丈夫气故。

○何况下次明所况。决定拣非不定。菩提心拣非邪定。乃属正定聚者。况意以不定邪定。偶忆泛持。尚蒙随从。何况入正定聚。常忆心持。此又不但随从。至下科自见。

三正明资發。

执金刚杵。持秘密藏。或称金刚菩萨。或称菩萨藏王。或称金刚藏王菩萨。或称金刚菩萨藏王。或称金刚王。或称金刚藏。无不可也。精心者。纯真之心。上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰。故能發彼神识。彼字指决定菩提心人。能持呪者。發谓资發。令神识通明也。虽神识通明。而彼人亦不知其所以。盖是菩萨以纯真之心。于阴暗中速疾资發故耳。是人应时等。即通明俱發也。正脉云。记忆似惟宿命。然以过去例于现未。决通三世。且云周徧了知得无疑惑。应兼通明。何况沙劫。逈超小乘八万。又为菩萨殊胜之通明矣。资發通明竟。

四远离杂趣。

从第一劫者。谓从初發心。经第一劫。乃至后身者。谓直至成佛最后身中。生生者。谓两楹中间。舍生受生也。不生者。不生下之杂趣。以有通明能先知故。药叉或云夜叉。捷疾鬼也。罗刹此云可畏。食人鬼也。富单那。此云臭恶鬼。主热病者。迦咤富单那。此云奇臭恶鬼。主热病之甚者。鸠槃茶。此云瓮形。魇魅鬼也。毗舍遮。或云毗舍阇。此云啖精气。以能啖人精气及五谷精气故。并诸饿鬼。即饥虗鬼。如大腹臭毛。针咽炬口等。有形即是有色。如后文休咎精明。无形即是无色。如后文空散销沈。有想者。灵通怪变。如后文鬼神精灵。无想者。凝滞坚顽。如后文精神化为土木金石。如是等类。各有自苦。遮障圣道。故云恶处。然既生生不生。则圣道可修。宜乎其因圆果满而至最后身矣。

五常生佛前。

初依呪离苦。是善男子。仍指决定菩提心者。不唯不生杂趣。若果依此呪。即人中不可乐处亦不生故。对本为读。背本为诵。敬写为书。使书为写。身佩名带。器贮名藏。诸色供养。如香华灯烛之类。不生贫穷下贱不可乐处者。必生富而且贵可乐处也。

○此诸下仗佛成德。(恐有问云。虽依呪力。不作福业。云何便生乐处。故此释云)此诸众生。纵不作福。无妨得生乐处。以十方如来所有功德。悉与此人故。言悉与此人者。以此呪即是佛心。不离此呪。即是不离佛心。诸佛即心功德。时时在己也。

○由是下得生佛前。由是等者。谓由是佛德悉与之故。不惟得生乐处。且得于恒沙僧祇不可说不可说劫与佛同生一处。所谓常在佛前是也。既常在佛前。又常依此呪。则佛德呪德即同己德。故云无量功德如恶叉聚。以恶义聚果。三颗一蒂。不相分离。喻佛德呪德无量功德同己德故。末二句释成。言佛德呪德所以同于己德者。以同处熏修。永无分散。既永无分散。则常依佛德呪德熏炼修习以成己德。所谓如恶叉聚者信矣。

六能成众行。

承上神呪以有如是利益。是故能令成就众行。破戒之人。如阿难八万行中秪毁一戒。戒根清净者。如阿难心清净故尚未沦溺。未得戒者。如登伽宿为婬女。令其得戒者。如登伽今为性尼。未精进者。如阿难专好多闻。登伽偏于淫爱。令得精进者。如阿难殷勤请定。登伽成精进林。无智慧者。如登伽缠眠贪爱不知为苦。令得智慧者。如登伽与罗睺母同悟宿因。不清净者。如登伽未蒙呪前欲𦦨飞扬。速得清净者。如登伽已蒙呪后淫心顿歇。斋戒谓八关斋戒。与上五胜劣悬殊。以彼况此。不持自成可知。

七灭罪除障二。

一灭现在罪。二除过去障。

初三。

一轻重俱销。二极轻同无。三极重亦灭。

初。

持此呪时。自应严持禁戒。以佛有明诲故。设犯禁戒于未受持时。乃属往𠍴。既能持。呪自新固应于前众破戒罪一时销灭。羯磨云。前心作恶。如云覆日。后心起善。似炬销暗。既云似炬销暗。乃何罪不灭。故无问重轻也。(重谓小乘初篇。大乘十重。轻谓小乘余篇。大乘四十八种轻垢)二极轻同无。

初辛酒无过。酒有多失。经论俱载。食啖五辛。三渐所呵。种种不净者。如肉中除三种五种之外。余皆不净。不应食啖。今云纵经等者。盖指未持呪前。既已持呪。则已往不咎。故诸佛乃至鬼神等不将为过。若临持正持之时。犹故恣意食啖。则天仙嫌其臭秽。善神不来守护。况复诸佛菩萨。圣鉴在兹。岂得无过。勿错会也。此中金刚天仙鬼神。皆指有愿护呪者言。

○设著下违教无罪。准前文佛教著新净衣。然香诵呪。又教六时行道。三七不寐。今云设著不净破弊衣服。又云一行一住。然既云不净。则不局于净衣。既云破弊。则不局于新衣。既云一行。则不局于六时。既云一住。则不局于三七。葢为清贫不备烦务难脱者。恐其失于诵呪利益。故开许虽违佛教。悉同清净。谓悉同遵教者。一样清净也。虽然。也须自知违教。深净其心。若故意为此。则不可耳。

○纵不下越轨无罪。准前文如法建坛。依场行道。方合如来清净轨则。今云纵不作坛等者。亦为无力作坛。无缘入场。不暇行道者。恐失呪益。故纵许随便诵持。越轨无过。言还同等即无过也。设若有力有缘能暇者。仍以建坛入场行道为是。幸勿以变为常。有失大益。

三极重亦灭。

五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。当堕无间。罪之重者无越于斯。故云无间重罪。比丘四弃。即淫杀盗妄四波罗夷也。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此者。永弃佛法边外。清净僧中不共住故。比丘尼八弃者。前四弃同上。外加触八覆随。(触谓与染心男子身相触。八谓与染心男子捉手捉衣入屏处共坐共语共行相倚相期。覆谓覆他重罪随谓随彼被举大僧供给衣服饮食等)皆初篇极重。故云如是重业。若自知惭愧。诵呪求忏。以呪力故。应念销灭。故云犹如猛风吹散沙聚。言沙已成聚。则微风莫吹。风以猛称。喻呪具神力。以呪力而销重罪。无罪不销。如以猛风而吹沙聚。无聚不散。故云悉皆灭除更无毫发。灭现在罪竟。

二除过去障。

初曩罪未忏。无量无数等显造非一世。一切轻重等。显罪非一端。有碍胜进。故名为障。从前世来未及忏悔。必能遮障正修。纵修三摩。亦不得成。要须呪销。

○若能下以呪得销。自觉宿世有障。极力受持。故曰能读能诵。欲其起坐不忘。故书写带持。取以触目惊心。故安住庄园。庄谓庄宅。谓常时安居处也。园谓园馆。谓一时游幸处也。如是积业。即指无量无数劫来积集轻重罪障。犹汤销雪。喻其销之疾故。前云犹汤销冰。犹待少时。雪则不尔。但遇汤即化。故甚疾也。

○不久下速得无生。宿障既销。三摩得成。故云不久得忍。准前即是俱空不生。按后乃当第三渐次。且不可作八地释之。总上灭罪除障竟。

八有求皆遂。

女人不生。年老无依。且现为夫主所弃。旁人所笑。余妇所轻。故凡未生男女者。莫不求孕。孕谓怀其胎也。若能至心忆念斯呪。固应遂求。设或智识暗钝。不能忆念。即能身上带此悉怛多般怛啰者。亦同忆念功德。故曰便生福德智慧男女。男女有福有德者。富而仁。有智有慧者。聪而贤。此遂男女求也。欲求长命者。上自天子。下至庶人。无不皆然。以爱生恶死人之常情故。即得长命者。由呪力故。得延天年。亦以至心持呪。清心寡欲。不致夭折。此遂长命求也。欲求果报者。谓广行惠施。以求福乐。更望其现前即得。故曰速圆。速得圆满者。福业既胜。又复济以呪力。不待当来。一切现成。此遂福乐求也。身命色力。亦约有求者言。谓虽有身命。若无色力。动转施为。常不如意。故强健亦有求者。亦复如是。例前能遂可知。此遂强健求也。大悲经云。诵持大悲神呪。于现在生中。一切所求。若不果遂者。不得为大悲心陀罗尼也。今呪如是。理应不虗。命终之后者。前阴已坏。后阴未成时也。随愿往生十方国土者。言十方国土。有净有秽。生前持呪。愿生净国。命后以持呪力即得随愿往生。不惟随愿往生。且生中国贵族。故云必定不生边地下贱。边地下贱。尚且不生。何况地狱饿鬼等杂形异报。自应不堕其中。此遂往生求也。大悲经云。诵持大悲神呪。若不生诸佛国者。我誓不成正觉。盖彼兼菩萨愿力。此兼诸佛心力。以此呪是诸佛心印。持此呪者。必为佛护念故。总结別明利赖竟。

二总显益普三。

一诸难销除。二兆民丰乐。三恶星不现。

初。

初总举难地。国土者。州县之总统。州县者。国土之分治。聚落者。市聚村落。此又为州县所辖也。饥荒者。室如悬磬。野无青草。即饥馑难。疫疠者。四时不正。瘟灾流行。即疾疫难。刀兵者。边疆不静。贼难者。家国不宁。鬬诤者。群小为乱。皆刀兵难也。余难者。如旱涝不均。风雹时至等。凡有损于众生者皆是。

○写此下教令安供。写呪安于四门者。取众所往来。触目皆蒙利益。又取百灵呵护。一切灾难恶事不能入故。支提此云可供养处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。据此则支提者。如经塔呪塔之类。脱阇翻幢。如尊胜幢陀罗尼幢之类。(熏闻训阇作都。尔雅谓之台。脱者积土脱落也。今不取彼者。以是梵音故)此等又众所瞻仰处也。令其国土所有众生奉迎斯呪等者。以虽安城门及支提脱阇。又恐有终身不入城市。毕世不礼塔寺者。彼又何能闻见及与瞻仰。是须逼以国威。令举国奉迎。礼敬供养。又令各各身佩。各各自安所居宅地。

○一切下许以全销。一切灾厄。总指如上所说饥荒疫疠等也。此等所以出于其地者。皆由其地众生十恶不善所致。今以安供此呪。渐知改恶迁善。信受奉持。自感天龙福祐。化灾厄而为吉祥。故云悉皆销灭。

二兆民丰乐。

在在处处国土众生者。谓无论何在何处。凡有国土有众生者。皆宜有呪。良以随有此呪处。天龙即欢喜故。又虽曰随有此呪。亦必信受奉持。方感天龙欢喜。设若不生信受。而轻贱秽污。尚致天龙震怒。何欢喜之有哉。风雨顺时者。宜雨则雨。宜风则风。无过不及故。五谷者。黍菽麻麦稻也。丰殷者。丰盛殷厚。谓所收之多故。庶众也。儒典以民为庶。今云兆庶者。极显其多故。非局定十亿为兆。如曰百姓。曰万民。皆此类也。安乐者。谓各安其业。乐其所无事故。

三恶星不现二。

一略标。二详释。

初。

一切恶星。如下科说。能镇者。谓能镇压恶星不现变怪相故。反常曰变。异余曰怪。如前云彗孛飞流是也。而云随方者。谓随其所感之方而现。盖以人事作于下天道应乎上故。然变怪既已不兴。灾障自然不起。灾不起则各终天年。故曰人无横夭。障不起则相安无事。故曰杻械枷锁不著其身。昼夜安眠无有恶梦者。谓灾障既无。难刑不加。自然卧安觉安梦想亦安矣。

二详释。

特标娑婆界者。以是秽土。显净土无恶星故。八万四千者。应众生尘劳之数。恶不自恶。因灾而变。故云灾变恶星。若众生能转灾为福。则变为善星矣。二十八大恶星者。统约四方论之。佛经世典。大同小异。大同者。名数皆同。小异者。位置交错。如东方七星。依孔雀谓昴毕觜參井鬼柳。而世典则角亢氐房心尾箕也。南方七星。依孔雀谓星张翼轸角亢氐。而世典则井鬼柳星张翼轸也。西方七星。依孔雀谓房心尾箕斗牛女。而世典则奎娄胃昂毕參觜也。北方七星。依孔雀谓虗危室壁娄奎胃。而世典则斗牛女虗危室壁也。或孔雀约灾变。而世典约常度。言天下无故。则四方四七。各住自位。若灾难将起。则四方四七。递互交错。而言为上首者。谓能总统八万四千。以是大恶星故。复有八大恶星者。长水谓是金木水火土罗睺计都彗。而言为其主者。以此八大恶星。又为二十八大恶星之主故。据此则八星为主。二十八星为帅。八万四千星为军众。上列天象。下应人事。顺则福应。逆则灾应。故曰作种种形。所谓惠廸吉。从逆凶也。(问。既顺则福应。逆则灾应。何直以恶星名之。答。此单约灾变说故)出现世时能生灾异者。如天文书云。荧𤉹舍命国。为饥馑刀兵。七宿黄。兵大起。一星亡。则兵丧。消灾经云。或被五星陵逼之时。作诸灾难。若太白火星。入于南斗。于国于家。及分野处。作诸障难等是也。有此呪地悉皆销灭者。以众生信受供养。能转灾为福故。十二由旬者。大论云。由旬有三。大者八十里。(十二由旬。合九百六十里)中者六十里。(合七百二十里)小者四十里(合四百八十里)成结界地者。百灵诃护。指界相约。不容有犯故。祥兆也。不取吉祥之义。永不能入者。谓不能入其境也。总显益普竟。

三承益劝信二。

一承前示益。二劝信作证。

初。

承上神呪有如是益。是故如来宣示此呪。不言于现在世。而言于未来世者。以佛在世时。魔不得便众生障轻故。不言保护深修而言保护初学者。以深修有力除魔。有力断障故。不言散位而言入三摩提者。以散位尚在魔属。有障不觉故。身心泰然者。表里舒畅。内外解脱。得大安隐者。实住正受。非世受用。更无一切等者。以呪力保护也。诸魔鬼神如后阴魔中说。冤横宿殃者。谓冤对横祸之宿殃。旧业陈债者。谓陈旧未了之业债。无始相随。恼害身心。三摩不成。众苦常侵。今既更无。宜乎其身心泰然得大安隐矣。

二劝信作证。

初劝信。未来尚资保护。现在益当信受。故统言汝及诸有学人。及未来诸修行者。自下正脉明不犯四过。一坛差。二戒缺。三师秽。四疑悔。犯一则唯种远因。难以现生取证。故知前之开许。乃方便非常法也。愚谓四过之中。疑悔为本。设真能信而不疑。持而不悔。自不肯蹈于前过。目为劝信者以此。

○是善下作证。不蹈四过。名善男子。于此父母生身。即指现前之身。不待当来也。吴兴曰。心通者。据前不出三义。一者证果。即端坐百日。有利根者。不起于座得须陀洹。二者發解。谓纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。三者宿命。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周徧了知。得无疑惑。愚谓心通者。即是心地开通。言果能如上所说不犯四过。自然心地开通。设或自力未充。亦必蒙佛现助。如前略示中云。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟是也。不得如是。则十方如来为妄语者。以佛无异说。我说既妄。诸佛亦应为妄。乃反言以决其必得。以诸佛无妄。我亦无妄故也。如来说呪显益竟。

三会众發愿护持(问。呪自有力。何劳人护耶。答。帝王非不有力。出巡必仗军威。神呪固自有力。流通亦须人护。要知人护者。即神呪之功。军威者。正帝王之力。法喻分明可思。正脉亦有问答。不录)二。

一外众愿护。二内众愿护。

初五。

一金刚力士众。二两天统尊众。三八部统尊众。四照临主宰众。五地祇天神众。

初。

金刚者力士之称。且就迹言。不同后之金刚藏王。以彼现是菩萨身故。如佛所说者。谓审如佛说神呪有如是益也。既有如是利益。设有依如是呪而修菩提者。理应保护。故云我当诚心等以自任也。

二两天统尊众。

梵王为色界统尊。帝释四王为欲界统尊。审有者。果其有也。如是遵式持呪。修学菩提。即是纯善之人。故曰我当尽心至诚保护。一生如愿者。谓即于现身圆满菩提。所谓不历僧祗获法身也。正脉云。此入理悉檀。若谓令其所作事事如愿。亦摄余三悉檀。

三八部统尊众。

曰大将。曰王。曰帅。皆总统尊胜义也。见贤思齐。故亦誓愿护持。令菩提心等亦一生如愿之义。

四照临主宰众。

日月为照耀世界之主。风云雷雨为临莅众生之宰。师法也。言风云雷雨各有其法。若善用其法者。则谓之师。惟电称伯者。伯长也。以其率四部之先故。年岁巡官。谓值年押岁巡察善恶。如十二宫神九曜星官之类。正脉谓是四直功曹。亦无不可。但四直功曹。似是传递文表之神。非巡官也。诸星眷属者。对上年岁巡官而言。以彼为星主。此为星眷故。亦于会中等者。乃礼佛發愿之语。保护有二。一显护。谓现相护持。二密护。谓运力保守。是修行人。指正修反闻。兼能持呪者言。魔鬼不敢入界。妖邪无能撄敌。故令安立道场得无所畏。

五地祇天神众。

山神者主山之神。海神者主海之神。土地者主地之神。水行谓水中行者。陆行谓陆中行者。空行谓空中行者。三行中摄物最多。故云万物。万物中有得天地之精而为地祇之神者。故曰精祇。如水神火神药草树林苗稼神等。风神王即主风神也。以上属欲界。无色界天即四空天也。不言色界者。以上下既有。中间可知故。同时稽首者。或云无色无形。凭何稽首。灌顶云。但无粗色。非无细色。如涅槃云。非想等天。若无色者。云何得有去来进止。阿含云。舍利弗灭。无色天泪下如雨细。是皆显其无粗色有细色也。故中阴经亦云。无色界天礼拜世尊。则今之稽首。无足为异。白佛即是發愿。保护同上。上云安立道场得无所畏。此云得成菩提永无魔事。盖安立道场。原为求成菩提。得无所畏。正以无诸魔事。是前后义同。惟略变其词耳。外众愿护竟二内众愿护(上惟据迹。未彰菩萨之号。故称外众。今乃约本。特显护法之用。故称内众)三。

一叙仪总标。二別明护持。三摧邪扶正。

初。

菩萨名数。俱如前释。在会起礼白佛者。对众發愿也。如我等辈者。自指一类菩萨。所修功业久成菩提者。显早已当取涅槃。不取涅槃者。乃發愿仍为菩萨。常随此呪者。呪所在处。常相随逐。救护末世者。尽未来际。不忘护持。修三摩提者。指修习圆通之人。修习圆通。必先持戒诵呪。如教而行。即是正修行者。显非此不足以致护也。

二別明护持。

如是修心等者。谓如佛所教持戒诵呪修三摩提以求正定人也。既求正定。则若在道场静坐。或于余处经行。皆不离诵呪。及于反闻。此是正定聚者。乃至散心者。谓欲求正定。不能摄心。唯以散心诵呪。此是不定聚者。游戏聚落者。谓欲求正定。不知摄心。妄谓动中取静。此是邪定聚者。我等徒众者。指所统眷属。如前云。一一菩萨皆有诸金刚众而为眷属是也。又前云。设有众生于散乱心。(不定聚)非三摩地。(邪定聚)心忆口持。是金刚王常随从彼。何况决定菩提心者。(正定聚)此云常当随从。侍卫此人。盖前是以劣况胜。此则直言俱护耳。

三摧邪扶正。

初魔鬼不犯。魔王者。欲顶魔天。大自在者。色顶摩醯首罗。彼恋尘劳。此欲出离。设法恼乱。令不得成。故曰求其方便。如起信云。或现天像菩萨像。亦作如来像。若说陀罗尼。若说六度等。乃至或令得通起辨。或令起惑造业。或令据定得禅。或令食差颜变等是也。而言终不可得者。以有菩萨救护。徒众侍卫。禁令所在。无敢犯故。诸小鬼神。或指魔民魔女。下文所谓若魔眷属是也。前云有此呪地。十二由旬成结界地。今云去此善人十由旬外。盖不至二十。皆可言十之外故。

○除彼下开许随修。言诸魔鬼神。亦有發菩提心乐修禅者。为随行人倣效修习。不在禁约之例。故开除也。

○世尊下违禁必摧。如是恶魔。即指上之二天恼乱行人。故以恶魔称之。若魔眷属。即指诸小鬼神。与魔为侣。故以魔眷称之。欲来侵扰者。故违禁令。宝杵碎首者。罪不容诛。正脉云。殒坏也。宝杵拟之即碎。如尘者。极言其碎之至故(问。菩萨以慈悲为本。十重以杀戒为先。况复四种明晦。言犹在耳。遽發是愿。应为佛诃。若果杵碎其首。犯杀违慈。其如菩萨行何。答。如父母之于儿女。笑骂皆为教道。菩萨之于众生。折摄俱属拔济。故孤山云。若涅槃杀阐提。仙预诛净行。皆由住无缘慈。得一子地。乃能如是。是知此之杵碎其首。本无嗔怒。下之恒令如愿。亦非喜爱。必以如是之人。乃可發如是愿。如来不诃。非为无故。幸勿以大鹏比[斤*鸟]鷃也)。

○恒令下扶正直成。从因至果。时时护持。故曰恒令此人。凡有修为。永绝障难。故得所作如愿。此上属道场加行。自阿难喻屋求门以来。至此说法复为一周。名选根示仪周。即阿难所请三摩提也。按常途三摩提。翻为等至。以销幻为义。今经因阿难喻屋求门。而如来开示从根解结。当于结心。结心者。不堕有为。不住无为。平等任持。期至胜定。即等至义也。六结既解。三空顿朗。即销幻义也。圆觉疏释为起幻销尘。今经耳门称为如幻三摩提。起幻也。始而入流亡所。动静不生。继而闻所闻尽。觉所觉空。究极而至于生灭既灭。寂灭现前。皆销尘义也。正脉云。全取正因佛性。略兼缘因而为三摩提体。今以耳根真闻。即是正因佛性。虽本自具足。而开显要资解结工夫。即略兼缘因义也。题中修证了义。义统乎此。(问。此处既为三摩尽处。何无解悟之人。答。三摩章中。选根直入。是其正义。故于文殊拣选之后。会众获益。详叙四等。至于道场加行。不过远为末世。悬示修习轨则而已。何劳又叙解悟。然此处亦有增益。意略见于下科之首)齐此以前。为开示三摩成解分竟。

三开示禅那成修分。三。

一正示禅那诸位。二略彰所说圆满。三会众顿悟渐证。

初二。

一阿难谢教请位。二如来对辨染净。

初二。

一谢教述益。二请位伫示。

初。

既悟圆通本根。又闻修习仪轨。欲谢佛恩。故座起顶礼而白。溺于多闻曰愚。迟于尽漏曰钝。正由溺于多闻。故一向偏好。观好为二字。故知虽悟圆通本根。依然闻病未除也。正由迟于尽漏。故曾未求离。观未求二字。故知不闻修习仪轨。终是漏心不出也。蒙佛慈诲者。既悟本根。又蒙佛慈诲之以修习仪轨。自是持戒诵呪。建坛行道。一一如法。故云得正熏修。以行济闻。自觉漏心可出。故曰身心快然。无上菩提。自觉有日可证。故曰获大饶益。

二请位伫示。

初承上结定。言我之所以身心快然获大饶益者。正以如是修证。为佛三摩提。以诸佛初修。不离此故。

○未到下正请位次。三摩虽成。但得因心。去佛菩提。尚在遥远。故云未到涅槃。既未到涅槃。中间不无位次。故问云何名为乾慧之地四十四心。(乾慧即第一位。四十四心即十信十住十行十向四加也)然入道多岐。邪正须辨。故问至何渐次得修行目。修行目即辨道眼也。又以四加之后。即当十地。但地地断障。地地证真。各有方所分齐。不相越踰。故问诣何方所名入初地。乃至诣何方所名入十地之中。又以十地之后。即当等觉。然既等于觉。即当是佛。而乃名为菩萨。应有差別。故问云何名为等觉菩萨。此是阿难随说随疑。随疑随问。故前后略有错落。以致古德谓有错简。欲将至何二句。移于三摩提下。愚不敢也。

○作是下作礼伫示。作是语已五体投地者。冀佛开示故。大众一心伫佛慈音者。举会同愿故。瞪瞢瞻仰者。伫之殷望之切也。阿难谢教请位竟。

二如来对辨染净二。

一总标。二別示。

初二。

一赞问诫许。二诚听标示。

初。

初赞善述意。当场一问。利及现未。故重言善哉以赞美之。一切众生。虽兼六道。而下云修三摩提。且指善道。以恶道业重。不能熏修故。修三摩提。即指耳根圆通。然耳根圆通。若唯讫于闻所闻尽。则是小乘。如前云此根初解。先得人空是也。若乃尽闻不住。觉所觉空。究极而至于寂灭现前。则是大乘。今约尽闻不住者言。故云求大乘者。从于凡夫者。始自三渐。以三渐次位论事修犹在凡夫地故。终大涅槃者。究至妙觉。以妙觉位中论所证方称大涅槃故。中间五十六位。理事双融。皆为正修行路。位位皆该通果海。故通称无上。未及到者。预令知有。故目为悬示。要知阿难但是致问。不合言示。而如来赞以悬示者。以因问而示。问之者正所以示之也(问。到者自知。何劳悬示。答。此有三意。一者位位有岐。恐蹈邪途。预令辨识故。如后云。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。可知此意。二者得少为足。恐堕小乘。预示极证故。如后云。如是重重单复十二。方尽妙觉成无上道。可知此意。三者妄拟高远。恐堕狂浮。预示渐修故。如后云。奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证。渐次深入。可知此意)。

○汝今下诫听许说可知二诚听标示。

初大众诚听。合掌刳心默然受教者。谓端秉虔诚。刳剔妄念以虗净其心。默然无语以神受其教。盖以位证难思。理路绝言。不可以妄心求。不可以语言接故。

○佛言下如来标示。欲明诸位真源。及类生妄本。故教以当知。盖深警之也。妙性即是真源。以性本自妙。故至下灭妄即名为真。圆明即是妄本。以明本自圆。故至下生灭即名为妄。离诸名相。本无界生者。约未涉染净时言。以未涉染净时。诸位名相十类众生俱不可得故。因妄有生者。谓既本无生。生云何有。乃因一念妄动展转而有众生生焉。生无常生。因有生故。展转而有众生灭焉。生非真生。灭非真灭。故生灭俱名为妄。此约真性随染以明类生为妄有故。灭妄名真者。从乾慧地。四十四心。位位断妄。乃至十地等觉。灭尽诸妄。妙觉位中。名为真实。由真实故。是称如来无上菩提及大涅槃。盖菩提智果。转众生所依烦恼得名。涅槃断果。转众生所依生死得名。故曰二转依号。此约真性随净以明诸位为真现故。总标竟。

二別示二。

一依真起妄成类生。二灭妄明真成诸位。

初三。

一牒欲教识二倒。二分门征起释成。三渐次以成类生。

初。

初牒其所欲。观其请示道场。是欲修真三摩地。观其请示修位。是欲得佛大涅槃。言直诣者。谓预识邪正。中间自无诸委曲相故。

○先当下教识二倒。众生即是类生。世界即是所依。此二皆为颠倒。以本无妄有故。然有不自有。必有所因。所谓一念妄动是也。教以先识者。以既识其因。则当下离念。颠倒不生故。颠倒不生。生界俱寂。故为真三摩地。若于此从性起修。自可以上历诸位。直诣大涅槃也二分门征起释成二。

一征释众生颠倒。二征释世界颠倒。

初三。

一承前征起。二详释其相。三总结颠倒。

初。

欲释颠倒之相。故先征起。

二详释其相三。

一从真起妄。二迷本难复。三成业感果。

初。

性明心者。性觉妙明心也。性觉妙明之心。由来无欠无缺。故名为圆。此上乃所依之真。自下皆所起之妄。言既无欠无缺。本自圆满。无容更加妄明。故曰因明發性。谓因众生不知本圆。起念欲明性体。殊不知只此一念便是无明。由斯真妄和合發起业识之性。所谓业相是也。性妄见生者。谓由业性动故。有妄见生。所谓转相是也。从毕竟无成究竟有者。谓由妄见故。遂于业相中有境界妄现。所谓现相是也。自是见相角立。能所宛然。故云从毕竟无成究竟有。此有所有者。此中转相为能有。现相为所有。转相既为能有。似是能因。(能为现相因故)现相既为所有。似是所因。(所因转相有故)其实转相非能因。现相非所因。以相见皆依自证而起。显惟有业识也。然业识是住相。无明是生相。无明既是生相。似为能住。(能令业相住故)业相既为住相。似为所住。(所依无明住故)其实能住所住。了无根本。以二皆虗妄无实。显唯有真心也。本此无住者。以真心随缘。有无住义故。若遡流穷源。即是本此无住。建立世界及诸众生。若论此科。唯明众生颠倒。世界二字。但是随便带言。然必为是穷源之论者。显欲尽生倒。须是一念不生。以一念不生当下即真心故。

二迷本难复。

初牒妄无依。性觉妙明无欠无缺。是曰圆明。世界众生依此建立。故名为本。初由一念妄动晦此圆明。是曰迷也。然既迷此本明。即是无明。由是展转生起微细虗妄之法。所谓业转现是也。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。故曰妄性无体非有所依。既非有所依。但离念即是。所谓一念不生即名为佛是也。

○将欲下复真成非。将欲复真者。谓将欲起念复真也。欲真已非真真如性者。谓既欲起念复真。则是变相缘如。但是似真。非真真故。既知非真。应当离念。若必欲求复。则决定不是。故曰宛成非相。

三成业感果。

承上所计之真。既已成非。由此于非生非住非心非法之中。展转發生。生相住相心相法相。故上云从毕竟无成究竟有也。然此中生即无明。以无明属生相故。住即业识。以业识属住相故。心即见分。以见分属心相故。法即相分。以相分属法相故。生力發明者。谓由上展转發生之力。引起智相相续执取计名等。是曰發明。谓渐成粗相。较前更为显著。以發明即显著义也。熏以成业。即起业相。谓由上四相熏习。能令成造种种业故。同业下即业系苦相。同业相感者。谓既已成业。则有彼此业同者。名为同业。如世间父母子女。究其前因。必有所作等流之业。乃得彼此相感。相感云者。谓父母与子女业同。感子女以受生应之。子女与父母业同。感父母以生身应之。前文所谓同业相缠者即此。因有感业相灭相生者。谓因有彼此相感之业。故致相灭相生。以感业既尽则相灭。感业重起则相生。故上云。从无住本建立世界及众生也。详释其相竟。

三总结颠倒。

承上相灭相生。轮转往复。由是于本无众生中而有众生相现。故以颠倒结之。征释众生颠倒竟。

二征释世界颠倒二。

一承前征起。二略释其相。

初。

众生颠倒。已经详释。世界颠倒。亦应略明。故次征之。

二略释其相。

是有所有句古德以感业为能有。以众生为所有。盖紧蹑上文言之。愚谓仍是远指前文。犹言所谓世界颠倒者。是因能有见分。与所有相分。能所相对。妄见有彼此方位。故曰分段妄生。分段谓分齐款段也。既有分齐款段。则界相分明。故曰因此界立。非因所因。无住所住者。如前所释转相非能因。现相非所因。无明非能住。业识非所住故。既非能因所因。能住所住。则知但是无常。故曰迁流不住。既迁流不住。则流数历然。故曰因此世成。按前众生颠倒中此下应有总结颠倒之科。今不另具者。以分释世界。各有随结之语。所谓因此界立。因此世成是也。分门征起释成竟。

三渐次以成类生三。

一初成类数。二次成轮转。三后成定有。

初。

世为迁流。界为方位。流数有三。故曰三世。谓过现未来。方位有四。故曰四方。谓东西南北。离世则界无所依。无界则世不复见。相依妄成。故曰和合。和合则递互交參。故曰相涉。以涉者參入义故。变化众生者。谓众生在世界之中。自应随世界变化。然世界相涉。变化之数略为十二。如以世涉方。则四方各摄三世。变为一十二数。若以方涉世。则三世各摄四方。变数亦然。此中众生。若随方变化者。生此生彼。形类不同。四方则分四类。四类之中。有过去生。有现在生。有未来生。生生不同。一类复分为三。则变成十二。若随世变化者。已生现生当生形类不同。三世则成三类。三类之中有南方生。有北方生。有东方生。有西方生。生生各异。一类复分为四。亦成十二。此且约随方随世变成十二。略言形类不同。非定成胎卵湿化等也。若下之胎卵湿化等。又属惑业招致。至下自见。

二次成轮转。

承上类数既分。是故因尘成业。致有轮转相也。世界者。六尘之总相。故先言之。因动有声者。世之迁流。界之更变。皆名为动。因动故必致鼓吹。故曰有声。前云卷声成耳。即在此时。因声有色者。既闻其声。必寻其色。故曰有色。前云结色成眼。即在此时。因色有香者。见色生染。自觉有香。前云纳香成鼻。即在此时。因香有触者。闻香欲取。先起邪觉。故曰有触。前云抟触成身。即在此时。因触有味者。觉触生欲。口發爱涎。故曰有味。前云绞味成舌。即在此时。因味知法者。爱味不忘。尘影常现。故曰知法。前云揽法成意。即在此时。六乱妄想。即指六识。盖以根尘相对。识生其中。其用不定名乱。其体无实名妄也。妄识既兴。分別从起。生诸烦恼。造种种业。是为成就业性。业性既成。随业感报。故云十二区分。谓随彼初成十二类数而区分之。是知前之十二类数。但随世界变化。至此乃转成业招矣。由此轮转者。以业有迁变。报有循环故。

三后成定有三。

一承前总标。二依类详明。三指数总结。

初。

是故世间等者。谓以是十二轮转之故。世间六尘亦随类生转变。如一声尘。类类不同。对类变化。必至穷十二变。乃为一周。一周既圆。再变则另自首起。故云旋复。旋复谓周而复始也。然必明此六尘变化者。以六尘为造业之缘。业性为轮转之因。六尘既随类生变化。则类生各依六尘成业。此轮转所以不息。而类生所以定有。故下文即乘此以总标之。乘犹因也。轮转谓十二轮转。颠倒谓依尘成业。言虽有轮转。若无颠倒。则轮转可息。而类生可尽也。是有者。谓由颠倒故。是乃定有。先言世界者。是所依故。能依中四生为常。如前云卵惟想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。后八为变。前云情想合离。更相变易。但以具缘多少而有差別。如灌顶云。有色情而合。无色情而离。依胎而变。有想想而合。无想想而离。依卵而变。非有色。情离而合。非无色。情合而离。依湿而变。非有想。想离而合。非无想。想合而离。依化而变。此且总标。至下乃详释其相二依类详明十二。

一卵生。二胎生。三湿生。四化生。五有色。六无色。七有想。八无想。九非有色。十非无色。十一非有想。十二非无想。

初。

初略明。世界义该六尘。前云声香味触。穷十二变。今对卵生为第一变也。由因此变而有虗妄轮回。虗妄者。即是悬想。谓于世界六尘。未现前时悬远想像。不真实故。轮回者。此想不了。卵生不息。以卵唯想生故也。

○动颠下详明。正脉云。想体轻举。名动颠倒。谓由动故。必至执妄为真。故以颠倒名之。和合气者。气指雄雌相交阴阳气分。然此本属虗妄。由颠倒故。执为真实。与之和合。正脉云。卵以气交是也。成谓成就。八万四千者。和合之中。一切烦恼悉具足故。虽悉具足。皆由想起。想心不定。忽上忽下。故曰飞沈乱想。如是故有等者。谓由如是取气成形。故有卵羯逻蓝。以羯逻蓝。乃胎分初七之相。成卵即在此位故。流转国土者。即是轮回义也。

○末二句指类。飞想为鸟。沈想为鱼。兼二则为龟蛇。其类者。例摄不尽之属。到处皆有。故云充塞。

二胎生。

初略明。此中世界六尘。对胎生为第二变也。由因此变而有杂染轮回。杂染者。即是妄情。谓于世界六尘现在前时。虗妄情溺。不清净故。轮回者。此情不了。胎生不息。以胎因情有故也。

○欲颠下详明。正脉云。情生于爱。名欲颠倒。谓由欲故必至执妄为真。故亦以颠倒名之。和合滋者。滋谓父精母血交相滋润。此亦虗妄。由颠倒故。执为真实。与之和合。正脉云。胎以精交是也。成就八万四千者。和合之中。烦恼具故。虽烦恼具。皆由情起。情心不定。忽横忽竖。故曰横竖乱想。如是故有等者。谓由如是取滋成形。故有胎遏蒲昙。以遏蒲昙乃胎分二七之相。定胎即在此位故。

○末二句指类。竖想为人。横想为畜。兼二则为龙仙。以龙仙变化。可横可竖故也。

三湿生。

初略明。此中界尘。对湿生为第三变也。由因此变而有执著轮回。执著者。即是附合。谓于世界六尘。新润境上。附近就合不舍离故。轮回者。合心不忘。湿生不断。以湿以合感故也。

○趣颠下详明。合尘名趣。背觉名倒。和合煖者。煖指湿物相比。交相煖發。此亦虗妄。由颠倒故执为真实。附托其中。名和合也。成就八万四千者。和合之中烦恼具故。合心不定。时仰时覆。故曰翻覆乱想。翻仰上。覆俯下也。如是故有等者。谓由如是合煖成形。故有湿相蔽尸。以蔽尸乃湿生初相。不由母腹。故无前之二相。

○末二句指类。覆为含蠢。其性无知故。翻为蝡动。其形不宁故。余可知。

四化生。

初略明。此中界尘。对化生为第四变也。由因此变而有变易轮回。变易者。即是轻离。谓于世界六尘。旧所依境。轻遽舍离。心不恒故。轮回者。离心不革。化生不替。以化以离应故也。

○假颠下详明。离非真离名假。自以为真名倒。触即新境现前。触对旧境也。新境亦是虗妄。由颠倒故。执为真实。易志于上。名为和合。成就八万四千者。亦由和合具恼。虽曰具恼。不出离心。离心不定。恐粘恐阻。(粘谓粘旧不脱。阻谓阻新难就)故曰新故乱想。如是故有等者。谓由如是合触成形。故有化相羯南。以羯南即是化生初相。谓新质已成。始脱故殻。无蔽尸相故。

○末二句指类。故想得脱故转蜕。新想得就故飞行。蜕即脱也。蝉脱则飞。蛇脱则行。余可类推。

五有色(灌顶云。有色情而合)。

初略明。此中界尘。对有色为第五变也。由因此变而有留碍轮回。留碍者。谓于世界六尘。情爱附合于己欲留。于他生碍故。轮回者。情合不除。有色不断。以色以情感。有以合致故也。

○障颠下详明。于他生碍名障。于己欲留名倒。著即显著之处。有色可见故。有色可见。即属虗妄。由颠倒故。执为真实。附托于上。名曰和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以爱精著耀。心绪靡停。故曰精耀乱想。如是故有等者。谓由如是合著成形。故有色相羯南。然色相名羯南者。以有色初生。皆就故有显著之物。故亦无前蔽尸等相。

○末二句指类。休咎精明者。谓托彼精明。示现休咎。如天上星宿之类。又世有报吉凶神。往往假托灵物。亦此类摄。涅槃云八十神。皆由留碍想元。成此精耀。足可证此。

六无色(灌顶云。无色情而离)。

初略明。此中界尘。对无色为第六变也。由因此变而有销散轮回。销散者。谓于世界六尘。爱寂厌有。然爱寂欲销。亦属于情。厌有欲散。亦属于离。情离不化。无色不休。故曰轮回。以色因情感。无由离致故也。

○惑颠下详明。爱寂厌有名惑。欲销欲散名倒。暗谓晦昧不明处也。晦昧不明。犹为虗妄。由颠倒故执为真实。趣逐于上。名为和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以就阴欲隐。情离纷然。故曰阴隐乱想。如是故有等者。谓由如是合暗成形。故有无色羯南。然既是无色而仍称羯南者。以虽无明显之色。而有幽暗之色。但以凡眼不见名无。非真无也。

○末二句指类。阴想故为空为销。如主空神类。隐想故为沈为散。如滞魄鬼类。

七有想(灌顶云。有想想而合)。

初略明。此中界尘。对有想为第七变也。由因此变而有罔象轮回。罔象者。谓于世界六尘。悬想欲合。盖以悬想不真名罔。欲合似有名象故。轮回者。想合无休。有想无已。以想以悬想为因。有以附合成感故也。

○影颠下详明。不真似有名影。悬想欲合名倒。忆谓向所忆念境也。向所忆念。亦属虗妄。由颠倒故。执为真实。神游于上。名为和合。和合之中具足烦恼。故成八万四千。总以潜神胜迹。结气灵踪。为忆为念。故云潜结乱想。如是故有等者。谓由如是合忆成形。故有想相羯南。然想相称羯南者。以有想初生。皆就故有胜迹灵踪。自应无有蔽尸等相。

○末二句指类。潜想故为鬼神。如山林土地城隍川岳诸鬼神类。结想故为精灵。如山精海精风精河精土精诸精灵类。

八无想(灌顶云。无想想而离)。

初略明。此中界尘。对无想为第八变也。由因此变而有愚钝轮回。愚钝者。谓于世界六尘。久想固离。盖以久想不化名愚。固离不回名钝故。轮回者。想离不化。无想难出。以想以久想成因。无以固离成感故也。

○痴颠下详明。久想固离名痴。不化不回名倒。顽谓无知之物。无知之物。定属虗妄。由颠倒故。执为真实。凝滞于上。名为和合。和合之中具足烦恼。故成八万四千。总以久想不得。心思灰泯。故云枯槁乱想。如是故有等者。谓由如是合顽成形。故有无想羯南。然无想亦称羯南者。以既属合顽。初相即坚劲故。

○末二句指类。精化土木。神为金石。如华表生精望夫成山之类。

九非有色(灌顶云。非有色情离而合)。

初略明。此中界尘。对非有色为第九变也。由因此变而有相待轮回。相待者。谓于诸界尘。情爱而不自任合。常欲假他以成己欲。故曰相待。待心不息。非有色报靡停。故曰轮回。

○偽颠下详明待他讳己。诡诈居心。名偽颠倒。染即情所爱境。情所爱境本属虗妄。由颠倒故。执为真实。阳离阴待。名为和合。和合具恼。故成八万四千。总以因势依人。心思待成。故曰因依乱想。如是故有等者。谓由如是合染成形。故有非有色相成色羯南。言非有色者。非是真有虽非真有。却能假他成体。待物有用。故曰成色羯南。

○末三句指类。温陵曰。水母以水沫为体。(假他成体也)以𫚥为目(待物有用也)本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。后文云。飞精附人口说经法。乃此类之胜者。

十非无色(灌顶云。非无色情合而离)。

初略明。此中界尘。对非无色为第十变也。由因此变而有相引轮回。相引者。谓于诸界尘。情虽躭爱随引而合。随引而离。故曰相引。要引之念不除。非无色相不息。故曰轮回。

○性颠下详明。引久习成名性。忽合忽离名倒。呪即能引之境。能引之境亦属虗妄。由颠倒故。执为真实。与之隐显。故曰和合。和合具恼。故成八万四千。总以随呼随召。为去为来。意念无宁。故云呼召乱想。如是故有等者。谓由如是合呪成形。故有非无色相无色羯南。言非无者。非是实无。以能随呪去来。虽随呪去来。而凡眼不见。故仍以无色名之。既名无色。而又称羯南者。以有细色故。

○末二句指类。呪咀厌生者。谓呪咀鬼神。厌死祐生。如后文云。遇明为形。名役使鬼。愚谓世之书符来仙。念呪驱鬼。皆此类摄。

十一非有想(灌顶云。非有想想离而合)。

初略明。此中界尘。对非有想为十一变也。由因此变而有合妄轮回。合妄者。谓于诸界尘。悬想而不自夺合。常欲乘虗以行阴占。故云合妄。谓合中带妄也。合妄不休。非有想报靡停。故曰轮回。

○罔颠下详明。冈犹欺也。沽名不夺。乘虗而占名罔。阳善阴恶。欺人自欺名倒。异谓非己所有。即指虗境。虗境非己。明属虗妄。由颠倒故。执为真实。用谋于上。名为和合。和合具恼。故成八万四千。总以望其自避。居心讳夺。故云回互乱想。如是故有等者。谓由如是合异成形。故有非有想相。成想羯南。非有想相者。非是定有。不欲夺合故。成想羯南者。非是定无。乘虗而就故。

○末三句指类。灌顶云。蒲卢亦名蜾蠃。细腰蜂也。诗曰螟蛉有子。蜾蠃负之。计云。螟蛉青桑虫也。蜾蠃运泥作房。负桑虫于其中。呪祝七日。化为己子。此取蜾蠃受生时。螟蛉之性。业已回互。乃就其虗躯而受之。故云异质相成。愚谓起尸鬼等。亦此类摄。

十二非无想(灌顶云。非无想想合而离)。

初略明。此中界尘。对非无想为十二变也。由因此变而有怨害轮回。怨害者。谓于诸界尘。始而悬想。继而附合。终以不附己意。而欲恶离。故云怨害。怨害之心不祛。非无想报靡停。故曰轮回。

○杀颠下详明。害能夺命为杀。先亲后怨名倒。怪即所怨害物。本自异常。故名为怪。怪亦是妄。由颠倒故。执为真实。依生亲怨。名为和合。和合具恼。故成八万四千总以不思深恩。反欲恶离。忤逆居心。故云食父母想。不言乱者。随文便故。例前知故。如是故有等者。谓有如是合怪成形。故有非无想相无想羯南。非无想相者。非是定无。本期附合故。无想羯南者。非是定有。终成恶离故。

○末六句指类。孤山云。按史记孝武本纪云。祀黄帝用一枭镜。孟康曰。土枭鸟名。食母。破镜兽名。食父。黄帝欲绝其类。使百祀皆用之。破镜如䝙而虎眼。今云鸟者。或传译成误耳。依类详明竟。

三指数总结。

按前文方世相涉。变成十二。虽分形类。尚非业招。及云六乱妄想。成业性故。十二区分。虽属业招。尚非定有。至此则迷真愈远。逐妄愈深。流荡忘返。乃成定有。故此总结以终一章之义。又十二类生。余经异解不同。今按本经。胎卵湿化四生。已摄三界。至于后八。乃四心交互。迭相变易。不专属于四生。然亦不必更为会通色空等诸胜报也。总结前来依真起妄成类生竟。