No. 309-A 首楞严经指掌疏事义序

余丁卯秋炙 老人于遗光听讲正脉疏中有矛盾处俱蒙辨晣兼示己意甞有制疏之言但未遑及耳继而戒期毕是年庚午老人礼台回退遗光迁嘉兴余亦告假省师自里归过西山栖岫云光阴荏苒岁月蹉跎沿至辛未冬老人膺命主席香界次年壬申夏余从岫云来谒见老人制疏过讲喜不自胜今符昔言矣阅明年癸酉春启期传仪范讲新疏时余右弼座旁聆之多有启發次年甲戌请应道场竣老人入城行化委余安居过讲时展卷以玩味日临众以敷宣较观旧疏別是一番新面目也窃思欲探奇珍须涉巨海遂辍讲禁足礼华严阅龙藏寒暑迭迁业经三度经虽礼圆藏未阅毕无何迫以漕河之命抵岁暮方归待来年岁次戊寅正月吉日老人公同两序诸山外护嘱余权席理方丈事余思蚊负泰山有慙力之弗及第师命难违不得已而应之老人自此入城就于嘉与恭建讲期三载讫切念疏本草创修饰未经取益来今宜加删补是以重竭心思再易韦编务虽冗而著为急年未满而订过半非资神加亦借圣被缘事来山命余參阅余曰欲辨正讹之义还须讲论之功爰兹披文过讲日事穷研间有字句舛差处不无点窜但疏中引古事迹及诸典语多有疑兕未见的据者以故徧讨群籍潜询博达不期年而彚集成本用佐经疏流通目曰首楞严经指掌疏事义斯乃借古人有据之事迹众典可法之词句以证今疏树立之义则疏可發明而经无疑滞矣其行远自迩登高自卑者聊为一助云尔

No. 309

首楞严经指掌疏事义

○悬示

指掌

或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌言明且易也见论语上

勿轻间然

子曰禹吾无间然矣注云间罅隙也谓指其罅隙而非议之也见论语上

挂一漏十

语见普陀新志盖言其所取者少而所遗者多也

旭日先照高山

华严云譬如日出先照须弥山等诸大高山如来亦复如是成就无边法界智轮常放无碍智慧光明先照菩萨摩诃萨等诸大山王出第五十卷

败种

维摩经迦叶自责云我等何为永绝其根于此大乘已如败种释云败种者已坏之种不能發生二乘身泯智不能發生大乘善根亦复如是今疏取喻中下小机

黑山暂明

华严云次照黑山如来智轮次照声闻缘觉

摸象唯得象似

涅槃经第三十二云譬如有王告一大臣多集众盲以象示之时彼众盲各以手触王唤众盲各各问言象为何类其触牙者即言象形如芦菔根其触耳者言象如箕其触头者言象如石其触鼻者言象如杵其触脚者言象如臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不说象体亦非不说若是众相悉非象者离是之外更无別象今疏取之说喻诸家异说纷纭唯得乎相似之义

说乳谁辨乳真

涅槃经第十四云如生盲人不识乳色便问他言乳色何似他人答言色白如贝盲人复问是乳色者如贝声耶答言不也复问贝色为何似也答言犹稻米粖盲人复问乳色柔软如稻米粖耶稻米粖者复何所似答言犹如雨雪盲人复言彼稻米粖冷如雪耶雪复何似答言犹如白鹄是生盲人虽闻如是四种譬喻终不能得识乳真色是诸外道亦复如是终不能得常乐我净今疏取之以喻诸家但有言说都无真实之义

狐疑

狐乃狡兽其性多疑冬渡冰河且走且听冰下水无流声即进有声即退因其进退不一以喻疑者见金刚心印

凤子初生便欲凌云

易林曰凤有十子同巢共母又曰凤生五雏长于南郭宋玉对楚襄王曰凤凰上击九千仞绝云霓负苍天藩篱之鸥岂能与之量天地之高哉见事类赋

典型

孟子曰太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾注云颠覆坏乱也典刑常法也桐汤墓所在艾治也芟草也盖斩绝自新之意见万章篇今疏易型者盖取先圣之成法为后学之模范也

百城烟水

尔时文殊师利菩萨告善财童子言善男子若欲成就一切智智应决定求真善知识善男子求善知识勿生疲懈见善知识勿生厌足于善知识所有教诲皆应随顺于善知识所有方便勿见过失善男子于此南方有一国土名曰胜乐其国有山名曰妙峰彼有比丘名曰德云汝可往问菩萨云何学菩萨行修菩萨行乃至云何于普贤行速得圆满德云比丘当为汝说尔时善财童子闻是语欢喜踊跃头顶礼足绕无数匝殷勤瞻仰悲泣流泪辞退南行向胜乐国如是展转经由一百一十余城參礼五十三员真善知识最后于普贤菩萨毛孔刹中次第得普贤菩萨诸行愿海与普贤等与诸佛等乃至不可思议解脱自在悉皆同等详见华严经六十二至八十卷

法彼曲成

周易系辞云天地之化曲成万物而不遗今疏条分缕析随顺机宜即取法于彼天地曲成之意

说食不饱

六祖慧能大师自黄梅夜半印心传衣之后展转流至广州法性寺值印宗法师讲涅槃经延至上席征诘奥义言简理当不由文字次日韦使君请益师陞座告大众曰总净心念摩诃般若波罗蜜多复云善知识菩提般若之智世人本自有之只缘心迷不能自悟须假大善知识示导见性吾今为说摩诃般若波罗蜜法使汝等各得智慧志心谛听吾为汝说善知识世人终日口念般若不识自性般若犹如说食不饱口但说空万劫不得见性终无有益详见法宝坛经

数货常贫

昔有窘人路获遗见其所载田园宫室金帛米粟种种数目大喜过望自云巨富不知数他人宝己何涉所谓虽知即心即佛判然心不是佛者也见弥陀疏钞

梵音楚夏

秦洛谓之中华亦云华夏亦云中夏淮南楚地非是中方楚夏言音呼召轻重今西域梵语有类于斯盖以中天如中夏余四如楚地故见华严悬谈

此方圣教称经

此方圣教即孔子之教也称经者如诗书易礼春秋称为五经修多罗乃西域圣教故亦译为经见华严悬谈

杂心五义

一涌泉义注而无竭故二出生义展转滋多故三显示义示理事等故四绳墨义楷定正邪故五结鬘义线能贯华结鬘故

一十八家

一后魏菩提流支立一音教二姚秦罗什法师亦同此立三西秦昙牟谶三藏立半满二教四隋朝远法师亦同此立五隋朝延法师立渐顿二教六唐初印法师立屈曲平道二教七齐朝隐士刘虬亦立渐顿二教八武丘山岌法师立有相无相常住三教九真谛三藏立转照持三轮之教十玄奘法师亦同此立十一后魏光统律师立渐顿圆三教十二隋末唐初吉藏法师立根本枝末摄末归本三种法轮十三梁朝光宅法师依法华第二立四乘教十四陈隋二代天台智者立藏通別圆四教十四唐初海东元晓法师立別通分满四教十五贤首弟子苑公依宝性论立异执分半分满具满四教十六波颇三藏立四谛无相观行安乐守护五教十七上元道场寺僧慧观立有相无相抑扬同归常住五教十八贤首国师唐则天时于王宫讲华严经感五云凝空四华垂地因赐以贤首之号师以如来所说之法而有浅深不同乃约义立为小始终顿圆五种之教详见华严悬谈并三藏法数

甲顺乙违

弥陀疏钞云此万虑者甲灭则乙生演义云甲灭乙生者约彼此说如贪灭嗔生等今疏谓甲顺乙违盖以诸家判教彼此不同如甲之与乙若从彼则违此顺此则违彼也

依六识三毒建立染净根本

弥陀演义云小乘不信有八识独有六识三毒为能熏六识为所熏三毒熏六识流转生死为染根本三毒不熏以戒定慧熏六识即证涅槃为净根本

初地即为八

楞伽经第四云初地则为八第九则为七七亦复为八第二为第三第四为第五第三为第六无所有何次注云顿教不立阶级故许互为末言无所有何次者谓一切俱遣何论次第

净名默住

维摩经云于是文殊师利问维摩诘我等各自说仁者当说何等是菩萨入不二法门时维摩诘默然无言文殊师利叹曰善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门

担麻弃金

昔有二人入山与业各担麻一担偶于中路见无数布帛一智者云吾弃麻担布帛一愚者云吾担来路远只是担麻前行不远又见白银智者弃布帛担银愚者依旧担麻前行又见黄金智者弃银担金愚者依旧只是担麻自负所见不肯从人者大率如是见弥陀演义

食金刚喻

华严经第五十二云譬如丈夫食少金刚终竟不消要穿其身出在于外何以故金刚不与肉身杂秽而同止故于如来所种少善根亦复如是要穿一切有为诸行烦恼身过到于无为究竟智处何以故此少善根不与有为诸行烦恼而共住故

一音声语言体(至)十海印炳现体

一音声语言体谓言音语业为教体也故佛唱号言辞评量论说是谓佛教二名句文身体名者依事立名句者众语合成文者联合众义皆言身者集聚之义谓此三者次第行列安布连合而能诠显教法之体也三通取四法体良以音声一种正就佛说容为教体流传后代书之竹帛曾何有声岂无教体故通取声名句文四法而为能诠教体也四通摄所诠体谓经文通摄所诠义理为教体也盖文是所依义是能依文是能诠义是所诠此明文义相成也十住品云文随于义义随于文是也五诸法显义体谓但能显义理一切诸法皆为教体净名第三云有以光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事有以佛所化人而作佛事有以佛菩提树衣服卧具乃至八万四千诸尘劳门而作佛事六摄境唯心体谓以前五种一切诸法唯心所现故摄为教体也起信论云所言法者谓众生心是心则摄一切世间出世间法是也七会缘入实体谓会前六门缘起差別教法同入真如一实之体也盖诸圣教皆从真如流出故因缘事相本空全是真如体性也八理事无碍体谓真如是理教法是事此二无碍为教体也盖一切教法虽全体即真如而不碍事相宛然虽真如全体为一切教法而不碍理性明现二互交彻无碍融通也九事事无碍体谓一切法文义圆融以无障碍法界为教体也盖所起教称性融通事事无碍遂令一言一音一文一义一因一果一毛一尘含摄法界圆融无碍递互交叅重重无尽十海印炳现体如前差別无尽教法皆是如来海印定中同时炳现设所化机亦同缘起炳现定中是故唯以三昧为斯教体此约果位若约因位圆信亦得印现贤首品云如是一切皆能现海印三昧威神力详见华严悬谈并三藏法数

得房相家笔授经函

唐京师崇福寺惟慤法师俗姓连氏九岁割爱冠年受具徧參诸方略无倦色年临不惑尚住神都因受旧相房公融宅请未饭之前宅中出经函云相公在南海知南诠预其翻经躬亲笔授首楞严经一部留家供养今筵中正有十僧每人可开题一卷师坐第四位舒经见富搂那问生起义觉其文婉其理玄發愿撰疏疏通经义见宋高僧传

受扶宗之付嘱

长水法师讳子璇嘉禾人也自落绀诵楞严不辍从洪敏法师讲至动静二相了然不生有省谓敏曰敲空击木尚落筌蹄举目扬眉已成拟议去此二途方契斯旨敏拊而证之然欲探禅源罔知攸往闻瑯琊觉道重当世即趣其席值上堂次出问清净本然云何忽生山河大地瑯琊凭陵答曰清净本然云何忽生山河大地师领悟礼谢曰愿侍巾瓶瑯琊曰汝宗不振久矣宜励志扶持报佛恩德勿以殊宗为介也乃如教再拜以辞后住长水承禀日顾众曰道非言象得禅非拟议知会意通宗曾无別致由是二宗仰之见五灯会元及指月录

思应肉身比丘之谶

林间录云天台闻西天有首楞严以世主秘严不肯传布天台常遥礼愿早至此土

又清凉云此经吾不得而见之矣当有宰官菩萨以文章翻译佛语又数百年当有肉身比丘以吾教释此经见佛祖统纪昔孤山旧笔思应者或是指此

寻羊覔迹自惑多岐

杨子之邻人亡羊既率其党又请杨子之竖追之杨子曰亡一羊何追者之众隣人曰多岐路故及反获羊乎亡之矣奚亡之岐路之中又有岐焉吾不知所之所以反也载列子说符篇

○卷一

名者实之宾

尧让天下与许由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣见庄子内篇逍遥游

岚毗尼林神

时岚毗尼林神而说颂言我在金华园见彼初生日我时为乳母智慧极聪利诸天授与我菩萨金色身我时疾捧持谛观不见顶出华严经第四十七卷清凉判此神为九地菩萨见华严疏钞

东方应持菩萨

东方思夷华佛土有菩萨名应持来诣忍界欲度如来身限上方去此百亿恒河沙诸佛国土有世界名莲华严在上而立欲见顶相永不得见没彼佛国發意之顷到此佛土礼释迦足以偈颂曰欲解达佛身犹如喻虗空乐得知边际以舍所造作过此百千亿无量恒河沙上越若干土欲见佛身顶过到无限土至莲华佛界乐得身边限不睹见佛顶此系略引详出大宝积经第十卷

鹏飞万里培风于未徙之先

齐谐言曰鹏之徙于南溟也水击三千里搏扶摇而上者九万里去以六月息者也乃至风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏者而后乃今将图南注云必有此大风培送方敢远谋图南之举风小则不敢轻举也见庄子逍遥游

龙骤千江奋力在将行之际

名义集云那伽秦言龙鳞虫之长能幽能明能大能小春分登天秋分入地別行有四种一天龙与云致雨二地龙决江开渎三天宫龙守天宫殿四伏藏龙守护伏藏今疏云龙骤千江似是地龙然欲驰骤千江必先奋迅其力而乃得行若不奋力则不能也

蚁山蠖树

庄子云君子之居世得时则蚁行失时则鹊起注云蚁行逶迤有序鹊起凌风即飞言难进易退也

尔雅云尺蠖曰虫屈伸而行一名蝍𧑙形小多足生桑上其长至尺行则屈腰使首尾相就今疏言蚁子登山尺蠖上树者皆喻渐教修行用力多而成功迟也

道安雄判雅合于亲光

秦主请诸德入内讲楞伽经问曰朕闻佛法幽深至理玄奥向观所谈都无科次何也诸德无对时道安至襄阳闻之遂将华夏大小诸经科为三分当时举朝不许后唐三藏译亲光菩萨所造佛地论释佛地经科为三分教起因缘分圣教所说分依教奉行分见会玄记

私淑

孟子曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也注云私犹窃也淑善也人谓子思之徒也言予虽未得亲受业于孔子之门然圣人之泽尚存犹有能传其学者故我得闻孔子之道于人而私窃以善其身盖推尊孔子而自谦之辞也见离娄篇

读古

齐桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读者何言也公曰圣人之言也圣人在乎公曰亡矣然则公之所读者乃古人之糟粕也公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死扁曰以臣之事观之徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于心应之于手口不能言有数存焉于其间臣不能喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斵轮古之人与其不可传者死矣然则君之所读者古人之糟粕也精解云𫗦糟粕者岂知酒味读古人之遗书者岂知道味哉载庄子天道篇

风行草偃

季康子问政于孔子曰如杀无道以就有道何如孔子对曰子为政焉用杀子欲善而民善矣君子之德风小人之德草草上之风必偃注云为政者民所视效何以杀为欲善则民善矣故君子之德如风小人之德如草草上加之以风莫不从风而偃仆也见论语下

子期不遇伯牙绝弦

列子云伯牙善鼓琴钟子期善听伯牙鼓琴志在高山子期曰善哉峨峨兮若泰山志在流水子期曰善哉洋洋兮若江河伯牙所念子期必善得其意伯牙游于泰山之阴卒逢暴雨止于岩下心悲乃援琴而鼓之初为霖雨之操更造崩山之音音曲每奏钟子期輙穷其趣伯牙乃舍琴而叹曰善哉子之听夫志想象犹吾心也吾于何以逃声哉庄子云钟子期死伯牙终身不复鼓琴盖无知音人也

如时雨之化

孟子曰君子之所以教者五有如时雨化之者注云时雨及时之雨也草木之生播种封殖人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此时而雨之则其化速矣教人之妙亦犹是也见尽心篇

啐啄无违

镜清禅师示众云大凡行脚人须具啐啄同时眼有啐啄同时用方称衲僧如母欲啄而子不得不啐子欲啐而母不得不啄有僧便出问母啄子啐于和尚分上成得个什么边事清云好个消息僧云子啐母啄于学人分上成得个什么边事清云露个面目所以镜清门下有啐啄之机见碧岩集第二卷

正脉音义云行人以自慧为亲因以如来威力为助缘因缘凑合如鸡抱卵时至将出小鸡往外啐大鷄往里啄同时用力无少违也

先以定动后以智發

潮州灵山大颠宝通禅师韩文公一日相访问师春秋多少师提起数珠曰会么公曰不会师曰昼夜一百八公不晓遂回次日再来至门前见首座举前话问意旨如何座扣齿三下及见师理前问师亦扣齿三下公曰原来佛法无两般师曰是何道理公曰适来问首座亦如是师乃召首座是汝如此对否座曰是师便打趁出院文公又一日白师曰弟子军州事繁佛法省要处乞师一语师良久公罔措时三平为侍者乃敲禅床三下师曰作么平曰先以定动后以智公乃曰和尚门风高峻弟子于侍者边得个入处见五灯会元及指月录今疏云發字略变其文耳

华严表根本智

华严纶贯云善财童子于福城东际大塔庙前叅见文殊文殊作象王回顾师子嚬呻是时六千比丘言下成道五众益友顿启初心善财悟了文殊告云汝今见我得根本智未得差別智可以南游经历一百一十城叅见五十三善知识差別门庭一一透过成等正觉

上行下效

万庵曰草堂弟子唯山堂有古人之风住黄龙日有智恩上座为母修冥福透下金二钱两日不寻圣僧才侍者因扫地而得之挂拾遗牌一众方知盖主法者清净所以上行下效也见禅林宝训

须达东坡耶舍庞公

名义集云须达多此云善施胜军王大臣仁而聪敏积而能散赈乏济贫哀孤䘏老时美其德号给孤独

东坡姓苏名轼字子瞻眉山人得法于东林聪官至翰林后筑室于黄州城东因号东坡居士见宝训笔说

因果经云尔时长者子名曰耶舍聪明利根极大巨富阎浮提中最为第一服天冠璎珞著无价宝屐与诸妓女常相娱乐后厌离心生寻光度河遇佛接济得证无学

襄州居士庞蕴者衡州衡阳县人也字道玄世本儒业少悟尘劳志求真谛唐贞元初谒石头和尚忘言会旨后之江西叅马祖问曰不与万法为侣者是甚么人祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道士于言下顿领玄要见传灯录

引领以望

孟子曰今夫天下之人牧未有不嗜杀人者也如有不嗜杀人者则天子之民皆引领而望之矣注云人牧谓牧民之君也领颈也盖好生恶死人心所同故人君不嗜杀人则天下悦而归之见梁惠王篇

体色量三皆应法故

發轸钞云应法之器也谓体色量三者皆悉与法相应体有二泥及铁也色者用麻子杏仁捣碎涂其内外竹烟熏治熏作鸠鸽项色孔所熏者为何夏天盛物不馊不染垢腻有此功用故当熏治量者分上中下若准唐斗上钵一斗中钵七升下钵五升故名应器

翼三宝备六德

达观大师云夫钵之为器翼三宝备六德何以名其翼三实盖微此则僧无所资僧无所资则慧命断慧命断则佛种灭矣彼其能清能容能俭能广能尊能古则六德之谓也古由佛授尊由天献广则普利一切俭则过中不食容则施受精粗而福利平等清则举世不忍以晕投之如是故吾曹敢不宝重哉见毗尼彚集

画鹄类乌

马援诫兄子严敦书云龙伯高敦厚周慎吾爱之重之愿汝之效之杜季良豪侠好义吾爱之重之不愿汝曹效也效伯高不得犹为谨𠡠之士所谓刻鹄不成尚类骛者也效季良不得陷为天下轻薄子所谓画虎不成反类狗者也详见汉文今疏变骛为乌者取喻大不相类也

从井救人

宰我问曰仁者虽告之曰井有人焉其从之也子曰何为其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也注云身在井上乃可以救井中之人若从之于井则不复能救之矣仁者虽切于救人而不私其身然不应如此之愚也见论语上

从容中道不思不勉

中庸子思引孔子之言曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也注云圣人之德浑然天理真实无妄不待思勉而从容中道则亦天之道也

覆辙

弥陀疏云行人虽悟一心尚余后有正宜求生彼国亲近弥陀喆老青公皎然覆辙钞云喆老耽恋富贵青公多历苦忧皆由不慕往生自失善利演义引贾谊曰前车既覆后车当戒今阿难示堕准思

萍水

王勃滕王阁序云萍水相逢尽是他乡之客贯通解云浪迹如萍分流似水喜今日之萍水相逢虽贵贱异等然孰为故土盖尽是他乡之客岂不为一时之幸遇哉见古文快笔

风帆顺水

莲宗宝鉴云嗟乎初心信浅非他力难以进修我佛愿深但有缘悉皆摄受须信余门学道如蚁子上于高山净土往生似风帆行于顺水

毫厘千里

永嘉大师证道歌云非不非是不是差之毫厘失千里是则龙女顿成佛非则善星生陷坠

弥满清净中不容他

圆觉略疏序云弥满清净中不容他钞云弥然畟满无有边涯是一味之觉无不清净于真觉境中无別一尘有体之法何以故色乖空故如火乖水水不容火故云中不容他此即法界观中真空绝相观也

茅塞

孟子谓高子曰山径之蹊闲(音戞)然用之而成路为闲不用则茅塞之矣今茅塞子之心矣注云径山路也蹊人行处也介然倐然之顷也用由也路大路也为闲少顷也茅塞茅草生而塞之也言理义之心不可少有闲断也见尽心篇

习矣不察

孟子曰行之而不著焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也注云著者知之明察者识之精言方行之而不能明其所当然既习矣而犹不识其所以然所以终身由之而不知其道者多也见尽心篇

东触西触

功辅自当涂(太平州也)绝江访白云端和尚于海会白云问公牛湻乎公曰湻矣白云叱之公拱而立白云曰湻手湻乎南泉大溈无异此也仍赠以偈曰牛来山中水足草足牛出山去东触西触见禅林宝训

龟鉴

宝训妙喜谓子韶曰近代主法者无如真如喆善辅弼丛林莫若杨岐嗟乎二老实千载衲子之龟鉴也笔说注云龟知未来之祸福鉴照现在之妍

周官土圭测景立标

周礼大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中郑注土圭长尺有五寸以夏至日立八尺之表其景适正与土圭等谓之地中

阿伽陀遇病即除

名义集云阿伽陀此云普去能去众病又翻圆药华严云阿伽陀药众生见者众病悉除

覔心了不可得

初祖菩提达磨大师寓止嵩山少林寺终日默然面壁而坐人莫之测谓之壁观婆罗门有神光者久居伊洛博览群籍善谈玄理母叹曰孔老之教礼术风规庄易之书未尽妙理近闻达磨大士住止少林至人不遥当造玄境遂诣祖叅承祖常端坐面壁莫闻诲励光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发掩泥投崕饲虎古尚如此我又何人值大雪光夜侍立迟明积雪过膝立愈恭祖顾而悯之问曰汝久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门广度群品祖曰诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦光闻祖诲励潜取利刀自断右臂置于祖前祖知是法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在祖遂因与易名曰慧可乃曰诸佛法印可得闻乎祖曰诸佛法印匪从人得可曰我心未宁乞师与安祖曰将心来与汝安可良久曰覔心了不可得祖曰我与汝安心竟详见五灯会元并指月录

此土谢罪顺命则肉袒

楚子(庄王)围郑克之郑伯(襄公)肉袒牵羊以逆曰孤不天不能事君使君怀怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是听云云出在传

不可谏犹可追

楚狂接舆歌而过孔子曰凤兮凤兮何德之衰往者不可谏来者犹可追已而已而今之从政者殆而注云凤有道则见无道则隐接舆以此孔子而议其不能隐为德衰也来者可追言及今尚可隐去已止也见论语下

见贤思齐

子曰见贤思齐焉见不贤而内自省也注云思齐者己亦有是善内自省者己亦有是恶见论语上

目击而道存

仲尼见温伯雪子而不言子路曰夫子欲见温伯雪子久矣见之而不言何也仲尼曰若夫人者目击而道存亦不可以容声矣出庄子外篇

把手相牵行不得

石屋禅师山居诗曰圆颅方服作沙门便是牟尼佛子孙止恶防非调意马忘机息见制心猿炼磨道性真金净涵养灵源美玉温把手牵他行不得为人自肯乃方亲

天龙一指

婺州金华山俱胝和尚初住庵时有尼名实际来戴笠子执锡绕师三匝曰道得即下笠子如是三问师皆无对尼便去师曰日势稍晚何不且住尼曰道得即住师又无对尼去后师叹曰我虽处丈夫之形而无丈夫之气不如弃庵往诸方參寻知识去其夜山神告曰不须离此将有肉身菩萨来为和尚说法也逾旬果天龙和尚到庵师乃迎礼具陈前事龙竖一指示之师当下大悟自此凡有学者恭问师唯举一指无別提唱有一供过童子每见人问事亦竖指祗对人谓师曰和尚童子亦会佛法凡有问皆如和尚竖指师一日潜袖刀子问童曰闻你会佛法是否童曰是师曰如何是佛童竖起指头师以刀断其指童呌唤走出师召童子童回首师曰如何是佛童举手不见指头豁然大悟师将顺世谓众曰吾得天龙一指头禅一生用不尽言讫示灭见五灯会元并传灯录

放过即不可

韶州云门山光奉院文偃禅师示众云光不透脱有两般病一切处不明面前有物是一又透得一切法空隐隐地似有个物相似亦是光不透脱又法身亦有两般病得到法身为法执不忘己见犹存坐在法身边是一直饶透得法身去放过即不可子细点检将来有甚么气息亦是病见五灯会元并指月录

依俙似曲二句

高骈夜听风筝诗曰夜静弦声𩐿碧空宫商信任往来风依俙似曲才堪听又被风吹別调中

肘后具符者

憨山大师颂曰莫道夷门荐狗屠一言然诺许全躯提鎚直入中军帐夺得将军肘后符

吐舌耳聋

洪州百丈山怀海禅师福州长乐人王氏子四岁离尘三学该练叅马大师为侍者一日侍马祖行次见一群野鸭飞过祖曰是甚么师曰野鸭子祖曰甚处去也师曰飞过去也祖遂把师鼻扭负痛失声祖曰又道飞过去也师于言下有省师再參侍立次祖目视绳床角拂子师曰即此用离此用祖曰汝向后开两片皮将何为人师取拂子竖起祖曰即此用离此用师挂拂子于旧处祖振威一喝师直得三日耳聋未几住大雄山以所处岩峦峻极故号百丈四方学者一日谓众曰佛法不是小事老僧昔被马大师一喝直得三日耳聋黄蘗闻举不觉吐舌师曰已后莫承嗣马祖去么蘗曰不然今日因和尚举得见马祖大机大用然且不识马祖若嗣马祖已后丧我儿孙师曰如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授子甚有超师之见蘗便礼拜详见五灯会元并指月传灯二录

老婆禅

镇州普化和尚者不知何许人也师事盘山密受真诀而徉狂出言无度暨盘山顺世乃于北地行化或城市或塚间振一铎曰明头来明头打暗头来暗头打四方八面来旋风打虗空来连架打一日临济令僧捉住曰总不恁么来时如何师拓开曰来日大悲院里有斋僧回举似济济曰我从来疑著这汉凡见人无高下皆振铎一声时号普化和尚或将铎就人耳边振之或附其背有回顾者即展手曰乞我一钱非时遇食亦吃临济一日与河阳木塔长老同在僧堂内坐正说师每日在街市掣风掣颠知他是凡是圣师忽入来济便问汝是凡是圣师曰汝且道我是凡是圣济便喝师以手指曰河阳新妇子木塔老婆禅临济小厮儿却具一只眼济曰这贼师曰贼贼便出去详见五灯会元并指月传灯二录

触藩之羊

周易曰羝羊触藩不能退不能遂注云壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也

一点水墨两处成龙

越州镜清寺道怤顺德禅师因新到僧叅师拈起拂子僧曰久向镜清犹有这个在师曰镜清今日失利学人啐请师啄师曰还得活也无若不活遭人怪笑师曰也是草里汉问如何是灵源一直道师曰镜湖水可煞深学人未达其源请师方便师曰是甚么源其源师曰若是其源争受方便僧礼拜退侍者问和尚适来莫是成褫伊么师曰无莫是不成褫伊么师曰无未审意旨如何师曰一点水墨两处成龙见五灯会元

出廐良驹已摇鞭影

世尊因外道问不问有言不问无言世尊良久外道赞叹曰世尊大慈大悲开我迷云令我得入作礼而去阿难白佛外道得何道理称赞而去世尊曰如世良马见鞭影而行见宗门统要并五灯会元指月录

沈水俊鲤须设香钩

润州金山昙颕达观禅师上堂曰诸方钩又曲饵又香奔走犹如蜂抱王因圣这里钩又直饵又无犹如水底捺葫芦举拄杖作钓鱼势曰深水取鱼长信命不曾将酒祭江神掷拄杖下座见五灯会元

不是上天堂定将下地狱

南岳芭蕉庵大道谷泉禅师性耐垢汙拨置戒律眼盖衲子所至丛林輙删去师不以介意造汾阳谒昭禅师阳奇之密授记莂南归放浪湘中嘉祐中男子冷清妖言诛师坐清曾经由庵中决杖配彬州牢城盛暑负土经通衢弛担说偈曰今朝六月六谷泉被气𡎺不是上天堂便是入地狱言讫微笑泊然如蝉蜕见指月录

悲二仙而已逝喜五人而犹在

释迦如来成道记云既成佛观所化缘悲二仙而不遇雷音喜五人而堪从法化注云二仙谓阿蓝迦兰并头蓝弗也念此二外道垢薄根利欲先度之彼死七日嗟其不遇五人者一憍陈如二䟦提离三婆沙波四阿奢轮五摩诃男佛次观此五人在鹿野苑根缘仅熟可以化度今疏云已逝犹在者亦略变其文耳

举一三反

子曰不愤不启不悱不發举一隅不以三隅反则不复也注云愤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌启谓开其意發谓达其辞物之有四隅者举一可知其三反者还以相证之义复再告也见论语上

无相光中常自在

宝志禅师金陵东阳民朱氏之妇上巳日闻儿啼鹰窠中梯树得之举以为子七岁依钟山大沙门僧俭出家专修禅观梁武帝曾师礼之尝作十二时颂平旦寅日出卯食时辰禺中巳日南午日昳未晡时申日入酉黄昏戌人定亥半夜子鸡鸣丑亥时颂曰人定亥勇猛精进成懈怠不起纤毫修学心无相光中常自在超释迦越祖代心有微尘还窒碍放荡长如痴兀人他家自有通人爱详见指月录

○卷二

回也见新交臂非故

物不迁论引仲尼曰回也见新交臂非故(旧也)疏云此文小变南华之文彼云仲尼谓颜回曰吾终身与汝交一臂而失之可不哀与交臂二说一云少选也犹言掉臂之间已失矣一云臂相执也孔颜交臂相执皆令勿迁已迁去岂能留之故郭象解云夫变化不可执而留也论意变化密移新新非旧既唯见新新不至故岂有迁耶

庄生喻夜壑负舟

夫藏舟于壑藏山于泽谓之固矣然而夜半有力者负之而走昧者不知也出庄子内篇大宗师

憨山大师注云藏天真于有形如藏舟于壑藏有形于天地如藏山于泽谓之固矣此常人以此为定见也然造化密移虽天地亦为之变而常人不觉如有力者负之而趍昧者不知也

孔子谓不知老至

叶公问孔子于子路子路不对子曰汝奚不曰其为人也發愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔注云未得则發愤而忘食已得则乐之而忘忧以是二者勉焉日有孳孳而不知年数之不足但自言其好学之笃耳见论语上

河汉

肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当往而不反吾惊怖其言犹河汉而无极也见庄子逍遥游

所之既倦情随事迁

王羲之兰亭记云夫人之相与俯仰一世或取诸怀抱晤言一室之内或因寄所托放浪形骸之外虽取舍万殊静躁不同当其欣于所遇暂得于快然自足曾不知老之将至及其所之既倦情随事迁感慨系之矣见普文

佩珠作丐亲友见伤

法华经五百弟子受记品云譬如有人至亲友家醉酒而卧是时亲友官事当行以无价宝珠系其衣里与之而去其人醉卧都不觉知已游行到于它国为衣食故勤力求索甚大艰难若少有所得便以为足于后亲友会遇见之而作是言咄哉丈夫何为衣食乃至如是我昔欲令汝得安乐五欲自恣于某年日月以无价宝珠系汝衣里今故现在而汝不知勤苦忧恼以求自活甚为痴也

怜儿不觉丑

圆悟禅师小參云忆得曹山和尚辞洞山洞山云向什么处去曹山云向不变异处去洞山云不变异处岂有去耶曹山云去亦不变异师云大凡衲僧佩肘臂下符具顶门上眼向一切万境万缘当头坐断岂不是个无变异何故金刚正体湛寂凝然曹山虽得此意争奈洞山怜儿不觉丑若是山僧待地道向不变异处去只向他道这汉未出门早变了也见本录

眉毛拖地

圆明居士垂谕云其余缁侣未受付嘱者当念佛祖留此法门原为众生生死若不以了生死为念披袈裟何事要了生死须明心地勿守一知半解得少为足勿堕学识依通未证谓证勿但图妄嘱出头悮人勿苟合世法求名损所谓业识茫茫无本可据上则孤负佛祖眉毛拖地之深恩下则孤负自己本来具足之面目长受沈沦永依苦趣诚为可悯岂不惕然见本选

知法者惧

莲池大师云予未出家时乍阅宗门语便以情识摸拟与一座主书左纵右横座主惮焉出家数年后重会座主于一宿庵劳问间见予专志净土语不及宗瞿然曰子向日见地超卓今反卑近何也予笑曰谚有之初生牛犊不畏虎识法者惧君知之乎座主不答见云栖法彚

种种问桥为智者所诃

宗镜录第四十六引方等云种种问桥智者所诃今亦如是为学道故修此四门三十余年分別一门尚未明了功夫才著已老矣无三种味空生空死唐弃一期如彼问桥有何利益此由著心著无著法而起邪见今疏取责疑问之不当也

南郭子綦谓丧我

南郭子綦隐几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其耦颜成子游立侍乎前何居乎形固可使如槁木而心固可使如死今之隐几者非昔之隐几也子綦曰不亦善乎而问之也今者吾丧我汝知之乎见庄子内篇齐物论

旋岚偃岳二句

肇论云然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼓而不动日月历天而不周新疏云连引四事皆流动中至大至速者而云常静等皆不迁尔旋岚大风之名此风起时偃妙高犹如腐草江河易见野马者南华云尘埃也或云白驹游气亦运动中驶埃者日月于昼夜中周四天下此皆常静不流不动以妄见非真缘生相假苟达两虗万物顿寂也

○卷三

首鼠藩羊

汉灌夫传云首鼠两端言鼠性多疑出穴观望前却不果故持两端者曰首鼠

藩羊如前初卷所引

儿语空拳

涅槃经第二十云又婴儿者名物不一未知正语虽名物不一未知正语非不因此而得识物如来亦尔一切众生方类各异所言不同如来方便随而说之亦令一切因而得解

宗镜录第六云佛言我说三乘十二分教如空拳诳小儿是事不知号曰无明又偈云佛坐道场时不得一法实空拳诳小儿诱度于一切

纶音

礼记缁衣篇云王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍故大人不倡游言注云王言之出虽小弘之而大也

日种甘蔗

菩萨本行经云大茅草王得成王仙寿命极长老不能行时诸弟子出求饮食以笼盛仙悬树枝上猎师遥见谓鸟便射滴血于地生二甘蔗日炙开剖一出童男一出童女占相师立男名善生即灌其顶名甘蔗王女名善贤为第一妃又以日炙甘蔗出故亦名日种又见名义集

千难殊对二句

肇论云万机顿赴而不挠其神千难殊对而不干其虑新疏云不挠有二一由机感故如水澄月现二由无思故如摩尼出生千难例同今疏变言均赴不劳其形者取义稍有不同也

焦芽败种

永明心赋云履实际地冲涅槃天掘众生之乾土涌善逝之智泉声闻之焦芽蕊绽华王之极果功圆注引净名经云二乘如焦芽败种不能發无上道心后于法华会上深入一乘得受真记重發圆信之芽结菩提之果

得旨忘筌

庄子外物篇云筌者所以在鱼得鱼而忘筌言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而与之言哉释云筌取鱼竹器喻此能诠之言意所诠意旨合彼所得之鱼今疏言得旨忘筌者盖法喻互影也

○卷四

循循有序

颜渊喟然叹曰仰之弥高钻之弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼注云循循有次序貌诱引进也博文约礼教之序也言夫子道虽高妙而教人有序也见论语上

楖栗横肩直入千峰

天台莲华峰祥庵主示寂日拈拄杖示众曰古人到这里为甚么不肯住众无对师乃曰为他途路不得力复曰毕竟如何以杖横肩曰栗楖横担不顾人直入千峰万峰去言毕而逝见五灯会元并指月录

蛇足

史记陈轸见楚使昭阳曰人有遗舍人一巵酒舍人相谓曰请画地为蛇先成者独饮一人先成举酒而起曰吾能为之足及为足其一人夺酒饮曰蛇无足今为之非蛇也

五行生克

禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修注云水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以洩其过或相助以补其不足而六者无不修矣出书经大禹谟

相生者谓金生水水生木木生火火生土是也相克者谓金克木木克土土克水水克火是也

径庭

肇公答姚嵩书末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾尝以为乖殊太甚径庭不近人情若无圣人知无者谁疏云径庭二句文出庄子林希逸云疆界相远也今言太甚盖远之又远见涅槃无名论

凝心化石

神异记武昌山有石状如人俗传贞妇之夫从役远征妇𢹂子送至此立望其夫而死化为石故名焉按后贤题望夫石云一上青山便化身巍然翘首望江滨古来节妇皆销朽独尔不为泉下尘又云山头怪石古人妻翘首巍巍望陇西云鬂不梳新样髺月钩犹挂旧时眉衣衫岁久成苔藓脂粉年深化土妾意自从君去后一番风雨一番啼

释种遭琉璃之诛

波斯匿王太子名曰流离年向八岁王告曰可诣迦毗罗国学射遂往摩诃男舍集五百童子共学新起一堂犹如天宫应先请佛供养流离戏坐佛座诸释骂为婢子流离顾好苦行梵志曰释种辱我后绍王位汝当启我太子嗣位立梵志启王王集兵众往征释种世尊在枯树下趺坐太子遥见上车作礼曰更有好树何以坐此佛言亲族之荫故胜外人王曰今日世尊故为亲族吾不应往梵志执奏王复兴师诸释亦集兵众逆流离王遥箭射之王大恐怖告群臣曰汝观是箭为从何来彼若發心欲害我者必当死尽令还舍卫梵志曰大王勿惧诸释持戒虫尚不害况害人乎今宜前进王乃从之诸释果退还入城中王曰汝等速开城门若不尔者尽当杀之城中童子年尚十五名曰奢摩登城独战伤杀众多贼军迸散藏土穴中时诸释种告童子曰汝辱我门户谁不知战诸释修善虫蚁不杀况人命耶我等一人敌万为杀害人命死入地狱若生人中寿命短促汝今速去不须住也奢摩即自出国王军复至门弊魔波旬作一躶形唤速开门诸释开门王曰释种既多悉皆埋脚使暴象踏杀选五百释女将诸王所时摩诃男从王乞愿王即听之摩诃男曰我今没水随我迟速并听诸释随意逃走若我出水随在杀之王曰大佳即入水底以发系树根而自尽命城中诸释四门竞走王告臣摩诃男父至今不出即入水中出之死王心生诲我外祖父已命终皆由爱亲族故若早知者终不攻伐流离所杀九千九百九十万人流血成河军兵去后佛与诸比丘往迦毗罗至东门见城门中烟火洞然佛语比丘我昔与此中说法今无人民不复更至还祇园中告诸比丘流离王及兵众却后七日尽当磨灭王闻恐怖梵志曰内外无尘王俱自娱王使人数至七日旦王大欢喜将诸兵众及诸䌽女往阿脂罗河侧共相晏会大雷卒震非时云起暴风疾雨伤损漂溺一时俱尽王生入阿鼻复有天火烧荡宫室比丘白佛诸释何因今遭此苦佛言昔罗阅城中有捕鱼村时世饥俭人食草根以一升金贸一升米村中大池极自饶鱼人民捕食有二种鱼一名拘璅二名多舌各相谓言我是水性之虫不处乾地而此人民皆来食啖村中有一小儿年向八岁虽不捕鱼见则欢喜罗阅村人今释种是拘璅鱼者流离王是多舌鱼者好苦行梵志是小儿见鱼笑者今我是取鱼之罪无数劫中受地狱苦今对见之喜笑今患头痛如被石压出释迦毕罪经长阿含经并经律异相

金刚藏全难有三

金刚藏菩萨白佛言世尊若诸众生本来成佛何故复有一切无明若诸无明众生本有何因缘故如来复说本来成佛十方异生本成佛道后起无明一切如来何时复生一切烦恼尔时世尊告金刚藏菩萨言善男子譬如幻翳妄见空华幻翳若除不可说言此翳已灭何时更起一切诸翳何以故翳华二法非相待故亦如空华灭于空时不可说言虗空何时更起空华何以故空本无华非起灭故生死涅槃同于起灭妙觉圆照离于华翳善男子如销金鑛金非销有已成金不重为鑛经无穷时金性不坏不应说言本非成就如来圆觉亦复如是善男子一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃亦无成佛及不成佛无妄轮回及非轮回善男子有作思惟从有心起皆是六尘妄想缘气非实心体已如空华用此思惟辨于佛境犹如空华复结空果展转妄想无有是处见圆觉经

穿凿

孟子曰所恶于智者为其凿也如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣注云天下之理本皆利顺心智之人务为穿凿所以失之禹之行水则因其自然之势而导之未尝以私智穿凿而有所事是以水得其润下之性而不为害也见离娄篇

桑间濮上之地

礼记乐记篇云桑间濮上之音亡国之音也注云桑间濮上卫地濮水之上桑林之间也史记云卫灵公适晋舍濮上夜闻琴声召师涓听而写之至晋命涓为平公奏之师旷曰此师延靡靡之乐武王伐纣师延投濮水死故闻此声必于濮水之上也

技经綮肯之未尝

庖丁为文惠君解牛手之所触肩之所倚足之所履膝之所踦砉然响然奏刀𬴃然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之会文惠君曰𫍻善哉技葢至此乎庖丁释刀对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣之解牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也方今之时臣之神遇而不以目视官官知止而神欲行依乎天理批大导大因其固然技经肯綮(骨肉连结处也)之未尝而况大軱(骨也)注云任理用刀从骨肉小小连络处亦不见有龃龉而况有大骨为碍乎见庄子内篇养生主

行远自迩登高自卑

中庸云君子之道譬如行远必自迩譬如登高必自卑注云君子进道有序尽性至命必本于人伦日用之常位育中和必基于隐微幽独之际君子之道如此譬如行远必自迩处行之譬如登高必自卑处登之求道者可不知所从事哉

知所先后则近道矣

大学云物有本末事有终始知所先后则近道矣注云明德新民皆物也然必明德方可新民物不有本末乎知止能得皆事也然必知止方才能得事不有终始乎本始所先末终所后若晓得先后次第则进为有序自然由本以及末自始以至终而于大学之道不远矣

不是剑客休赠剑

镇州临济义玄禅师到凤林林曰有事相借问得么师曰何得剜肉作疮林曰海月澄无影游鱼独自迷师曰海月既无影游鱼何得迷林曰观风知浪起玩水野帆飘师曰孤蟾独耀江山静长啸一声天地秋林曰任张三寸挥天地一句临机试道看师曰路逢剑客须呈剑不是诗人莫献诗林便休见五灯会元并指月录

洛神湘妃

离骚经云吾令丰隆椉云兮求虙妃之所在集注云丰隆雷师虙妃伏羲氏女溺洛水而死遂为河神

楚辞九歌目云湘君湘夫人集注云湘君尧之长女娥皇为舜正妃湘夫人尧之次女女英舜次妃也舜陟方死于苍梧二妃死于江湘之间俗谓之湘君等湘旁黄陵有庙每常祭焉韩子以为娥皇正妃故称君女英自宜降称夫人也

心悦诚服

孟子曰以力服人者非心服也力不赡也以德服人者中心悦而诚服也注云以力假仁而得人之服者外虽顺从却不真心爱戴特屈于力之不足不得已而服之也若以德而得人之服者非是强从乃中心喜悦有發于至诚而无所强也见公孙丑篇

醉翁之意不在酒

殴阳修醉翁亭记云环滁皆山也其西南诸峰林壑尤美望之蔚然而深秀者瑯琊也山行六七里渐闻水声潺潺而泻出于两峰之间者酿泉也峰回路转有亭翼然临于泉上者醉翁亭也作亭者谁山之僧智仙也名之者谁太守自谓也太守与客来饮于此饮少輙醉而年又最高故自号曰醉翁也醉翁之意不在酒在乎山水之间也山水之乐得之心而寓之酒也见宋文

○卷五

出息不涉众缘二句

二十七祖般若多罗尊者因东印度国王请斋次王问诸人尽转经师独为何不转祖曰贫道出息不随众缘入息不居蕴界常转如是经百千万亿卷非但一卷两卷见宗门统要并禅宗正脉等

干蛊之力

周易干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也注云干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣

权舆

诗经秦风权舆章云于我乎夏屋渠渠今也每食无余吁嗟乎不承权舆赋也夏屋大室也渠渠深广貌承继也权舆始也造秤自权始造车自舆始故谓权舆为始谓康公待贤礼意䆮衰不能继其始也

佛升兜率毒龙为障目连化身大小

难陀䟦难陀龙兄弟居须弥山边佛常飞空上忉利天为母说法龙便嗔恨吐黑云暗雾隐翳三光以身绕须弥七匝尾拖海水头枕山顶目连乃倍现其身绕须弥十四匝尾拖海外头枕梵宫龙犹嗔甚雨金刚砂目连变砂以为实华轻软可爱犹嗔不连乃化为细身入龙身内眼入耳出耳入鼻出龙受苦痛其心乃服见弥陀演义

外道移山制之不动目连平为大地

外道师徒五百用呪移山经一月日山根已动目连念言此山若移多所损害即于山顶结跏趺坐山还不动外道相谓我法动山计日必移云何安固还若于初必是沙门使尔如是自知力弱归心佛法见钞演定本

天祠焚身

昔者外国王有女名曰狗头有捕鱼人名述婆伽途中遥见王女在高楼上窗中染著心生不肯暂舍弥历多月不能饮食母问其故以情答母我见王女心不能忘母言汝是小人王女尊贵不可得也儿言我心愿乐不能暂忘若不如意不能得活母为子故入王宫中常送肥鱼以遗王女而不取价王女怪问汝欲求何事母白王女愿却左右当以情告我惟有一子敬慕王女情结成病命不久远愿垂愍念赐其生命王女言曰语彼月十五日于某天祠中住天像后母还语子汝愿已得告之如上沐浴新衣在天像后住王女至时白其父王我有不吉须至天祠以求吉福王言大善即严车五百乘出至天祠既到敕从者齐门而止独入天祠天神思惟此不应尔王为施主不可令此小人毁辱王女即魇此人令睡不觉王女既入见其睡重推之不悟即以璎珞直十万两金遗之而去去后此人觉见有璎珞又问众人知王女来情愿不遂忧恨懊恼婬火内發自烧而死出大智度论

六祖延颈

僧志彻初名行昌姓张少任侠自南北分化二宗主虽忘彼我而徒侣竞起爱憎此宗既自立秀师为六祖忌祖传衣天下所闻嘱行昌刺祖祖心通预知其事置金十两于座间昌怀刃入室祖舒颈就之昌挥刃者三都无所损祖曰正剑不邪邪剑不正只负汝金不负汝命昌惊仆久而方苏求哀悔过愿出家祖以金授曰汝且去恐众或害汝他日易形而来吾当摄受昌禀旨宵遁见指月录

同气相求同声相应

周易子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也注云凡声同必此唱彼和而相应气同必此施彼受相求

跛驴

楞伽经云复次大慧菩萨摩诃萨建立智慧相住于上圣智三相当勤修学何等为圣智三相当勤修学所谓无所有相一切诸佛自愿处相自觉圣智究竟之相修行得此已能舍跛驴心智慧相得最胜子第八之地注云修行得此者谓通教利根观空不空知一心中本具此三相也能舍跛驴智慧者谓超通教二乘所有空慧也二乘体空智慧但行于空不能双行空有故名为跛见楞伽义疏

○卷六

妄窃神器

骆宾王为徐敬业讨武瞾檄云践元后于翚翟陷吾君于聚麀加以虺蜴为心豺狼成性近狎邪僻残害忠良杀姊屠兄弑君鸩母神人之所同嫉天地之所不容犹复包藏祸心窥窃神器见唐文

博施济众

子贡曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸注云仁者心无穷而量有限博施济众岂止仁而必也全体仁道而造其极之圣人然后能之乎然圣如尧舜其心犹歉然常若有所不足也见论语上

亲亲仁民

孟子曰君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲亲亲而仁民仁民而爱物注云君子隆一本之恩以亲其亲而因推亲亲之念以仁民自不得以待亲者槩施之民也扩民胞之度以仁其民而因推仁民之心以爱物自不得以待民者概施之物也见尽心篇

三台辅相

朱子小学集注云周以太师太傅太保为三公东汉以太尉司徒司空为三公天文志云三台六星两两而比西近文昌二星曰上台次二星曰中台东二星曰下台在人为三公位正字通云三台星名又台鼎三公之称如星之有三台鼎之有三足也又秦武王二年初置丞相又辅弼疑丞谓之四辅比我而相之谓之辅拂我而相之谓之弼疑拟其前丞承其后又四辅星名四星辅佐北极

三从四德

孔子曰妇人伏于人者也是故无专制之义有三从之道在家从父适人从夫夫死从子无所敢自遂也出朱子小学与礼记家语大同小异

四德者一妇德贞顺也二妇言辞令也三妇容婉娩也四妇功丝麻也出礼记昏义篇

诗云之死矢靡他

诗经鄘风柏舟章云泛彼柏舟在彼中河[髟/冗]彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只注小序柏舟共姜自誓也谓卫世子共伯蚤死其妻共姜守义父母欲夺而嫁之故共姜自誓以绝之也言舟既在河必不可离结发成亲岂有再嫁已成终身一定之仪吾必誓死无他然母生育之恩如天使我失义岂不信我心之所守也

刻舟

幼学云刻舟求剑固而不通注引列子云楚人行舟剑堕于水遽刻舟求之曰吾剑从此堕

罗刹向日不见

智度论云有人见异事皆审问之后时旷野中行逢罗刹执捉其人见捉必死然见罗刹胸白背黑怪问所由罗刹答曰我一生来不喜见日所以常背日行故前白后黑其人解意急掣其手遂向日走罗刹向日不见其人得脱因说偈言勤学第一道勤问第一方路逢罗刹难背阴向太阳

土地不见洞山

洞山和尚一生住院土地神覔他踪迹不见一日厨前抛撒米面洞山起心曰常住物色何得作践如此土地神遂得一见便礼拜见碧岩集第十卷

鬼使不见事僧

盐官会下有一主事僧忽见鬼使来追僧告曰某甲身为主事未暇修行乞容七日得否使曰待为白王若许即七日后来不许须臾便至言讫不见至七日后覔其僧了不可得见指月录第七卷

忘身及亲

孔子答樊迟辨惑问曰一朝之忿忘其身以及其亲非惑与注云知一朝之忿为甚微而祸及其亲为甚大则有以辨惑而其忿矣见论语下

不孝有三无后为大

孟子曰不孝有三无后为大赵氏曰于礼有不孝者三事谓阿意曲从陷亲不义一也家贫亲老不为禄仕二也不娶无子绝先祖祀三也三者之中无后为大见离娄篇

势如游刃

庖丁释刀对文惠君曰良庖岁更刀割也族庖月更刀析也今臣之刀十九年矣所解数千牛矣而刀刃若新發于硎彼节者有间而刀刃无厚以无厚入有间恢恢乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新發于硎注言刀之所以不伤缺者以彼牛之骨节之间自有天然之空处且刀刃薄而不厚以至薄之刀刃入有空之骨节则恢恢宽大任其游刃尚有余地又何伤锋犯手之有所以十九年而刀若發硎也见庄子内篇养生主

声名洋溢乎中国

中庸云溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悦是以声名洋溢乎中国施及蛮貊注云五者之德充积既盛而發见又当可是以休声美名充满乎中国而徧及蛮貊皆敬信悦焉

迷途未远

陶潜归去来辞云归去来兮田园将芜胡不归既自以心为形役奚惆怅而独悲已往之不谏知来者之可追实迷途其未远觉今是而昨非贯通解云前之为令虽在迷途今忽归去则喜迷途犹未远也既出迷途愈觉今日归去为是而昨日出仕为非则予之归去无烦再计矣见古文快笔

若合符节

孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条东夷之人也文王生于岐周卒于毕郢西夷之人也地之相去也千有余里世之相后也千有余岁得志行乎中国若合符节注言符节以玉为之篆刻文字而中分之彼此各藏其半有故则左右相合以为信也若合符节言其同也见离娄篇

犹胜一筹

舒州白云守端禅师衡阳葛氏子幼事翰墨冠依茶陵郁禅师披削往參杨岐岐一日忽问受业师为谁师曰茶陵郁和尚岐曰吾闻伊过桥遭攧有省作偈甚奇能记否师诵曰我有明珠一颗久被尘劳关锁今朝尘尽光生照破山河万朵岐笑而趋起师愕然通夕不寐黎明咨询之适岁暮岐曰汝见昨日打殴傩者么曰见岐曰汝一筹不及渠师复骇曰何谓也岐曰渠爱人笑汝怕人笑师大悟见指月录

索隐行怪

子曰索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣注云索隐行怪言深求隐僻之理而过为诡异之行也然以其足以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣人岂为之哉见中庸

乘愿弥纶

周易系辞云易与天地准故能弥纶天地之道释曰既准天地而作易易中所说与天地理同故能弥纶天地之道持戒之人断性既无意欲周徧利生随愿即得故曰弥纶弥纶者周徧义也

丰干饶舌

丰干禅师本居天台国清寺一日出游适闾丘胤出守台州欲之官俄病头风召名医莫差丰干偶至其家以净水噀之须臾祛殄因大加敬问所从来天台国清寺彼有贤达否寒山文殊拾得普贤当就见之丘胤至任三日到寺问曰此寺曾有丰干禅师否时僧道翘对曰院在何所寒山拾得复是何人丰干旧院在经藏后今闻无人止有虎豹来此哮吼耳寒山拾得二人见在僧厨执役丘胤入干房唯见虎迹纵横又问干在此有何行业曰惟事舂谷供僧粥食如是再三嗟叹乃入厨见二人拜之二人起走曰丰干饶舌弥陀不识礼我何为遂携手出松门更不复入寺焉详见神僧传

杜顺示偈

法界宗初祖杜顺和尚名法顺敕号帝心俗姓杜氏雍州万年县杜陵人也生于陈武帝永定二年年十五代兄行营不举锋刃贼军便退不乐官荣请归养亲至年十八即礼因圣寺魏珍禅师落发时感地动地神捧盘承之后游方演化于终南山作法界观唐太宗诏谓之曰朕苦劳热久而不愈师之神力何以蠲除师曰圣德御宇妖何能为但颁大赦圣体必愈帝纳师言大赦天下帝疾遂愈赐号帝心于贞观十四年坐脱于南郊义善寺春秋八十有四师未终前有一门人告假师问将何往僧曰欲往五台礼文殊去师微笑曰汝必欲去吾有一偈可助汝行色当消息之偈曰游子漫奔波台山礼土坡文殊秪者是何处觅弥陀僧不喻旨遂去至台山遇老士问子何来僧曰礼文殊来士曰文殊今不在山子来何益僧曰文殊今在何所士曰在长安教化众生去也僧曰某是长安人今长安谁为文殊士曰杜顺和尚乃文殊耳僧闻耸然失声曰杜顺是我师也奄忽中老士乃失僧审所告不妄兼道而回至浐水水忽瀑涨凡三日方济到寺和尚昨日已化矣以此方知是文殊应身也详见会玄记

○卷七

无作戒体

毗尼仪范云于正受戒时發上品之心思业用力运想法界徧缘一切情非情境于彼境上现起不婬不杀不盗不妄等无作假色是色非四大合成故称无作亦非青黄赤白等故曰假色自此现起之后恒依于心念念不忘时时守护是则色为能依心是所依心为能护色为所护心色和合名为戒体

乾之四德

周易乾卦象辞云乾元亨利贞文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞解曰元者乾德初發资始万物万物各得其生生之仁故为善之长也亨者生物之通嘉资长之流形运云行雨施之润泽故为嘉之会也利者乾道不独發而与坤合德以成利物之功故为义之和也贞者保合太和凝聚贞固万物之性命以存复發不已之仁故为事之干也君子效元善之长则能体仁之端而爱人故足以长人矣行嘉会之亨则能以嘉美而会礼故足以合礼矣以当然之利而济众故足以和义矣以正固之守而中主故足以干事矣君子行此四德者言君子能行仁义礼智之四德则合乎元亨利贞之乾道而人性与天性合而为一矣

蜾蠃螟蛉

诗云螟蛉有子蜾蠃负之注云螟蛉桑上小青虫也似步屈蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑虫负之于木孔中祝曰似我似我七日而化为其子出小雅小宛篇

华严一字法门海墨不书一偈

华严经行愿品別行疏序云一字法门海墨书而不尽一毫之善空界尽而无穷钞云上句诠下句旨诠者即善财所遇第三善友海云比丘云我从彼佛得此普眼法门受持读诵忆念思惟假使有人以大海量墨须弥聚笔书此无尽广大海藏普眼法门一品中一门一门中一法一法中一义一义中一句乃至少分尚不可得何况尽能具足书写释云乃至少分者即一字也以能诠一字全即所诠法界故即无尽不同诸宗能诠定非所诠也

永明心赋注云聚须弥山为笔未写普眼经一句一偈

惠迪吉从逆凶

禹曰惠迪吉从逆凶惟影响集传惠迪顺道逆反道者也禹复申克艰之意曰吉凶之理惟人自召顺道则吉从恶则凶犹影之随形响之应声也可不竞竞戒惧时存克艰之念哉见书经大禹谟

涅槃杀阐提

迦叶言世尊一阐提辈以何因缘无有善法善男子一阐提辈断善根故众生悉有信等五根而一阐辈永断灭故以是义故杀害蚁子犹得杀罪杀一阐提无有杀罪出涅槃三十三卷

仙豫诛净行

昔阎浮提有大国王名曰仙豫爱重大乘其心纯善时世无佛于十二年中事婆罗门供给所须过十二年施安已讫即作是念师今应發菩提心门言大王菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何乃欲令人同于虗空王闻婆罗门诽谤大乘即断其命以是因缘不堕地狱出涅槃经十二卷

大鹏比斥鷃

庄子逍遥游云有鸟焉其名为鹏背若泰山翼若垂天之云搏扶摇羊角(旋风)而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南冥也斥鷃(斥泽小鸟)笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翱翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辨也

涅槃云八十神

涅槃经第二十四云所以复修八十种好世有众生事八十种神何等八十十二日十二大天五大星北斗马天行道天婆罗堕䟦阇天功德天二十八宿地天风天水天火天梵天楼陀天因提天拘摩罗天八臂天摩醯首罗天半阇罗天鬼子母天四天王天造书天婆薮天是名八十

华表生精

晋张华字茂先位至司空著博物志行于世时称博物君子甞与一老人谈论须臾告辞后遂大雨张华曰窃闻巢居知风穴居知雨此老必非人也问诸雷焕焕曰若非千年之木然火照烛不能知也因思燕昭王陵上华表柱乃千年之久遂往取之华表亦生精焉照知老人乃狐狸精伏于昭王墓中即与华表并皆烧死详见晋书

望夫成山

如前卷四化石中引

○卷八

悬沙止饥

律中四食章古师义门手钞云思食者如饥馑之岁小儿从母求食啼而不止母遂悬囊诳云此是饭儿七日谛视其囊将为是食其母七日后解下视之其儿见是沙绝望因此命终见宗镜录七十三卷

望梅止渴

昔曹操统兵征南阳张绣时值夏热兼路乏水众军患渴不能前进操曰前有梅林可以暂止军士闻之口皆水生遂不复渴见三国志

鸩酒

广志云鸩毒者大如颈长八寸毛紫绿色徧身是毒以蚖蛇蝮蝎为食雄名晕雌名阴谐其毛酒浸杀人沾唇即死用犀牛角解之昔王莽酒鸩平王是也腾空日月失色落地四方各百里草木皆枯蹲卧于山石如须弥之高广破碎如尘粪坠于万由旬高之石上如箭透之于底人见之眼瞎身疮偶其影者气绝况毛粪乎又偈曰三恶相逢遇鸩毒此鸟至处草皆枯翎毛浸酒生火𦦨入肚三分靛染涂见宝训珠类

方长不折

宋程颐字正叔洛中人为崇正殿说书时哲宗戏折柳枝颐谏曰方春發生不可无故摧折上领之见發隐事义

庭草不除

宋周惇颐字茂叔舂陵人一日參佛印有省窗前草不除去人问之与自家意思一般遂有草深窗外令人看不厌之句见大成音义

欲寡其过而未能也

蘧伯玉使人于孔子孔子与之坐而问焉夫子何为对曰夫子欲寡其过而未能也使者出子曰使乎使乎注云与之坐敬其主以及其使也夫子指伯玉也言其但欲寡过而犹未能则其省身克常若不及之意可见矣见论语下

智周鉴而常静二句

华严疏序云其为旨也冥真体于万化之域显德相于重玄之门用繁兴以恒如智周鉴而常静用繁智周者谓妙用繁兴而不离如如真体灵智普鉴而常自寂灭相也

山径之蹊间戞然用之而成路

孟子谓高子曰理义之在人心本无障蔽然要时时省察不可一息间断也不观山径之蹊乎山径可容人迹之处本非大路若使倐忽之顷往过来续遂成荡平之大路及其既成路后少间人迹罕至则依旧茅草塞之矣见体注

潜幽灵于法界

永嘉大师答友人佐溪山朗禅师书云逍遥山谷放旷郊鄽游逸形仪寂怕心腑恬憺息于内萧散扬于外其身兮若拘其心兮若泰现形容于寰宇潜幽灵于法界如是则应机有感适然无准矣见本集

神妙无方

周易系辞传云范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方易无体注云此圣人知命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也

执柯伐柯其则不远

诗云伐柯伐柯其则不远执柯以伐柯睨而视之犹以为远故君子以人治人改而止注云诗幽风伐柯之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之別故伐者视之犹以为远也若以人治人则所以为人之道各在当人之身初无彼此之別故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不治葢责之以其所能知能行非欲其远人以为道也见中庸

载华岳振河海不重不洩

中庸云今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不洩万物载焉注云今夫地指其一处即撮土亦是地若论其广厚则华岳载之而不重河海收之而不洩故凡万有不齐之物无不在持载之中焉

黄流

诗云瑟彼玉瓒黄流在中与也瑟缜密貌玉瓒圭瓒也以圭为柄黄金为勺青金为外而朱其中也黄流鬯也酿秬黍为酒金煑而和之使芬芳条鬯以瓒酌而祼之也言缜密之玉瓒为宗庙之宝器则在中者必以黄流黄则其色正流则其芳远也出大雅文王之什

甘露

宗镜云有甘露树中秋露滴叶上人取之为长生药若入地中化成珠如人闻法入心化为菩提种子也

胶柱皷瑟

或曰以往圣之法治将来譬犹胶柱而调瑟有诸有之圣君少而庸君多如独守仲尼之道是也圣人之法未甞不关盛衰焉出杨子法言先知篇

启明东庙智满不异于初心

华严疏序云启明东庙智满不异于初心启明东庙者即第六十二经云尔时文殊师利菩萨劝诸比丘發菩提心渐次南行至福城东住庄严幢娑罗林中往昔诸佛教化众生大塔庙处释曰此即东庙时福城人闻文殊师利童子在庄严幢娑罗林中大塔庙处无量大众从其城出来诣其所中有五百童子善财是一下文殊师利別观善财安慰开喻而为演说一切佛法乃至令其欢喜發阿耨多罗三藐三菩提心又令忆念过去善根复为众生随宜说法而去尔时善财童子从文殊师利所闻佛如是种种功德一心勤求阿耨多罗三藐三菩提即启智明也智满不异于初心者即第八十经云是时文殊师利遥申右手过一百一十由旬按善财顶作如是言善哉善哉善男子若离信根心劣忧悔功行不具退失精勤于一善根心生住著于少功德便以为足不能善巧發起行愿乃至不能了知如是法性如是理趣如是法门如是行住如是境界若周遍知若尽源底若解了若获得皆悉不能释曰了知法性下即是智满若离信心则不能得反显由信心故得不离初心则信智无二若曰不动智为初即前后二智无二也见华严悬谈

乾城

大智度论云日初出时见城门楼橹宫殿行人出入日转高转灭但可眼见而无有实是名乾闼婆城辅行云乾城俗云蜃气蜃大蛤也朝起海洲远视似有近看即无一叡公乾闼婆城喻赞云世法空廓如彼鬼城凌晨敷影现此都京愚夫驰赴随风而征终朝乃悟穷噭失声见华严疏钞

初步定千里之程

肇论云修途托至于初步疏引老氏云千里之行始于足下托至者仗初步而得至于千里意以千里喻果初步喻因也由初至千千里至而初步不化由行证果果道圆而初因恒明

一篑肇万仞之山

肇论云成山假就于始篑疏引论语云譬如为山虽覆一篑进吾往也篑土笼也假就者假初一篑而山成就意以山喻果始篑喻初因也积土成山山成而初功益著运行招果果圆而先因尤存

准绳

孟子离娄章云圣人既竭目力焉继之以规矩准绳以为方圆平直不可胜用也注云古之圣人欲制器以利天下之用既甞竭其目力以辨方圆平直之则矣然使无法以继之则目力有时而穷故制规矩以为方圆制准绳以为平直使天下后世皆据之以为式是圣人制器之法不可胜用也

传国之玺

蔡邕独断皇帝六玺皆玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺皆以武功紫泥封之一曰信也古者尊卑共之秦汉以来惟至尊称玺后汉少帝遭十常侍之乱失此玺吴孙坚讨董卓住北洛阳废宫地界夜望东南角有光色令军士寻光于井打捞得之问于程普对曰此乃传国之玺昔秦始皇并吞天下得卞和之玉命李斯篆为八字其文曰受命于天既受永昌自此为传国之玺传于二世嗣汉高入咸阳得之相传十二帝王莽纂位彼太后击坏一角后以金补之光武中兴传至于今主公得之乃天意也坚遂匿之见三国志

犹豫

汉高纪诸吕老人犹豫未有所决犹豫二兽名皆多疑故借为喻一曰犹多疑虑闻人声輙上树久之无人乃下须臾又上如此非一故迟疑不决曰犹豫见增补字彚

请公入瓮

唐武后时或告周兴与丘神𪟝通谋武后命来俊臣鞫之俊臣与兴方推事对食谓兴曰囚多不承当为何法兴曰令囚入瓮以火炙之何事不承俊臣乃索大瓮火围如兴法因起谓兴曰有内状推兄请兄入此瓮兴恐叩头服罪流岭南为仇家所杀出纲鉴

囊扑二弟

史记始皇囊扑两弟乃太后与嫪毒私通所生始皇觉以皮囊盛举而扑杀之又见列国志

伥鬼附虎

世传虎啮人人死魂不敢它适輙隷事虎名伥鬼虎行求食伥必与俱为虎前导遇涂有暗机伏穽则迂道以往呼虎曰将军死则哭之

听雨总谈曰人遇虎衣带自解皆別寘于地虎见人躶而后食之皆伥所为伥可谓鬼之愚者也

商羊舞水

齐有一足之鸟飞集于公朝舒翅而跳齐侯怪之使使聘鲁问孔子子曰此鸟名商羊水祥也昔童儿屈脚振肩而跳且谣曰天将大雨商羊皷舞今齐有之其应至矣急告民趋治沟渠修隄防将有大水为灾顷之大霖雨水溢泛诸国伤害人民唯齐有备不败景公曰圣人之言信而有征矣出孔子家语辨政篇

蜰𧒭出旱

山海经云大华山有蛇名蜰𧒭(音位)六足四翼见则天下大旱亦作肥遗宋张唐英蜀梼杌曰蜀王衍乾德三年五月不雨至九月肥遗见红楼后蜀辛夤逊修王氏开国记以肥遗为旱魃按肥遗蛇名角上有火见则旱非魃也

了即业障本来空二句

永嘉大师证道歌云亦愚痴亦小𫘤空拳指上生实解执指为月枉施功根境法中虗揑怪不见一法即如来方得名为观自在了即业障本来空未了应须偿宿债

皓月奉供问长沙岑和尚古德云了即业障本来空未了应须偿宿债只如师子尊者二祖大师为甚却偿债去沙曰大德不识本来空月曰如何是本来空沙曰业障是如何是业障沙曰本来空是月无语沙以偈示之曰假有元非有假灭亦非无涅槃偿债义一性更非殊见指月录

整心虑趣菩提唯人道为能

裴公圆觉疏序云呜呼生灵之所以往来者六道也鬼神沈幽愁之苦鸟兽怀獝狘之悲修罗方嗔诸天正乐可以整心虑趣菩提唯人道为能耳人而不为吾末如之何也已矣

拨弄精魂

御制历代禅师语录序云总之此事如杲日光如大火聚提则全提印则全印否乃不达佛之正旨尽属夺弄精魂今之十仙不依正觉修行即是此类

洞天福地

茅君内传曰茅山一名句曲山秦时名为华阳洞天河图曰汶山之地为井络天之会昌神以建福上为天井

列子曰勃海之东有大海其中有山一曰代舆二曰员峤三曰方壶四曰瀛洲五曰蓬莱其上有台观有金玉珠琅之树皆丛生实皆有滋味食之不死人皆仙圣日夜飞翔来往世人薄福岂堪至此

阆苑昆仑

汉书昆仑山注高二千五百余里日月所相隐避为光明

渤海十洲记曰山有三角其一角正于北辰名阆风岭(即仙苑也)其一角正西名玄圃台其一角正东名昆仑宫有五城十二楼俱系神仙所居

炼得身形似

澧州药山惟俨禅师首造石头因缘不在次礼马祖言下知归复返石头一日在石上坐次石头问曰汝在这里作么一物不为头曰恁么即闲坐也若闲坐即为也头曰汝道不为不为个甚么千圣亦不识头以偈赞曰从来共住不知名任运相将秪么行自古上贤犹不识造次凡流岂可明后住药山宗风大振朗州刺史李翱向师玄化屡请不赴乃躬谒师师执经卷不顾侍者曰太守在此李性褊急乃曰见面不如闻名拂袖便出师曰太守何得贵耳贱目李回拱谢问曰如何是道师以手指上下曰会么不会师曰云在青天水在瓶李欣然作礼述偈曰炼得身形似千株松下两函经我来问道无余话云在青天水在瓶见指月录第九卷

水火既济而成造化之功

周易第六十三卦离下坎上名为既济理象解原曰为卦下离而上坎坎水在上离火在下水火相济则阴阳体用交感之运成也杂卦传曰既济定也言阴阳坎离感化之道定于既济也

饶经八万劫终竟落空亡

吕岩真人字洞宾京川人也唐末三举不第偶于长安酒肆遇钟离权授以延命术自尔人莫之究尝游庐山归宗书钟楼壁曰一日清闲自在身六神和合报平安丹田有宝休寻道对境无心莫问禅未几道经黄龙山睹紫云成葢疑有异人乃入谒值龙击鼓陞堂龙见意必吕公也欲诱而进厉声曰座旁有窃法者吕毅然出问一粒粟中藏世界半升铛内煑山川且道此意如何龙指曰这守尸鬼吕曰争奈囊有长生不死药龙曰饶经八万劫终是落空亡吕薄讶飞剑胁之剑不能入遂再拜求指归龙诘曰半升铛内煑山川即不问如何是一粒粟中藏世界吕于言下顿契作偈曰弃却瓢囊摵碎琴如今不炼汞中金自从一见黄龙后始觉从前错用心见五灯会元及指月录

○卷九

多岐亡羊

弥陀疏钞云十方世界皆有净土何为独示西方教生彼国良由道以多岐亡羊射以专注中鹄心无二用功戒杂施其事迹见前悬示

仰箭射空势尽还坠

永嘉大师证道歌云住相布施生天福犹如仰箭射虗空势力尽箭还坠招得来生不如意争似无为实相门一超直入如来地

秉皈受戒之鸟

阿含经云大海之北有一大树名曰居咤奢摩离其树高一百由旬枝叶徧覆五十由旬此鸟与龙皆依此树四面而住卵生鸟王居树东面欲啖龙时飞上东枝观大海水乃即飞下翅扇海水自开二百由旬取龙食之此鸟王惟能取卵生龙也如是乃至胎湿化生三种鸟王欲啖龙时各依方位飞上树枝观大海水乃即飞下翅扇海水倍开由旬依次增数取卵胎湿化四种龙食之龙王白佛言世尊如此海中无数种龙金翅鸟王常来食之我等日夜恐怖求佛救护令得安隐于时世尊即脱身上所著皂色衣与龙王曰汝取是衣分与诸龙皆令周遍于中乃至值一缕者不能触犯有化龙子于六斋日受斋八禁时金翅鸟欲取食之上须弥山北大铁树上高十六万里求觅其尾了不可得鸟闻亦受五戒如来令沙门释子受食之时先施彼一分以养其命详见香乳记

尾闾

庄子云水莫大于海万川归之尾闾泄之司马彪曰闾者聚也水聚族之处在扶桑东一名沃焦一石方圆四万里厚四万里海水注者无不焦

堕一色边

郢州月掌山寿圣智渊禅师僧问祖意西来即不问如何是一色师曰目前无阇黎此间无老僧见五灯会元

寂音曰雪窦通禅即长沙岑大虫之子也每谓诸同伴曰但时中常在识尽功成瞥然而起即是伤他而况言句乎故石霜诸禅师宗风多论内绍外绍臣种王种借句挟带直饶未尝忘照犹为外绍谓之臣种亦为之借谓之诞生然不若丝毫不隔如王子生下即能绍种谓之内绍谓之王种谓之句非借也借之为言一色边事耳不得已应机利生则成挟带见指月录洞山章中

分明月在梅华上二句

梦颿恻禅师晚參举僧问云门法球禅师如何是祖师西来意球曰当时妄想至今不绝师云古人一语所谓函葢乾坤截断众流随波逐浪一时分付秪恐你诸人错会认贼为子处处寻途若是山僧断不作恁么语话赚误诸人辊入草里无有解脱有问如何是祖师西来意但向道当时妄想至今不绝还会么分明月在梅华上看到梅华早已迟今疏易月转无者取喻此心用力研究依然为根所局也

效颦

西子家于越州诸暨县浣纱于苎罗若耶溪其地有东施家西施家西施患心痛而眉颦人见而美之东施之丑妇亦捧心而效颦人见而恶之彼知美颦而不知颦之所以美也今人倣他人之动作或习其文或学其事乃自谦曰效颦见列国志

太尊贵生

鄂州百岩明哲禅师洞山与密师伯到參师问二上座甚处来山曰湖南师曰观察使姓甚么曰不得姓师曰名甚么不得名师曰还治事也无曰自有郎幕在师曰还出入也无不出入师曰岂不出入山拂袖便出师次早入堂召二上座曰昨日老僧对阇黎一转语不相契一夜不安今请阇黎別下一转语若惬老僧意便开粥相伴过夏山曰请和尚问师曰岂不出入山曰太尊贵生师乃开粥同共过夏见指月录十二卷

临济不礼祖塔

镇州临济义玄禅师到初祖塔头塔主云长老先礼佛先礼祖师云佛祖俱不礼塔主云佛祖与长老是什么冤家师便拂袖而出见指月录十四卷

丹霞之烧木佛

邓州丹霞天然禅师过慧林寺遇天大寒取木佛烧火向院主诃曰何得烧我木佛师以杖子拨吾烧取舍利主曰木佛何有舍利师曰既无舍利更取两尊烧主自后眉须堕落见指月录第九卷

德山说一大藏教如拭涕帛

鼎州德山宣鉴禅师參龙潭信禅师發明心要次住澧阳三十年属唐武宗废教避难于独浮山之石室大中初武陵太守薛廷望崇德山精舍号古德禅院请师居之大阐宗风上堂曰我先祖见处即不然这里无祖无佛达磨是老臊胡释迦老子是乾屎橛文殊普贤是担屎汉等觉妙觉是破执凡夫菩提涅槃是系驴橛十二分教是鬼神薄拭疮疣纸四果三贤初心十地是守古塚鬼自救不了详见五灯会元十七卷

岩头说祖师言句是破草鞋

鄂州岩头全豁禅师与雪峰义存同嗣德山后庵于洞庭卧龙山徒侣臻萃僧问无师还有出身处也无师曰声前古毳烂堂堂来时如何师曰刺破眼如何是祖师意师曰移取庐山来向汝道乃至问如何是道师曰破草鞋与抛向湖里著详见传灯录十六卷

身子六心堕落

弥陀疏钞演义云舍利弗發菩萨心已证別教六住因帝释化作婆罗门从其乞眼舍利弗与之婆罗门弃地践踏由是退失大心尘点劫来堕声闻位

善财一生事办

华严七十八经慈氏菩萨赞善财云余诸菩萨经于无量百千万亿那由他劫乃能满足菩萨愿行乃能亲近诸佛菩萨此长者子于一生内则能净佛刹则能化众生则能以智慧深入法界则能成就诸波罗蜜则能增广一切诸行则能圆满一切大愿则能超出一切魔业则能承事一切善友则能清净诸菩萨道则能具足普贤诸行清凉云解行在躬一生圆旷劫之果

龙女当下成佛

法华经提婆达多品云尔时龙女有一宝珠价直三千大千世界持以上佛佛即受之龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言我献宝珠世尊纳受是事疾否答言甚疾女言以汝神力观我成佛复速于此当时众会皆见龙女忽然之间变成男子具菩萨行即往南方无垢世界坐宝莲华成等正觉

薛道光修性不修命张紫阳性命双修

宋张紫阳有一僧友(即道光也)能入定出神相语曰今日能与远游同往扬州观璚华乎共处一室相对瞑目趺坐出神紫阳至时友先到绕华一匝紫阳曰可折一华为记少顷欠伸而觉紫阳乃拈出一华彼友僧袖手皆空弟子问紫阳曰我则性命兼修聚之成形散之成气所至之处真神见形谓之阳神彼之所修欲速见功直修其性不复修命故所至地无复形影谓之阴神阴神不能动于物也见灌顶疏

阿难四分入灭

阿难付嘱商那和修佛法于晨朝入城乞食而作念言阿阇世王与我有要我往辞之即至王门守门人见王眠睡不敢报知阿难言王若觉时可白王言阿难欲入涅槃故来语王阿难思惟我今于恒河中当入涅槃可免毗舍离王舍城二国相诤即往恒河中流又付最后弟子摩田提作十八变分为四分一分忉利释提桓因一分娑竭罗龙王一分阿阇世王一分毗舍离诸黎车等详见阿育王传第三卷

○卷十

认雹为珠徒劳珍藏

鸯崛经偈云譬如有愚夫见雹生妄想谓是琉璃珠已执持归置之瓶器中守护如真宝不久悉消融空想默然住于余真琉璃亦复作空想今疏取之以喻外道迷有漏天作无为解而不识真涅槃果也

书曰天作孽四句

王拜手稽首曰予小子不明于德自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之德图惟厥终集传拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬于师保其礼如此速召也戾罪孽灾逭逃也王拜手稽首以致其敬而言曰予小子昏昧于德自至不肖嗜欲无节而坏法度纵肆不恭而失礼仪以召罪戾于吾身凡天作之祸犹可挽回自作之殃不可逃遁已往既逆师保之训不能谨之于始此后尚赖正救之力以图谋其终也见商书太甲中

依镜拂尘本无一物

神秀大师偈曰身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭勿使惹尘埃

慧能六祖偈云菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃出法宝坛经

掘井九仞而不及泉

孟子曰有为者譬若掘井九轫(同仞)而不及泉犹为弃井也注云八尺曰仞言凿井虽深然未及泉而止犹为自弃其井也见尽心篇

梵志以不受为宗

大智度论略云舍利弗舅摩诃俱𫄨罗与姊舍利论议不如思惟念言非姊力也必怀智人寄言母口未生乃尔及生长大当如之何思惟是生憍慢心为广论议故出家作梵志入南天竺国读十八种经誓不剪爪因号为长爪梵志以种种经书智慧力摧伏诸论师还至摩伽陀国王舍城那罗聚落至本生处问人言我姊生子今在何处有人语言汝姊子者适生八岁读一切经书尽至年十六论议胜一切人有释种道人姓瞿昙与作弟子长爪闻之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聪明如是彼以何术诱诳剃头作弟子说是语直向佛所问讯讫一面坐作是念一切论可破一切语可坏一切执可转乃至以何论议道而得我姊子作是思惟时佛令立论以何为宗梵志曰瞿昙我一切法不受为宗佛言汝一切法不受是见还受不长爪梵志如好马见鞭影即觉便著正道低头思惟佛置我著二处负门中若我说是见我受是负处门麁故多人知云何自言一切法不受今言是见我受此现前妄语第二负处门细我不受之以不多人知故作是念答佛言瞿昙一切法不受是见亦不受佛语梵志汝不受一切法是见亦不受则无所受与众人无异何用贡高而生憍慢如是长爪梵志不能得答自知堕负处即于佛一切智中起恭敬生信心投佛出家证罗汉果

祖家谓之无心犹隔一重关

同安察禅师十玄谈云问君心印作何颜心印何人敢授传历劫坦然无异色呼为心印早虗言须知体自虗空性将喻红炉火里莲莫谓无心云是道无心犹隔一重关见禅宗诸祖歌颂集

狮弦奏于群音

万善同归集云譬如有人用师子筋以为琴弦其声一奏一切余弦悉皆断坏若人菩提心中行念佛三昧者一切烦恼一切诸障皆悉断灭

首楞严经指掌疏事义(终)


校注

[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 券【CB】劵【卍续】(cf. X22n0424_p0606c18)
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 崇【CB】祟【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 孟【CB】盂【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】巳【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 郤【CB】却【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 己【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 崇【CB】祟【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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