△二明诵呪除习(二)一通结前文。

此通结前耳根正修以及摄心为戒助修之文也。意谓阿难汝前问我。建立道场云何摄心。然我已说入三摩地初心修学巧且妙者。唯此耳根一门而已。然欲求其菩萨一乘成佛大道。定要预先持此婬杀盗妄四种律仪。清净皎洁。犹如冰霜。则根本戒净而自不能。妄生枝叶。葢枝叶者。即余一切微细戒法。如十恶中。贪嗔痴之心。三也。妄言绮语两舌恶骂之口。四也。如十戒之后六。比丘之余二百四十六条。菩萨之后六重。及四十八轻等。皆枝叶也。均依前四而为根本。故根本既断。则其枝叶虽欲妄生。必无因矣。阿难如是四种律仪之事。果能念念不懈。刻刻精严。无有遗忘。任持不失。则此人之心。尚不缘于色等六尘。又何有于魔事者哉。以魔必托尘而發。既不缘尘。则诸魔事自不發生。是故定慧均修之者。必以戒为根本也。前约破戒。坏其善根。喻如刀断多罗。不复更活。今约持戒。灭其恶本。则曰枝叶不生。此前后经文照应之妙也。

△二正开后说(二)一略述受持(二)一劝持显益(二)一劝持。

此正劝持呪。以除宿习也。葢前说定慧破烦恼障。复明戒学以破业障。今劝持呪。更除宿习。兼破报障也。三障苟破。一心清净。自可远魔而入道矣。意谓若此初心修学之者。设有过去多生习气惑业种子。不能除灭。所以好正固邪。欲洁偏染。事不从心。隐微恍惚。似有驱䇿之者。是皆宿习以使然也。当是之时。欲入正定。岂不难哉。然汝唯教如是之人。定要一心诵我所说大佛顶无畏光明摩诃萨怛多般怛罗云大白伞葢。以此呪心体无对待。曰大。相绝尘染。曰白。用覆一切。曰伞葢。即如来藏心也。然此一心三大秘密无上不测神力藏心之呪。斯是如来从无见顶相。现无为心佛。且此心佛又从其顶放百宝光。發辉照耀十恒沙界。此正心佛坐宝莲华之所演说。乃无上心呪也。则知此呪为尊中之尊密中之密。故能除诸惑习。远离魔事者也。

△二显益。

此显呪力利益也。意谓且汝宿世与摩登伽。若论历劫结发因缘。其恩情爱染。贪恋习气。如鱼似水者。已非一朝一夕一生一劫。其来远矣。宜乎卒难除灭者也。按登伽经云。阿难既反女啼。不止续念。阿难随至祇桓。佛使追呼。而问之曰。汝逐阿难。欲何所索。女言。我闻。阿难无妇。我又无夫。佛言。阿难无发。汝能剃头否。女归白母。已许剃发。佛问。汝爱阿难何等。答曰。我爱阿难眼耳口鼻以至身形等。佛言。阿难眼中但有泪。耳中但有垢。口中但有涎。鼻中但有涕。身中但有屎尿。有夫妻者便有恶露。有恶露则生子。有子则有死。既有死丧。便有啼哭。是身何益。汝何所爱。女闻是语。便自正心。即得入道。佛言。是女曾五百世。为阿难妇。互相敬重。彼此贪爱。故今相见。如兄如弟。难割舍也。爱心永脱者。指初闻呪。得三果也。阿罗汉者。指前文殊选圆通。后证四果也。良以先蒙呪力。销除宿习。后借法音。悟明圣果。设非呪力。除此宿习。安得婬心。契无为法。故仍归功于呪力也。且登伽习厚。尚属淫女。无心修行。但由神呪不测之力冥资之功。尚然速证无学果位。何况汝等在会声闻。惑习浅薄。且所求者。惟最上乘决定自信成佛之道者乎。须知宿习譬如尘埃。呪力却似顺风。葢诵呪之除习。犹顺大风。以扬轻尘。有何艰难险阻之事哉。

△二精修感应。

此明精修律仪持诵秘呪依教行道佛必感应也。意谓设若末世有修耳根圆通者。發心欲坐修道之场。必须先持比丘根本四种律仪清净禁戒。然于受戒之时。应当选择授戒之师。须清净者。葢师乃学人模范。设模范回邪。而能依之。成正器者。鲜矣。故欲得戒。必择戒根第一清净。以为其师。梵语沙门。此云勤息。谓勤修戒定慧。息灭贪嗔痴。识心达本源。故号为沙门。此大僧之通称也。若其不遇真实清净如是大僧。纵虽受戒不过虗名。然实无漏戒体。必定不能得成就也。若遇真僧。戒方成就。自此已后。随家丰俭。称力有无。有新衣者。便著新衣。无新衣者。则浣染成净。而著净衣。燃沉水香。闲居独处。此则表里俱洁。内外皆净也。诵呪百八者。以除百八烦恼也。以其戒违现业。呪除宿习。则魔障不生。然后可以准诸密部。择日结界。建立坛场。既立坛场。便可修定。仍恐宿障未除。不能發慧。故须仰求诸佛放光灌顶。助發智慧。阿难如是末世出家二众。与夫白衣在家二众。虽则四众同坛。然必各自为类。勿得混杂。如优婆塞随大僧后。优婆夷随尼众后。此一定之序也。虽许同坛。然必其心灭除贪痴婬爱等念。且要奉持诸佛清净戒者。方为可耳。设或不然。勿许滥从。以妨道业。而于修道场中。须發菩萨四弘誓愿。其或出入圊厕之间。须当澡浴。以洁其身。昼三夜三。此六时中。精勤无间。恒常行道。如是不寐。排遣昏散。内摄其心。经于三七二十一日。我必自己。亲现其身。至行者前。摩顶摄受。安慰开导。令其行人。自得开悟。彻见藏心。葢佛现摩顶者。正应所求。乃感应道交。水澄月现也。虽获斯境。然而行者须念。唯心不得。心外躭染。致招魔事。慎之慎之。

△二广显义轨(二)一正示仪轨(二)一请问。

此请末世修行结界建坛之轨则也。当机若曰。我已蒙佛无上大悲。自从开会已来。多方诱引。种种教诫。以至四种清净。明诲兹者。故得云散长空。心同皎月。已获开解。而了悟矣。自知依此耳根圆通。由如幻闻熏闻修。而证入如幻三摩地也。则我无学之道。决定可成。更无疑矣。但其末法初心修行者。必须建立修道之场。未审云何结界方合佛制。而不违于世尊所说清净轨则耶。

△二示答(二)一別示(二)一坛法(二)一立坛方法。

此示坛场轨则也。葢圣人施设。事必有理。虽依理而彰事。实借事以显理也。岂是徒设坛仪。以炫眼目哉。事固如文可知。而理则非表不显。雪山者。表真如法性不变理体也。大力白牛。表自性清净根本正智也。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐。草譬三慧。醍醐喻性。表从三慧得如来藏性也。清水。表首楞严正定也。以水草呞牛者。正如行人定慧均修也。其粪微细者。表因戒生定因定發慧也。粪和旃檀以泥其地者。表三无漏学能熏法身成真因心也。若非雪山其牛臭秽不堪涂地者。表生灭心为本修因不能圆成果地修证也。设无雪山白牛者。表无最上之机也。別于平原者。表乏上根且取中根也。穿去地皮者。表蠲除外务修返闻也。五尺以下者。表从解结破五阴也。黄土者。黄色居中。表六根门头中道佛性也。和十香者。表具十善。所谓身无杀盗婬口无妄言绮语两舌恶骂意无贪嗔痴也。细罗为粉者。表十善融通广为万行也。合土成泥者。表万行唯心也。以涂场地者。表成真因也。方圆丈六者。表八正道摄于八邪也。八角则方而复圆。圆而复方。表体用不二事理同归也。葢上白牛。正表最上根人。以能不随分別。即三缘顿断。三因不生。狂性自歇。歇即菩提。喻如唯以牛粪可和旃檀也。设或不能直下歇狂。须知修行二决定义。就六根门头。破除五阴。得元明觉无生灭性。为因地心。更加四种律仪五会神呪。方成妙修者。喻和黄土。旃檀之外。加九香也。梵语旃檀。此翻与乐。即白檀香也。竺法真云。出外国。罗山有白檀树。此经用以涂地。非法华海岸旃檀六铢价值娑婆者也。沉香。异物志云。出日南。凡欲取者。斫树著地。积久朽烂。其心至坚者。入水则沉。苏合。续汉书云。出大秦国。合诸香。煎其汁。谓之苏合。或曰苏合。国人采花笮汁。熬以为膏。以卖买客。熏陆。南方草木状云。出大秦国海边大树。生于沙中。盛夏树胶。流涉沙上。性能止痛。采取卖之。郁金。说文云。郁鬯乃百草之华。远人所贡方物。郁人捣而煑之。和酒以降神也。白胶。本草云。商雒间多有树。如白杨。实大如鸟卵。能除恶气去。疮𤺋。即枫香脂也。青木。南州异物志云。是草根能悟魇寐。状如甘草。出交州。零陵。南越志云。一名燕草。又名熏草。出零陵郡山谷之间。叶如罗勒。能止精明目也。甘松。出凉州诸山。能和合众香。可除腹胀。亦能下气。鸡舌。异物志云。出薄洲。云是草萎。乃汉时尚书郎含之奏事者。设或久服。则能令人身口皆香。即丁香也。场地者。即密部所谓画地为场也。然欲修定。必须择日结界建坛修行。既毕。即解界撤坛。不得留至明相出时。此定制也。古云。封土曰坛。除地曰𫮃。除埽也。国语云。坛之所除地。曰场封土。即起土也。此中场地。可如其𫮃。今既名坛。必须起土。故先除地为场。后別取黄土和香。于其场上。以泥涂起。令成坛相。在室中央。此示楞严坛场之法式也。

△二供养方法(二)一坛中供物。

此明坛中所供之物也。金银铜木者。是令随力为之。不必拘执也。然坛心者。乃表中道因心真如本体也。莲华者。表因果同时染净不二也。所造者。表真如位中本无因果染净。以能随缘故。成染净因果也。钵名应器。表如来藏事理圆融。随众生心。应所知量也。八月露水。表中道纯真首楞妙定也。随安华叶。表如幻闻熏闻修中道妙慧也。八镜安方者。表众生本有八识大圆镜智不离当处也。围绕华钵者。表妙慧恒依藏心也。镜外建立莲华香𬬻者。表依慧發行从性起修也。各须十六者。表慧华戒香自行八正化他八正也。间华铺设庄严香𬬻者。表戒慧互严还修自性也。纯烧沉水无令见火者。表无相妙戒在惑业而不染惑业也。白牛乳饼及余七物者。表称性所起禅悦法喜。所谓八正道味也。各各十六围绕华外者。表一一正道各具自行化他二种八正也。以奉诸佛及大菩萨者。表以已证禅悦法喜正道之味回因心而向果德也。每以午食之时若在中夜而献享者。葢午为日中。子为夜中。表诸圣位必须中中流入也。蜜乃华之精酥。为乳之精。皆是味中上味。表耳根圆通妙妙闻心也。半升中数三合成数。表中道定心能融五浊会三空也。坛前別安小火罏者。正表耳根一门从此深入也。兜楼婆香。异物志云。出海边国。如都梁香。又翻译云。出鬼神国。此方无故不翻。或翻香草。旧云。白茅香以之煎水浴炭者。表戒根清净呪力除习。则正助皆具而發正定之真修也。投酥罏内者。表从妙心修耳根三昧也。烧令烟尽者。正表初于闻中以至空觉极圆空所空灭也。享佛菩萨者。乃表生灭既灭寂灭现。前显上同下合二种殊胜也。

△二坛外庄严。

此明坛外所供佛圣及庄严也。令其四外者。表四种明诲之外不妨诸行互严也。葢幡表密呪有摧邪辅正之力。华表密因为六度万行之宗。于坛室中四壁敷设者。表一真法界具四法界也。十方如来者。表果觉也。菩萨像者。表因心也。梵语卢舍那。此云照。谓光明徧照也。为一真法界寂场真主。乃报身智慧也。梵语释迦牟尼。此云能仁寂默。为三千大千娑婆教主。即应身慈悲也。梵语梅怛利曳。此云慈氏。正当来之教主也。梵语阿閦。此云不动。居东方群动之首。表动中有不动智也。梵语阿弥陀。此云无量寿。居西方极乐之邦。表与乐。乃无缘慈也。诸大变化观音像者。如前文所明众首臂目等。此是显教圆通之主。金刚藏者。常领金刚。护持呪人。伏魔除障。乃是密教圆通之主。安其左右者。表显密齐彰也。帝释云能作。即忉利主。梵王不犯欲尘。即初禅主。乌刍瑟摩即火头金刚。蓝地迦即青面金刚。军茶利亦金刚名。毗俱胝即毗卢神变。经云。右边毗俱胝手垂数珠鬘三目持发髻尊形。犹皓素圆光。色无比者。是也。四天王者。即东南西北。所谓持国。增长。广目。多闻也。频那即猪头使者。夜迦即象鼻使者。自帝释之下。此等外护。俱表摧邪显正之功用也。八镜悬空者。表诸佛果位转八识。成大圆镜智。从空如来藏。普照十方尘刹中也。与坛镜相对者。表生心即是佛心。佛心不异生心也。使其形影重重相涉者。表生佛互融圣凡无异。乃不可思议之境也。葢空中人镜覆照坛镜者。表果彻因源也。坛中八镜仰照空镜者。表因该果海也。设或行人。二六时中。于此坛仪。苟一著眼。了明斯理。则知心佛众生三无差別。而通身皆在事事无碍法界中矣。

△二修法。

(三)一示其行修(二)一七中助行。

此示三七之中礼诵助修之轨则也。凡所愿求。必先归敬三宝。为最初方便。以故初七日中。至诚顶礼佛及菩萨罗汉号者。所以仰仗佛圣不思议力。加庇助道也。且要恒常于昼于夜六时之中。持诵佛顶心呪。围绕坛场。以至诚心修行佛道。每于一时。绕坛常行。一百八遍。此初七之事也。第二七中。须要一向不杂余念。唯有专心。發菩萨愿。务使心心相续。念念无间。而不断绝。毗奈耶中。先有愿教者。即梵网经中。十大愿王。以及四弘誓愿也。此二七之事也。第三七中。要于昼夜。精勤勇猛。十二时间。顷刻不懈。一向持佛般怛啰呪。以至末后。第七日终。则十方如来一时出现于坛空诸镜交光之处。如斯行人。必承诸佛。亲摩其顶。此正水清月现。感应道交。转凡心而成佛心者。此其时矣。

△二七后正修。

此明三七之后坛仪既辍。场地仍存。即于室中行道之场修习正定也。能令如是末世众生。于七后修学者。得大开悟。身心明净。犹如瑠璃。内外映彻。根境不碍。此正因定發慧。故知显修密持所获圆通均无异也。此中三摩地者。即首楞严王之耳根圆通也。须知上来持戒诵呪二种助行。唯为助此正定真修设。或正助旨趣。如不了然。则界场坛相。悉属虗文。故凡有志于正定者。宜细味焉。

△二简其不成。

此明坛仪虽立。设或师友不净。亦难成就也。十比丘者。准方等陀罗尼云。行此法时。十人已还。是约极多。不过如此。经有明训。欲修习者。不可违也。设无同志。宁可独行。不必强足人数。致有不净。而令所修不成就也。此中简者。乃有二种。一受戒不如法。二同行不如法。是二之中。但一不净。则不能得尅期取证。故知师友亦不可不选择也。

△三明其获益。

此明道场纵虽不成。然能安居百日。亦获益也。葢修定之法。虽各不同。然有四种行法。则摄一切三昧。一曰常坐。如文殊说。身开常坐。遮行住卧。即一行三昧。二曰常行。出般舟经。唯专行旋。不坐不卧。即佛立三昧。此二皆九十日。为一期也。三曰半行半坐。如方等云。旋二百一匝。却坐思惟。故法华云。若行若立。读诵此经。若坐思惟此经。四曰随自意。如请观音诸大乘经。非行非坐。实通行坐。此二不立期限。今经所说。楞严三昧者。若依前云。三七不寐。制令行也。今云端坐。百日制令坐也。故知此法乃半行半坐之三昧也。利根者。谓惑障俱轻。福慧纯厚者也。须陀洹云入流。乃见道位。即圆初信。如阿难圆悟藏性。顿获法身也。纵其身心俱生细惑。一时难断。无学圣果未得即成。然而决定自知。成佛之事。不虗谬也。所谓一信永信。信得自心。是佛自性。即佛更不再疑也。

△二总结。

此总结答也。意谓汝问道场清净轨则者。我已言之。其建立之法。与夫修学之法。无非如上所说者。是矣。

△二重宣神呪(三)一当机启请。

此请重说呪也。意谓自。我弃俗。出家已来。寻常恃佛。憍怜宠爱。唯求多闻。但得初果。所以道力微弱被魔所摄者。由其未得真修实证无为之理耳。是以遭彼娑毗迦罗。先梵天呪。邪术所禁。然在彼时。心虽明了。其如道力轻微。听其抚摩不能自由。赖遇文殊。将呪往获。令我彼时解脱婬难。始得归来。虽蒙神呪。然而文殊正是密诵。破邪除婬。而我但得冥获其力。尚未亲自显然一闻。惟愿世尊。大慈大悲。重为我等。宣说一遍。足见慈悲。成始成终。救㧞恩矣。庶使现预此会。与夫当来在轮回者。均沾法利也。以能仰承密呪音者。则远魔离难。身得解脱。破惑证真。意得解脱也。作是请已。一切大众。普皆礼佛。愿闻如来秘密神呪微妙章句焉。

△二世尊正宣(二)一化佛说呪(二)一现化表显。

此明将重说呪。先现化佛。以表显也。肉髻者。准无上依经云。乃是顶骨涌起。自然成髻。即大佛顶无见之相。表不动本体也。从此放光者。表尊胜顶法。由无上妙智所發也。百宝者。表百界也。光中涌莲者。表依妙智而發胜因也。千叶者。表千如也。有化佛坐华中者。表因果一契百界千如无非本如来藏妙真如性也。自佛顶之佛顶。放宝光之宝光者。表尊中之尊密中之密也。由一顶髻放十道光具百宝色者。表如来藏一心流出十种法界。界各具十。成百法界也。一一光明遍十河沙者。表一一法界皆具如来藏性圆含十界。故其为体。清净本然。周遍法界也。金刚徧界者。表循业發现生善灭恶随缘妙用也。又此藏心全体大用。犹如金刚。无能摧坏者也。所以破十界生死。显十界涅槃。以具折伏之威。故令人仰观而抱畏。复有摄受之慈。故令人俯思而怀爱。正谓威神可畏。慈容可爱。二者兼具。而均令人不能去其怀抱也。顶佛说呪者。正表无为心佛无上心呪。以显藏心微妙不可思议也。呪者。祝愿也。佛以此呪。祝愿众生。令其革凡成圣。而不自知。如蜾[虫*臝]之祝螟蛉曰。类我类我。久则肖之。而曰神者。以呪能摧邪辅正。破惑证真。具诸不测之威灵也。梵语散那。此云密主。知佛三密功德而为获法之主。以示迹为神。故曰密迹。

△二正说神呪。

以上神呪。凡有五会。共四百二十七句。计二千六百二十字。乃密诠大佛项法如来藏心也。较前显说。利益无异。以有众生应从显说而获益者。亦有众生。应从密说而获益者。虽显密互陈。然皆發明大佛顶如来藏之不思议体用也。葢诸经神呪例皆不翻。自古人师。多有异说。古德会之。不出四悉。一云。呪者鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。此世界悉檀。欢喜义也。二云。呪者如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人悉檀。生善义也。三云。呪者密默遮恶。余无识者。如微贱人。奔逃异国。诈称王子。彼国因以公主妻之多嗔难事。有一明人。从其国来。公主往诉其人语曰。若当嗔时。应说偈云。无亲往他国。欺诳一切人。麤食是常食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。此对治悉檀。破恶义也。四云。呪者诸佛密语。惟圣乃知。如王索仙陀婆一名而具四实。谓盐水器马也。群下莫晓。惟智臣解之。呪亦如是。祇一法语。徧有诸力。所谓欢喜生善。灭恶入理。此第一义悉檀也。以具四义。故存本音而不翻也。葢译经之法。有四例五不翻。后之从事。者不可不知。四例者。一翻字不翻音。即诸呪语。二翻音不翻字。如卍𠁼等。是西字此方呼万呼伊。非西音也。三音字俱翻。即诸经文。四音字俱不翻。即是梵䇲。五不翻者。一秘密不翻。即是诸呪。二多含不翻。如比丘三义。婆伽梵六义等。三此方无不翻。如阎浮树等。四顺古不翻。如阿耨多罗三藐三菩提等。五尊重不翻。如般若尊重智慧轻薄等。此呪在四例之中。即翻字不翻音。于五不翻中。乃秘密不翻也。然此秘呪。非但止是梵语。乃是诸佛心印。秘密法也。葢梵语。此方之人。虽或不晓。然天竺之人。未甞不知。至于秘呪。非但天竺常人不知。即下位圣贤不达上位圣贤之呪。故于显部之外。另曰密部也。然在西域秘密部类。分东西南北中。凡有五部。此呪正当中央毗卢遮那灌顶部也。然诸佛设化。均有显密二教。犹体之与用。相资相济。而不偏废者也。如世良医疗人之病。率有二途。一者授方。则显说病源。以至药性及炮制之法。此犹诸佛之显教也。二者唯授丸散汤剂。不为立方。亦不与说药。名汤头。但令服者病愈而已。不必求知何药何治。此犹诸佛之密教也。故今秘呪正如授药不必求解但诵持之自必远魔脱难断惑证真出生死而入涅槃转烦恼以证菩提也。

△二述功劝持(二)一述果人自利化他功。

此述果位中人自利利他皆此呪心之功用也。以此呪体即如来藏心。故言呪心。又从如来藏心。流出斯呪。亦名心呪。此则通指全呪为心。非谓悉怛多钵怛啰六字为心也。以彼但是呪之名目耳。须知此呪名标灌顶秘密部类伽陀之颂。精微奥妙。不可思议。不可解释。然其五会。分章四百二十七。句莫非密诠藏心。而与显说无异。但此一心而有三义。体无对待。曰大。即如来藏妙明心。元如实空不空义。相绝尘染。曰白。即如来藏本妙圆心如实空义。用覆一切。曰伞葢。即如来藏元明心妙如实不空义。由具此三。故能生成天地。养育圣凡。所以十方一切诸佛。莫不由此以出。从是而生。则知诸佛出身之路。生成之德。皆此秘密呪心之功用也。不唯出生。即是十方如来所以得成无上菩提。称为正徧知觉者。莫不因此秘密呪心不生不灭为本修因以为密因。然后圆成果地觉道也。则知诸佛因心果觉。始终无二。皆此秘呪所诠。如来藏心也。不唯因果。即是十方如来。能降一切五阴诸魔。制伏断常诸见外道者。莫不执此秘密呪心金刚王剑。为降魔制外之利器也。则知诸佛降魔制外。皆此呪心之功用也。不特如此。即是十方如来普现身云。坐宝莲华。徧应微尘一切国土者。莫非乘此秘密呪心大白牛车。故能游于微尘国土。随类现身。则知诸佛能徧应尘寰者。皆此呪心之功用也。不唯现身。即使十方如来八音四辩。于微尘国土。随机演教。转大法轮者。莫不含此秘密呪心正法眼藏。以为德木。然后吐露而向人也。则知诸佛能随根说法者。皆此呪心之功用也。岂唯说法。即是十方如来道成之后。能于十方。慈悲摄受摩人之顶。授人之记。设或自果未得圆成。居因地时。亦能蒙彼十方诸佛摄受摩顶。授菩提记者。莫不持此秘密呪心。以为符券。故能为师为弟。授受分明也。则知诸佛若因若果。从凡至圣。皆唯持此秘呪。一心为成佛真印。作度生巴鼻也。不唯授受。即是十方如来能于十方。救㧞济度群灾群横八苦八难者。亦此呪心也。此中释文。据旧解曰。八苦八难。皆与常途別异。寻常以生老病死。合怨憎等四为八。然又赘以大小诸横。尽其余苦耳。八难亦与诸经不同。今以贼兵王狱风水火饥为八。以饥渴即饥馑。而又赘以贫穷。亦尽其余难耳。若然则佛语參差。名相不一。其过无穷。今不暇辩。且伸正意。至如八苦者。谓生老病死爱別离。怨憎会求不得五阴盛也。若准涅槃经。则前七为別。后一为总。以此五阴。盖覆真性。集聚前七。诸苦从生。惟阴为本。最炽盛也。八难者。一地狱。二饿鬼。三畜生。四北洲。五盲聋瘖痖。六佛前佛后。七世智辩聪。八长寿天。以此八种不堪受。教难入佛法。故名为难。盖经中所谓。地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖者。此八难之前半也。怨憎会至五阴盛者。此八苦之后半也。以难言之。则举前以摄后。以苦言之。则说后而该前。此苦难之从分也。大小诸横者。据药师经。大有九种。小无数量。难可具说。且九横者。一谓病不服药。横杀众生。信邪祀鬼。本不当死。由不服药。伤生致死。名为横死。二谓横被王法之所诛戮。三谓横为非人。夺其精气。四谓横为火焚。五谓横为水溺。六谓横为恶兽所啖。七谓横堕山崖。八谓横为毒药。与夫厌祷呪咀鬼害所中。九谓横被饥渴所困。不得饮食。据此。则经中兵狱二难。摄入第二横中。以皆王法故也。贼难摄入第七横中。以普门品云。或被恶人逐。堕落金刚山故也。余皆九横三灾之明文也。智者请详。岂得按图索马胶柱皷瑟一槩。唯以八苦八难。而曰別异。又曰。不同以释经文耶。且佛语举前略后。以后该前。错综苦难。而隐明九横三灾者。此如云中之龙。首尾莫测也。正显世出世间苦难灾横无量无边难以悉述此特略言之耳。意谓八苦八难。依此呪心。则同时解脱九横三灾。依此呪心。则应念消散者。莫不依此秘密呪心。犹如拯溺。必依舟航。后施救济也。则知诸佛能救拔苦难。济度灾横者。皆依仗此秘密呪心。为宝筏也。有声无字。为瘖声字。俱无为痖。不唯苦难灾横依此救济。即是十方如来在因地中。事奉知识。如意供养。绍隆佛道。为法王子者。莫非随顺秘密呪心。则知诸佛在因地中。事师如意。继佛绍化者。皆由随顺秘密呪心之功用也。不唯事师绍法。是为如此。即是十方如来而能摄受因亲及亲。故曰亲因如亲。阿难因及登伽者。是也。虽皆小乘。然闻秘密如来藏心。不生惊疑与怖畏者。若非自能行此呪心。何能化他行。是呪心耶。则知诸佛能摄小归大者。皆修行此秘呪之心。为引小入大之功用也。不唯摄小归大。即是十方如来出真兆圣。八相成道。亦此呪心也。即如离兜率降皇宫。入胎出胎。逾城出家。以至初成正觉。坐菩提树中间。转大法轮。末后入大涅槃者。莫非诵此秘密呪心。而不忘失。故始终现相。皆不离于秘呪藏心也。则知诸佛能得菩提。入涅槃者。皆由诵此秘密心呪之功用也。不唯此也。即使十方如来化缘既毕。将欲归真。于灭度时。末后遗言。嘱付佛法。绍继之事。亦此呪心。乃诸佛授受列圣相承者也。然而欲得此心。须借三学。即究竟坚固之定者。证此呪心也。住持般若者。明此呪心也。严净戒律者。摄此呪心也。所以三无漏学悉得清净一切佛法相续不断者。莫非传此秘密呪心也。则知诸佛之道。继往开来。无非传此一心。更无別物。所谓以心传心。心心相传者也。设若我欲广说呪心。虽从晨旦。已至薄暮。音声相联。不间不歇。与其中间。字不重举。句不叠宣。如是纵经恒河沙劫。终亦不能演说得。尽此呪之功用也。正华严所谓。一字法门海墨书而不尽者。此矣。不唯此呪。但名如来藏心。亦说此呪。名如来自证理体三德秘藏之大佛顶也。即前文云。斯是如来无见顶相。无为心佛。坐宝莲华。从顶發辉。无上心呪也。

△二述因人灭恶生善功(三)一略示得失。

此述修因之人受持与不受持之得失也。自汝等有学下至无有是处。皆明不持之失也。从阿难下至所不能害。皆明书写佩带安置。以况能持之得也。意谓汝等三果四向已前。皆名有学。以未能尽分段生死。所以犹属轮回。若發至诚心。取阿罗汉果。设不持此佛顶心呪。而坐修道之场。欲令身心清净。远诸魔难。一切事业者。决无此理也。桦皮贝叶纸素白氎者。言各从土产随遇。而书无简择也。白氎。出天竺国。有好者。价值无量。此土无之。然书此呪。必须五会全文。非单六字呪名也。此为愚钝众生。別开方便。故有或贮囊内。或带身上。或置宅中之说。然一切诸毒。不能害者。正显佩带安置。尚然如此。何况尽能受持读诵者耶。

△二广显利益(八)一获益免难。

此显呪心功用能获出世大益。亦免世间毒难也。以此呪心。乃三德秘藏。无法不具。而诵持者。则亦具足秘藏功能。何益不获。何难不免。故知此呪如如意珠。无益不备。如阿陀药。无毒不消。足见难思之妙用也。意谓阿难我今为汝此第二番。重更说此佛顶神呪。有二功能。一者在世间。则能护生。令无怖畏。免于诸难。二者出世间。则能助道。令得菩提。成就智慧。所谓救世悉安宁出世获常住也。何以知其能获生免难耶。设若我灭度后。末世之中。其有众生。有能自诵佛顶呪者。其或不能。若是转教他人代己诵者。汝应当知。如是众生。设入大火。火不能烧。或入大水。水不能溺。即使世间所有一切大小诸毒。皆不能害者。以得此呪心。则山河大地尚然化成无上知觉。何况水火诸毒而不化耶。不特此也。如是乃至天神地祇。毒龙恶鬼。精灵魔魅。所有迷惑人心。恶毒邪呪。皆不著者。以正能压邪。如文殊密持。即破登伽邪呪者。是矣。心得正受者。谓持心呪不受诸受。故名正受。以邪受不能动故。恶呪不能著。即究竟坚固之三昧也。即使一切世人所有呪诅之术。或作厌胜之法。或下蛊毒之乐。所谓金银草木。与夫虫蛇。万物毒气。但有入此持呪人口。不惟不伤。抑且皆成甘露上味。此如鼎有灵丹。而顽铜钝铁入者成金也。即使一切灾变恶星临宫相照。并诸一切恶鬼恶神。以至碜心。全无慈念。狼毒恶人。然于如是持呪之人。俱皆不能起恶念者。以此呪心。上合慈力。是故一切恶毒鬼神碜心之辈。莫不睹德容以意销。被慈风而心化也。不惟不能为害。且而猪头象鼻。诸恶鬼王。及其眷属。以能诵呪。饶益彼类。咸以为德。皆领深恩。且于寻常。勤加保守。由其护呪。而兼护人也。足见善恶。皆人自致。所以持呪之者。虽有恶毒鬼神。不惟不能为患。而且感恩佩德。守而护之者。则知神呪乃吾自心转变不思议力也。明矣。然欲推此救护世间。正如顺木张帆。何难之有哉。厌即厌胜。谓厌彼胜作邪术。以镇厌之蛊毒者。西南夷所畜。有蛇鼠虾蟆等类。即左传云。皿虫为蛊。谓以蛊药行毒以害人也。

△二诸圣拥护。

此下至悟无生忍。皆明助道成智也。盖诸圣拥护者。以此呪心即金刚藏心也。故慈恩翻首楞严。为金刚藏。此诸菩萨证是定故。因以彰名。所以持是呪者。即持金刚藏心。以故同声相应。同气相求。不分昼夜。常随侍也。八万四千者。正显未持此呪。则有八万四千烦恼。既持此呪。则成八万四千正智也。那由他云万亿。当此方该数。俱胝云百亿。当此方兆数。乃十大数之二也。此中以八万四千如是数等恒河。又以如是众多恒河所有之沙。以一沙对一金刚。则金刚之多。岂可得而思议者哉。此唯一类相聚。故曰种族。非谓此中兼种族也。何况一一皆有眷属。则金刚藏王主伴之多。愈难量矣。此诸圣众为呪卫人。若昼若夜。參随侍卫。如是之人。犹慈母之护婴儿。时刻不离者也。设若众生。纵于散乱之时。非有正定之念。但能散心思忆。信口受持。是金刚王亦常随侍。何况决志修定。發菩提心者。而不随侍乎。以此菩萨。既得如来藏心。去惑纯精。而与行人。现具藏心。本无差別。虽圣凡各异。心精则同。故能以同体心精。冥冥之中。如两镜相对。以心印心。疾速启發。彼持呪者。自性神通。觉明真识。是人应时得大开悟。便能记忆过去久远沙劫前事一切妙理。周徧无遗。了知不谬。毫无疑惑。得真见道。故能获宿命而得天眼也。

△三不堕恶趣。

此显能持呪者。则永离恶趣。不生下贱也。第一劫者。指今發心持呪之初时也。后身者。指最后成佛之一身也。于其中间。不生药叉等。俱准前释。迦咤云辛奇臭饿。即奇辛奇臭之饿鬼也。对本曰读。背念曰诵。图印曰书。抄誊曰写。显佩曰带。密置曰藏。贫则困苦。贱则役苦。皆妨道业。以上诸趣。俱为不可。乐处既不生。此则定生可乐处矣。以持尊胜顶法。故感尊胜妙报也。

△四得佛功德。

此显能持呪者。则能得佛功德也。意谓此人虽不修福。但能持呪。而诸佛所有功德。皆与之者。以呪力使然也。梵语阿僧祇。此云无数。若准华严。百二十大数者。此当一百第三数。以天人中能知算数者。极数无能算。故曰无数。不可说不可说者。当一百十九数。甚言其劫数之多。不可以语言说也。由是诸佛所有功德。本欲等与众生。其如众生。不能了达同体法性。故难领受。既持此呪。则知诸佛是众生心内诸佛。众生是诸佛心内众生。了得心佛与众生。是三无差別。故如恶叉聚果。同在一处。熏修永无。分离失散。是故戒根不净者。能令清净。未能得戒者。能令得戒。于正定中。未精进者。能令勇猛精进。于三无漏学。未有智慧者。能令得大智慧。于五住二死。未清净者。能令速得菩提涅槃。究竟清净。设或此人纵有宿愆。不能持斋。与持戒者。但诵此呪。日久月深。消除魔障。自然成就。能令斋戒圆成等者。以与诸佛。同处熏修。如荆棘生于麻中。虽不扶而自直也。

△五消除现业。

此明持呪能灭现在罪业也。意谓阿难是人持此呪时。设有毁犯一切禁戒。于未受持此呪之时。今既持呪。自此之后。誓不再犯。则从前所有众破戒罪。无问所犯若轻若重。顿于一时。悉皆销灭。纵其往日曾经饮酒食肉。复啖葱韭薤蒜兴蕖。此五辛味。以至种种荤腥不净之物。今持呪后。一切佛圣天仙鬼神。亦不将此而为过也。以上皆明犯戒食啖。于未持呪先。灭罪免过。于既持呪后。非谓持呪之后仍可任意无忌也。设或此人头陀自律。囊橐萧然。即不能备新衣净服。虽著不净破衣弊服。凡一行动。凡一住止。皆悉同于清净不二。纵使此人乏于资斧。不能作坛。又不能入楞严道场。而亦不能随众熏修三七行道。但能诵持此佛顶呪。还同于彼入坛行道。所有功德。无有异也。设若有人。纵造五逆。所谓杀父。害母。杀阿罗汉。出佛身血。破和合僧。是皆五无间狱。极大重罪。乃在不赦者也。以及出家二众所犯之律。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此罪者。则永弃佛法。边海之外。犹如死尸。大海不纳也。比丘四者。即婬杀盗妄四根本也。尼云八者。即四根本。复加触八覆随也。如是等业。皆极重而不可忏者。若能悔过。持此心呪。则罪业如沙聚。呪力犹猛风一吹便散。悉皆灭除。更无毫发之少留也。然此弃罪。在未持呪前。或有所犯。以能悔过。持此心呪。便可灭罪。非谓持呪可以灭罪。仍然妄行须知再犯。则不容矣。

△六消除宿愆。

此明持呪能除过去罪业也。以上文惟除一生罪业。今除无量劫来多生罪业也。不惟单除罪业。乃至不久得无生忍者。入圣位也。则其呪力。神功妙用。可尽述哉。所谓成就众生。由世间智者。此矣。忏悔者。忏是梵语。具云忏摩。此翻悔过。悔是华言。华梵兼举。故曰忏悔。盖忏名陈露先罪。悔谓改往修来。馆客舍也。

△七随求满愿。

此明随求满愿也。以前皆因男众而说故。此多就女人明之。求长命下。虽兼男子。属女意多。欲求果报速圆满者。是求近効乃福利果报也。如谓身体康徤寿命延长形色端正筋力强壮。亦复如是者。即指上来速得圆满也。此谓小根弱机。不知持呪之报。为当来成佛之因。惟求现前色身利益。欲速得之。故亦满其愿也。杂形者。鬼神禽畜之类也。以此呪心如如意珠。取之无禁。用之不竭。故现在时。所求皆获。而命终时。随愿往生。则知无不遂心。无不满愿者也。

△八护国安民。

正显此呪能护国安民转㐫为吉也。疠者。四时不和之气。人得之而成疾疫也。余厄难者。如虫灾旱潦等也。地即国土州县聚落之地方也。梵语支提。此翻可供养处。即净刹之通称也。梵语脱阇。此云幢。又阇训都。若云脱都。即是城台。乃高显处也。一心供养者。必专心致敬。始得灵验也。五谷者。谓麻。忝。稷。麦。豆也。十亿曰兆。兆即京兆。谓大国之多民也。星各有方。故曰随方。在手曰杻。在足曰械。在颈曰枷。在项曰鎻。此三木一铁也。然上灾异。共有八种。谓饥荒。疫疠。刀兵。贼难。鬬诤。风雨。刑罚。及灾变恶星也。夫日月失其行。则薄蚀为妖。风雨非其时。则毁拆为灾。五星失其度。则周国受殃。此反常逆理。由人所致。则天以灾变而应之。非谓星有㐫恶者也。皆由人心之不善。故天象亦成其恶矣。所以诛暴则多飘风。枉法则多虫螟。故邹衍下狱。则六月飞霜。齐妇含冤。则三年不雨。亦此义也。言八万四千者。乃周天列宿之总数也。二十八者。为四方之经。八大星者。乃循经之纬。即五星与罗计孛也。顺应为福。逆应为灾。所谓惠廸吉从逆㐫。故从灾变言之。则名恶星也。作种种形。出现世时者。如为小儿。幻出歌谣。或作老媪。谶言赤白。皆此类也。由是之故。能生世间一切众生种种灾患变异非常不测之事。然而有此秘呪之地。则能反㐫为吉。所有灾象。悉皆销灭者。以神呪之力。叶乎百顺。故恶变悉灭。于天灾象。不入其境也。由旬者。正云踰缮那。此云合。犹此方之驿站也。乃轮王巡狩一停之舍。然彼由旬数有大小。或四十里。或六十里。如此方。所谓吉行三十里者。是也。祥者。吉㐫之先兆也。

△三结劝真实。

此总结劝持。以明功德真实也。意谓持呪能获如上所显种种利益。由是之故。宣示此呪。留于未来。以便保护。初心修学。从耳根圆通。入正定者。令得安隐。无诸恼害也。然而现前当来。欲修习者。须知四事。方能获益。否则无成。一要依我坛场。二应守我戒律。三当所师不秽。四须于呪无疑。果能如是。毫无缺略。此善男子。设于父精母血和合。共生此四大五蕴现前色身。若不能得了明藏心。以获圆通者。则十方如来所说之法。不名真语实语如语。不诳便为虗妄之语矣。此正反显所说真实。必不赚悮者也。

△三众圣愿护(二)一天神愿获。

此明外众金刚力士及天神地祇發愿获呪也。盖金刚者。即执金刚神。乃力士众也。由获呪故。所以护人亦或藏王眷属之类。非是后文之菩萨也。修菩提者。谓修耳根圆通。乃得菩提之正定也。者之一字。指定其人。即欲求正定。先持心呪。助修之人也。后皆倣释。尔时下诸天众也。审犹果也。一生如愿者。谓令现在一生之中。凡有所作。悉能如愿也。复有无量药叉下。八部众也。帅谓将帅。即鬼中之首领也。复有无量日月下天神众也。此中列者。谓风云雷雨。日月星辰。以及闪电之类也。电者。阴阳相感。薄而为电。电雷光也。据法华疏。电伯有四。东曰身味。南名伯主。西号阿竭罗。北称阿祝蓝。然皆曰师曰伯者。乃主宰统领之尊称也。年岁巡官者。即经年每岁。监察人间所有善恶之巡査官也。此则于立道场时。誓为保护。不同上文。盖前所誓保护一生。此则立道场时。无风雨等事之为患耳。以故前云。天龙欢喜。风雨顺时者。正明此等护法之意也。复有无量。山神下灵祇众也。山神即主山神。如阳元五岳之类。海神即主海神。如水府。四渎之类。土地即主地神。如坚牢地神之类。水陆空行者。此举三居。以该一切神祇也。万物精灵者。如主树木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之类。下明无形之众。盖上来所举。已尽欲色二界矣。此中言风神王者。即主风神也。无色界天者。即无业果色一类天人。此则通该上界。四空天也。以是而观。天神地祇。凡系三界万物灵崇。莫不發心获持神呪者。足知此呪密诠藏心。虽三界万法。均不出此。乃一切众生。同秉共具之道。所以持者。持此心也。护者。护此心也。若持若护。均不外于此心者也。

△二菩萨愿[＊]获。

此明内圣金刚藏王發愿护呪也。金刚藏王者。乃依究竟坚固如来藏心全体大用。以立名也。盖首楞严定。亦名金刚三昧。所以地上菩萨破除无明。皆用金刚正智。以其根本无明最细极坚。若非金刚正智。则不能破。故此呪心。亦称金刚者。以从如来金刚心内所流出也。故能除宿障。破无明。翻转尘劳。而成护法。即有八万四千金刚正智。常随守护也。不取涅槃随呪获人者。以明带果行因酬护生之本愿也。定散常随者。正显为法为人之深心也。大自在天者。即色界魔王天也。以宝杵碎首者。乃大圣训物折摄。并行权巧方便也。所作如愿者。即凡有所作。菩萨加庇。悉能如愿。斯则成就如幻闻熏金刚三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者。皆此菩萨救护之力也。然此修习。有正有助。不可不知。若利根人。即从耳根。返闻自性。是名正修。设根器稍劣。不妨结界立坛持戒诵呪皆为助行。谓是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。

△二辩迷悟以明证(二)一当机悟修请位。

此明当机已悟正助修习。复请证果位次也。所以欲问位次。先谢教诲曰。若我等辈。愚而且钝。不明正定之理。此其愚也。未断无始之惑。此其钝也。而况躭染乐著名言习气。且好多闻。徒资博学。故于欲色无色一切诸漏。未能超出而远离者也。兹者蒙佛慈悲训诲。始得正助熏修楞严定法。是以若身若心。无不快然者矣。诚于今日。获莫大之丰饶利益也。然则世尊。设依如是正助熏修。必能证果。同与诸佛。自处三摩提中者。应无有异。敢问世尊至如未到末后。究竟涅槃之前。云何便是最初發心。名为乾慧之地耶。四十四心。乃至以何为其渐次。得成修行之名目耶。自此之后。又诣何所。方名入十地之中耶。云何修习。名为等觉之菩萨耶。作是语已。乃至瞪瞢瞻佛。仰求开导也。盖此四问。涅槃者。末后圆极之果。乾慧者。最初發觉之因。而于中间四十四心。即十信十住十行十向。及煖顶忍世四加行也。以此四十四心渐次增进。至欢喜地。始得见道之名目也。修行者。自离垢已去。名为修行十地之中也。道成德备。与佛齐等。名为等觉。以上皆属修道之位。若到涅槃。名为妙觉。则属证果之位。兹惟通合见修始终。而有五十五位。为妙修行路也。然非同于权小事修此。则如幻熏修正定理中之所建立。乃从本无修习位次而建立。修习位次者。其犹得门入宅。须识堂奥之浅深也。盖涅槃犹自家之堂奥。诸地即堂奥之浅深。修习乃主人之步趋也。

△二如来赞许开示(二)一赞许。

此赞叹许说也。盖佛深嘉当机。非为一身一世。乃能普为现前大众。末及当来。凡修楞严正定。求大乘法者。始自凡夫。由三渐次。终至妙觉大涅槃海。其间经历所有地位。愿其预先。悬为指示无上菩提五十五位。正修行路。以令现未修正定者。得以中中流入。不落支岐。更无委曲之相。则其请问之意。可谓善而又善者矣。刳者剔去也。如易所谓刳木为舟。乃剔其实。而虗其中也。凡弟子受法于师。若引瓶之受水。必虗其心。然后方有所得也。

△二开示(二)一总标真妄之源。

此明如来藏乃真妄之源也。若言其体。离名绝相。本无一物。若言其用。循业發现。则有千差。以能随彼染净二缘。故有迷悟生佛之名相也。意谓阿难汝应当知。妙性者。即妙真如性如来藏体也。圆明者。即圆明妙心如来藏用也。合而言之。曰妙性圆明者。乃明如来藏全体大用也。盖此如来藏性。清净本然。离诸一切生佛之名。迷悟之相。以其本来真净。无有一物。即佛之一字。尚不可得。何况而有依正世界及情想之众生耶。然所以有生佛之名迷悟之相者。良由如来藏性。体虽不变。用能随缘。循染净业。故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念。不觉从真起妄。而成无明。遂有世界众生。忽然生起。既因无明而有妄生。则因妄生。便有妄灭。所以有生有灭。皆名为妄从。是故有二种颠倒。乃至十二类生。此依染缘而立众生世界之名相也。由能灭妄。则名为真。故有三种渐次五十五位真修行路。此依净缘而立菩提涅槃之名相也。是知寻常虽称如来得无上正智及证大涅槃者。无非转烦恼依菩提。转生死依涅槃。足见烦恼生死菩提涅槃。皆是生佛。由迷由悟。展转相依。二种名号而已非有实体者也。须知此下十二类生不出生灭。名妄。五十五位不出灭妄。名真。此二句也。

△二別示迷悟之理(二)一示迷真逐妄。则为类生(二)一通明二倒。

此通明须识二种颠倒之因也。意谓阿难汝今欲达五十五位。而要真修首楞严王如幻三摩地。直往如来大涅槃海者。若然应当预先识此众生与夫世界二种颠倒生起之因。了然明悟。而无疑惑。方可进修。果然能得颠倒情计。设不妄生。斯则十方如来一门超出之真实定矣。所谓狂性自歇。歇即菩提者。此也。真者。乃全性起修。全修在性。故言真也。直诣者。犹直往也。谓始从發心。终至究竟直心。正念中间。永无诸委曲相也。问前在满慈章内。则云三续。此中惟言二倒者。何耶。答举众生颠倒。则摄业果相续。因前满慈。求生起之源。故佛告之。三续以明业果。为不断之因。兹者当机求修断之位。故佛止说二倒。不明业果。惟示转依之故也。正见如来应人。而示随事说法之妙。岂胶柱者之可比哉。然此通明二因者。由性颠倒。故转菩提为烦恼。则成十二类生性不颠倒。故转生死为涅槃。则历五十五位。以至如来真三摩地。固知因之一字。乃圣凡染净之根源也。

△二別释二倒(二)一释众生颠倒。

此释众生颠倒也。云何下。征问之词。意谓阿难皆由常住真心性净明体不守自性循业發现。故此性明之中。全体大用。随染净缘。而有十界。以随净熏。则成圣位。以随染熏。则成类生。所以可真可妄者。以性明体中。圆具十界故也。但因一念。妄立能明。便成妄明。以故因妄明。遂發妄性。而成业识。因此妄性。转生妄见。即成转相。于是从毕竟无有生死之相及涅槃相。真如体中。遂妄现成。有众生相。有世界相之妄相也。是为现相。皆由性明体中一念妄动。而有妄明。因妄明而成妄业。因妄业而有转现。因转现而有世界众生。所谓无同异中炽然成异者。此也。然此三细。皆从本无体中。惟以一念无明虗妄而有。以故能有之无明。与所有之世界众生。本非有因。为其所生之因。亦非有住。为其所依之住。如空中华。犹睡时梦。诘之了无其根。覔之了无其本。遂而本此无住之本。从无众生无世界中。而因无明。幻妄建立世界众生。所谓从毕竟无成究竟有者。此也。故知众生世界。不出一心。总由无明建立。由无明与见思互起。故有众生颠倒。由无明与根尘交涉。故有世界颠倒。其过皆由迷此本有圆明真如之体。由是生起无始无明虗妄。建立众生世界二种颠倒。是以此心全成虗妄。然此颠倒二种妄性。因无明起。亦属虗妄。本无实体。非有能依及所依也。以无明本空。故无能依。况因无明而建立之世界众生为所依者。岂实有哉。可见真不变而妄本空矣。妄既本空。则无可灭。真既不变。则无可复。今将欲灭无明。复还真性者。惟当达妄本空。知真本有。则狂心自歇。歇即菩提。而胜净明心。不从他得也。设或不尔。若欲灭妄。外此求真。则早已成妄。非是本有不变真如常住真心性净明体矣。以其于无可灭者。而欲强灭。于无可复者。而欲强复。所谓骑驴覔驴。无事生事者矣。既不知其是为非真。谬执为真。则向外驰求。而欲强复。再四不已。此如灵龟拂迹。愈拂愈多。奚能得复。本有真性。但见世界众生尘劳满目。宛然成其非真之相。何由而得真正真如之性耶。由是此心本非生住异灭之四相者。而妄有生住异灭之四相。本无身受心法之四倒者。而妄有身受心法之四倒。所谓宛成非相者。此也。然而因此妄相妄倒。循环展转。引起發业。以至润生。由其润生无明业力胜故。则见明色發熏以成业者。即明见想成也。以父母与己。三者业同。互相交感。因有交媾。为能感而已。业识为所感。遂揽赤白二滴。则中阴之相灭。后阴之相生。由是入胎。以至出胎。故有众生颠倒相也。问此章既释众生颠倒。云何其间有建立世界之说耶。答众生世界。元本一心。不相离者。以众生必依世界而居。世界必因众生而立。盖世界如大地。众生如草木。言众生不妨兼说世界者。如言草木不妨兼说大地也。况下文世界颠倒中。亦言变化众生成十二类者。则前后二章两文并观。自可明矣。

△二释世界颠倒(三)一总释因名。

此总释世界颠倒之因也。此中虽释世界。亦兼众生。则知众生世界。唯一妄心。本不相离者也。此中当同上文。应云阿难由性明心性明圆故。因明發性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。以接今文。义方贯彻。斯译者略之耳。云何下。征问之词。盖世界颠倒者。以是能有之无始无明故。有所有之世界众生。而众生则有根身之分段。世界则有方隅之分段。此皆真如心内一念无明虗妄而生。因此分段。则界由是立。求其所以。本非有因。为彼所生之因。亦无有住。为彼所住之处。皆由念念迁流。新新不住。故有过现未来。因此不住。则世由是成。所以自世而言。则有三世。自界而论。则有四方。以三涉四。以四涉三。三四和合。互相交涉。宛转皆成一十二数。故变化众生。亦应其数。以成十二类也。是故世界皆因真如心内一念不觉无明妄动。所以外感风轮。故有声现。因空生摇。坚明立碍。故有色立。金风相摩。则有火光。火则有气。气则香也。宝明生润。火光上蒸。由斯流水。水有冷暖。故成触也。触分澁滑。与舌相对。则有味生。五境合意。则名为法。此六尘境。染著六根。交相互织。參杂难分。故云六乱。由此妄想。起诸惑执。造作一切。故成业性。业必有报。十二品类因是区分。由此轮转。是故世间六根六尘。随举一法。则十二法一时俱现。故谓根尘穷十二变者。即变化众生成十二类也。此乃为一周旋循环往复。以根尘造业。既具十二。则乘此业力。轮转诸趣。故世界颠倒之相。亦成十二类生也。由是故有卵胎湿化。以至若非有想。若非无想也。而此类生。亦随举一类。则十二类一时俱现。穷十二变。为一周旋循环往复。故成颠倒之世界也。然十二类生。约而收之。不出情想二法。各生四相。从情上生。一有色。二无色。三非有色。四非无色。从想上生。一有想。二无想。三非有想。四非无想。胎因情有。卵唯想生。情想合为湿生。情想离为化应。情上无情。则是空散消沉。想上无想。则为土木金石。此二虽属无情无想。然皆从识见相所变。故众生颠倒。是众生之別业。见所独故。世界颠倒。是众生之共业相所共故。若破我执。得证人空。除分段生死。获有余涅槃。则众生颠倒始息。若破法执。得证法空。除变易生死。获无余涅槃。则世界颠倒始空。故云颠倒不生。斯则如来真三摩地者。此也。

△二別释果相(十二)一卵生相。

此下別释十二种类。皆从如来藏心。不觉起惑。循业受报。乃明随心应量之义也。兹且先释卵生一类起惑造业果报之相。然下皆明十二类生。而首则皆曰由因世界者。何耶。良以前文世界颠倒中云。三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。正谓此等皆由世界颠倒。以明虗妄有生之故也。故曰。阿难由因世界互相交涉故有依殻而生者。名曰卵生。盖卵唯想生。虗妄即想。由是妄想。展转不息。故曰轮回。此以真如不守自性。无故妄动。岂非颠倒之惑乎。由此妄动。便感风轮。遂有声气。所以妄想即于声气而成和合故。卵生者。多以声气为交。故曰气成。如云雄鸣上风。雌鸣下风。虗以生气。气以成形之类。然此虗想之惑。既循声气之业。而气之为性。又有太刚者。则过于飞扬利便。更有太柔者。则过于沉溺钝滞。由此便有八万四千者。乃随烦恼之数也。故过刚则成飞扬利便之乱想。过柔则成沉溺钝滞之乱想。以上皆明起惑造业。下则正明受报之相。所谓以如是因。感如是报。有者。因果不亡之谓也。羯逻蓝云凝滑。即入胎初位。止胎卵未分之相也。由是出殻迁流展转。徧诸国土。故鸟则高飞。余三下沉者。此随飞沉二想之业。以感报也。问寻常皆谓。胎卵湿化。此中反以卵居胎先者。何耶。答此中乃明藏性随缘。正约从本至末生起次序。故当然耳。以无明为卵者。是迷藏心。于不觉时。见相未分之相也。即世人所执。混沌为卵者。是矣。故药师云。破无明㲉者。此也。固知此正根本无明。既是根本。故首明之。依此无明。则能發业。蕴在藏识。故有含藏胎类。贪爱水润。故有合暖湿类。从无而有。故成变易化类。因此相生本有次第。故特首举八万四千者。约无明具足利钝十使三叠而论。以无明一法体具利钝。以故有十。每十互具。以故成百。于此百中。每复具十。以故成千。配身口七支。每各一千。则成七千。更约三世分之。则成二万一千。依三毒等分四心。各具二万一千。合而共成八万四千也。后类释文亦皆准此。

△二胎生相。

此明胎生起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有含藏而出者。名曰胎生。盖胎因情有。杂染即情。由是情尘。互贪互爱。展转不息。故曰轮回。此正發业润生。惑习增胜。无故妄见可意之境。遂生憎爱之心。岂非贪欲颠倒之惑乎。由此憎爱。遂有杂染。是以父母与己三缘和合。任运滋生。故胎生者。多以情欲造业。从事精血。故名曰滋。即阴阳配合。男女遘精之类也。然此情欲杂染之念。既循交遘之业。而情之为性。又有正者。有不正者。如夫妇之道情之正也。设或逆理伤伦。则情之不正也。由是便有横竖乱想。故情之不正。则成横行乱想。而情之正者。则成竖行乱想。须知横竖固异。而乱想则一。故人之异畜者。惟在情之正与不正而已。以上惑业。下明受报。所谓以如是业感。如是报有。即邪正之情。因果不亡之谓也。遏蒲昙云疱。即胎卵渐分之相也。因此之后。出胎长成。传流种类。展转滋生。徧诸国土。故为人为仙者。则竖首而行。以其得情之正也。为畜为龙者。则以手当足。倒身横行。以其得情之不正也。此随邪正二情之业。以感横竖二种之报。故其此类无处不有充徧国土塞满世间也。

△三湿生相。

此明湿生起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有假润發生者。名曰湿生。盖湿以合感。执著即合。由是妄想执著。趋时附合。展转不息。故曰轮回。此正不达清净藏心。本无染著。而反寻香逐臭。贵热贱寒。岂非颠倒趣附之惑乎。因此炎凉易志。执著存心。以故闻香而往。遇湿便合。是以湿暖与己。三缘和合。遂而成趣。故湿生者。多借阳气。喜于炎热。故名曰暖。正犹人中趋炎附会炙手之徒。然此趋附之念。既循炎热之业。而其所趣亦无定准。所谓违心背信。惟利是图。翻手为云。覆手作雨。故云翻覆乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业感。如是报有。即因果不亡之谓也。蔽尸云软肉。即湿生初相也。既不入胎。故无前二位矣。因是之后。传流展转。徧诸国土。或为含蠢。或为蠕动。如醯鸡蠛蠓之类。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。惟是生平不循道义。趋时附势。阿谀谄媚。全无正气。故获蠢然无知之报。可不惜哉。

△四化生相。

此明化生起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有革貌易形而生者。名为化生。盖化以离应。变易即离。由是更变改易。离此托彼。循环无已。故曰轮回。此正不达不变真如。而反随时更改。假故易新。岂非颠倒虗假之惑乎。因此更改莫定。操守无恒。以故喜新厌旧遇物移情。是以假此托彼。触类而变。故名曰触。此如人中全无信义。朝秦暮楚。面是背非假托知交之类。然此假托之惑。既循更变之业。而所托质。亦不恒常。所谓随情任意。爱此忘彼。因时借势。厌故喜新。故云新故乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。羯南云硬肉。以蜕即成质。故无软相。自此已下。皆曰羯南者。以是诸类通称也。若第五钵啰奢佉云形位。则各随状貌。非通称矣。因是之后。传流展转。徧诸国土。或蜕行为飞者。如蚕蜕为蛾。虫化成蝶也。或蜕飞为行者。如鷃鹑之为虾蟇。青蝇之变蛆虫。皆此转变之类也。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。由其生平全无操守。不循正理。触境生变。逐物移情。感斯报也。此中随文解释。唯明当体转变之化。若欲广收。应明四化。所谓有情化有情。无情化无情。无情化有情。有情化无情。以及无而忽有之化。如诸天地狱等。方尽化生之类耳。

△五有色相。

此明有色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有希求光明色相而生者。名为有色。盖色乃色质。性非通达。以是遮留障碍之物。于此强欲求明求通。展转不息。故曰轮回。此正不悟自性圆通大光明藏。而反循尘逐色。因其留碍遂事。日月水火以求光明。而殊不知。因碍求碍。岂非颠倒自障之惑乎。以其遮留莫显。障碍难通。以故欲求光明显著。遂于通明之处。生和合想。或吞其精。或吸其华。意在感格。假彼精华。成己明显。故名曰著。此皆修行。不得其正道者也。既有求明之业。自获光明之报。故成精明光耀之想。此皆惑业。下乃受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。色相者。谓其妄想已成精耀。惟有色相而已。因是之后。传流展转。徧诸国土。为休为咎。或为日月之精华。或作星辰之明耀。故日月星辰之吉者曰休。凶者曰咎。所以上自水火九曜。下至犀角萤光。皆此类摄。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间也。

△六无色相。

此明无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有厌有趋。空灭色归。无而生者。名为无色。盖无色者。谓无形色也。以色身障碍。为大患根。意欲销碍入无。散色归空。甚而穷空无。归销磨不已。故曰轮回。此正不悟。如来藏中。性色真空。性空真色。而反向外销磨障碍。析色归空。以求无碍者。岂非颠倒惑之甚欤。以其欲求销碍。愿得无碍。故于顽空。遂生和合之念。已而结暗为色。故名曰暗。以成阴暗幽隐之想。此皆以有漏天。作无为解者也。既有求无碍之业。自获顽空之报。故成阴暗幽隐之想。此皆惑业。下正受报。所谓以如是业。感如是报。有即因果不亡之谓也。无色者。谓但有想心而无形色者也。因是之后。流传展转。徧诸国土。为空为散。为销为沉。此对四空也。空指空处。以脱色笼。故散指识处。缘识生定。未免散乱。故销指无处。销前识。故沉指非处。到空之底。故以至舜若多神旋风魃鬼。皆此类摄。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。问既云无色。何谓羯南。答此取定果色。以名其类。非谓业果色也。故此羯南。即定果色。虽无业相。不妨依定果而立名也。

△七有想相。

此明有想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有虗妄。失真邪凭影像。而受生者。名曰有想。谓无实色。但有想心者也。盖有想者。惟依影像。依稀似是。仿佛不真。了无实迹。由是虗罔不息。想像无休。故曰轮回。此正不了自性真实。而反向外谬执影像。岂非迷头认影颠倒之惑乎。因此虗妄。得影遗真。以故旦夕撮心。悬在一处。和合妄像。爱念想慕。任运思忆。久成其类。故有想众生。多籍想念。然后托阴。故名曰忆。此如人间謟神媚鬼志慕灵通之类。然此忆想之惑。既循罔象之业。由是幽潜之中。妄结生因。故云潜结乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。有想者。无有显明之色。但有潜结之想耳。自此之后。传流展转。徧诸国土。故有在天地间。为神为鬼者。在万物内。为精为灵者。然其形色。虽不可见。而幽隐灵通。则不无耳。斯皆认影遗真。所获之报。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。罔象者。犹云仿像。乃影中影也。又不真之貌。以鬼神精灵。惟有影像。元无实状故耳。庄子云。水有罔象者。是也。

△八无想相。

此明无想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一种不明谛理。顽无知识。而受生者。名曰无想。谓有色相而无思想也。盖无想者。惟依痴愚顽钝。毁弃聪明。绝除知识。如是执迷。而不休息。故曰轮回。此正不了自性法身常住不灭。而反谬计无情有命金石坚牢。岂非愚痴颠倒之惑乎。因此痴顽。遂而想念。俱类灰凝。以故用无识为真修。将顽愚为至道。于无知觉处。妄生和合之念。任运沉思。即成顽类。故无想众生。多灭想心。然后托阴。故名曰顽。此如人间不明圣教。谬谓无心。是道之类。然此愚钝之惑。既循顽痴之业。由是心同槁木。思类寒灰。故云枯槁乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。无想者。但有顽然之色。而无思念之想耳。自是之后。传流展转。徧诸国土。故有土木之恠。金石之妖。如华表成精黄头化石之类。所以但有顽色。而无想心者矣。斯皆顽无知识。以无心为道者所感之报。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。须知此等皆痴心凝结。暂遏不行。如草木枯槁。根性尚在。故其精神虽化木石。但因顽念。化为顽物。顽念力销。依然流转。如草木逢春。则油然而起。故无想天报。尽入轮者。亦此类也。

△九非有色相。

此明非有色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有互相假待。借物为导。托秽成身。而受生者。名非有色。谓本来非有。形色而借物。以成形色耳。盖非有色者。惟依彼此相。假不自有用。待物成用。互相假借。而不休息。故曰轮回。此正不了自性清净正法眼藏。而反假借外物之明。以成自己之见。岂非虗偽颠倒之惑乎。因此虗偽。迷己天真。假托浮偽。于相待处。妄生和合之念。任运躭著。即成染类。故非有色。一类众生。不从自类受生。多借秽物。然后托阴。故名曰染。此如人间狐假虎威递倚形势资身养命䠎躅之流。然此相待之惑。既循偽染之业。由是彼此假借。因互相依。故云和合。因依乱想。以上惑业。此下受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非有色者。以不从自类受身。乃本非有色假物成色者也。自是之后。传流展转。徧诸国土。故有诸水母等以虾为目之类。水母。俗谓虾䖳。有知无腹。以水沫成身。形如羊胃。然自无目。以虾为目。故水母因虾而得行。虾依水母而获食。即蛩驉负蟨。蛔蛲依人。皆此等类。是皆倚声仗势。因互相依。所感之报。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。可甚言哉。

△十非无色相。

此明非无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一种。因声呼召。引發神识。而有生者。名非无色。谓本非有色。因呼召而显灵异。则非无色者也。盖此非无色者。惟依世人邪呪邪术。相呼相召。牵引發生。展转不已。故曰轮回。此正不了自性。本无动摇。而反随邪术牵引。岂非心性失真颠倒之惑乎。因此牵引迷惑自性。于呼召处。妄生和合之念。任随调遣。听命从令。即成呪类。故非无色。一类众生。多借邪术邪呪。然后生起。故名曰呪。此如人间不明正理。互相调诱。彼此牵引。邪言妄语。性以习成之者。然此相引之惑。既循呼召之业。由是彼此互相订约。或曰随符而至。或曰闻呪而来。故云和合。呪成从此。遂有可呼之鬼。可召之神。因而得成此乱想矣。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非无色者。以本非有色。因呪而生。则非无色者也。自是之后。传流展转。徧诸国土。故有随呪诅而显异者。称神称仙。有随厌祷。而作祟者。为妖为孽。斯皆邪物。听人驱役。以报吉凶。如樟鬼乩仙之类也。乃由多生呼群啸聚不正牵引所获之报。若夫正神。非至诚至德。则不能感。岂听妄人所呼召哉。故其斯类无处不有。充徧国土。塞满世间。难以指屈。可尽道哉。

△十一非有想相。

此明非有想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一类诬罔取他纳为己有者。名非有想。谓非如胎卵想中传命之有想者也。盖非有想者。惟依二物共迷。同合成妄。展转互取。而不休息。故曰轮回。此正不达自性慧男定女。本无断绝。而反取人之子。以成己子。岂非诬罔相成颠倒之惑乎。因此诬罔。取异为同。回他作己。于异类中。妄生和合之念。任运诬罔。使异同己。故非有想。一类众生。多借异类。然后得生。故名曰异。此如人间背亲向义。弃本从他。谬继別宗。妄袭余族之类。然此合妄之惑。既循异类之业。由是彼此诬罔。如本无有子。妄谓有子。本非是父。妄认为父。以故自他莫別同异难分者。皆因同妄互相回互之故耳。故云回互乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非有想相成想者。谓彼此异质。本非有想。欲成此相。但以合妄。竟成其想耳。自是之后。传流展转。徧诸国土。如蒲卢者。俗谓蠮螉。亦名蜾蠃。取彼异质桑虫之子。以成己子。法言云。螟蛉之子。殪而逢蜾蠃。祝之曰。类我类我。久则肖之矣。速哉。是皆好为诬罔。取他人物。纳为己有之报也。故其斯类无处不有。充徧国土。塞满世间。宁有量哉。

△十二非无想相。

此明非无想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一类怀怨图报生理怪诞者。名非无想。谓父子有情非无想也。盖非无想者。惟依怨恨莫解。展转图害。循还无已。故曰轮回。此正不达冤亲平等。而反托至亲之父子。發至怨之杀害。岂非至怪至诞颠倒之惑乎。因此怀怨图害之念。遂而和合灭伦。乱常怪类之中。因以托阴。故非无想。一类众生。多因怪念。托质受生。故名曰怪。此如世间杀父害母伤天害理之类。然此怨毒之惑。既循杀害之业。由是遂起天伦父母可食之想。故云食父母想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非无想相无想者。谓最初托质。互有爱想。故云非无想相。后时成大。父母遭食。则无爱想。故云无想。自是之后。传流展转。徧诸国土。如土枭之类。附土块为儿及破镜等。以毒树之果。抱为其子。而子成大。则其父母皆遭其食。按史记孝武本记云。祠黄帝用一枭破镜。孟康注曰。枭。鸟名食母。破镜。兽名食父。黄帝欲绝其类。使百祠皆用之。破镜如䝙而虎眼。述异记云。镜状如虎豹而小。始生。还食其母。今云鸟者。恐译人之误。或鸟字合是等字。为抄誊者错耳。此皆不忠不孝逆恶之徒。所感之报。故其此类无处不有。充徧国土。塞满世间。可忍言哉。

△三通结其名。

此通结十二类也。盖类生文首。皆言世界而结处。则曰众生者。是由相涉而言。故名世界。若依变化而论。则曰众生。故前文云。三世四方和合相涉。变化众生。成十二类者。是也。