胜鬘义记卷下 并温室义记

下次解释四智不究于中有二一明二乘不得四智第二若智一切苦下明如来得□曰是中为明罗汉辟支有怖正应说彼二不得何须宣说如来得乎释还两第一举彼为形二乘显其不得二欲㯹示二乘所入是以须论前涅槃中先明佛得后明罗汉辟支不得今此先明二乘不得后明佛得文之左右就明二乘不得之中先明不得罗汉辟支后身菩萨为无明地之所覆下明其不得四智所以以其不成一切德故前涅槃中先明二乘不得所以后明不得今四智中鄣不得后明二乘不得所以亦是具文之左右前不得中有捴有別□有余不了义说是其捴也余是具也捴中先牒如来昔言下夺之前中言者如来昔言罗汉辟支是得智人观察解脱四智究竟是四智相无学圣智是其解脱解脱即是四智正躰罗汉辟支出观有中观彼解脱生其四智究竟之想名观解脱四智究竟此究竟时蘓息处离分段死故名为六道之中不复往来□之为息下正辨之亦是如来方便有余不了说者同前涅槃故言亦是权言导得𥘴曰方便实有不得名为有余不了义说就下別中初何以故征前起后如来昔时说为毕竟我今何故说为方便有余不了有二死下对问弁释于中先明我生已尽是其方便得有余下就梵行立明其方便凡夫人下就所作辨明其方便所断烦惚更不能下就不受后明其方便有余不了我生尽中先明二死然后就之彰昔方便明二死中先举二数亦有二生且云死耳次別两名先问后列二种义广死如別章此应具论今且释名分段死者六道果报三世分异名为分段尽坏名死故言不思议变易死者泛释有三一微细生灭前变后易名为变易变易是死名变易死故地持中生灭坏苦名变易苦此之一义该通凡圣二缘照无漏所得法身神化自在能变能易故云变易性是死法名变易死此之一义圣有凡无三真证法身隐显自在名为变易变易非死但此变易犹为无常死法所随就彼变易法身之上以论生死名变易死此之一义大有小无今此所论据第二门以说圣人无漏法身为生死故名不思议下就人弁分段牒初谓虚偽下就人定之小乘法中凡夫学人大乘法中外凡善趣此等皆于三界地中妄爱受生故名虚偽虚偽众生所受生死名分段死变易牒后谓罗汉等就人弁定罗汉辟支相別可知谁是大力所谓种性解行菩萨彼有何义二轮烦惚全未断除而不为彼烦惚所牵又于三界受生自在故名大力问曰涅槃宣说地前以为凡夫具烦惚性何缘得与罗汉辟支齐为变易释言彼于六道生死虽分断除无偏尽处故说为凡五住惑中未有尽处名具烦惚若望二乘彼是大圣二鄣清净变易何疑问曰法华优波提舍宣说地前为分段生此经云何言是变易释言地前有五种身一法性身谓性种性及解行中清净向等二实报身谓习种性及解行中得前方便三应化身依前二种现化随物四是生灭变易法身所谓缘照无漏业果五分段身谓无始来有漏业果五中前三非生死法后二生死彼法华论据第五门说为分段此就第四言是变易不相乖背意生身者是初地上一切菩萨彼人受生无㝵自在如心如意名意生身意有何义彼如意乎意有三义一速疾义二遍到义三无㝵义地上菩萨受生如是乃至究竟无上菩提彰其分齐上立二死下就此二明其方便二种死中以二乘人断分段故如来说其我生已尽故是方便下次就其梵行已立以明方便梵行已立是证灭智灭有有余无余之別分段尽处名曰有余灭变易尽处说为无余二乘但得分段尽处名有余证如来就此说梵行立故是方便下次就其所作已明其方便所作已是修道智道有二种一分段对治二变易对治二乘始修分段对治如来就此说其作故是方便文中两句第一对人彰昔方便第二对鄣显昔方便凡夫不七学未作是对人也凡夫于彼无学圣道未能成罗汉辟支刑对彼人名为已不望大乘故是方便七学于彼无学圣道未能修作罗汉辟支刑对彼人名为所作不望大乘故是方便二乘因中三果四向名七学人据果返望说彼为先彼先未作今已作未释言现今七种学人犹故未作无学所作若言现今罗汉辟支本为学人先未作者今时已作今作竟故名无学问曰凡夫及七学人于无学果皆不能作并不能何故偏言凡夫不办七学未作隐显故尔等是隐显何故不说凡夫未作七学不释言但说凡夫不明知未作若说七学所不办者谓其能作无学所作为遮此疑是故不说七学不谓虚偽下是第二句对鄣显也一切烦惚无非虚偽于中別分受生妄爱虚妄中极偏名虚偽如来以其所修圣道能断如是虚偽烦惚故说作不望无明故是方便下次就其不受后有以明方便有余不了不受后有是断集智集有二种一分段因二变易因罗汉辟支断分段因余因未断如来偏就断分段因说不受后故是方便文中初言所断烦惚更不受后名不受后鄣昔方便非尽已下明今有余不了之义以此类前齐应具明方便有余但前略故宜彰方便不说有余不了之义明方便中罗汉辟支所断烦惚更不受者所断四住毕竟永灭更不受后分段身也如来就此是故说其得不受后下明有余不了义中先开二门后广释之言二门者非尽烦惚是第一门不断集躰非尽受生是第二门不断集能下广释中何故问也罗汉辟支二轮惑亡三界生尽今何故言非尽烦惚非尽受生有烦惚下对问释弁先明非尽一切烦惚又如取下广明尽非一切受生前明非尽一切惚中言有烦惚罗汉辟支所不断者略明非尽一切烦惚有二种下广明非尽一切烦惚于中先明一切烦惚罗汉辟支所不断下彰其不尽前中应先解五住义然后释文五住之义广如別章文中有三一別明四住二心不相应无始已下別彰无明三此四力下四住无明相对弁异前四住中地之与起相对分別烦惚有二捴以㯹举次列两名先征后列言住地者是四住躰言及起者四住所起是二云何泛释有四一性事分別彼事识中取性烦惚名为性惑说之为地余见受等缘境別生说为事惑通名为起彼取性者马鸣论中名执取相亦名执相应染余见爱等马鸣论中名计名字相寻名计我及生诸结名计名字二本末分別于前事中十使为地余缠垢等以之为起三成起分別一切烦惚宿习性成同名为地对缘现生斯名为起四前后分別一切烦惚前能生后通名为地后起依前同名为起下释其相先解地躰住地有四牒以举数次列其名先问后列见一处者五利烦惚推求名见入见道时一处并断名见一处言住地者本为未依名之为住本能生末目之为地欲爱地者欲界地中一切烦惚除无明见说为欲爱以此界中着外五欲故名欲爱理实欲界亦爱自身着欲情多故偏言之又𫈉上界所爱色身偏说欲爱住地同前色爱地者色界地中一切烦惚除无明见说为色爱以此界中舍外五欲着己色身故名色爱理实色界亦爱己心以此界中着色情多偏说色爱又𫈉无色爱著心故偏说色爱住地同前有爱地者无色界中一切烦惚除无明见说为有爱此若背下应当说之为无色爱若随所取应名心爱今为破患故名有爱破何等患外道多取无色界中以为涅槃绝离心爱今为破之故说有耳住地同前此四住下解释地义能生起惑故名为地上来解地下次明起起者牒前言刹那心刹那相应弁释其相刹那胡语此憣名念麁起烦惚作念现起名刹那心作念起惑是心法中诸烦惚数与心別躰共心相应故曰相应如想受等共心相应故马鸣言心异念异同知同缘名相应染彼名爱结以为念矣上来第一別明四住自下第二別彰无明初言心不相应无始𫈉別其相心不相应𫈉异向前刹那相应余起烦惚与心別躰共心相应此无明地即指七识妄想心躰以为无明不別心外有数法共心相应是故说为心不相应故马鸣言即心无觉常无別异名不相应问曰前说四住所起是心相应今言无明心不相应四住恒沙竟复如何释言恒沙有二分別一𫈉末异本对无明地恒沙之惑唯心相应故下文言于此起烦惚刹那相应二随义细分有是相应有非相应是义云何如马鸣说第七识中义別六重一无明地二是业识不相应染三是转不相应染四是现识不相染应五是智识心相应染六不断识心相应染六中初一是无明地后五恒沙五中前三是不相应后二相应故恒沙惑义有两兼四住地中亦有两义一𫈉末异本唯心相应此云何知四住在于事识之中如马鸣说事识中惑一向名为心相应染明是相应又恒沙惑尚心相应四住何疑二随义细分有是相应有非相应现行之者与心相应性成之者心不相应故杂心中一论师说使是相应一论师说是不相应有四住中別躰起者是心相应与无明地同躰义分是不相应无始𫈉刹那心也此无明地久来性成不同起惑作念现生故曰无始无明住地列其名字愚暗之心躰无惠明故曰无明为彼恒沙起惑所依名之为住能生恒沙目之为地上来第二別彰无明自下第三四住无(以下阙)                                                                            约之以弁真归若有众生是其种(以下半行阙)蒙佛化益得法津泽生信乐者得法润益地前未证故说信乐归依法僧是二归者约人弁归向前众生归依地上法之与僧此法与僧是真二归

下次明其一躰三归亦名同躰三宝皆用实性为舶故名同躰故涅槃云若能观三宝常住同真谛是实性中无三差別故名一躰于中初言非此二归是归如来𫈉別同异归第一下彰同异別于中初言归第一义是归如来略以㯹举此言不足若具应言归依法僧第一义谛是归如来第一义谛事別则非理同故是二归依第一义下略以释之法僧实性与佛不殊故归法僧第一义谛是其究竟归依如来归佛实性名为究竟何以故下问答广释故何问也三归各別何故归依法僧义者得名究竟归依如来无异下释无异如来法僧实性不异佛性无异二归如来实性不异法僧如来即三结成无异蕑去相似是以言即此言稍若略具应言如来实性即三归性如来正可即余二归何故即三就佛躰实义分以为三归性故从上罗汉有归怖来大段第二会彼小果以入一乘自下第三释会所以何故问也三乘皆是如来所说何故上来会二入一下释会意明一乘道是佛实说余二方便方便不实故会入一于中初明一乘是实若如来下明二是权即是大下会权入实明一实中说一乘道如来无畏师子说者当实而说内心不怯故言无畏言中决定名师子吼明二权中若随彼欲而方便者佛随小欲方便为说二乘法也下会入中即大无二摄权入实二乘入一释无所以以二入一是故言无一乘即是第一义乘弁定所入所入是其第一义乘不同权大乘依理成是故名为第一义乘

上来五章明一乘行自下八章明一乘理理者所谓如来藏性于中前三指示藏躰后之五章解释藏义就前三中初明圣谛谛是藏诠故先明之第二说藏是谛实是以次弁三明法身显前藏躰云何显藏藏理在隐法身出相在隐难明出相易显故举出缠离相法身显示在隐难识之藏故下文言如是法身不离烦惚名如来藏后五章中空义隐覆解释能藏以有空义隐覆真实故名为藏一谛一依解释所藏一谛藏躰一依藏用躰实平等名为一谛用具染净染净所依故云一依颠倒真实释前空义有之所以藏躰清净何缘得有空义隐覆故下释之以其颠倒真实故有自性清净转释向前一谛一依前说一谛躰性清净上说一依从缘有染躰若清净不应有染若从缘染躰应不净故下释之心与烦惚不相[举-与+角]躰性常净而为客尘烦惚染故所以成染不染而染义在难知仰推如来如来述赞前三章中两憣弁释初先略弁于说藏身不思佛境及方便下拂权显实指彰法躰就初憣中先明圣谛从圣谛者说深义下明如来藏若于无量烦惚藏下弁明法身就初章中四句释之一解章名此章名为无边圣谛苦集灭道审实名谛圣谓诸佛就圣弁谛故云圣谛谛有有量无量差別有量局限名为有边无量宽广故曰无边二释来意何故须弁释言一乘依于知苦断集证灭修道以成故明四谛又复一乘依藏以成谛是藏诠故须明谛三解胜鬘不承不告自说所以前摄受章承力宣说前一乘章佛告令说自下八章何故不尔释言向前一乘章初佛告令说诸佛所说摄受正法上来一乘是佛摄受下是正法前巳通告故下文中望直自说四释其文于中应先解四谛义然后释文义如別章文中有二一明圣智二圣义下约智以弁圣之与谛问曰何不直明圣谛先说智乎要有智者方名为圣智所智者方是谛故就明智中据人以分明如来智及二乘智是中为欲约如来智明无边谛何须说彼二乘智乎释言举小为显大故又欲蕑小而取大故文有八句四对差別初二一对约谛分別次二一对约理分別次二一对鄣分別后二一对望果分別就初对中先明二乘观谛之智初而非上后明佛智上而非初明二乘中声闻缘觉初观圣谛捴以㯹举对后如来无作谛观说彼为初问曰缘觉观十二因缘今此何故说之观谛释言缘觉所观因缘是苦集收故名观谛又复缘觉就十二缘作具四十四智之观彼亦是其四谛观故说为观谛四十四者十二因缘次第相生有十一对一一谛中各观四谛名四十四以一智下显其初相句別有三初言一智断诸地者明二乘人单用初一有作谛智断四住地不用无作断无明地故名初观二一智四下明二乘人单就初一有作智中开分四智不就无作故名初观一有作中开分四智名一智四断下列之断者断集知者知苦功德修道作证证灭余经论中先果后因今依顺观先因后果三亦善下明二乘人单用初一有作谛智別知四谛不用无作捴观谛理故名初观前以一智自断己集乃至自证己家之灭并以此智知四真谛是故言亦別知非捴故说善知四法义矣明佛智中初言无有出世上智四智渐至四缘渐至明上无渐此文是倒若正应言出世上智无有四智渐至及四缘渐至既知如此置无在先成句言势亦远所谓无有出世上智四智渐至及四缘渐耶菩萨智惠是出世上佛智过彼上上智如来顿观四谛法如以顿观故能观无有四智渐至所观亦无四缘渐至无渐至下明无渐智方得是上捴观深故第二对中乘言便故先明佛智是第一义却明二乘非第一义明佛智中金刚喻者是第一义举用显躰如世金刚能破诸物佛智如是能摧众结如世金刚名金刚喻如此喻者能灭无明见第一义是故得名第一义智明二乘中非声闻缘觉不断无明初圣谛智是第一者此文是倒若正应言声闻缘觉不断无明初圣谛智非第一义智既知如此置非在前成句言势亦远二乘初观不灭无明无明覆心不能见理是故非是第一义智第三对中乘言便故先明二乘断鄣不穷后明佛尽明二乘中以无二智断诸地者二乘但以一有作智断四住地不得第二无作智故不灭无明明佛尽中如来等觉举能断人非声闻下明能断智就此智中言非声闻缘觉境界对劣显胜不思空智正弁智躰断一切下明能尽鄣五住皆灭名断一切第四对中乘前便故先明如来果德究竟后明二乘果德不究明佛智中坏一切惚起前后究竟智者正弁其相是名第一约境以结明二乘中初圣谛智牒二乘智非究竟者正弁其相向菩提者显不究义上明圣智自下约智明圣明谛于中有二一明圣及谛不在二乘二此谛下明圣及谛唯在如来前中先明圣非二乘后明圣谛非二乘谛复就前中言圣义者捴以㯹举此举穷极大圣义也言非一切声闻缘觉就实论非究竟大圣不在二乘是故言非言声闻缘觉成就有量少分功德为名圣者就权彰是此言即是释防外难若彼非圣如来何故昔言是圣故今释之以其成就有量少德故名为圣但言成就有量少德名之为圣即知非是大圣义矣有量浅也少分狭也谛非二中言圣谛者无作谛也言非声闻缘觉谛者境非彼法亦非声闻缘觉德者能观之智非彼德也下就佛中准前应先明圣是佛却明圣谛是如来谛今此文中略无初句但明谛是如来谛矣句別有三初言此谛如来始觉明无作谛是佛所证噵佛初觉即显二乘本未觉也二为无明下明无作谛是佛所说此显不同有作谛矣云何不同㲉藏有二一是四住二是无明四住烦惚覆鄣众生如鸟卵名四住㲉藏无明覆鄣如鸟卵名无明㲉藏所覆众生名为世间有作四谛如来为彼四住㲉藏世间演说无作四谛如来为彼无明㲉藏世间演说噵为无明㲉藏演说即显不同有作谛耳三是故下结良以此谛是佛大圣所觉所说故名圣谛

自下第二明如来藏三句释之一解章名此章名为如来藏章真识之中备唅法界恒沙佛法故名为藏又为妄隐亦名为藏如来法身在此藏中名如来藏又此藏中出生如来是故亦名如来藏矣二释来意何故须弁乘依藏成是以论之三分文释此章有二一就谛明藏二如来藏处说圣谛下就藏明谛问曰是中为欲明藏直尔就谛说藏便足何须就藏以说谛乎释言此谛不依藏说今即不可就之说藏依藏说故得就说藏为成向前就谛说藏故须论之前中有四初言圣谛说深义者就谛明藏藏出情分是故言深二微细下显其深相于中初明难知故深一切世下难信故深前难知中言微细者非闻惠境言难知者非思惠境非思量者非是世间修惠境界智者所知明非报生识智境界唯是真证智境界耳准依地论释之应尔亦可初言细微难知非闻惠境非思量者非思惠境是智者知是修惠境故地持言用修惠知不以闻思识诸法义如此说者缘修行中思修识智通名思惠真证行德方名修惠难信可解三何以故下指示深躰何故问也四谛唯是染净因果此相麁浅何故言深下对弁之以此谛处说如来藏是故言深四如来藏者如来境下寄人显深是如来境就胜显妙言非声闻缘觉境者对下显深何故唯说非二乘境释言凡夫全不观谛非彼境界理在易知为是不论菩萨之人能信能知由是不说地前能信地上能知自下就藏说谛之中句別有三初言藏处说圣谛者就实弁相如来之藏不染而染为苦集谛非净为净为灭道谛故就藏处说圣谛矣二藏处深下以藏甚深类显谛深将谛摄藏藏即谛实故谛深也三微细下显谛深相于中还明难知故深难信故深义同前解

自下第三明法身章三句释之一解章名此章名为法身章也恒沙佛法显成佛体故名法身二释来意何故须弁向前明藏藏义在隐法身离相在隐难明出相易显欲以出缠易显之身示彼藏故须论之三随文释于所缠藏不疑惑者于出法身亦无疑惑以前显后还欲将后以显前矣为显藏身躰无別故于藏不疑于身亦尔

上来一憣略弁三章自下第二拂权显实指彰法躰何故须然向前虽云佛所知者是圣谛未出谛躰又前直言谛处说藏未出藏躰又前虽言于藏不疑于身不疑未出身躰故下弁之先明圣谛过恒沙下就谛明身如是法身不离已下依身弁藏与前憣中少不次第藏身同互相显故谛中有三一以藏身权实显谛权实二从如是难知下广弁四谛权实之相三如是八下拂权显实前中初言于说藏者举如来藏于说身者举佛法身不思佛境藏身实也实则非是余人所测名不思议唯佛所知名佛境界及方便说藏身权也何者藏实谓真如性何者藏权如说生死以为藏等何者身实所谓诸佛法身自躰何者身权随化世间示有断德心决定者于前藏身权之与实信不疑也此即信解脱二谛者以前显后但能信彼藏身权实当知亦信谛权实也问曰是中为弁四谛何不直望就彼谛中以显权实乃举藏身以显谛乎释言四谛依藏身说依藏权实说苦集谛依身权实说灭道谛故举藏身第二广弁谛权实中文別有三初言如是难知难解说二圣谛捴以㯹举权实难分故难解知二列两名权名有作亦名有量实名无作亦名无量噵作无作从行彰名据小观谛望后更有大乘谛观可以修作名为有作据大观谛望后更无余观可作名曰无作言量无量当法立𥘴于中略以三义弁之一宽狭分別有作之中苦集唯正分断因果灭道唯是分段对治故名有量无作之中苦集该通分段变易两种因果灭道该摄分段变易二种对治故名无量二浅深分別小乘所观唯知染净因果法相又设极深唯知四谛因缘假有无性之空故名有量大乘所观乃穷甚深如来藏性故名无量三麁细分別小乘法中虽观四谛捴相麁知故名有量大乘法中随別细知名为无量如一苦中具知法界微尘数苦集等亦然故涅槃云所说苦等中智所知分別苦等有无量种非诸声闻缘觉所知我于彼经竟不说之今且约行名作无作三广弁释作牒初门是说有量转名显示有作有量并如前解下广弁释先问次解后捴结之何故问也何故有作名为有量下对释之释意如何明二乘人因他知故不知一切故名有量文中初言非因他能知一切者此文颠倒若正应言因他非能知一切苦乃至非能知一切道既知如此置非在前成句言势亦远谓二乘人非因他能知一切苦乃至道耶二乘因佛为说四谛得知苦等故曰因他但知分段因之与果及彼对治不知变易故曰非能知一切耳是故下结是二乘人因他不知一切苦故所知有为生死之外別更有其无为生死因他不能知一切灭故所知有余涅槃之外別更有其无余涅槃有为生死是分段也盖乃从人以判其名凡夫学人于三有中造有漏业起分段生故曰有为有为众生所受生死名有为生死无学圣人不造结业起分段生名曰无为无为圣人所受生死名无为生死有余涅槃是小灭也望后有余大涅槃在将后別前故曰有余无余可知且结苦灭集道不论无作谛者牒前第二说无量者转名显示无作无量偏同前解下广释之先问后释何故问也何故无作名为无量能自下释意如何正明如来自力知故能知一切故曰无量一切苦报由因纳得名为受苦受苦家集名为受集受苦家灭名为受灭受灭家道名受灭道

上来第二弁谛权实自下第三拂权显实如是八谛权实双牒权实各四故有八谛如来说四拂权显实就前八中无作四谛是佛所知故言如来说四谛矣如是四下广弁此四是如来谛先开二门后广释之言二门者如是四谛如来事究竟是第一门非罗汉等事究竟者是第二门何故如来名事究竟谛有二种一者谛法所谓一切染净法相二者谛事所谓自身染净因果究竟亦二一解究竟解知一切四谛法相二行究竟于己谛事苦集断尽灭道修满今据后门故说如来事究竟耳何故二乘名事不竟义亦有二一解不究竟于四谛法知之不穷二行不究竟于己苦集断之不尽于己灭道修之不极今据后门是故说事不究竟下广释之先解二乘何故问也何故此谛声闻辟支偏不究竟非下中上得涅槃者对问弁释此文是倒若正应言下中上法非得涅槃二乘随別渐观四谛名下中上以渐观故不能究竟除苦断集证灭修道是故名为非得涅槃所谓不得大般涅槃以不得故名为四谛事不究竟下释如来何故如来于无作谛事究竟者征问起后以一切下对问弁释以知一切未来苦者知苦究竟对今现在所断之集苦皆在当故说未来佛是知故永更不受断一切烦㤕所摄集者断集究竟五住根本是一切惚五住所起是上烦惚此二烦惚通摄分段变易因尽故言所摄一切集灭一切下证灭究竟初灭一切意生身阴事灭究竟初地已上变易之身是意生阴如来尽灭名灭一切当知如来分段变易因果皆灭今对后说是故偏言灭意生阴苦灭作证理灭究竟苦灭作证略以㯹举诸法躰家名之为灭此灭一切今对初门且言苦灭下重显之非坏法故名苦灭者蕑前事灭所言已下正显理灭所言牒前下正弁之无始乃至离尽常住对苦彰灭无始作起不同苦生初生名始缘集𥘴因生曰起此等皆无言无尽者不同苦灭言离尽者显前无尽彰此理灭躰离终尽言常住者显前无始无作无起自性已下对集彰灭性净论躰离惚出相即惚无名之为离非对治离此灭一切今且约对苦集言耳自下文中就此理灭明如来藏法身空义隐覆三章初过恒沙不离不脱不异不思佛法成就说身显上第三法身章也过恒沙等举法身因恒沙是数如来藏中备具多法过恒河沙名过恒沙是义云何真识躰中具一切法所谓法界三昧智惠神通解脱陀罗尼等一切佛法如妄心中具过恒沙一切烦惚彼妄想心虽未对缘现起贪嗔已是一切贪嗔之性虽未对缘现起痴慢已是一切痴慢之性如是一切真心如是虽未对缘现起诸德躰是一切恒沙法性息除妄想真心即是一切德故故马鸣言从本已来具足一切性功德法如来藏经言众生身中具足一切种德如模中像华严经言一切众生心微尘中具无师智无㝵智广大智等与此所说其义大同下弁其相是诸佛法同躰义分非全別躰故曰不离躰真常住不可因缘易脱使失故云不脱始终不变名为不异妙出情分名不思议此法本来性常成就为妄隐覆相似灭坏后息妄染本隐佛法显成今德名为成就如是成时说为法身如是法身不离烦惚名如来藏显前第二如来藏章上先说藏后约弁真今先明身后约显藏文左右耳

自下次明空义隐覆三句释之一解章名此名空义隐覆真实妄法虚无名为空义空覆藏性名隐真实二释来意何故须弁前说藏中有其能藏所藏之別能藏须弁是以论之三分文释此章有二一明空义隐覆真实二一切苦下复宗明前灭道二谛前中人二文別有四言人二者一明佛有智不为空覆二明余人无智空覆问曰是中为明隐覆直明余人被覆便足何须明佛释有两义一对智弁愚彰覆义显故须论智二欲使人舍愚求智学为不覆是以须弁言文四者一略明如来有智不覆二从一切阿罗汉下略明余人无智被覆三有二种下广前如来有智不覆四从一切阿罗汉下广前余人无智被覆就初段中如来藏智是空智者如来知藏名为藏智如来知空说为空智藏智藏空义有通別后当具论第二段中罗汉辟支大力菩萨举被覆人不见不得彰被覆相见者是解是者证此等昔来于藏于空未解未证名不见得小乘法中凡夫学人亦未见得据胜偏举罗汉辟支大乘法中外凡善趣亦未见得据胜偏举大力菩萨地上分见故不论之第三段中有二举数藏智空智列其二名藏智空智释有通別则知真名为藏智知妄之解名为空智故下文中空与不空二皆名藏俱是空故下文说为此二空智若据斯义藏智空智齐有二种问曰妄法云何名藏藏能故云何名空以虚无故真实之法云何名藏以所藏故云何名空以其无相及无性故云何无相如马鸣说是真如法从本已来离一切相谓非有相非无相非非有相非非无相非有无俱相非一相非异相非非一相非非异相非一异俱相如是一切妄心分別皆不相应云何无性如来藏中恒沙佛法同一躰性互相缘集无有一法別守自性故名为空如就诸法说以为常离诸法外无別有一常住性可得我乐净等类亦同尔又就常等说为解脱离常等外无別有一解脱自性法身波若类亦同尔如是一切是故诸法皆无自性无此性相故说为空问曰世法缘集无性则是无常真法缘集以何义故不是无常释言世法別躰缘集以別躰故可离可脱可异故是无常如来藏中虽具诸法同躰缘集以同躰故不离不脱不断不异故非无常如世虚空无为无㝵无有不动同躰义分不可易脱故非无常下释其相先解所知此二空下解释能知解所知中先妄后真妄是能隐真是所隐如来悉知是故不为空义覆真妄中世尊空如来藏捴以㯹举此义云何释有三种一妄法中空无真实如来藏性名空如来藏二妄法虚无故名为空知此空义能成如来故名空义为如来藏三空法能藏如来真性名空如来藏若离脱异弁释其相妄法別起其躰不一是故言离可以对治因缘易脱故名为脱始终变改目之为异一切惚藏指示其躰烦惚业苦皆是空藏就本以说偏言烦惚下明真中不空藏者捴以㯹举恒沙佛法躰有不无故曰不空过下释之过于恒沙列其数也不离脱等弁其相也言佛法者示其躰也此佛本法非果法矣下释能知此二空智捴以㯹举如来知向空不空藏名二空智知不空藏云何名空义如上释真法离相及离性故通名为空诸大声闻能信如来寄人显深佛智深故唯大声闻信能如来有此二智能知二藏余皆不信地前菩萨阿含行成名大声闻依教信佛能知二藏名信如来上来第三广明如来有智不覆自下第四广明余人无智被覆罗汉辟支举能覆人言空智者是能覆心所解不真故名空智于四不倒境界转者正明覆真如来藏性常乐我净说为四种不倒境界二乘妄谓无常与苦无我不净目之为转是故下结是二乘人于四转故于如来藏不见不得本所不见不能解也本所不得不能证也凡夫二乘地前菩萨皆不见得今此何故偏说二乘释言二乘尚不见得何况凡夫是以不论又二乘人于如来藏起四颠倒过鄣深重是以偏说地前菩萨信佛语故起于常乐我净等想无四颠倒是以不弁

上来正明空义隐覆自下复宗明灭道二谛先明灭谛一切苦灭唯佛得证是理灭也坏烦惚藏是事灭也悟实不起故名为坏前对一切意生身阴以论事灭今对烦惚左右言耳修灭苦道复宗明道此明如来道中究竟此四谛下明一谛章三句释之一解章名就四谛中其唯蕑取一苦灭谛以为藏躰故云一谛问曰藏躰是四谛实今此何故偏言一谛释言弁义凡有三种一随诠弁实在四中如涅槃说彼故经言有苦有谛有实乃至有道有谛有实二蕑净异染四谛之中所有理性摄在灭道苦集不论何故如是灭道是净相顺于理故摄在中理法虚通即名为道理法家静说之为灭故涅槃云第一义谛亦名为道亦名涅槃三蕑胜异劣四谛实性同摄在灭余三不论以灭精极故摄在中余相麁鄙故癈不论今据后义偏云一谛二释来意前弁空义是其能藏一谛一依是其所藏所藏之中一谛藏躰故须论之三分文释此章有二一蕑相取实二不思议下对情显深前中先略后广释之此四圣谛三是无常一是常者是其略也此四牒上无作四谛三无常者苦集及道是无常也问曰苦集无常可尔无作道谛云何无常释言无常有二种义一者有始二者有终苦集二谛有始有终故是无常道中缘观对治之道亦有始终故是无常真实之道虽无终尽而是有始故曰无常一是常者灭谛是常彼灭谛中事尽之灭断鄣始得亦应无常然今且据理灭为论故说一常下广释之先问起發何故三谛皆是无常一偏是常下对释之先解三谛句別有九初有三句当相弁释三谛牒前入有为者苦集及道从缘集生故曰有为有为始起故是无常缘集无实名虚妄法次有三句对真弁非言非谛者就前虚妄明非真谛言非常者就前无常明非真常言非依者就前有为明非真依有为虚败故不可依后三结之言是故者是苦集道有为无常虚妄法故非第一义非常非依下释一谛句应有九文中少二但有七句初有三句对相弁异离有为者异上初句不从缘集故离有为言是常者此句正应名非无常异前第二非虚妄者异上第三次有三句当相弁释言是谛者就前非妄明是真谛言是常者就前第二明理是常言是依者就上初句非有为相明是可依以非有为躰真常住故可依正是故下结应有三句文但有一言是故者是一苦灭离有为相非是无常非虚妄故是第一义乃至是依然此文中但结是谛是常是依略而不结上来第一蕑相取实自下第二对情显深于中初言不思议者捴叹显深情缘不及名不思议下別显之別中有二一理出情外二凡夫识者二见倒下情不及实前中初法次喻后合法中是灭过一切生心识缘者出过凡也亦非二乘智惠境者过二乘也喻中如盲不见众色喻过众生心所缘也色喻灭谛盲喻凡也七日婴儿不见日轮喻过罗汉辟支境界日喻灭谛七日婴儿喻二乘也七日婴儿但见日光不见日轮声闻辟支但见理相不见理实下次合之灭谛如是合前众色及日轮也非凡心缘合盲不见亦非二乘智惠境者合前婴儿不见日轮上来第一理出情外自下第二情不及实先开二门凡夫识者二见颠倒是第一门断常两心名为二见建立常乐我净等想说为颠倒下文別解宜须记知罗汉辟支智者是净是第二门下广释之解初门中先明二见后弁颠倒明二见中初先正弁二见之相此妄想见于彼义下明不及实前中边者捴以㯹举断常二见乖中曰边下释有二一依我起边二见诸行下依法起边依我起中凡于五阴我见计著是边见本五阴之果由因纳得名五受阴凡夫不识妄取为我名为计著由我起边故说为本生二见下正明起边取我为常即生常见取我为断即生断见是名结之所谓断常列边见名下依法中初依生死涅槃二法以起边见二依色心而起边见就依生死涅槃法中见行无常是断见者依生死法起断见也五阴集起名为诸行见此诸行无常灭坏故起断见是断非正结以显非见涅槃常是常见者依涅槃法起常见也此何涅槃別唯究竟大般涅槃通则三乘所得皆是涅槃涅槃实常还见为常应是正见何故言边释言涅槃虽复是常是因缘常非定性常取为性常所以是边是常非正结以显非理实生死涅槃法中皆起断常但诸众生现见生死无常灭坏多起断见涅槃法无为永安多起常见故偏说之妄想故者捴明断常起之所由妄想见故起断常下就色心起边中如是见于身诸根分別见坏于续不见起断见者依色起断眼耳鼻等是身诸根现根尽灭名现法坏于未来世更有报起名有相续愚暗不见便谓之断妄想故者明起所由于心续下依心计常心法续起名心相续凡夫不知谓是常然名暗不知刹那间意识境界显不解相刹那是念念念之中前为意根后为意识意根意识分齐各异名刹那间意识境界凡夫迷此名暗不解以不解故便起常见犹如小儿见旋火轮谓不断绝妄想故者明起所由上来第一正明起边下对苦灭彰情迷实此妄见者牒上所弁断常二见于彼若过若不及者正明迷实谓于向前一苦灭义断者太过常者不及问曰向前计我人等以为断常何关灭事而于灭义过与不及释言理不离事故尔彼断见者谤无世事以无事故不得就之推求趣实名为太过彼常见者执取事相不得舍事以取实义说为不及其犹世人见绳为蛇弃蛇求绳即是太过留蛇求绳便为不及此亦如是作异分別若断若常显过不及背正取耶名异分別断显太过常显不及上来第一广明二见下显颠倒颠倒众生举倒见人于五受阴是倒见处常常等是倒见心通而论之于五阴中同起四倒別则迷色起于净倒迷受起乐迷识起常迷想迷行起于我倒问曰五阴实是无常苦无我等凡夫何缘计为常等如杂心释以其相似相续覆故计之为常威仪覆故计以为乐作业覆故计之为我薄皮覆故计以为净问曰经中说生死法具有五义无常苦空无我不净今此何故偏说四种憣为四倒释言此等离合故尔若就生死无我法中分空无我则有五义如成实说众生空者名之为空法躰空者说为无我如维摩中众生空者说为无我法躰空者名之为空故彼经言众生是道场知无我故一切法是道场知诸法空故由分此二故有五义憣对此五倒亦应然今此合故但云四耳又问无我理通染净今此何故偏说生死以为无我憣之说倒然我无我通局不定凡有四种一就解惑二情相对生死有我涅槃无我以著我故世间受生故说有我离我不生便证涅槃故说无我故地经言世间受生皆以著我若离著我则无有生斯文显矣二就法相虚实相对生死无我涅槃有我生死之法虚诳不实又不自在故名无我涅槃真实具八自在故说有我故经说言生死无常无我乐净涅槃之法常乐我净三据如理二俱无我故经说言凡夫我空乃至诸佛生死法空乃至涅槃四就假用及实以论生死涅槃二俱有我生死我者有其二种一者世谛假名之我谓五阴法和合为人故经说言众生佛性不离六法六者所谓五阴及我二实性之我故经说言廿五有有我不耶佛言我者所谓如来藏性生死之中具斯二我涅槃亦尔诸诸德和合名之为佛是其假我穷其躰实即是性我我无我义通局如是今据第二故说生死一向无我憣之宣说取我为倒上来明凡二见颠倒下次解释二乘净智于中初明罗汉辟支不见真实或有众生信佛语下举胜况劣前中罗汉辟支净智牒举上门于一切下明不及实一切智境是一苦灭如来法身是佛果德罗汉辟支虽云净智于彼身境本不见也自下举胜况劣之中举彼地前信行菩萨况显二乘于中初至得法余财是举胜也世尊净下是况劣也前中有三一明地前以为正见二何以故下释其正见三是真子下叹其正见就初句中或有众生举正见人所谓种性解行众生信佛语故正见所由自未证法依教生信名信佛语起常等想是正见心未有真智故名为想非颠倒见弁正异异前凡夫所起四倒是名结之第二释中先问后解何故问也前于五阴起常等想名为颠倒今此亦起常乐等想何故名正下对释之如来法身是常乐等想举境显心如来法身常中彻倒名常波罗蜜乐等亦然佛德无量以何义故偏举此四佛德虽众盖乃且据一门言耳于中略以五义建立一治患不同生死法中有四种患谓无常苦无我无净憣对彼故宣说如来常乐我净二憣倒不同闻闻说生死之法无常苦等谓佛亦然起四颠倒憣对彼故说佛常等三除鄣不同故立四种言四鄣者如宝性论说一者缘相谓无明地鄣佛真净对除彼故说佛真净二者因相谓无漏业鄣佛真我对除彼故说佛真我三者生相谓意生身以此意生苦阴身故鄣佛真乐对除彼故说佛真乐四者坏相谓变易死鄣佛真常对除彼故说佛真常四离过不同故立四种言四过者如宝性论说一阐提谤法鄣佛真净破除彼故说佛真净二外道著我鄣佛真我破除彼故得佛真我三声闻畏苦鄣佛真乐对除彼故说佛真乐四辟支舍心舍诸众生鄣佛真常对除彼故说佛真常五酬因不同故立四因言四因者如宝性论说一者信心除阐提谤法得佛真净二者波若除外道著我得佛真我三者三昧以空三昧除声闻畏苦得佛真乐四者大悲常随众生除辟支舍心得佛真常以斯五义故立四种上来一段举境显心于佛法下明心𥘴以佛法身是常等故于佛法身起常等想名为正见问曰前说罗汉辟支于智境界及佛法身本所不见今此何故偏于法身起常等想名正见乎法身显现易生相故第三叹中正见牒前下叹有五前四行益后一法资行中真子一句是捴成人益也有此正见定能绍继故曰真子后三是別起益行也从佛口生是闻惠也教出佛口依口生解名佛口生从正法生是思惠也思从理起名正法生从法化生是修惠也行德先无今时忽起故云化生得法余财是法资也地上得理名为正财今得教资说为余财上来弁胜下况劣中句亦有三一对劣显胜二此净下将胜况劣三何故下问答弁释就初句中言净智者牒向地前正见众生彼于佛身离四颠倒故曰净智罗汉辟支智波罗蜜对劣显胜地前净智望彼小乘罗汉辟支得为究竟智波罗蜜不名罗汉辟支佛智为波罗蜜第二句中此净智者牒向地前净智之者虽曰净下将胜况劣地前菩萨望彼二乘虽名净智于一苦灭尚非境界况彼二乘四依之智二乘之智依四谛生名四依智问曰缘觉不观四谛云何亦名四依智乎此如上释第三句中何故问也问意如何四依之智既不智灭如来昔曰何故说之下对弁释明四依智现虽不能得一苦灭当能证会故佛为说三乘之中二乘所行为大方便故名初业就初业中不愚法者观察四谛断麁烦惚渐向苦灭终能证会是故名为当觉当得觉是解也得是证也为是义故如来昔曰为说四依此四依下是一依章三句释之一解章名一苦灭谛能为染净所依正处故名一依二释来意前明一谛是所藏躰依躰有用故须弁之三分文释此章有二一蕑相取实明一依躰二生死依下依实起相明一依用前中此四是世间法蕑相异实谓彼二乘所依四谛是世法也苦集是其分段世间灭道是其变易世间一依已下蕑实异相言一依者一切依上捴以蕑之过彼小乘有作四依亦过大乘无作三依名一切上下別蕑之出世间者过前世间有作四依言上上者过彼大乘无作三依无作三依望前四依已名为上一苦灭谛上于彼上故云上上第一义下示其躰相明依用中文別有三一明藏性能为染依二若无藏不得厌下明如来藏能为净依三何以故下双释前二前染依中文別有四一明依义二从生死生死已下明其相依不一不异三是故如来藏是依持下结前第一四不离下释前第二初中有三一明依义二明持义三明缘起建立之义世尊生死依如来藏是依义也生死依真如波依水亦如夜暗见绳为蛇必依绳以藏说本不可知者是持义也由藏持故久续不断故说本际不可知也有藏说死名善说者是其缘起建立义也由藏起染故得就之说为生死此言当理名为善说一生死法随义別之摄之从情悉是情作情作托真故名为依真能持彼故说为持摄彼生死以从藏躰皆真心作彼名为缘起建立义矣第二不一不异之中先明不异世间言下明其不一不一成前依持义也不异成前缘起义也明不异中先解生死后弁不异解生死中生死生死捴以㯹举生死非一故重言之又生死中有其二种一生死生死凡夫所起二涅槃生死如涅槃说大般涅槃能建立大义种种示现今为蕑后涅槃生死偏举初门是故说言生死生死下释其相诸受根没解其死也眼等是根现在六根现生觉心名诸受根没犹死也不受根起释其生也生隣前死故云次第未来六根未生觉心名不受根生名起是名下结下显不异言生死者牒举前生死此二法者生死二法言是藏者就相弁实故言是藏如人夜暮见绳为蛇蛇是绳也亦如有人见南为北北为南也如是一切明不一中先解生死后明不一解生死中世间言说有死有生彰其分齐噵其世间言说故有即显非藏诸根坏者解其死也此犹是前诸受根没新诸根起释其生也犹前次第不受根起非如来下明其不一非如来藏有生有死正明不一真妄性別是故言非藏离有为释显非一离有为故非生非死常住不变释离有为

第三结中言是故者是彼生死依藏等故如来之藏望彼生死是依是持是建立也是依结前生死依藏是持结前以藏说本不可知也是名结前有藏说死是名善说第四重释不一不异中但释不一不异一边略而不解文中先弁如来藏相断脱异下对妄以显不一之义弁藏相中不离不脱不异不思同上释言不断者藏性常住故曰不断下显异中断脱异外有为依持建立等者生死是其断脱异法藏躰异彼是故言外能为妄本名有为法依持建立如此义者是如来藏上明染依下明净依无如来藏不得厌苦求涅槃者返明净依若不依真妄不孤立故无厌苦求涅槃义如人睡时若无报心则无梦中背河求出此亦如是何以故下双释前二何故问也妄心自能兴染造净何须依藏下对释之于中初先明妄不起如来藏者无前际下明真能起妄谓七识真谓藏识此犹经中所说八识八识之义广如別章此应具论前明妄中于此六识及心法智举其妄心六是事识及心法智是第七识迷时名心解名法智此七不住明其离真妄躰不立事六妄一合为七法无真此七一念不立名刹那不住不种已下明其离真妄则无用后明真中如来藏者举其真识无前际等彰其躰常无前不起明真不生言不灭者显真不尽种诸苦等明真有用种苦起染厌乐兴净如来藏者堕身见下是其颠倒真实章也于中亦以三句释之一解章名妄情憣理名倒真实二释来意此章释前空义隐覆有之所由由其颠倒真实故有三分文弁释此章有二一明实异情二彰情倒实如来藏者非我非生非命非人是初段也上来说藏为染净依相同外道所见神我故今说非我众生等有何差別別对说非通释是一其犹眼目別解各异如经中说观内无我外无众生内外和合无其寿命毕竟清净所以无人阴非神主名内无我我离阴亦无名外无生阴与假生相续名命无別命躰故言内外和合无命诸阴和合宰用名人无別人躰故言毕竟清净无人如来藏者堕身见下彰情倒实藏者是其所倒真实堕身见等是能倒情堕耶妄目之为堕身见众生非境界者凡夫倒也颠倒众生非境界者二乘倒也二乘于藏妄计无常苦无我等故云颠倒空乱意生非境界者菩萨倒也大乘人中多习空者妨乱真解名空乱意藏非彼知名非境界如来藏者是法界下自性清净隐覆章也于中亦以三句释之一解章名藏躰无垢名性清净随缘相染故云隐覆二释来意何故须弁前一谛章明藏躰净一依章中明藏用染躰若清净用应不染用若成染躰应不净故今释之心不[举-与+角]惚不[举-与+角]故性清净而为客尘烦惚所污故用成染三分文释此章有二一胜鬘正说二如来述成胜鬘说中有略有广至不思如来境界是其略也余是广也略中有四一明性净二客尘下彰其用染三不思下明下不恻四如来境下彰唯佛知就初句中如来藏者牒前藏躰是法界藏转名显示于此藏中旷备一切恒沙佛法恒沙法异名法界藏法身藏下约时分异彼前藏躰在佛果德名法身藏在初地上名出世间上上藏在凡位中名性清净在染不同故云性净第二句中此性清净牒上后句而客尘下从缘说染而是返前起后之辞藏性虽净而有染也五住后起依真名客坌污𥘴五住所起麁强曰上真不离此故为之染第三句中不思议者明下不恻第四句中如来境者彰唯佛知上来略竟自下广之何故问也何故是净而复是染复言不思如来境界下对弁释依上四句次第释之解初句中刹那善心非烦惚染刹那不善亦非染者正解净义刹那是念念善心躰烦惚不染念恶心躰惚亦不染不染故净惚不[举-与+角]心心不[举-与+角]释前不染惚出妄情不及真识故不[举-与+角]据真无妄故不[举-与+角]其犹世人见绳为蛇蛇出妄情故不[举-与+角]绳躰常净亦不[举-与+角]云何不[举-与+角]而能染者责遣染过然有惚下释上第二而客尘染然有烦惚有能染也有惚染心有所染也自性净心而有染下释第三句不可思议性净有染难可了知故不思议唯佛已下解第四句如来境界实眼智等备如上释上来第一胜鬘正说自下第二如来述可于中初先内心随喜如是已下發言述成如是如是捴述其言如胜鬘语是当道理故曰如是所说契当故使如来重言述之自性净下別述其言于中初至亦难了知述前第一第二第三如此二下述上第一第二第四前中性净有染难知捴述其言有二下別先举二数谓下列之后中初言如此二法牒前性净有染二法汝及成下举彼余人下能穷证显成唯佛知见之义汝者对面汝于胜鬘胜鬘位分在于地前大法菩萨在于地上余声闻者是小乘中大阿罗汉如向二法胜鬘及与大法菩萨乃能听受诸余声闻唯信佛语未能证染净所以故唯佛知若我弟子随信已下是真子章于中且以四句释之一解章名于法信顺堪绍佛位故名真子二释来意前十三章明一乘法今明于法信顺利益故次论之三定说人此章佛说余皆胜鬘何故偏尔信益深浅非佛不裁故佛说之又复胜鬘亲是信人自彰信益仪中不便故佛说之四分文弁释此章有三一明信利益二于我灭下叹信利益三信如来者有如是下结信利益前中初先正弁信益位別有四初随信者是种性前善趣地中随教生信故名随信又此信心随种性上增上之信故曰随信增上者是种性地所成信也依明信随顺法智是解行地所成益也名前上信以为明信依彼信已起解行中观解方便此观顺于初地已上成就法智名随法智而究竟者是初地上法智成也望前三阶说为究竟有难解者下重办之随法智者牒前第三以此解行临入初地多修观解方能趣入是义难识故重弁之先別后结別中有五初二观染后三观净染中初一观十二入观施设根是六根也根无定性因缘集起故曰施设意解境界是六尘也境无定实从妄想起名意解境根言施设类余皆然境云意解类余齐尔今就初门彰此观相余略不论观业报者观因果也集因名业苦果𥘴下观净中观罗汉眠是净果也罗汉所入无余涅槃与眠相似故说为眠理实通观三乘之灭据小为言偏云罗汉后之两句观净法因心乐禅乐是其定也心乐定果神通𥘴名心自在禅乐定躰罗汉辟支圣自在通是其惠也圣智自在通解诸法名圣自在通据后说观罗汉辟支大力菩萨类前皆尔何故不观地上菩萨偏观大力释言此观破虚入实罗汉辟支地前菩萨缘观不真故偏观之此五巧成释已捴结于前五法巧观趣实名巧便观自下第二叹信益中先牒前四后就叹益于我灭后未来随信牒上初门当佛在时多善众集非直能信亦堪入证未来恶时信之者难故偏举之信增上者牒前第二依明信已随顺法智牒上第三自性净心彼为染污而得究竟牒前第四下就叹益是究竟者据后重牒理通前三入大乘因正叹信益此名佛果为大乘道彼究竟者能入彼乘与佛作因名大乘道因信如来下是其第三结信利益自处无知仰推如来名信如来始成随信乃至究竟入大乘因名大利益不谤深义

胜鬘自下是其胜鬘师子吼章三句释之一解章名言胜鬘者㯹人別德何故此章偏云胜鬘以此外化化益在人故偏举之师子吼者借喻名德如世师子嘋吼之时有所摧伏胜鬘如是外化之德能摧恶人是故就喻名师子吼如经中说世间师子嘋吼之时为十一事一为破坏实非师子诈师子二自试身力三自净住处四令诸子知其处所五令群辈无怖畏心六眠者得悟七为一切放逸诸兽使不放逸八令诸兽咸来依附九为调伏大香鸟等十为教诸子十一庄严诸眷属故诸佛菩萨为师子吼事亦同然一为摧魔军二示众十力三开佛行处四为耶见作归依处五为安抚怖畏众生六觉悟无明睡眠众生七行恶法者为作悔心八开视耶见令诸众生知六师等非正师子九为破坏富兰那等亦令二乘生变悔心十为令五住菩萨生大力心习种性种合为一住解行为二净心为三二地已上行迹为四八地已上决定为五十一为令正见之众于耶见者不生怖心胜鬘今日为师子吼齐应具此但今文中说降恶人为师子吼即是向前十一事中第一第四第七第八第九事也二释来意何故次弁向前十四章明其自行自行既成德堪化益故次论之三分文释此章有五第一胜鬘承力求说二如来听许三胜鬘正说四说已顶礼请佛述成五如来述赞胜鬘白佛更有余益我承佛威复说斯义是初段也对前自利名后化他以为余益现承佛威彰说契当故承佛力前彰自利更论利他故云复说佛言便说是第二段化德须陈故言便说胜鬘白下是第三段于中有二一𫈉去善人二诸余下偏就恶人以明化益前蕑善中先举善人后捴蕑之举善人中男子女人于义离毁生德入大捴举善人前真子中有四真子此合为三初二为一后二各一故有三种三中初一于义不谤名离毁伤第二能生出世圣道名生功德第三能入诸佛果德名入大乘何等已下別列善人先征后列从上至下次第列之男子女人成深法智是初地上法智究竟成随法智是解行地随顺法智于诸深法不自了下是解行前信信增此举善人除此已下捴以蕑之下对恶人明化益中除此余生捴举恶人于诸深下別列恶人于诸深法坚著妄说是内学中执耶过也坚著心妄说口违背正法是内学中乖正过也习诸外道是外学中执耶过也腐败种子是外学中乖正过也坏正信心名败种子当以王下明其化益恶人难调强力方制故以王力天龙鬼力而调伏之

上来第三胜鬘正说尔时已下是第四段请佛述成行违摄物相似非善故须请述令他施习善哉已下是第五段如来述赞善哉捴叹染下別于深守护降非得宜叹其所作守谓守正降谓降汝已亲下叹其所说以近多佛故能说此外化行义通则说此一部经义

上来正说下明流通于中有四一明如来为化既周还归舍卫二时胜鬘下明胜鬘等睹別恋仰三还入城下胜鬘以法传化流通四入祇洹下如来以法付属流通初中世尊放胜光明普照大众示将別相化意已畅故光转胜升空去地七多罗树彰行分齐前说经时佛虽在空去地不远今说既竟将欲回还故升虚空高七多罗树一多罗树去地七刃一刃七尺一树合有卌九尺七树合有三百卌三尺足步虚空还舍卫者现胜神力令物敬也第二段中时胜鬘等㯹列敬人合掌已下三业[止/又]合掌向佛观无厌足目不暂舍是身业也过眼境已欢喜各叹如来功德是口业也尽其肉眼所见分齐名过眼境庆蒙法利所以欢喜故赞叹人人別叹故云各各具足念佛是意业也于佛色身及诸功德皆念在心故云具足第三段中还入城者传化方便胜鬘住宫与王別城今欲化王须诣王所故入城中向友称王称叹大乘先化王也王是国主今欲与之共率国民故先化之城中女下胜鬘与王随类別化第四段中文別有四一佛入祇洹告念所付二时天帝下所付皆至三向天帝下佛为说经以法付嘱四天帝阿难及大会下明诸大众闻法喜行就初段中如来初先身入祇洹次口言告命阿难阿难同处故直告之后以心念念于帝释帝释在远故佛念之帝释胡语是帝主也释是能也能为天主故名帝释第二段中时天帝释忽然至者圣心相鉴故佛念时天帝即至阿难先在故不说之第三段中先为说经说已告下以法付嘱初先通付天帝阿难复憍尸下別付帝释通中有二一叹益劝持二帝释白当何名下別名教持叹益劝中先付帝释后付阿难付帝释中汝当受持读诵此经直劝受持男子女人于恒沙下叹益劝持是故已下结劝受持叹益劝中憍尸迦者告命所付此憍尸迦帝释別𥘴如龙树说过去世时波罗捺国有波罗门姓憍尸迦聪明多智与其同类卅二人共修福业命终憍尸得为天主余卅二皆为辅臣佛知此事从本以呼名憍尸迦于恒沙劫修菩提行行六波罗蜜举劣显胜若复听受乃至执经福多彼者弁胜过劣谓于权化大乘法中取相修行六波罗蜜不知于此显实教中听受读诵乃至执经以此经中显彰一乘开示藏性故少聴受读诵执持福多于彼此执持者于经乐爱欲披非是泛尔求理如此执持福多于彼何况为人以劣况胜自持尚多况为他说是故已下结劝受持言为卅三天说者刀利天中具有卅三种住处帝释住处即以为一面各八臣住处各异故有卅三天之別此皆帝释所王领处故劝为说下付阿难相显可知第二列名教持之中初帝释请当何名经问经名字云何奉持问持之仪下佛答之文別有三初言此经成无量德声闻缘觉不能究竟观察知者彰此法广名不能穷二憍尸迦下显此法深名不能尽三今当下据其捴要列名教持于中初先[(立/大)*力]听许说时天帝下奉教领受佛言已下列名教持一一章中皆初列名对上初问后教受持对上后问此叹如来真实德者是前如来妙色身等如是持者依此名字愠守不失即名受持后余类尔不思大受是前恭敬受十受等一切愿摄是前胜鬘复于佛前發三愿等不思摄受是前承佛说调伏等说入一乘是上佛告汝今更说诸佛所说摄受法等无边圣谛是前文中初观谛等说如来藏是前文中于圣帝处说深义等说法身者是前若于无量烦惚所缠不疑于出烦惚法身不疑空义隐覆是前文中如来藏智是空智等说一谛者是上此四三是无常一是常等说一依者是前此四是世间法一依出世如是等也颠倒真实是前文中如来藏者非我非生非命人等性净隐覆是前文中如来藏者是法界藏等说真子者是前随信信增上等胜鬘夫人师子吼者是前文中更有余益复说斯等自下第二別付帝释良以帝释在家俗人虑不在心故別付之又以帝释住寿多时传至末法故佛別付先叹经胜次以付嘱至法住者出其时分释迦正法有五百岁像法千载末法万年于此时中汝当读诵为人广说帝释白下奉教传持第四大众闻法善行相显可知

胜鬘义记卷下   释慧远撰之也

大隋大业九年八月五日沙门昙皎写之流通后世校竟也

经疏卷之下


校注

原本ハPelliot Chinois No. 3308校订加点注ハ日本滕井教公氏ニヨル 印ヲ附シタ个所ハ所释ノ经文ヲ示ス以下同ジ □ハ问カ 鄣ハ彰カ 原本ニハ[烈-列+(甬-用)]ト作ル以下同ジ □ハ望カ 蘓ハ苏ニ同ジ 蘓ハ苏ニ同ジ □ハ『胜鬘宝窟』中ノ援用部分([○@大]3748页上)ニハ称トアリ 二种死义 变易变易ハ原本ニ变々易々ニツクル 『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3750页上)ニハ別分ハ分別ニ作ル 鄣ハ彰カ 尽非ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3750页上)ニハ非尽ナリ 受ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3751页上)ニハ爱ナリ 未ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3750页上)ニハ末ナリ 『大乘起信论』([○@大]33577页下)及ビ『宝窟』ハ援用部分([○@大]3752页上)ニヨリ无ハ不トス 竟ハ意カ 染应ハ应染カ 原本ハPelliot Chinois No. 2091 法之ハ之法カ 经([○@大]12221页上)ニハ是ノ一字ナシ 藏藏ハ原本ニ藏々ニツクル以下同ジ 𧢻ハ触ナリ 对对ハ原本ニ对々ニツクル 一一ハ原本ニ一々ニツクル ハ牵ナリ以下同ジ 上上ハ原本ニ上々ニツクル 起ノ字ノ右下ニ原本ハ「」印ノ加笔アリ『宝窟』中ノ援用部分(同卷66上)ニハ牒レ前起レ后トアリ 为ノ字ノ右下ニ原本ハ「」印ノ加笔アリ经文([○@大]12221中)ハ名レ之为レ圣トアリ为名ハ名为カ 细微ハ微细カ 軆ハ躰マタハ体 如ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3769页中)ニ知トアリ今コレヲトル 有余ハ无余ナラン 释释ハ原本ニ释々ニツクル 㤕ハ惚カ 㤕ハ惚カ 彰ハ鄣カ 是者ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3773页中)ニ者是トアリ 別別ハ原本ニ別々ニツクル 藏能ハ『宝窟』ノ援用部分([○@大]3773页下)ニ能藏トアリ 非非ハ原本ニ非々ニツクル 信ノ右下ニ原本ハ「」ノ印アリ又『宝窟』ノ援用部分([○@大]3774页中)ニハ信能ハ能信トアリ 目之ハ原本ニ之目トツクルモ今ハ『宝窟』ノ援用ニヨル 实实ハ原本ニ实々ニツクル 彼ノ字ノ右下ニ原本ニ「」ノ印アリ彼故ハ故彼ノ倒置カ 为明ハ原本ニ明为ニツクル明ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ 由因ハ原本ニ因由ニツクル因ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ 见见ハ原本ニ见々ニツクル 由由ハ原本ニ由々ニツクル 如是ハ原本ニ是如ニツクル是ノ右下ニ「」ノ印アリ又经文([○@大]12222页上)モ如是トス 耶ハ邪ニ同ジカ 颠倒颠倒ハ原文ニ颠々倒々ニツクル 常常ハ原本ニ常々ニツクル 憣ハ翻ナリ以下同ジ 有有ハ原本ニ有々ニツクル 我我ハ原本ニ我々ニツクル以下同ジ 『宝窟』ノ援用部分([○@大]3777页下)ニヨリ诸ノ一字ハ衍字トナス 法余ハ原本ニ余法ニツクル余ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ又经文モ法余トス([○@大]12222页上) 耶ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3778页上)ニハ邪トツクル 『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3778页上)ニハ无ハ不トアリ 闻闻ハ原本ニ闻々ニツクル 得ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3778页中)ニハ说トアリ 智境ハ原本ニ智境ニツクル境ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ 此净ハ原本ニ净此ニツクル净ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ又经モ此净トス([○@大]12222页上) 蛇蛇ハ原本ニ蛇々ニツクル以下同ジ 情作情作ハ原本ニ情々作々ニツクル 种种ハ原本ニ种々ニツクル 没没ハ原本ニ没々ニツクル 根根ハ原本ニ根々ニツクル 切明ハ原本ニ明切ニツクル明ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ 义ハ议カ 寿命ハ原本ニ命寿ニツクル命ノ字ノ右下ニ「」ノ印アリ 情情ハ原本ニ情々ニツクル 耶ハ邪カ 惚惚ハ原本ニ惚々ニツクル 至ハ云カ 不染不染ハ原本ニ不々染々ニツクル 心心ハ原本ニ心々ニツクル 绳绳ハ原本ニ绳々ニツクル 至ハ云カ 胜鬘胜鬘ハ原本ニ胜々鬘々ニツクル 化化ハ原本ニ化々ニツクル 鸟ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3788页下)ニハ象トツクル 耶ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3788页下)ニハ邪トツクル 耶ハ『宝窟』中ノ援用部分([○@大]3788页下)ニハ邪トツクル 耶ハ邪ニ同ジカ 信信ハ原本ニ信々ニツクル 耶ハ邪ニ同ジカ 耶ハ『宝窟』ノ援用部分([○@大]3789页上)ニ邪トツクル 耶ハ『宝窟』ノ援用部分([○@大]3789页上)ニ邪トツクル 耶ハ邪ニ同ジカ 染ハ深カ经文モ深トアリ([○@大]12223页上) 耶ハ邪ニ同ジカ 喜喜ハ原本ニ喜々ニツクル 人人ハ原本ニ人々ニツクル 各各ハ原本ニ各々ニツクル 若复ハ原本ニ复若ニツクル复ノ右下ニ「」ノ印アリ [(立/大)*力]ハ劝ナリ 一一ハ原本ニ一々ニツクル 帝ハ谛カ
[A1] 办【CB】辨【卍续】
[A2] 办【CB】辨【卍续】
[A3] 办【CB】辨【卍续】
[A4] 办【CB】辨【卍续】
[A5] 办【CB】辨【卍续】
[A6] 办【CB】辨【卍续】
[A7] 办【CB】辨【卍续】
[A8] 办【CB】辨【卍续】
[A9] 办【CB】辨【卍续】
[A10] 办【CB】辨【卍续】
[A11] 办【CB】辨【卍续】
[A12] 办【CB】辨【卍续】
[A13] 办【CB】辨【卍续】
[A14] 己【CB】已【卍续】
[A15] 己【CB】已【卍续】
[A16] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A17] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A18] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A19] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A20] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A21] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A22] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A23] 㲉【CB】【卍续】(cf. T02n0099_p0015a13)
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 弟【CB】第【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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