地藏菩萨本愿经卷上科注卷之二

△大章第二明所化机通论则六道別明惟三涂的指在地狱即是身口意三具造上品十恶以招地狱苦耳文分为三初示业缘差別二示业感差別三示业报差別如次对惑业苦三道为所化之机也今初品题

观众生业缘品第三

△二品文二初圣母启问

尔时佛母摩耶夫人恭敬合掌问地藏菩萨言圣者阎浮众生造业差別所受报应其事云何

圣母因闻众生各各差別故如来分身度脱复闻地藏云不以后世恶业众生为虑故承机發问然圣母首问者以如来升天宫端为圣母况我佛之母是应居先也梵语阿离野此翻圣者事无不通谓之圣孔子对鲁哀公云所谓圣人者智通大道应变不穷测物之情性者也今地藏以不思议方便应变无方故称圣者阎浮众生下正申疑词一切众生随自业转有上中下差別不同占察经地藏菩萨云所观三世果报善恶之相有一百八十九种须者自检

△二地藏敬答二初通示诸界业缘

地藏答言千万世界乃及国土或有地狱或无地狱或有女人或无女人或有佛法或无佛法乃至声闻辟支佛亦复如是非但地狱罪报一等

夫主宾酬唱如砧磓相扣今之答问不合何也此因圣母问词意不相到葢世界无边国土无量众生无尽业果无涯今秖问阎浮众生业报差別无乃太局乎首答千万世界意可知矣有地狱如娑婆等无地狱如极乐等阿閦佛国虽有女人无邪欲想极乐国土及八阳神呪经八吉祥经八佛名号经各各东方八佛皆无女人国中无女人最为清净智论云菩萨观欲种种不净于诸衰中女衰最重火刀雷电霹怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妬嗔谄妖秽鬬诤贪嫉不可亲近故也有佛法无佛法者大论何以贵有佛世界贱无佛国土佛是庄严世界主若诸佛不出世则无三乘涅槃之道若世有佛众生得出三界牢狱众生知有罪福受三归五戒八斋及出家五众等种种善法若无佛之国乃至天人不能修善故也乃至声闻等超略之词准悲华经或有世界纯诸菩萨无声闻缘觉之名或有声闻辟支佛乘或有无佛菩萨声闻缘觉或五浊弊恶或清净微妙或卑陋不净或严净妙好或寿命无量或寿命短促种种不同故言乃至等故知圣母之问大有不尽者也

△二的示阎浮恶趣二初圣母重白

摩耶夫人重白菩萨且愿闻于阎浮罪报所感恶趣

且者麤略不竟之词谓我非不欲闻诸国土事我今既闻阎浮众生罪报且问南洲所感恶趣为何如耳

△二地藏载答二初彼此谦恭

地藏答言圣母唯愿听受我麤说之佛母白言愿圣者说

愿听受者寄圣母以厉众生也麤说有二一者狱名丛杂苦事丝棼若欲广明一劫不尽二者说空无相等名柔輭语说地狱等名麤语愿说者谓我正愿说此等事奚俟固谦为也

△二答明罪报二初地藏详示二圣母礼退初分二初总示

尔时地藏菩萨白圣母言南阎浮提罪报名号如是

如文

△二別明二初正答阎浮罪报二重问无间狱名正答中二初別明罪报分五一不孝二亲

若有众生不孝父母或至杀害当堕无间地狱千万亿劫求出无期

初举所作罪当堕下示所感报后倣此首举不孝父母见罪之极大极重葢以父母犹天地也恩重经云人生在世父母为亲非父不生非母不育故难报经云左肩持父右肩持母经历千年便利背上犹不能报父母之恩且为子尽孝天理之常人伦之本使子而不孝则父母不复望于子夷狄禽兽之不若安可言人乎故正法念经云有四种恩甚为难报一母二父三如来四说法师若有供养此四种人得无量福现在为人赞叹未来能得菩提今既不能供养报恩已失子职况敢行大逆以至杀害乎噫嘻父母何人也杀害何名也夫杀者诛也有罪而戮死法所在也害者伤也有怨有必报情不堪也今父母何罪何怨而至杀害乎未生怨经阿阇世王将欲害父王曰汝每有疾吾为焦心欲以身命救危代汝亲之仁恩唯天为上汝怀何心忍为逆恶夫杀亲者死入泰山故经云不孝之罪众罪之上自应堕无间狱中受苦千万亿劫求出无期也

△二不敬三宝

若有众生出佛身血毁谤三宝不敬尊经亦当堕于无间地狱千万亿劫求出无期

出佛身血如提婆达多推山压佛金刚力士(即耆阇山神名埤罗)以金刚杵而遥掷之碎石迸来伤佛足指火车来迎生入地狱若世人焚烧经像拟同此罪毁谤三宝由无信故十轮经四云有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等随恶友行善根微少谄曲愚痴怀聪明慢于三宝所无淳净心不见不畏后世恶果自谓聪敏于我所说声闻缘觉及大乘法毁呰诽谤不听众生受持读诵下至一颂如是等人名为谤毁佛正法者挑坏无量众生法眼是人不久便当肢体废缺结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间大狱不敬尊经者如事佛吉凶经云有人事佛不敬佛经持著弊箧衣服不净之中或著妻子床上不净之处或持挂壁上无有座席恭敬之心与世间凡书无异阿难请戒律论云僧尼白衣等读经律论行语手执翻卷者依忉利天岁数犯重突吉罗傍报二亿岁堕麞鹿中恒被折脊苦痛难忍无记戏言捉经律论亦招前报或安经像房堂簷前者依忉利天岁数八百岁犯重突吉罗傍报二亿岁堕猪狗中若得人身一亿岁作客捿屑不得自在故云亦当堕于无间地狱等

△三侵损婬污

若有众生侵损常住点污僧尼或伽蓝内恣行婬欲或杀或害如是等辈当堕无间地狱千万亿劫求出无期

常住者梵语僧祇此云四方僧物律钞明四种常住常住常住(谓众僧寺舍树木田园仆畜等体局当处不通余界但得受用不通分卖故重言常住)十方常住(僧家供僧常食体通十方唯局本处)此二名僧祇物现前现前(得施之物唯施此处现前僧)十方现前(亡五众物未羯磨从十方僧得罪已羯磨望现前僧得罪)此二名现前僧物十轮经云若有四方僧物资生杂物等持戒破戒如是人等悉不与之命终已后皆堕阿鼻地狱点污僧尼点与玷同小黑也比丘尼式叉摩那沙弥尼乃佛姨母之裔贪欲之人不知罪福强行点污千佛出世不通忏悔梵名僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也四分云云何于清净法中行不净耶身坏命终堕三恶道饿鬼报应经一鬼问目连言我常男根疮烂何罪所致答言汝为人时于塔庙处行婬今受华报果在地狱观此恶可纵恣乎或杀害者或因婬欲致杀身害命或贪婬欲杀害生灵如唐洛州景德寺比丘尼任五娘死后其妹每听灵座有呻吟声因问之灵曰我在世在房非为好食肉杀害众生又将活鱼作鲙被杀众生索命受刀剑地狱身上有折刀七枚痛入骨髓望妹将我生前户资变卖求净土寺宝献大师写金刚经七卷对佛忏悔妹依嘱卖物写经一卷抽去一刀经圆抽尽生灵各出善道五娘亦离地狱观此可因婬欲而杀害乎下示报(云云)

△四破戒诳人

若有众生偽作沙门心非沙门破用常住欺诳白衣违背戒律种种造恶如是等辈当堕无间地狱千万亿劫求出无期

沙门准瑜伽论有四胜道沙门即佛等说道沙门谓说正法者活道沙门谓修诸善品者污道沙门谓诸邪行者偽者诡诈也外现修行之状内藏瑕秽之情即污道也下四句释何以谓偽以破用常住物等故也此是律仪戒大论云是律仪戒能令诸恶不得自在以戒禁约之毗尼翻律法也断割重轻开遮持犯非法不定一切出家人之所依仗到涅槃之初因缘故佛告僧护比丘云持戒最为乐身不受诸恼睡眠得安隐悟则心欢喜今既违背则人天路绝地狱门开故云当入无间等然天人费氏云南方一洲虽多犯罪从善易调佛临涅槃亲受付嘱竝令守护不使魔挠若不守护如是破戒谁有行我之法教者虽见毁禁愍而护之见有一善万过不咎事等忘瑕不存往失韦将军三十二将之中最多弘护多有魔子魔女轻弄比丘道力微者并为惑乱将军凄惶奔赴应机剪除以修童真行护正法故

△五偷常住物

若有众生偷窃常住财物米饮食衣服乃至一物不与取者当堕无间地狱千万亿劫求出无期

皆盗也(从㳄古涎字从皿取鼠垂㳄皿上之意)谓不与取灼然不与取名劫潜盗不与取名盗物者资生之什物凡生天地间有貌象声色者皆物也今夫财物僧之使用者米饮食僧之活命者衣服僧之遮体者或灼然劫取或潜行盗取其罪重矣观佛三昧经云盗僧鬘物者过杀八万四千父母华聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我不能救葢以随盗一物即望十方凡圣随境无边还结无边等罪微细尚可知数此罪不可测量故偏重也下示报如济龙品诸龙自念过业于佛法中或为俗人或复听法来往因缘所有信心舍施种种华果饮食共诸比丘依次而食及啖四方众僧华果饮食等彼业因缘于地狱中经无量劫猛火烧煑饮洋铜吞銕丸从地狱出堕畜生饿鬼恶业未尽生此龙中常受苦恼佛告诸龙此之恶业与盗佛物等无差別乌呼今之狂澜滔滔尤甚其谁能砥柱乎

△二结显堕苦

地藏白言圣母若有众生作如是罪当堕五无间地狱求暂停苦一念不得

上来五种业总是十恶上品故地持经广明十恶之业必堕地狱饿鬼畜生得生人中各有二种余业之报一一恶各明五报(云云)故地藏菩萨答圣母言若阎浮提众生作上来如是等罪者皆当堕无间狱千万劫中求暂停酸楚之苦即一念极促之时胡可得乎大论引佛言我世世曾作小虫恶人渐渐集诸善本得大智慧今自致作佛神力无量最上最大一切众生亦可得尔云何空受勤苦而堕小处自应努力勤修各求出离也

△二重问无间狱名二初圣母问

摩耶夫人重白地藏菩萨言云何名为无间地狱

由上文多番说当堕无间地狱不审无间之名取何义而立耶

△二地藏释二初总示诸狱

地藏白言圣母诸有地狱在大銕围山之内其大地狱有一十八所次有五百名号各別次有千百名号亦別

诸有通谓凡诸所有然的指二十五有因果不忘也法句经云所作善恶皆有因果经久不忘二十五有颂四洲四恶趣六欲并梵天四禅四空处无想五那含故下云不问男子女人乃至罪行业感悉同受之故二十五有凡所造罪即有地狱皆在銕围山内余如前

△二別明无间三初正明业报二重示业感三广说不尽初中二初正明二结示初又二初示狱城出名

无间狱者其狱地周帀八万余里其城纯铁高一万里城上火聚小有空缺其狱城中诸狱相连名号各別独有一狱名曰无间

准问地狱经阎罗王城之四面列诸地狱人命终时已舍死阴未及生阴乘中阴身入泥犁城(梁言寄条城又言闭城)未受罪之间共聚是处巧风所吹随业轻重受大小身臭风所吹成就罪人麤丑之形香风所吹成就福人微细之体准此在城受苦者皆麤丑之形生人天者并微细之体诸狱相连即等活等七大狱及第八无间名八热地狱各有眷属等狱互相连贯也独有一狱正示无间故俱舍论云以于其中受苦无间非如余七大捺落迦受苦非恒故名无间故以独有一狱点示之

△二明狱相显报二初示相二显报示相中二初示二结初又二初狱火相

其狱周帀万八千里狱墻高一千里悉是銕为上火彻下下火彻上銕蛇銕狗吐火驰逐狱墻之上东西而走

銕名黑金性刚而冷表恶人残忍性刚而心冷故感报处悉以銕为火上下者起世经云以不善报故东方有大火聚出生南西北方四维上下各各如是从东壁出大火𦦨直射西壁已而住西壁出火射北壁北壁出火射南壁从下于上自上于下纵横相接上下交射故彻下彻上也銕蛇銕狗观佛三昧海云銕城二隔间有八万四千銕蟒大蛇吐毒火中身满城内其蛇哮吼如天震雷雨大銕丸四角有四大铜狗广长四十由旬眼如掣电牙如剑树齿如刀山舌如銕刺一切身毛皆然猛火其烟臭恶既吐毒火复争驰相逐于狱墻之上东西急走使诸罪人畏避无所

△二狱床相

狱中有床遍满万里一人受罪自见其身遍卧满床千万人受罪亦各自见身满床上

如下銕床二结

众业所感获报如是

十轮经云有五逆罪为最极恶故心杀父杀阿罗汉破坏声闻和合僧事乃至恶心出佛身血是名五逆复有四种大罪同于四逆犯根本罪杀辟支佛是名杀生犯根本罪婬阿罗汉比丘尼是名邪婬犯根本罪若人舍财与佛法僧主掌此物而辄用之是名盗犯根本罪若人倒见破坏比丘僧是名破僧犯根本罪其人既犯逆罪又犯根本罪譬如銕丸虽掷空中终不暂住速疾投地如是五逆犯四重禁及二种众生毁坏正法诽谤贤圣如是等十一种人犯一一罪者身坏命终皆堕无间狱中岂非众业所感而获报如是耶

△二显报三初标

又诸罪人备受众苦

长阿含云其中罪人举目所见但见恶色耳闻恶声鼻闻臭气舌甞恶味身触苦痛意念恶法弹指之顷无不苦时名无间地狱故罪人到彼无不备婴众苦也

△二释二初夜叉恶鬼报苦

千百夜叉及以恶鬼口牙如剑眼如电光手复铜爪拖拽罪人复有夜叉执大銕戟中罪人身或中口鼻或中腹背抛空翻接或置床上

夜叉即鬼复言恶鬼者葢比夜叉恶尤甚焉泥犁经名兽鬼五苦章句名阿旁牛头人手两脚牛蹄力壮排山持钢銕叉观佛三昧经云狱卒八头六十四角角头火然化成刀轮在火焰间满阿鼻城口牙等明相状之恶铜爪等明身力之猛然由业力生此法善现大德云心常怀忿毒好集诸恶业见他苦生悦死作琰魔卒新婆沙问诸地狱卒为是有情数为是非情数耶若以銕锁系缚初生地狱往琰魔所者是有情数若以种种苦具于地狱中害有情者非有情数妙乐云有情非情并是共业所感而为心变此正楞严所谓触报招引恶果神识自见牛头狱卒马头罗刹手执鎗矟驱入无间也铜爪拖拽不足以苦罪人复以銕戟刺身使受极痛之苦兵器也单枝为戈双枝为戟格也旁有枝格也(两边横刃长六寸中刃长七寸半横刃接柄处长四寸半并广寸半)今言大銕戟则长大烧赤非世戟可比其所中处痛毒难忍又将罪人抛掷空中翻手接之置于銕床之上准楞严由于怨习交嫌發于衔恨二习相吞故有投掷擒捉击射抛撮诸事循业發现也

△二銕鹰蛇报苦

复有銕鹰啗罪人目复有銕蛇缴罪人颈百肢节内悉下长钉拔舌耕犁抽肠剉斩洋铜灌口热銕缠身

鸷鸟也一名鷞鸠泥犁经云泥犁有鸟𭉨如銕生啄人头啖人脑毒痛不可忍銕蛇如前观佛三昧云此由愚痴众生毁辱布施言施无报劝人藏积向国王大臣一切众生说施无因亦无果报故感生此狱如冥报记唐曹州城武人方山开少好游猎所杀无数贞观十一年死经一宿稣云初死之时二人引上一山登梯至顶忽有一大白鹰銕为觜爪飞来攫左颊而去又一黑鹰攫右肩而去二人即引南行至一城非常崄峻二人扣城北门即开城中总是猛火门侧有数个毒蛇皆长十余丈头大如五斗块口中吐火射人山开恐惧唯叩头念佛门即自闭乃见官人欲遣受罪侍者谏曰未合即死但恐一入此城不可得出未若且放令修功德官人放之须臾即稣爪迹极深终身不灭后舍妻子出家以宅为佛院恒以读诵为业然鹰蛇啖缴婴苦剧矣下更众苦竞集逼切奚堪肢节悉下长钉者长阿含云銕钉地狱狱卒扑之偃热銕上舒卷其身以钉钉手足周遍身体尽五百钉苦毒号吟犹不复死拔舌耕犁如后抽肠剉斩此是抽肠拔肺地狱所谓长叉拄肋肝心碓𢭏裂胆抽肠屠身脍肉剉之斩之形如虀粉此皆妄语所致及余恶业所感洋铜灌口如下热銕缠身即銕𫔇地狱烧热銕𫔇表里洞彻缠裹其身内灌洋铜外裹热銕余业未尽犹不死耳

△三结二初生死万千

万死千生业感如是

罪人在地狱中或被恶鬼烧煑斩斫而死或罪人手生銕爪相掴肉堕而死或狱卒唱生或冷风吹活如是生死千万靡穷故起世经云若人身口意选业已入于恶道中经历无数千亿岁已须臾还复活怨讐各各相报对由此众生更相杀然其中受苦者随其作业各有轻重经劫数等其最重处一日一夜八万四千生死经劫无量作上品五逆十恶者感此道身

△二苦报亿劫

动经亿劫求出无期此界坏时寄生他界他界次坏转寄他方他方坏时展转相寄此界成后还复而来

动与静对心体本静人自动之起信云不知真如法一故动动则有苦果不离因故此业相初动渐至起惑造业受报字书云力重为动凡夫业力甚深故动成地狱亿劫之寿起世经云佛言如憍萨罗国斛量胡满二十斛高盛不槩有一丈夫满百年取一胡如是次第满百年复取一粒掷著余处掷满二十斛胡我说其寿犹未毕尽如是二十额浮陀寿为一泥罗浮陀寿乃至二十波头摩寿为一中劫此界下释疑谓地狱既在阎浮洲下劫火坏初禅时地狱先坏罪人又藏何处释曰火灾起时罪业未满者寄他界受之又疑它界亦有火起不审又置何处又释傥它界以次而坏又转寄它方不坏狱中又所寄处火灾又起更何所寄复释傥它方火灾亦起仍前展转寄不坏处复覆难云若此方世界既成所寄罪人还来此间不耶更释此界既成自然还来大狱受苦此据罪未毕者说若长阿含云火灾起时从他狱死皆生人中修第二禅从人中死皆生光音天水风二灾亦然此据罪已毕者说故大品云是人毁呰三世诸佛一切智起破法业因缘故集无量百千万亿岁堕大地狱中从一大地狱至一大地狱若火劫起时至他方大地狱中如是遍十方狱乃至还来是间大地狱中从一大地狱至一大地狱故言动经亿劫即欲求出恐恩赦之无期也

△二结示

无间罪报其事如是

如是二字情词惨淡所以结指者冀人及早畏而修善也

△二重示业感二初标举

又五事业感故称无间

五无间业如前无间八热狱之最下者依萨婆多部有八大地狱一等活二黑绳三众合四叫唤五大叫唤六热七众热八名无择亦名无间一投苦火永无乐间既苦无间何所可择此八地狱在阎浮洲下重累而住依三法度论前二有主治次三少主治后三无主治新婆沙问何故最下大者名无间耶彼处恒受苦受无喜乐间故名无间余地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟间耶余地狱中虽无异气喜乐而有等流喜乐如等活地狱中有时凉风所吹血肉还生有时唱言等活歘然还活如是血肉生时及还活时暂喜乐间苦受故不名无间也

△二征释二初征

何等为五

△二释分五一时无间

一者日夜受罪以至劫数无时间绝故称无间

受苦皆遍间无暂乐动转不得缠缚甚严东西交过上下通彻如是经无量劫名时无间也

△二形无间

二者一人亦满多人亦满故称无间

观佛三昧经云复有众生犯四重禁虗食信施诽谤邪见不识因果断学般若毁十方佛偷僧祇物婬泆无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事此人罪报经八万四千大劫复入东方十八隔中如前受苦南西北方亦复如是身满阿鼻狱四肢复满十八隔中地狱不大此身不小准正法念其身长大五百由旬造四逆人四百由旬乃至造一逆人一百由旬一人既尔多人亦然各见身形无间断处名形无间也

△三苦无间

三者罪器叉棒鹰蛇狼犬碓磨锯凿剉斫镬汤銕网銕绳銕驴銕马生革络首热銕浇身饥吞銕丸渴饮銕汁从年竟劫数那由它苦楚相连更无间断故称无间

此言苦具无物不备故泥犁翻苦具楞严云诈习交诱發于相调引起不住故有杻械枷锁鞭杖檛棒诸事鹰蛇狼犬銕驴銕马此由触报招引如前如后碓磨锯凿此由枉习嗔习所感即捣碓地狱立世阿毗昙云是时狱卒谓其伴言我今共汝一弹指顷舂捣罪人即捉诸罪人内热銕艚中以热銕杵捣碎其身一弹指顷当人中五百年寿磨锯剉斫俱如后罪业报应经信相菩萨白佛言今有受罪众生为诸狱卒剉斫斩身从头至足乃至其顶斩之已讫巧风吹活而复斩之何罪所致佛言以前世时坐不信三尊不孝父母屠儿魁脍斩截众生故获斯罪镬汤如后銕网狱中有七重銕网罗覆其上狱卒取热銕网缠络其身烧热焦烂銕绳长阿含云狱卒捉彼罪人扑热銕上以热銕绳拼之使直以热銕斧逐绳道斫罪人作百千段复以銕绳拼锯锯之复县热銕绳交横无数驱迫罪人使行绳间恶风暴起吹诸銕绳历络其身烧皮彻肉焦骨沸髓生革络首长阿含云狱卒捉罪人剥取其皮缠罪人身著火车上轮碾热地周回往反身体碎烂皮肉堕落既以生革络首复以銕汁浇身使令疾驰饥吞銕丸等者准起世经云从五叉小地狱出诣向饥饿地狱中守狱者即问汝等何欲答言我等饥饿守狱者即便取地狱众生扑著炽然热銕地上令其仰卧便以銕钳开张其口用热銕丸掷著口中唇口应时烧然次第烧舌烧腭乃至经过小肠向下而出其丸尚赤从饥饿地狱出诣向焦渴地狱中守狱者问言汝等今何所须答言我今甚渴即取扑著热銕地上在猛焰中仰而卧之便取銕钳开张其口融赤铜汁灌其口中唇口即便焦烂乃至烧肠烧胃直破小肠向下而出由往昔所造若人非人身中一切恶业于狱中次第而受毒痛不可忍泥犁中如是勤苦经那由他劫略无丝毫乐间名苦无间也

△四果无间

四者不问男子女人羌胡夷狄老幼贵贱或龙或神或天或鬼罪行业感悉同受之故称无间

老者年高而衰也七十曰老制字根于爱亲故从孝转注以匕(古化字)既忧其衰又忧其且死爱日之诚能自已乎少而又少也血气未充故从力[△/△](于尧切小也从两△小而又小)为意人生十年曰幼正父母爱怜时也尊而位高也贵之反也俱从贝者人所共宝也贵从中又从一在中间如人负荷形持中而负贝人所共尊故贵而高也若持戈争贝人所共憎故贱而下矣龙鬼神本属四趣堕狱无怪天亦堕者何大论云非有想非无想天中死堕阿鼻地狱中正法念经云帝释复观业果于殿中叫唤大地狱十八隔处杀生偷盗邪婬妄语业堕此地狱具受众苦故不间乎天也成论问生天者离恶积善何故报尽即入三涂凡夫无始已来恶业无穷一日贪嗔尚受千形况恶既多暂休结生报福既尽昔业时熟还堕三涂何所致惑涅槃云虽复得梵天之身乃至非想非非想天命终之后还堕三恶道中既果报不间名果无间也

△五命无间

五者若堕此狱从初入时至百千劫一日一夜万死万生求一念间暂住不得除非业尽方得受生以此连绵故称无间

观佛三昧经云地狱一日一夜受罪如阎浮提六十小劫如是一大劫此等罪人经八万四千大劫长阿含经云久受苦从无间出乃至寒冰地狱尔乃命终为重罪行生恶趣业故堕无间地狱受苦不可称计准楞严由思报招引恶果结触则为一日中万死万生于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷故云一念暂住不得业尽受生者乃远约之辞准銕城泥犁经从第一泥犁出乃至展转入第八泥犁复从第八反入第七乃至第一阿鼻摩泥犁来遥见銕城皆欢喜大呼万岁阎罗即呼罪人前若非怨今汝去当复为人作子当孝顺当事长年当畏帝王禁戒当承事沙门道人端心端口端身得阿罗汉者诸泥犁道皆为闭塞于是从泥犁出皆生善道故言业尽受生既从初以至业尽生死连绵故名命无间也

△三广说不尽

地藏菩萨白圣母言无间地狱麤说如是若广说地狱罪器等名及诸苦事一劫之中求说不尽

何故罪器等事一劫说之不尽由诸罪人在生恶心徧布昼夜相续致堕地狱循业發现自然罪器苦事多广难尽也乌呼人更泥犁丑毒万端各自思惟亦可为善矣

△二圣母礼退

摩耶夫人闻愁忧合掌顶礼而退

此经家叙圣母闻退愁罪人受苦靡穷己力救援未逮合掌表自心不散顶礼谢地藏能宣且退本座以潜思犹冀后缘之载演

△二示业感差別先品题

阎浮众生业感品第四

品题见纶贯第阎浮树乃南洲树王故载考之以备观觉长阿含云所以名阎浮者下有金山高三十由旬由阎浮树故名为阎浮金树有五大柧(音姑木四方为棱八棱三棱为柧)四面四柧上有一柧果大如摩伽陀国一斛之瓮摘其果时汁随流出色白如乳味甘如蜜其东柧果乾闼婆所食其南柧者七国人所食拘楼(此云不正叫)拘罗婆(云叫唤)毗提(云不正体)善毗提(云贤)漫陀(云善贤)婆罗(云牢)婆梨(云胜)西柧果海虫所食北柧果禽兽所食上柧果星宿天所食观佛三昧云阎浮提果无以为譬其形团圆满半由旬婆罗门食即得仙道五通具足寿命一劫凡夫食之得四沙门果三明六通无不悉备立世阿毗昙云此树生在阎浮提地北边在泥民陀罗河南岸是树株本正洲中央从树株中央取东西角并一千由旬生长具足形容可爱枝叶相覆久住不彫次第相覆高百由旬下本洪直都无瘤节五十由旬方有枝条树身径刺广五由旬围十五由旬枝横出五十由旬中间亘度一百由旬周围三百由旬其果甘美无比其核如世间阎浮子大上有鸟兽之形根悉金沙所覆春雨不漏夏则不热冬无风寒乾闼婆及药叉神依树而住然秽树之名已略释今更解之立世云一人乘通欲行至阎浮提树辞佛北行经过七山至第七金边山登山顶向北耸身远望惟见黑暗怖畏而返佛言此黑暗色即阎浮树(此取黑暗为秽)又其果香气能染人心發颠狂(此取染污为秽)长阿含云何缘月有黑影以阎浮树影在于月中故月有影岂非月宫本自光明因树故现黑影秽树之名得非取此义乎准今两处所释则庶乎其不差矣故载详出请证诸贤

△次品文二初地藏重述付嘱二当机王问大愿重述中二初大士述事二如来示意初又二初述二慰述中二初昔承佛力分化

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言世尊我承佛如来威神力故徧百千万亿世界分是身形救拔一切业报众生若非如来大慈力故即不能作如是变化

圣母才问无间狱竟之时而地藏复重述者葢前付嘱事犹未尽而圣母即问狱报正针线贯摄今更复述俾义理错综世尊复示性识无定以致五道轮转尤见前文业感无间义意连属由此二品钩锁如环不可杜断故于业缘之后业感之前重述以起下文也先正述佛力分身威即四无畏神即六神通力即十力佛十力之智内充故对外缘无恐广起神通化度众生此是诸佛法菩萨未得今亦能分身沙界皆如来慈力所与己之能故曰我承等然分身救拔众生是四摄中同事摄由菩萨法眼明见众生根缘随有同欣之者即分形散影普和其光同彼事业各使沾益因是生亲爱心故能救拔业报下反显己力难化如大论云诸菩萨修苦行事难办难成故欲懈怠佛安慰言无得疲厌当勤精进行是十力当得无量果报故言若非如来大慈之力即不能作如是变化更移互换曰变无而歘有名化此是一切行禅中无记化化禅能现八种变化能作小能作大能作轻能作自在能有主能远到能动地随意所作亦名八自在我此由菩萨善住和敬之法与一切犹如水乳欲生物希有之心故现大神通力如化人所作化事本无有实故大品云一切法皆是化于是法中有声闻辟支菩萨诸佛法变化有烦恼法变化有业因缘法变化若不生不灭无诳相涅槃是法非变化以一切平等故今言作变化者依生灭随情说耳

△二今蒙佛嘱度生

我今又蒙佛付嘱至阿逸多成佛已来六道众生遣令度脱

今字与无央数劫叫应阿逸多此云无能胜弥勒之姓净名疏云有言阿逸多是名既不亲见正文未可定执准下生经云时修梵摩即与子立字名曰弥勒则阿逸多是姓审矣

△二慰

唯然世尊愿不有虑

𭙲速之辞今佛不唤何须速𭙲乃西域口辞也

△二如来示意二初生性无定二汝既毕是下汝愿度罪初分三初法示

尔时佛告地藏菩萨一切众生未解脱者性识无定恶习结业善习结果为善为恶逐境而生轮转五道暂无休息动经尘劫迷惑障难

初句是付嘱本解脱有二若云得阿罗汉者诸泥犁道皆为闭塞小乘解脱也若云我皆令入无余涅槃而灭度之大乘解脱也性识下释未脱之由以性识无定故无定者无坚住之定性四自侵经云学者犹豫心不专恒或进或退故使迷惑往来不绝是也恶习下释所以习者熏习占察云众生以无明痴暗熏习因缘现妄境界(文)由恶习熏则造杀盗等恶业则结三途恶果善习熏造施戒等善业则结人天善果恶因略果善果略因长阿含云彼天眼净见诸众生死此生彼从彼生此形色好丑善恶诸果尊卑贵贱随所造业报应因缘皆悉知之此人身行恶口言恶意念恶诽谤贤圣信邪倒见身败命终堕三恶道此人身行善口言善意念善不谤贤圣见正信行身坏命终生天人中以天眼净见诸众生随所业缘往来五道此示由惑造业业是心思身口以心为主故经云诸法心为本诸法心为胜离心无诸法唯心身口名以依心故善恶业成结者惑业相资如巾挽结若欲解之必抽中心故忠国师云迷时结性成心悟时释心成性得本之言也为善二句正明无定以善恶业皆逐境生善心生则种种善法生恶心生则种种恶法生故密严经云阿赖耶识从无始世来为戏论熏习诸业所系轮回不如海因风起诸识浪恒生恒灭不断不常而诸众生不自觉知随于自识现众境界葢由真如不守自性随染净缘不合而合故轮转五道也大论问经说有五道云何言六道佛去久远经法流传五百年后部別不同或言五道于佛经回文说五或言六道于佛经回文说六今言五者如佛说五苦章句经云三界五道生死不绝凡有五苦一曰诸天苦二曰人道苦三曰畜生苦四曰饿鬼苦五曰地狱苦是也如是五道如汲井轮辘轳上下故言轮转葢善恶业相无能转者于亿千万世随逐不舍如债主随人得因缘具足便与果报令五道中受生驶疾于箭故言暂无休息动经尘劫迷惑障难者迷惑指十使以十使中五利使属见五钝使属思因此十使令人起见起思昏迷惑乱也即三障即八难由无始时来流转生死不能断漏得出世果致令十使烦恼能障四真谛理复造业障障出世法业成招苦报生八难经尘劫而难出矣故正法念云三界如轮转业系轮不断是故舍爱欲离欲得涅槃各宜闻此而思修之矣

△二喻显

如鱼游网将是长流脱入暂出又复遭网

鱼譬五道网譬三界长流譬业果脱入等譬生死轮转鱼乃水族之动物正喻众生性识无定群鱼贪食而遭密网众生因爱而入魔网日明菩萨经云又如密网众鱼投之刳肠俎几四自侵经云身若畵瓶内满不净不知内外身当归尽常以彩色脂粉庄严自谓端正颜貌无双斯等之人罗网所缠莫能观身故大论云婬罗弥网人皆投身此由业感果以对苦谛将是长流随也是字指阿赖耶识以此识中善恶种子熏其现行令造善恶业果连绵不断亦如鱼随长流去而不返故唯识云如瀑流水上下鱼艸等物随流不舍此识亦尔与内习气外触等法恒相续转(阿赖耶识无始时来与作意思五心所恒常相应)此由惑造业以对集谛光明文句亦以水对集以水体润生如集能资苦长流者一业若成罪无边际百千万生受报不尽也脱入暂出从三涂而升出人天又复遭网从人天而复堕三涂故五苦章句云三恶道者是为一切众生之家暂得为天暂得为人譬如作客作客日少归家日多学者思之勉力精进可得脱苦正斯谓也

△三合明

以是等辈吾当忧念

佛言人身难得六情难具口辩难中才聪难致寿命难获明人难遭直信难有大心难發经法难闻如来难值世间有树名优昙钵但有实无有华如来出世乃有华耳已得人身六情完具口辩才聪寿命延长遭值明人發菩萨心直信不还具闻法经遇如来世此皆宿行履福德人从明入明寻如来迹累行不止会于道场无毁其根亡失前功一失道意动有劫数故如来忧之念之葢佛观大地众生犹同一子忧其性识无定重结善恶业果念其暂出人天复遭三涂密网故我殷勤付嘱救护解脱也

△二汝愿度罪

汝既毕是往愿累劫重誓广度罪辈吾复何虑

罪辈准上文通指五道吾所忧念者端为是辈汝既毕愿度之吾复何忧何虑焉诸天清升精修禅定七众端肃恭秉律仪何亦名罪辈耶天上亦有诸苦同是轻报泥犁又人中不学解者恒迷道法虽修诸善不除邪报故俱舍论云在家由取五尘故起鬬争出家由取诸见故起鬬争成论云若人持戒取为清净名戒取结即谓所取以为真实余皆妄语名见取结此二是出家人鬬争根本又戒取是出家人缚诸欲是在家人缚是则戒取等唯是世善招生死果故名随苦非真道法愚人多迷妄执生罪准此罪辈奚辞故知内教七众有执俱非外道六师无著皆正若了诸法原空一真本寂入平等门游无为舍一切无碍人一道出生死则罪辈之名何有于我哉

△二当机正问誓愿二初自在问累劫發何愿二天王问何更立誓愿初二初以地藏各發何愿问

说是语时会中有一菩萨摩诃萨名定自在王白佛言世尊地藏菩萨累劫已来各發何愿今蒙世尊殷勤赞叹唯愿世尊略而说之

初叙名定自在王者此大士人中之龙世间有爱皆远离之系缚解脱诸漏已尽那伽常在定无有不定时于定自在名定自在王白佛下正问适闻世尊谓地藏菩萨毕是往愿累劫重誓不审于累劫中各發何愿今蒙世尊于大会中词不置口而赞叹耶唯愿下请说累劫之愿愿略举之佛说法有广略二门今请略说也

△二约众生业感發心答二初诫听许说

尔时世尊告定自在王菩萨谛听谛听善思念之吾当为汝分別解说

诫以谛听善思者佛法洪深愿门广大唯信力能受大论云专视听法如渴饮一心入于语义中踊跃闻法心悲喜如是之人应为说以谛听善思能成三慧也下许说一切诸法本不可说不生不灭法如涅槃今以因缘故为分別而解说之

△二腾昔愿事二初正明昔愿利益二定自在王下结显神力通经初二初述昔誓愿二示今利益述愿中二初小国王所發愿二复于过去下光目女所發愿初分三初述王佛劫号

乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫尔时有佛号一切智成就如来应供正徧知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊其佛寿命六万劫

初叙劫久远尔时下举佛名号号古从口从丂(音考)若加虎音毫虎之怒声又大呼也咷也今古积譌殊难改矣梵名萨婆若多般舟名萨云秦言一切智相以一心中得三智故既得如实智慧成就则乘此来成正觉故名一切智成就如来应受诸天世人最上供养名应供名诸法不动不坏名不为一法二法以悉知一切法无余不尽名正徧知谓三明如后行者菩萨从初發意乃至金刚三昧身业口业清净随意行名明行足如先佛所去处佛亦如是去第一上升永不复还名善逝即是知知世间众生界一切种烦恼及清净名世间解诸法中涅槃无上众生中佛为无上以无所断名无上士佛能调伏众生善护根门长阿含云善御六触护持调伏犹如平地驾四马车善调御者执鞭持控使不失辙若云调女人则不尊重故名调御丈夫佛度余道众生少度人天众生多故名天人师一切智慧成就知众生非众生数常无常等法故名佛具上十号世所共尊故名世尊寿命六万劫清净国土胜应之佛寿欤然约时数劫有四种別劫成劫坏劫大劫若更舒之別有六劫若更束之则有三劫从人寿十岁渐至八万岁经多时八万岁又渐减至十岁为一別劫(对总名別即增减劫)小即別劫中则成坏随一大则总成与坏合八十別劫为一大劫今云六万劫应例同极乐佛寿长远不当依此土三劫定判然唯佛与佛乃能知之耳

△二腾昔王愿事二初叙二王友善

未出家时为小国王与一隣国王为友同行十善饶益众生

贤愚经云若听人民若自己身出家入道功德无量非譬为比高于须弥深于巨海广于虗空由出家故毕成佛道大师明四种出家形心俱不出形出心不出形不出心出(观行出家)形心俱出能见佛性出二死家方真出家昔王正第四人故能成佛㕛者合志也志合则交相助益故取上下二又以见协力之意同行二句正释㕛道志同道同也十善十恶之反凡四轮王俱以十善化民成俗以十善乃生天之本今小王同行十善均有普慈之心矣事佛吉凶经云十恶怨家十善厚㕛安神得道皆从善生有能守信福报自然从善至善非神授与故颁宣法教示现人民为作福田信者得植后生无忧如是饶益黎民不失仁王之化矣

△二述二王發愿二初出愿本

其隣国内所有人民多造众恶二王议计广设方便

人民国之本也众生也天地生人之初其外朴野其中真纯人各全一混沌开天之天是为天民开而之人凡民也故曰人民众恶即具造十恶业大与十善反也事佛吉凶经云既不烧香然灯礼拜恒怀狐疑嗔恚骂詈恶口嫉贤又不六斋杀生趣手不敬佛经若疾病者便呼巫师卜问解奏祠祀邪神此从宿行恶道中来现世罪人死入泥犁被拷掠治酷不可言皆由积恶其行不善故二王商议计校毕竟如何广设方宜便巧之法救此众恶之民不失君师之化也哉

△二正發愿二初一王自先成佛二一王先度众生原作二科今合释者取文便也

一王發愿早成佛道当度是辈令使无余一王發愿若不先度罪苦令是安乐得至菩提我终未愿成佛

大论云成就众生有二种有先自成功德然后度众生者有先成就众生后自成功德者正二王發愿之旨以成佛乃度生根本能广化道故愿成佛故经言一人出世多人蒙庆福乐饶益佛世尊也故先自成方能度是恶辈皆入灭度使无遗余此正初發心时便成正觉一王作念自未得度先度众生方是菩萨發心岂应先为己耶如大论云佛说我以清净天眼见诸众生死此生彼随善恶业受诸果报我今应先度脱罪辈令其得无上涅槃之乐宁使长在生死誓终未愿成佛此正發僧那于始心终大悲于赴难故二王發愿似有不同也

△三结二王今古

佛告定自在王一王發愿早成佛者即一切智成就如来是王發愿永度罪苦众生未愿成佛者即地藏菩萨是

人王發愿成道如执券取物故云法性如大海不说有是非凡夫贤圣人平等无高下唯在心垢灭取证如反掌验此国王其洵然矣然尘沙劫事宛如今日者乃是佛眼无法不知无事不见也

△二光目女所發愿二初述佛号劫寿

复于过去无量阿僧祇劫有佛出世名清净莲华目如来其佛寿命四十劫

佛出世者以今释迦例同古佛如因果经云菩萨功行满足位登十地在一生补处生兜率天期运将至当下作佛即观五事观生熟与未熟观时至与未至观何国处中观何族贵盛观过去因缘谁为父母下生以今揆古亦犹然耳清净莲华目三十二相之一如宝女问佛如来有三十二大人之相前世宿命行何功德而致是相遍布于体佛云如来瞳子如绀青色大人相者乃往古世常以慈目察众人故如来之眼如月初生大人相者乃往古世无麤暴志心性和顺故彼佛即以所得之相以立其名所谓面如净满月目若青莲华葢报佛称为净满诸恶都尽众德悉圆故得天然妙目如清净莲华也

△二腾罗汉度生二初叙昔愿事二结会古今叙事中二初罪母堕苦二孝女發愿初又二初举能度罗汉

像法之中有一罗汉福度众生

像法居正末二法之间乃塔寺坚固之时以惟修有为福事乃下文塑畵形像之伏案也罗汉因名乞士果成应供一切法高王经云四行四得八富伽罗应受世间天人供养合掌恭敬无上福田故长阿含坚固念转轮王告太子云汝土境所有沙门履行清贞功德具足独到涅槃仁惠无厌衣食知足持钵乞食以福众生故言福度众生

△二述所遇孝女三初出名

因次教化遇一女人字曰光目设食供养

如来既已灭度罗汉次第教人化恶为善革凡成圣字言光目者准灵枢经五藏六府之精气皆上注于目而为之精(睛同)精之窠为眼骨之精为瞳子筋之精为黑眼葢目形类丸瞳神居中而前如日月之丽东南而晦西北也然目能發光者以藏府之精皆秉受脾土脾为诸阴之首目乃血气之宗故脾虗则五藏精气皆失所司不能归明于目矣今圣女既能孝顺二亲恭敬三宝自然有神膏神水神光真气真血真精滋目之液光發异常若约法论目表定光表慧因定發慧慧光注目立此嘉称也设食供养食乃众生之外命人持饭食施人有五功德令得道施命施色施力施安施辩是为五福若施罗汉福百倍矣如那律昔以一饭施辟支佛遂感九十一劫无贫之报又得道果故须供养也

△二问愿

罗汉问之欲愿何等

佛世应供常仪食竟必问所愿如迦叶问贫母言母今意中所愿何等世间豪富转轮圣王及四天王释梵诸天若复欲得须陀洹果乃至三佛者悉可得果其愿是也

△三白事二初孝女陈事

光目答言我以母兦之日资福救拔未知我母生处何趣

兦者去也不存也从入从乚(音隐)谓入于隐处也然母兦资福乃孝子正事父母生我身依斯乳哺长大成人此恩此德历劫难酬涅槃经云知恩者大悲之本不知恩者甚于畜生今光目女欲知母托生之处可谓知恩得本越度恒情矣

△二罗汉入定二初述定中见母

罗汉愍之为入定观见光目女母堕在恶趣受极大苦

愍其为孝倍常故为入定观母见字属上句末显能观之慧眼女母乃所观之苦境此准大师释法华我以佛眼观见六道众生偈擘见字属上科云明佛有能见眼六道众生明所见五浊彼经五字伽陀尚擘下字属上况今一连之文宁不作此读耶不然即以观见二字为下句首尤通以智境合明也极大苦者无间大地狱也准大论慧眼不见众生尽灭一异相不受一切法慧眼不能度众生无所分別故生法眼今罗汉慧眼了知空寂如何能见其母受苦耶慧眼知空谓于境不著岂如生盲全无所见耶故大品云慧眼菩萨无法不见无法不知无法不识是为慧眼净明文可据也况乃因次教化已有菩萨出假之意葢阿罗汉既与別教十行同除四住自能进断界内尘沙故四明云亦有法缘慈悲随世利物也

△二述出定问答二初问行业

罗汉问光目言汝母在生作何行业今在恶趣受极大苦

作者造作如佛所说三界五道罪垢苦恼不离于作一切无横非天授与乃自作而自受也行以迁流为义五阴中心所法因过去无明之惑起于三业造作诸法名为行业业成报现故在恶趣受极大之苦也

△二答所习二初述事求救

光目答言我母所习惟好食啖鱼鼈之所食鱼鼈多食其子或炒或煑恣情食啖计其命数千万复倍尊者慈愍如何哀救

所习指习性习气恶习种子内熏现行转习于恶矣下明作业惟之为言独也好者爱而不释也女子性柔而滞有所好则爱而不释今光目之母独好食啖鱼鼈之子而情有所不能释也埤雅云鼈以眼听穹脊连胁甲虫也一名神守(鼈满三百六十龙为引飞出水内鼈则不去)古今注名河伯从事(会稽陶歇庵放生诗有从事愁见拘波臣苦遭荡之句)诗云炰鼈鲜鱼谓鲜鱼中鲙者也炰鼈脍鲤言熟则有炰鼈腥则有鲙鲤也光目之母习好于斯乎此明杀生下明食法惟好鱼鼈之子炒煑恣食则令子母俱亡然母命是一子之命不知其几几矣自有家至死习以为常所杀母子之命非可计算故云千万复倍此乃博求众命以资一膳不惟忍心亦且损福东坡云刀𠠪(音弯削也)鱼鼈以为馐膳食者甚美死者甚苦周颙云性命之于彼极切滋味之在我可賖此皆仁人痛怛之词也情者天真感物發动性之欲也人欲不可谓之情气质妄动则遁天倍情人常拘检犹恐放之傥一纵恣不可遏绝矣故傅大士云独自情其实离声名推检四运并无生荆棘丛林何处生可谓善制妄情而循天真也尊者下求慈救谓我母既业深罪重受此大苦今恳尊者慈悲怜愍毕竟如何哀矜而救拔之

△二方便度脱三初念佛塑像

罗汉愍之为作方便劝光目言汝可志诚念清净莲华目如来兼塑畵形像存亡获报

念佛塑像即哀救之法心所主持曰志从心从止像深沉坚定之意实德曰诚性命之根天得之以成天地得之以成地人得之而自成不诚是为自坏折却性命之根崩陷吾天地也从成立意直指人真心复从言者以散吾之诚莫如言之漏泄天元修词立诚无事不实發于言行皆吾诚之运致一之功也念清净莲华目如来者正所以吐邪倒之根拔贪嗔之本修念佛之因证见佛之果故佛告比丘我灭度后若称我名所获福德无量无边故教令称本师佛名也塑畵形像埏土象物曰塑绘施五彩曰畵如优填王问佛言若佛灭后其有众生作佛形像当得何福佛告王曰若当有人作佛形像功德无量不可称计世世所生不堕恶道天上人中受福快乐乃至作大梵王端正无比后皆得生无量寿佛国作大菩萨最尊第一当得成佛入泥洹道今故劝行二事令存亡获报也

△二畵像供礼

光目闻即舍所爱寻畵佛像而供养之复恭敬心悲泣瞻礼

畵像供养人所易行即舍所爱人所难作今既舍爱畵像恭敬泣礼借佛救母以道报亲纯孝之心照耀千古矣

△三夜梦见佛二初孝女见佛告语二罪母托生婢家初又二初女见胜相

忽于夜后梦见佛身金色晃曜如须弥山放大光明

夜梦佛身者杂宝藏经云佛法宽广济度无涯至心求道无不获果乃至戯笑福不唐捐故孝女舍爱畵像悲泣瞻礼佛即现身复放光明至人应感慈赴物机色相光明梦慰悲恳准善见律梦有四种四大不和梦(见山崩飞空虎狼贼逐等)先见梦(昼见黑白男女夜克梦见)天人梦(天人现善恶梦令人得善恶事)想梦(前身或有福罪障今现善恶梦)前二不实后二真实今是后二梦也出生菩提心经云若有梦见佛形像诸相具足庄严身众生见者应欢喜念当必作调御师今光目所梦岂非纯以出世大孝感格第一义天致斯瑞应耶金色等者大须弥东面及小须弥七山纯是黄金佛身晃曜亦如彼山更放光明色相愈妙矣

△二佛告生处

而告光目汝母不久当生汝家才觉饥寒即当言说

梦佛身放光告母生处绝奇之事矣生汝家慰其生处即言说潜示求救也

△二罪母托生婢家二初生后求救

其后家内婢生一子未满三日而乃言说稽首悲泣告于光目生死业缘果报自受吾是汝母久处暗冥自別汝来累堕大地狱蒙汝福力方得受生为下贱人又复短命寿年十三更落恶道汝有何计令吾脱免

文分三节初述叙生缘生死下述诉苦境蒙汝下述谢求救婢子者奴妇所生之子也梵名駄索迦此云奴说文云男入罪曰奴女入罪曰婢女之卑者长阿含云生子堕地能言故名声王如今初生有能言者人皆怖畏名为可畏今小儿生三日即稽首泣告亦事之变怪也佛力使之令不昧宿缘耳生死二句情理惨淡昔贤云死生亦大矣岂不痛哉业缘十恶之因果报三涂之处十地论云杀得三果异熟果谓三恶道等流果谓生人中多病短命增上果谓感外物皆少光泽不久住故树提经云何物最秽浊生死最秽浊何物落地狱十恶落地狱自作自受无代受者经云作是得是皆行所致无横与者其事明白故总伤叹之久处暗冥者五苦章句经云但坐悭贪食故堕黑绳城銕围两山间窈窈何冥冥神识堕其中不睹日月精展转不相见但闻叫呼声是也自別等者自从也无常偈云亲知咸弃舍任彼绳牵去将至琰魔王随业而受报恶业堕泥犁造业苦切身故从一大地狱至一大地狱矣蒙汝下先叙福力脱过去罪后方求救脱将来苦福力即称名塑像脱狱受生下贱短命重业轻报更落恶道余殃未尽也梵名萨拘卢楴此云卖姓即下贱人四人出现经云或有人生卑贱家及余贫贱家无有饮食虽复得食臭秽难甞生如此家彼身口意行恶故也短命者世寿有三品下方六十中方八十上方百二十今下寿犹减非短命而何命者准大集歌罗逻时即有三事一命二煖三识出入息者名之为命此识之种即是命根依心假立命为能依心为所依今既生下贱又复短命更落恶道三果备集岂不苦哉故即求计脱免也

△二审问业行二初正问本罪二转征狱报初又二初以作何行业征

光目闻说知母无疑哽咽悲啼而白婢子既是我母合知本罪作何行业堕于恶道

先叙事既闻上说事实情真审知是母无待更疑故声塞而哽咽号泣而悲啼也既是下征问既说文训已是我母合知本所造罪矣载审问者恐诖譌耳

△二以杀骂受报答

婢子答言以杀害毁骂二业受报若非蒙福救拔吾难以是业故未合解脱

先直答本业受报惟以杀生毁骂身口二业致斯地狱之报故贤愚经苏曼女告诸子曰杀生之罪当入地狱受诸苦恼数千万岁常为鹿头兔头诸禽兽头阿傍狱卒之所猎射无央数岁虽思解脱其何由乎荀子云与人善言煖于布帛伤人之言深于矛戟况毁骂乎故成论云若人恶口种种骂詈随语受报故此二业佥报地狱若非下反显福救解脱杀生居众罪之上毁骂在万恶之先若非我女蒙罗汉指示称名塑像福利以救拔吾难则吾杀骂二业之报何有解脱之期

△二转征狱报

光目问言地狱罪报其事云何婢子答言罪苦之事不忍称说百千岁中卒白难竟

光目问婢子答不忍者甚言不能出诸口耳即欲说之亦不能形容一二尽也终也纵于百千岁中尽白罪苦之事恐难终穷也

△二孝女發愿二初光目闻苦为母發愿分二初泣向空界陈母苦报又二初愿脱现生报

光目闻已啼泪号泣而白空界愿我之母永脱地狱毕十三岁更无重罪及历恶道

大哭也内心痛裂外哭号咷哭久吞声名之为泣含悲白空界云愿我故母永脱地狱毕此一十三龄之短销其一十八狱之长更不载历恶道受苦无量也

△二愿脱后生报

十方诸佛慈哀愍我听我为母所發广大誓愿若得我母永离三涂及斯下贱乃至女人之身永劫不受者

求十方现命现住河沙世界诸佛者显誓心广大恳现佛慈哀三涂下贱如心地观云或有以贪多财而为恐怖自己财宝恒求积聚而不受用何况能施贫乏众生己财宝深生贪著于他财宝欲令损减以是因缘命终之后堕大地狱受无量苦如是苦报名为第一正感之果从地狱出受畜生身身常劳苦水艸不足经多时中酬损他财如是众生名为第二正感之果受是罪生饿鬼中因饥渴苦无量千劫不闻浆水饮食之名其咽如针其腹如山纵得饮食随变为火如是苦身名为第三正感之果毕是罪来生人间贫穷下贱为它所使于诸财宝所求难得于一切时而不自在如是余报名相似果与今正合者字牒上诸事谓若得脱我母现身生后之报我即对佛發广大度生之愿矣

△二愿对本佛發我誓心

愿我自今日后对清净莲华目如来像前却后百千万亿劫中应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生誓愿救拔令离地狱恶趣畜生饿鬼等如是罪报等人尽成佛竟我然后方成正觉

自今日后标始心也葢万里之克离初步而不登三祇之功非始心而罔就故旧婆沙云若离初心则不成无上道一切功德皆在初心故知此经明地藏發心前后四番后却是前今是最初故曰自今对佛像前所依之主也千百亿劫所历之时也应有世界括尽依土也地狱等者苦众皆度也如是下正显度尽众生然后自成正觉番番發愿莫不皆然故知最初發心功德亿劫称扬不尽者矣

△二空佛感孝赞愿告生二初印证前愿

發是愿具闻清净莲华目如来而告之曰光目汝大慈愍善能为母發如是大愿

俱也足也备闻其言也大慈愍徧缘法界也善能为母發愿者赞其發心黠慧若但为母發心何善何能乃以旷济之心求毕母罪譬如大水而灭小火岂有不灭者乎故赞其既善且能也

△二告转后报二初转现为梵志二转后成佛果今二科合释者由文断而意联也

吾观汝母十三岁毕舍此报生为梵志寿年百岁过是报后当生无忧国土寿命不可计劫后成佛果广度人天数如恒河沙

离下贱家生净行种易短命子为长寿仙此孝女念佛塑像發心之力也梵志正翻净裔是净梵苗裔承习梵天法自云从梵天口生故独取梵名唯五天竺有余国即无长阿含称为婆罗门一子求佛發心其母三报俱转初生下贱以转前报次生梵志以转现报后成佛果以转后报无忧国土即指极乐转忧为乐也葢初生地狱以烧煑为忧次生婢家以下贱为忧毕十三岁以更堕恶道为忧后生梵志以邪行自大为忧今诸忧并息故生无忧国土彼佛人民寿命无量无边阿僧祇故云寿命不可计劫广度人天者昔为罪母乃地狱所度之死囚将作如来乃人天能化之大觉發心塑像功莫与京故一切法高王经佛告舍利弗初發菩提之心菩萨摩诃萨即發心日已是一切声闻缘觉众生福田一切众生皆于菩萨中生菩萨所化故其所化之众如恒沙之多也

△二结会古今

佛告定自在王尔时罗汉福度光目者即无尽意菩萨是光目母者即解脱菩萨是光目女者即地藏菩萨是

昔成小果今作大人回小向大也无尽意广如別行疏明今准记云行皆无尽故皆无作故得无尽名皆即法界皆含一切佛法故解脱菩萨者昔堕銕城备经辛苦次生婢家又复短命后为梵志终堕邪流今展转而为不思议大解脱士佛果可期矣然光目由罗汉之指示女母因光目而超升今于我佛垂化将终上升忉利之候能所毕至子母俱来敻隔沙劫一会俨然打鼓弄琵琶还来共一家其斯之谓欤

△二示今利益二初结指大愿此节似结上文今作下科首者乃结其大愿而指示之正为未来造恶众生归供脱苦之张本立科针线之妙后贤不可不知

过去久远劫中如是慈愍發恒河沙愿广度众生

發心之始付嘱之后劫数长远胡可筹量如是慈愍句略结上来四番广指恒沙劫愿妙玄引大经云若有人问谁是一切诸善根本当言慈是慈若不具佛十力四无所畏三十二相者是声闻慈若具足者是如来慈即大法聚即大涅槃慈力弘深具一切福德庄严今地藏菩萨以大涅槃心修于圣行得无畏地具二十五王三昧无方大用是真梵行故才言慈愍功德具足矣

△二赞劝归敬二初恶者归敬脱报

未来世中若有男子女人不行善者行恶者乃至不信因果者邪婬妄语者两舌恶口者毁谤大乘者如是诸业众生必堕恶趣若遇善知识劝令一弹指间归依地藏菩萨是诸众生即得解脱三恶道报

文初分列恶众若遇下归依转报善恶二法意内生成譬之水火异途施化故经言善业应修恶行应离善福追人如影逐形不可得离罪福之事亦皆如是勿作狐疑自堕恶道罪福分明谛信不迷所在长安佛语至诚终不欺人不信因果者即一阐提如弊宿婆罗门常怀异见言无他世亦无更生无善恶报常为人言沙门异见言杀生乃至邪见者身坏命终皆入地狱言不杀生乃至不邪见者身坏命终皆生天上初未曾见死者还来说所堕处故我不信有后世及善恶报此葢不了业报差殊故扬拨无因果之谈乃至者恶事多端非一二可槩但不信罪重故特点出邪婬者身三恶端也非谓干犯外色为邪但一起心则婬泆失正良由世人不知举身不净妄著妖艶乖梵天道障菩提业为四生因成三涂果润业偏重故圣制居首妄语者虗妄不实也准正法念妄语恼人失实功德常如黑暗有命同死语刀自割其舌胜于炎火毒蛇命终堕狱口出脓血等两舌者一口说两般话似有两个舌头经云太喜多言语增贪令他畏口过自夸诞两舌第一处恶口者麤恶骂詈人等法句经云虽为沙门不摄身口麤言恶说多所中伤众所不爱智者不惜身死神去轮转三涂自死自生苦恼无量诸佛圣贤所不爱惜假令身虽无过不慎口业亦堕恶道大论说一鬼头似猪头臭虫从口出身有金色光明是鬼宿世作比丘恶言骂詈客比丘身持净戒故有光明口有恶言故臭虫从口出故增一云宁以利剑截割其舌不以恶言麤语堕三恶道毁谤大乘如前如后如是诸业众生是总结不行善等必堕恶趣结成罪处若遇善知识去明解脱若者不定之辞恶中傥有毫善或能遇之不则难遇矣文句云或言知祗是识或言闻名为知见形为识今教一弹指顷归依地藏菩萨是真善知识以即得脱三恶报故也准僧祇律二十念为一瞬二十瞬名一弹指依新婆沙壮士弹指顷经六十四刹那然归依祗一弹指而恶道千生解脱归依之力莫可涯量故劝之也

△二志心奉事受福

若能志心归敬及瞻礼赞叹香华衣服种种珍宝或复饮食如是奉事者未来百千万亿劫中常在诸天受胜妙乐若天福尽下生人间犹百千劫常为帝王能忆宿命因果本末

先明供养初句总标志心等如文香华准密部说香是能悦怿三昧以此供养即得如来无碍之智华是宝庄严三昧以此供养速得如来四八妙相梵语震越此翻衣服依也所以庇寒暑遮丑陋也种种珍宝故佛地论有无量七宝之说饮食半者蒲善尼唐言五啖食谓饭饼𪎊此名正食自辰至午随意啖之过中不得食矣半者珂但尼此云五嚼食谓根茎叶华果等此名不正食斋后不食果菜是也如是奉事句结上供养而牒定之未来下示福报正明生天受福若天下显有余福如百缘经采华人供佛因缘命终生忉利天又栴檀香比丘生时身诸毛孔出栴檀香口出优钵华香此由以栴檀香供养毗婆尸佛塔故德象天地称帝仁义所生称王如此方五帝三王也忆宿命等得宿命智如阿摩𣅯佛言彼以心定清净无秽柔輭调伏便能忆识宿命无数若干种事能忆一生至无数生劫数成败死此生彼名姓种族饮食好恶寿命长短所受苦乐形色相貌皆悉忆识(文)故虽从天下降而为帝王了了忆识百千劫前初由瞻礼地藏之因感生天上之果最初生天之本及今为王之末无不忆识而洞知也譬如有人己村落至他国邑在于彼处行住语默复从彼国至于余国如是展转更还本土不劳心力尽能忆识所行诸国从此到彼从彼到此行住语默皆悉忆之是则地藏威神之力可思议乎哉明利益竟

△二结显神力通经二初如来结显

定自在王如是地藏菩萨有如此不可思议大威神力广利众生汝等诸菩萨当记是经广宣流布

如是句结能度人有如句显所施用如此不思议人法之经可不记之心胸而广宣流布哉

△二当机承命二初慰佛通经

定自在王白佛言世尊愿不有虑我等千万亿菩萨摩诃萨必能承佛威神广演是经于阎浮提利益众生

佛法应流沙界利益不局阎浮但南洲之人性识无定恶业偏多故烦佛菩萨等偏向赡部洲也

△二白已敬退

定自在王菩萨白世尊合掌恭敬作礼而退

如文定自在王问答竟

△二天王问何更立誓愿三初天王蹑前疑问分三初经家叙仪

尔时四方天王俱从座起合掌恭敬

拥护四洲地面防逻恶鬼侵凌故云四方天王准世记经须弥山王四出埵高四万二千由旬四天大王所居宫殿有七重宝城栏楯罗网行树宝铃各有七重无数众鸟相和而鸣东方黄金埵王名提头赖咤此翻持国护持国土故领乾闼婆(此云寻香行天帝俗乐神)富单那(此云臭饿鬼中胜者主热病)南方琉璃埵王名毗留勒叉此翻增长令自它善根增长故领鸠槃荼(此翻瓮形是厌寐鬼)薜茘多(此云祖父鬼饿鬼最劣者)西方白银埵王名毗留博叉此翻杂语能作种种语故领毗舍阇(此云啖精气鬼亦云颠狂鬼)毒龙(眼毒声毒气毒触毒)北方水精埵王名毗沙门此翻多闻福德之名闻四方故领夜叉(此云轻㨗飞空疾㨗故)罗刹(此云可畏亦名暴恶)四王各有九十一子皆字因陀罗有大神力然此四天毗沙门为尊若王念及三方天王即严驾诣毗沙门天王于一面立故北方天王统领三方从座而起钦承法要渴仰在心故合掌恭敬也

△二天王述疑

白佛言世尊地藏菩萨于久远劫来發如是大愿云何至今犹度未绝更發广大誓言

因闻四番弘誓蹑前起疑而问也葢谓大士既于久远劫来發是大愿自应度尽众生今既不尽而重發者为愿力有未至耶果众生之难度耶故曰云何

△三愿佛为说

唯愿世尊为我等说

为我等说者事有相关也以我等正护四方而南洲偏多恶业彼虽负大士救拔之心我亦抱护持世界之失故愿说之出我等于疑城慰众生于未来也

△二如来为后答释三初赞许

佛告四天王善哉善哉吾今为汝及未来现在天人众等广利益故说地藏菩萨于娑婆世界阎浮提内生死道中慈哀救拔度脱一切罪苦众生方便之事

双赞天王者一以善巧發问一以善护世间言娑婆则包括大千举阎浮则偏向南洲也生死道中者以六道皆有生老病死今以生该老以死摄病故说前后以略中间升沉互换苦乐相通生死循环曾无休息故地藏菩萨以无缘大慈救济拯拔罪苦众生者佛言一切众生常在长狱十二重城围之三重棘篱篱之六拔刀贼伺之能于其中得脱出者甚难甚难长狱谓三界十二重城谓十二因缘三重棘篱谓三毒也今地藏因是众生方便度脱令其解三界空不习三有则度脱三界知十二因缘起灭能度痴本则出十二重城知婬怒痴三垢无缠意不复著则拔三重棘篱晓了六情皆无本末则离六拔刀贼此皆大士曲垂方便度脱之事也

△二愿闻

四天王言唯然世尊愿乐欲闻

华严解脱月菩萨云相视咸恭敬一心悉专仰如蜂念好蜜如渴思甘露今亦如是故言愿乐欲闻

△三正告二初略示重發愿意

佛告四天王地藏菩萨久远劫来迄至于今度脱众生犹未毕愿慈愍此世罪苦众生复观未来无量劫中因蔓不断以是之故又發重愿

初述前慈愿次示重發意慈愍此世等阿难分別经云佛恩非不大罪由众生故世浊多恶人还自堕颠倒自作众罪本命尽往无择刀剑解身形洋铜沃其口遭逢众厄难毒痛不可言若生还为人下贱贫穷中故大士慈愍而度脱也复观未来等如经云伤生杌命其罪莫大怨对相报无有断绝现世不安数逢灾凶死入地狱出离人形当堕畜生为人屠割以肉供人未有竟时世世为怨还相报偿神同形异罪深如是既由业缘展转相因譬如葛藟(音垒)纍于樛(音鸠)萦牵不断葛属如葛蔓延左传云无使滋蔓难图也今业累系身直如葛之覃延于中谷唯见其叶之萋萋何有断绝哉此由惑滋业由业润生生还造业业复堕苦以是之故复劳地藏大士又發极重之愿亦如葛之覃兮(音异移也)中谷而莫莫也

△二广明随机说法二初明大士度脱二劝天王拥护初又二初总示方便

如是菩萨于娑婆世界阎浮提中百千万亿方便而为教化

化光通被应遍及于娑婆悲愿弘宣却偏流于赡部妙玄云菩萨三业无非利物今但云示身说法不云意者用彼二业不差物机即意之善巧故今以方便该身意二轮现通鉴机下句正口轮说法也百千万亿者期心业用不同施化方便各別如大论十七云法身菩萨变化无量身为众生说法而菩萨心无所分別如阿修罗琴常自出声随意而作无人惮者无散心无摄心福德报生故随人意出声法身菩萨亦如是无所分別亦无散心亦无说法相是无量福德禅定智慧故种种法音随意而出故十轮赞云现作种种身为众生说法具足施功德悲愍诸众生是也

△二別明说法二初正明随机说化二结示业感差別夫能说法者有輭语苦语之异所施教者有真谛俗谛之殊以由机杂行差致使法殊化別也问此苦业报既非善事宁不直尔说善令习何须称情说苦业耶答善恶因果法须相对若不说其贪等是过何由显施等是善若不宣三涂是苦无由显人天等乐是故须说凡夫罪行令人识知厌离归善若钝根者闻是苦业生厌离时即求世乐因此转心修诸福业若利根者闻此苦业生厌离时即求解脱因此转心能修道观便于惑中得起出因故经说言一切烦恼皆是佛种故知苦业厌离之本起善之缘是故须说若不说此恶业罪行众生不识常行不断虽称情说诸过恶然心外无別业苦以愚未解须定说罪故依俗谛说苦切语而教化之今初

四天王地藏菩萨若遇杀生者说宿殃短命报若遇窃盗者说贫穷苦楚报若遇邪婬者鸽鸳鸯报

先举十恶报身三恶也杀生罪重故先举之夫人人爱命物物贪生蠢动含灵皆有佛性杀而食者即杀诸佛常在三涂受无量苦若得为人诸根不具寿命损减如鬼问目连我生男女而皆早死念之断绝何罪所致答言汝为人时见儿杀生助其欢喜共啖其肉杀故短命喜故痛毒

○窃盗者荀子云窃货曰盗钱财玉帛是外所依幡华僧物是内供养窃外可忏盗内难救常在三涂受无量苦若得为人贫穷困苦诸天舍离则外无依怙内无福德故致贫穷苦楚灯指经云当知贫穷比于地狱贫穷苟生与死无別辛苦荼毒世所无偶经有数千言广叹贫穷苦楚

○邪婬如前梵名摩由逻此云孔性妬忌自矜尾不必匹偶亦与蛇交物之婬者也梵名迦逋唐言鸽鸽最喜合凡鸟皆雄乘雌此鸟雌乘雄故孔四时有子鸽逐月有子梵名斫迦逻婆此云鸳鸯匹鸟也止则相耦飞则相双雄雌未尝相离人得其一一思而死故曰鹊好外反鸳好内思俗云雄鸣曰鸳雌鸣曰鸯若生人中得二种果报亲厚鬬讼王法所加

若遇恶口者说眷属鬪诤报若遇毁谤者说无舌疮口报

此示口四报恶口当一毁谤摄三以毁谤时具妄言等后生人中有二余报常闻恶声恒有诤讼故也故报恩经云佛告阿难人生世间祸从口出当护于口甚于猛火猛火炽然烧世间财恶口炽然烧七圣财一切众生祸从口出毁身之斧灭身之祸正此谓也

○毁谤者毁辱而诽谤也大方广总持经云谤法之人极大重业堕三恶道难可出离以谤他故七十劫中受大苦恼况彼愚人实无所知而自贡高乃至诽谤一四句偈定堕地狱永不见佛得无眼无舌之报故不可不慎也

若遇嗔恚者说丑陋癃残报若遇悭悋者说所求违愿报若遇饮食无度者说饥渴咽病报

此示意三报分別善恶所起经云人于世间常喜嗔恚不別善恶死入太山数千万岁出生为人面目常恶今见恶色人皆宿命嗔恚所致

○悭悋者前经云人得财产悭贪不肯布施不爱视诸家贫穷者不给与不供事沙门道士不与乞儿病人食饮不敢自饱衣被不敢自完人呼守财奴恒荷惭愧死堕饿鬼见水走饮便化消铜脓血出生为人贫穷冻饿匈不能得今有贫穷乞人皆宿世悭贪痴种所致

○饮食固人生不可阙者然必有时度九横经不量食瑜伽论食过量皆致横死故须撙节(无度即痴)荀子云偷儒惮事无廉耻而嗜乎饮食则可谓恶少者矣五苦章句云食无节度饮酒贪味是汝重担不舍担者后入地狱据此则饥渴咽病犹华报耳咽喉咽字因坚切咽喉二窍同出一腕(音管胃府)异途施化喉在前主出为气息出入之要道咽在后主吞为饮食粮运之关津咽病之咽于歇切塞也即噎膈病此三焦气化不行故致气逆胸膈之间饮食难进咽喉大宝积云如咽塞病即能断命诚饿鬼之前相也

若遇畋猎恣情者说惊狂丧命报若遇悖逆父母者说天地灾杀报若遇烧山林木者说狂迷取死报若遇前后父母恶毒者说返生鞭挞现受报若遇网捕生雏者说骨肉分离报

次明杂业报畋猎始于宓羲氏因天下多兽故教民以猎驱逐禽兽为田除害故春搜夏苗秋狝冬狩皆称为猎今惟为利与口体恣情杀害故堕三涂出生人中得惊狂丧命之报如堕河落堑马踏车伤等是也(昔有富长者生惟一子娶方七日为妻采华堕树而死长者问故佛言昔有一儿挟弓射雀傍有三人助喜此儿乃前世射雀之人今父母与妻昔之助喜三人也)

○梵名邬波弟铄此云父母[出/子](古悖字)子逆也从子从出不顾父母也夫孝本吾所生仁自此始是曰顺德亡本弗爱其亲谓之逆德非人道也既行悖逆自应遭天诛之灾杀矣(归心录载齐时相州何君平母裴氏少年诞平后更不孕父母爱同眼目年至二十不听別室父因使出外母怜共私后父还家共母杀父埋之后园天雷霹父尸出后霹平身具题因缘亲隣告官闻彻天听勅杀裴氏不听收埋此乃婬母杀父悖理逆伦犯上罪之猪狗故表而出之)

○烧山林木伤生多矣梵网云若佛子以恶心故放火焚烧山林旷野一切有生物不得故烧但一切世人心怀惨毒焚烧山野或因风放火恼害一切故得狂迷取死之报(昔衢州杜司马初为洛阳尉城南午桥有民家被火焚煞数人忽一人踉跄至县门驰出复入杜执而询之首云某即杀午桥居民者结伴五人劫财物数百千因纵火焚之时欲脱走足不能前晨出南行有火遮之因此北走复有火𦶟心駈入县门自知不免杜悉捕贼党送郡杀之)准三法度论哭地狱即焚烧旷野及熏烧穴居众生果报处也

○前后父母即继父母也因非己出之子故以恶毒加之如大舜闵损之后母是也返生鞭挞现受者毋谓造化回薄轮运毂转责报它生即现生中或失手致死受罪公廷或子情极返行鞭挞何可定也今人不识此理恣情鞭朴恐现报之不爽也

○网捕生雏鸟子也鸟初生能自啄者曰雏或网取或手捕皆招骨肉分离之报以人鸟身异母子情同也(新淦有杨生者以网捕禽雀为业一日有寒雀栖于树上生装黏竿登枝枝折而坠头刺于竿透其脑出血淋漓而死)故大小乘均制其事耳

若遇毁谤三宝者说盲聋瘖痖报若遇轻法慢教者说永处恶道报若遇破用常住者说亿劫轮回地狱报若遇污梵诬僧者说永在畜生报

此明三宝中报佛如医王法如良药僧如瞻病人今毁谤者无信心也十轮经云若有刹利旃陀罗于三宝所起于恶心一切诸佛所不能救常堕地狱饿鬼畜生若得为人盲聋瘖痖乌呼盲则永不见三宝相矣聋则永不闻三宝名矣瘖痖则永不能赞三宝德矣虽生犹死冥如长夜故经云宁吞然炭无谤三尊也

○轻法慢教者如坚意经佛告阿难我今禅定怜伤世人不知佛道真正弘深而以浅偽轻薄之言欲说嫉心谤毁道根或坏道法轻毁沙门及优婆塞恶口妄言当明此人为罪所牵故胜天子经云若有法师流通此经此地即是如来所行于彼法师当生善知识心尊重之心犹如佛心我若住世一劫若减一劫说是流通此经法师功德不能究尽今既轻法慢教则其谁救护永处三恶道中受千万亿苦恼欲得人身如盲龟值浮木孔矣

○破用常住如前

○污梵如前诬僧以无根波罗夷谤彼比丘如俱伽离谤身子目连行不净行遂感身生恶疮堕大莲华地狱出其大舌五百钉钉之五百具犁耕之则永在畜生犹狱鬼之余报也

若遇汤火斩斫伤生者说轮回递偿报若遇破戒犯斋者说禽兽饥饿报若遇非理毁用者说所求阙绝报若遇吾我贡高者说卑使下贱报若遇两舌鬬乱者说无舌百舌报若遇邪见者说边地受生报

此明杂业报汤火斩斫杀生法也以汤𬊈毛用火炙体或斩其头或斫其足经云以人食羊羊死为人互相吞啖无有穷故曰轮回递偿

○破戒者若破律仪麤罪易见似持戒相细恶难知十住毗婆沙佛告迦叶有四种破戒比丘似如持戒有比丘于戒经中尽能具行而说有我有诵持经律守护戒行于身见中不动不离有具行十二头陀而见诸法定有有缘众生行慈心闻诸行无生相心则惊怖是名破戒似如持戒犯斋如佛答舍利弗非时食者是破戒人是犯盗人与者亦然非我弟子是名盗食非法之人盗与盗受片盐片酢皆死堕燋肠地狱吞热銕丸从地狱出生猪狗中食诸不净又生恶鸟人怪其声乃至饿鬼食粪人中贫贱准正法念受遮咤迦鸟身(恐是斑鸠之梵语俟载考)唯饮天雨仰口而承不得更饮余水是故常困饥渴也

○非理毁用用者器用或因气自毁或恶心损人良由器用人所必需耕有犁锄工有斧凿家有动用器皿路有伞葢行具舟车有篙桨轭轨(上音厄轼也下音月车辕端持衡曲木也)今忽无端毁之自感需求阙绝之报矣(昔太仓沙头沈姓者隣家有网罟车犁之类必借而阴坏之一日子妇归宁行未一里忽雷雨大作一龙入其家席卷震荡了无所遗一家长幼俱死)

○吾我贡高者我身自谓也(公去声)献也下献物于上曰贡必高举而献之今执我自大者自高卑彼如献物状乃生死之根也故大宝积云一切见中唯有我见即时能断于智慧命五苦章句云自大种姓贡高骄慢恃智懱愚轻邈他人是汝重担不舍担者后入地狱故其从地狱出傥得为人必生卑使下贱之家荀卿有云桥泄者人之殃也(桥泄嫚也)于斯验矣

○两舌鬬乱者以曲为直以直为曲向彼说此向此说彼鬬搆是非坏乱纲常十轮云有无量种鬬讼违诤互相欺陵麤恶乖离诬𫍬矫乱生时既以两舌鬬乱它世自感无舌百舌之报

○邪见者一切违理起者悉是邪见今別指者由此见最恶能断善根故中论明二种破世间乐言无罪福圣贤等破涅槃道贪著于我分別有无均名邪见故感余报生于边疆五苦章句云边地无义理父子相咥(音戏笑声又音绖啮也)家室互相卖属人为奴婢恒当给駈使动静加杖楚虽得为人形畜生共同侣故大乘行人尚畏边地受生也然首举杀生众恶之大本终结邪见业流之巨壑故耳

△二结示业感差別

如是等阎浮提众生身口意业恶习结果百千报应今麤略说如是等阎浮提众生业感差別地藏菩萨百千方便而教化之

初句总标能造恶者身口意业明业因恶习句明习果百千报应明报果身口等者凡夫造业乃有多种有心与身口相称有身口与心相违者凡动身口皆由心使故三业皆以心为根本也恶习结果者准弥勒问经有三种果报果生地狱等习气果出生人中依杀生有短命果乃至依邪见故痴心增上(萨婆多论云牛呞比丘牛中来以镜自照婬女中来目连戏跳猕猴中来等)增上果依彼十种不善业道一切外物无有气势等百千报应者准优婆塞戒经众生造业有四种报现报(今身作业今身即受)生报(今身造业次后身受)后报(今生造业更二三生已去方受)无报(犹无记等业)无报复有四种时定报不定(此于三时决定不改由业有可转故报不定)报定时不定(由业力定报不可改然时有可转故时不定)时报俱定(业定故时亦定)时报俱不定(由业不决定故时报俱不定)又涅槃明烦恼余报等如是百千报应今唯麤略说之耳如是下正结差別由众生作业有具不具若先念后作名作具足若先不念直造作者名作不具足复有作不具足者谓作业果报不定复有作已亦具足者时报俱定既众生业感差別故菩萨教化亦设百千方便如十轮经佛告坚净信菩萨云此善男子發心以来不可思议阿僧祇劫已能度萨婆若海但依本愿故化应十方而于五浊恶世化益偏厚亦依本愿力所熏习及众生应受化业故从十一劫来庄严此世界成熟众生是故在斯会中身相端严威德殊胜唯除如来无能过者又所起化业唯除遍吉观音等诸大菩萨皆不能及以是菩萨本誓愿力速满众生一切所求能灭众生一切重罪除诸障碍现得安隐又名为善安慰说者巧演深法能善开导初学發意求大乘者令不怯弱以如是因缘众生受化得度百千方便教化为若此也

△二劝天王拥护

是诸众生先受如是等报后堕地狱动经劫数无有出期是故汝等护人护国无令是诸众业迷惑众生

初示所护意何故劝天王拥护以诸众生先受上来所说华报次堕地狱以受果报故也优婆塞戒经云有人不解如是业缘无量世中流转生死虽生非想非非想处寿八万劫福尽还堕三恶道故动经千劫无出期者如旧杂譬喻经昔有六人为伴造罪俱堕地狱佛见之笑目连问何故笑佛言六人堕狱共在一釜各欲说本罪热汤沸涌各一语便回下一言沙者世间六十亿万岁泥犁始为一日何时当竟二言那者无有出期不知何时得脱三言特者咄咄我当用治生不能自制意夺五家分供养三尊愚贫无足今悔何益四言涉者言我治生亦不致诚财产属它为得苦痛五言姑者谁当保我从地狱出便不犯道禁得生天乐六言陀罗者是事上头本不为心计譬如御车失道折轴车坏悔无所及(文)故动经尘劫无出地狱之期也是故下正劝以二字承接示劝护意护人等准光明疏观心释护世四天王云东集南苦西道北灭四谛理是四天观四谛智为四王护四谛境名护国护心数是护众生世者他也为他说心数名护他众生若不照四谛理见思二惑侵害心王毁损境界心王亡境国败心数人民迸散境智俱为鬼神所恼能观苦集控御见思则国安民宁能为他说四谛是护他国土遮彼见思使彼安乐是为观心护世四天王也若不如是何能令众生于是业不迷惑耶央掘云护真实法名为护世是也

△三天王闻已悲退

四天王闻涕泪悲叹合掌而退

此由闻上业感差別之相入心冥契了本空寂闻即无闻是名心闻故云闻其奈众生不了妄作妄爱故涕泪也三际无时十方非界六道不知动有劫数故悲叹也于是自心合一不妄流动退藏秘密静待法音故合掌而退故知能以力以法自护护人称护世四天王也

地藏菩萨本愿经卷上科注卷之二


校注

额疑頞 扶桑支那藏本并王字下有菩萨二字 扶桑朝鲜支那藏本并肉作属
[A1] 三【CB】二【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 呰【CB】咨【卍续】
[A4] 麞【CB】[-]【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 滔滔【CB】淊淊【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 呰【CB】咨【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 券【CB】劵【卍续】(cf. T23n1435_p0470b11)
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 己【CB】巳【卍续】
[A44] 己【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 脱【CB】说【卍续】
[A55] 己【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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