上生经瑞应钞卷下

有慧之主者因正梵文先释体义然后翻译明非强加自觉之下方別解觉

具一切智等者如次知法知种姓也或前本智如遍一切名为一切

如睡梦觉等者上自他觉下觉行共为三觉圆明之义

法相理中觉等者上句除障此句悟理法相事也理即真如次下四对前三可知其第四者即是本后或又解云如其所有知之不增尽其所有知之不减

标薄伽梵者此云具德其德有六如云瑜伽相应有五西方外道皆盗此名加佛陀字令別于彼今但所加

应化非真佛等者下辨法身实是知体说法故也此依金光实身名法通自受用

弥勒八相等者此下例成前来佛成权实门中曾说弥勒以化影余例今亦尔虽标其化影显通余

丰德人闹等者丰德城 彰此不堪

地唯塽垲者塽疎两切净也垲口亥切高也

化身在此等者前来说佛既有三身此说居处亦复如是

事中有二者事相中也报化双彰理者道理尽理通有三身所居如身故也

因深果远者难了知也如一乘等岂非深远此约弥勒示凡夫身一生成佛人难了知故故优波离疑而申请余皆不尔善财龙女更是难知何故不先放光说耶彼非正宗此正宗故言无由闻见者今不闻说将来不见或皆自今

又无明昏夜等者约此正说修在五浊为要见于弥勒故也不同余经亦示化劫

威仪者行住坐卧进即是行止即除三或此进止约其作业动运受用施设作为引此证于无泛定也经中事相不越两意一为应机利物二为随应表法此证利物后证表法照须达舍是利物也余皆可思或只表法亦名佛事

二月十五日等者春阳之月多著常乐于此入灭而破之正三亦春何唯举二此取中央初入后出执不□故

涅槃晨朝者此约六时初日分也涅槃为先之所趣故妙法喻于白莲华故般若即是中道智故如次可知

出于五浊等者先解夜后解初今佛之下是总解也浊者不清所恶秽也命劫减劫减促烦恼见增众生恶多皆可恶故言未度者释迦未度

涅槃从面门等者面门即口表语决定白准前说般若从于足脇而攻乃至遍身以表次第断二障故末后遍尽故如是表或表说法无乱遍知

涅槃四色者表四涅槃或表四德常乐我净

破七随眠者六烦恼中开贪为二欲贪有贪为欲界贪缘外境故上二界贪但缘有故

表佛法身等者总相无异处处皆有表佛法身即依于此分于多段表化身也

舍卫丰德等者已上约其为此下约其所表

诸佛神变等者化上化化名难思议亦表弥勒难思议也或为通妨云何化光复化佛耶以此通之

等授记故者皆即同义故表等记

最初成佛者者字宜移至字之下写者差也

梵萨缚遏剌他悉陀者此应连下太子之言是欲举初悉达太子踰城出家对修行等皆名为初中间之文是子文也徇者求也曹者类也

因即勤求者因卫太子亦求出要遁者逃也垂者将也捐者弃也迬者摄也授字传著合为受字猖者狂也蹶者颠也惨士感切痛也毒也

五人遥见等者远未见光

今与其徒者二百五十经中俱字因与谁俱答与其徒俱如何文上得见来至如来会耶起用下睹佛光等

皆得阿若多义等者虽得其义名字不正

杜多者此云洗除食四衣三住处有五

尊者是彼之种等者上辨仙姓有标有示下结得名

最后者第九十一

第七梵天者少净天也或准梵王劝令往生即梵众天合欲天数排为第七箪都寒切箪笥少箧也婢疋[这-言+宗]娶也

然后灭身者亦是示迹

还为尊者等者是舍利子为目连说先有约云先甞甘露必同其味

补护法衣者是袈裟也应是大衣

不如智慧之力矣者但由不知其舍利子亦有神通故作此语佛亦且隐舍利子之神通故也非舍利子无有神通唯智能尔

长爪梵志者即彼舅氏摩诃俱瑟耻罗此云大膝言余法者对前马胜之所说者

未生怨王者即阿阇世王

或大者众义者此上两义名之为大次下皆目佛之子故姨母为主以是姨母之孙故也或佛有财得大生名

菩提觉义等者二俱目境作相违然后有财是取人也誓求菩提度萨埵故名弘誓语其第二解萨埵直目能求之人故依士释第三能求目人功力虽亦依士人法別前其第四解可作持业体用別故或作相违智悲別故或本后別本智远亦利有情故其持业者亦可通尔

是北方常喜世界等者已成佛故或尒将来已成者已成因也

神用无比者此解妙字

此二因缘者二菩萨也下辨二別引经证异

答声闻等疑等者下为二义或四义也

一切大众等者上句等字已等八部此句连上以为总文更意该余人类等也又 二句通前诸众睹光而集文多以少从多相科也

田父者蟾蜍別名即虾䗫也

如是等辈等者此下属解众集之文通上诸处如前已解

由佛智悲等者外人问云其傍生等云何来集下答可知但由下结动即有情植即木植无情也云何无情亦获利益由佛出世慈悲福德风雨调顺故皆沾益

将说深经等者于示相中授凡夫身经一生便成佛故亦教下凡生内院便不退故余经皆无名之为深恐不信故先出舌光表无虗妄令生信也余经虽各互无所宗皆无此中因果疾尔其善财等虽颇类此然非正宗故非等准此名深

舌广薄相此第二十六䊩乳表切米汁也[米*定]堂练切

破诸众生等者上解千字所表下解光字所表

第二有多化佛者上两句经岂不漏科亦表佛故所表名佛同入科名

皆说清净者此句连下菩萨之名又转显下陀罗尼也直至法字目其所说对佛故也若对其言法目所诠之陀罗尼

约教法中间四字是 陀罗尼上之德

此三解中等者科简三解不同所以

超分別心言说道故者非泛离言名为超等此约胜故不能尔也

识达简择等者上体下义于义之中约法约名如文可知

四別者等者此初复次不必约于教理行果初二但是约有空別有依圆故可以生喜无遍计故是由慧也故慧之空倒堕依士于此二境而总持故名陀罗尼性者因义解脱目果如次易知下第二解初二同前后二为別自利利他辨才解脱皆且约果其第三解并约因位別配可知其第四解初之二种当于教理以名有空忍名无碍能了达故性无罣碍呪名解脱能解自他之缚结故复名无相即呪便离诸分別故难思议故名离分別

如幽赞中等者唯指总持彼有略说赞字传差

欲明授记不虗等者对举前唱方解此文恐外问释迦既自陈说何故先示化佛次下通之

佛以法义等者方解此唱至亿字已后之两句解总名也

因行久圆等者何故应时得尔多耶下先立理四句文也释迦下辨由此下结

此明请记者前立无语为听授记不尔何故况佛自了

表结使俱已者于住立中有二解初合一意共表半满无作故也以此连前约其三德戒德智德断德不开恩德复解两字即为二意两个或字次第是也初解住字约其住定连前次第是其三学下总解中只有三学无其三德后或字下是解立字起立而表欲上生也与经从座而起何別彼约从座此约来至佛前住立从座起者不必在于佛前住故

已出生死者初从座起三学如前当生即是后解立字当果即是总所为也正为记当得成佛故

虽此轨仪等者恐外问云此中但是示其威仪如何有此所表事相疏举可知后之两句是引证文无垢称有此说故

一生补处等者恐外问云佛既慈悲大众已集何须待请方说耶下答此意四句立理四句翻释后之四句连前而结言示相者指示内宫外院之相言严因者严即果相

从座起者等者上解亦字下解余表波离自表当得菩提

为显成佛等者上辨相状下辨所表或直因业

举昔生今问者此之一唱皆是举昔以此生起今之问也生下经文

前言世尊等者两唱世尊所目有异前即波离呼世尊也此即谈往世尊说记世出世下方解字义据理合言世出世尊现示在世略云世

控御身语等业者提控制御不令泛坠

近执明究律藏等者下明偏此發问所以

往昔佛在等者下举昔说总结大意抄以次字属于上句隣次于我属下甚好

显今征问者显即举也此唱上三句举今后唱上五句举今各后二句征其后也言处即目界地等处国土即目净秽土也常说界等不言国土说净秽文无总处语故如是科处言脱总示指失况其极乐名界名土且随多即不尔重

波离下器等者下辨不了起问之因揣初委切度也

小宗说于等者下解举今两行文也见道十六修道二九故三十四如余广说

成佛无疑者仰推强信认自不了故无疑心

受姨母之妙服等者上解出家无定下解□断贪痴

理深难测者自不了也非是敢疑何故前言未遣心疑不了名疑或可疑者疑其无定不断贪等非疑成佛不曾为解彼得定等贪等有无于彼生疑既疑定等何问生所此疑意云如是散乱贪痴之人生何国土能修断等而得成佛不生胜处不成佛故具贪等者难生胜处故如是问终不疑当成佛事也

但以菩萨等下辨波离之所不了疑之因以显不契问者情也知此不可更起问也由此菩萨元来问者

波离不知等者此下总结亦有二文无定有或真者实义

然且成佛之先等者上约波离是真不可为此问下约波离亦是示现此先立理四句文也次下结会既必同知故是示现以彼不同计执者故狭恐是狭带也兼也相中带尔故是示现或只为狭不现实智偏于示相名为狭也

如来应正遍知者自称三号明无虗妄

如过去佛等者如者同义

应受世间等者余虽受供是未应也烦恼尽者可同此类

正知遍知者作二义也所择可知

如次配之等者此配三号涅槃名断因断证故来至涅槃故是断德应有三义其受供养即是恩德以佛如来不假食故其余二应是相须也知智可知为此三德偏举三号不须摄尽

诸法莫先者莫犹无也先者上也

理事遍知等者理遍为正事遍为等合为正等故但三义或正当也其等齐也其皆遍知方正名等因之等觉未正等也第三正觉即是择邪此上一解同于幽赞胜空所解下第二解同幽赞如应所解不知幽赞何为別叙

或智断德等者下为四义前言诸法不望其人此言二德总择一切不言恩德其于应中亦通余故其断小乘不断习故等觉亦尔其余随应有所不尽上正对邪下正正当等约二空正当约满

佛自称三德等者显无虗妄令生信也

初答生处等者经中总相言兜率天天即趣故兜率欲界下经叙其严饰宝等故是净秽有作是说此对报土名之为秽对余天等名之为净今恐天宫只是净土有小化身来于人间亦现秽土其丘坑等名之为秽众宝等成名为净故

尔时兜率天上等者当佛记时彼诸天子在佛会不有说在会各各长跪發誓愿故有说在天下经自云已略说故今取后解但于天上發愿故也下牢度神亦于天上礼十方佛以不言对释迦佛故并是天上预知尔也

夫诸天等者此为问辞四句文也举劣况胜何须他作

欲显福异余天等者下答有二初显果胜后显因胜其显果者以外显内外用他造明内果胜不尔即须自用力故如是故令他重内身譬如王等其显因者显其宿因宿因不胜如何无功而他来成亦如王等故此不可直为三段

预知欲生者天上预知若在佛会即现见知此诸天神先居何处旧本宫殿先不先故而居于彼后方愿造内外院也

一诸天植因發愿者植言种植总该一切下子分中行因植因行即先行布施者也植即现今种植故也即现天冠变宝宫故如现种田多便见苗偏以植名文中植字是木植也非此所用传者差矣应用植字乃种稙也又骨殖字亦为种殖即移裁也若从于稙即初种也

修行之所因者愿之行也此段之中但有其行后段是愿此言所因因者为也其为有二即下所列即于天上行布施时为满檀度便为供养有此二意一自初發心须修此故二亦为供养补处菩萨下稙因中有此二不

故应稙因者是恐无福供养故也不唯宫院

因者檀度等者此言因者非其为义是形下愿亲者名因疏者名缘更兼此唱以天福力由此三故成天宫等

因缘之果等者此下果起言冀在良田者田即是因有财得名其因元从福田得故此上辨相此下辨表先解表五修余之下解其表亿十度各有自作教他赞叹随喜少分多分全分少时多时满时如是成百百互相助即成其万资者借也五上添万如何成亿但表多故言其亿者亦且举故有经本中更有万字五百万亿更难积数准下宫成五百万亿此中必定无其万字不可一子只造一宫一造其万方知胜故有解万行各感一千以显一因感多果故今谓此数尚犹未足如是但积成五亿故应以万行遍十业道以为十万又此一行招其一万如是积成百亿之数历前信等五百亿也又或十业亦成万行成前万行历于十地其数足成

或是菩萨等者此上皆是约其实此下二句是约化作准字之下是其详断其报土中佛虽非实其土亦说实[*]前解为胜

發是愿言者此句云何不在后唱举连前标后令文相接故标于后文布在前疏主为文如此者多

栴檀者等者疏解取珠色栴檀珠得此名也下解表无別栴檀

神珠施者等者此下解表其珠圆满能如意故以表其果顶冠表贵神珠为是冠上珠耶为別珠耶据经疏意身所著珠顶所戴冠二物各別脱字两用

恒无间故者直身而住不动摇故是无间义

上明修行等者法前生下合其四唱共成三轮如何已前唯是身业其施多用身运故也以少从多非无其语由身业因得神变轮由语诚谛得记心轮由意清净得教诫轮广如章辨

慈氏广以智悲等者先解大心二句立理一句结成情怀结心广大结大下解众生已会多依今合云有情故也

此人来世等者来世在天何言成佛不言已成尚言不久当成故也疏中何故言其未来添今来字义岂仍同来是后来对现更来即是将来此即便是未至现在名为未来字多义同

我于彼佛等者上解上半所为之人下解下半正为發愿于中二解初解宝字只目天冠与前不同故须会之后解宝字別目神珠与前无异可爱之下二句之文解经庄严国界一句是下生时之国界也

供具者等者下文宫等应皆得名供具者也言四事者衣服饮食卧具医药什物之中应有宫等什者难也聚也受用之物皆名什物

变宝冠等者下解所表

所愿同故者明须要尔又可准尔

或宝谓如意珠等者宝冠二字各目一事故先所遗

何故行因等者各各脱身栴檀摩尼

如是诸天子等者行中已该云五百亿及各各故其次愿中只云我今故恐疑莫唯一天故重显之也五百亿言必贯于下何须疑耶文相隔故集者恐尔非佛合并稙因亦恐疑耶是相连文云长跪等已在其限疏且约彼为标愿故只言愿也

结集之家者准此已前皆是佛语唯此集者恐疑加也

五百万亿者以一天子化作万宫故五百万其一天子各修万行故化万宫积成万行如前已说

既有十地等者此下总解有十所以以有三因下引证文唯有中一初十地后约十力疏主理加言凡夫者有漏兼总唯凡夫故又此且约劣者言之又本为接下凡生故

宫有十重者以宫为首有十重如前所列非宫独十又宫内外有其十重重者重数非如恒重

宫谓法菀等者此下正解第一重也宫即宫菀以由菩萨于中说法加以法字非于字有法字也又宫谓菀亦是属释隣近之名菀即园故宫谓室故如解寻云寻谓寻伺为择寻谓寻思者也此中为择宫商等宫故如是文非字及义宫得名菀

初地真智等者真如名宫初得偏配且约地释余十善力略不配对如抄具明

内修五根等者此下明表与能造者所表皆同以其一因得多果故疏结句中略其万字其意且只表其五也已如前积至天子以其天子有五百亿每个造万成五百万今此且举五根之数其余之数今准积之结略万字亦不相违

有七重垣者疏科园字云何相当有经本中是此园字下重广中是此垣字亦成相违园菀即总垣墻即別外绕为垣内捍为壁今此总说宜此园字或据所表二字皆得表戒防非不用内物可此垣字园字又总故皆可用其宝如何表發光耶□上有光如慧光故

此各七者者于前宫因增此七也

三地能照等者此解亦约名法光故慧光能照三乘为三教理行果四法为四共为七支支分义也既取其光何异第四此兼教等为宝故別下第二解是约十度三地行忍其忍有三开第三忍为五故七

如幽赞者赞字传差上卷幽赞辨別五想

四地修得等者慧焰为光其四谛智出世间故正似莲华出淤埿也初二三化相同世间故不类此间百行五明余地何无由修精进偏说百助是精进胜独又百也定莹净故偏说五明有作是说双运为明兼世工故既由精进云何只百其五地等皆言其五初地加万其第十地又只言百初地非多余于一一而渐增故二三增七至第四地顿增百亿由精进也此地明门是其亿故次后余地增五百亿还由五根至第十地是增百亿之无数也无数即是阿僧祇故其增既多不相违也以何表之十度圆满相助成百遍前万行成其百万三无数满故各无数璎珞等也其二三地单七易知如何以后皆增百亿本分之行皆有百亿如招天子更助已修故如是也其二三地合而招之

思风动树者行支招故此及七地不说表五应同前也下准此知既五表同如何见增转转修故正是五上渐渐增义

八地相土等者由在故择胜者现

近阎浮树等者此中化者似彼故也此亦可表始第三劫近菩萨也

出生善根者女能生子故为此也

此上十严等者下总科释先依随文十地配者下例十善及十力智其等等取十度等也

时乐音中等者下重显中逆次为之势相接也疏主如此多分逆次盖倣经也华严列众敬德亦是逆次

第二重显前严者十中显四其音乐前只总言此中广出所说法音其树前中但言七宝此下广出所生之果果上色等或色前中唯云叶有此下广出果上者故又前但云有五百亿此又举胜摄众色故前解为胜其光广出右旋出音垣广高厚宝全可尔其宫亦有大小几宝何故不广莲华及女为问亦尔彼无別表故不重显此有別表如下疏辨

不退有五者十信第六十住第七初地八地如次前四第五即是二乘无学下指此经随应皆通然多约初

法轮之行等者此下有二教行五体此初约于教行相对既有之字取行非轮法轮非行故唯目教

正法轮者等者此下翻释兼遣外疑恐疑何知不取正轮其释意者正轮连行必相即故既有之字故轮非正言摧灭等者三义解轮明正在行不言运轮教上显故摧灭在于王首行轮

说彼五位等者又成要行转成可知

一自性等者八圣道支五蕴功德教及三慧四谛理等二转依果如次为五

即摄初三者行因因行非境果故下第二解行目行相故通五体虽子分二并以法轮即是其行岂不违经此以之字作语助词不同前解约其隔法既是两解故不相违又此泛属非是经上法轮之体经上法轮但属教故经上此是为所演说云何有教说亦说教如言彼曾作此说此何表表生彼已决定不退准下疏说此是一乘进行發心何故前言通五不退及三乘耶应是两经五不退中无發心故若并發心有六不退

其树生果等者树上生果故是广树虽添果色及以颇梨摄叶所有五百亿色然非广出叶上之色故但属树此即众色表诸乘也一切皆入颇梨果色即表皆入一乘之果

谓红赤色等者既言根本何不取白是果色故白不为上此约摄入红赤为本摄彼白等作红赤故白摄红赤自亦变故不同法华约可变为根本显字之下是明所表何用二色会二乘故定不定故不同法华但要现一

右旋婉转者者此即是其围绕之相故表不离其智如宝宝上有光光不离宝疏以智慧光明相连智慧连上所不离也光明连下及以慈悲皆不离智皆随光明而右旋故此由四地精进尔也故云行该疏未无其不离言者以连光明义准知故乍似慈悲为所不离不顺经文或所流出不要婉转此及智慧为所不离智慧有光便名光明不尔未无不离言故所言右者用之先故又其便故如次慧悲

大慈大悲等者此说大慈无嗔不害为体大悲无嗔无痴为性有处大慈无嗔无痴为体大悲不容为性又有说慈无痴为体悲用无嗔岂不相违应是二法皆用无痴不害无嗔亦随举用准涅槃经第十五中有数复次但言无嗔故不相违拔苦与乐遍三法故如何说言为显慈悲二相別故立彼无嗔不害二耶彼约无量此约大故何故不同其四无量是假慈悲不用明解设之无失此大慈悲是实慈悲须明解故不尔悮说成过失如何假实假但作想实者实利故实利者悮而成失何不是慧慧但別境非善位故胜引可尔四无量中二法各一与乐拔苦其大慈悲岂不亦尔无量相狭各用一法大者相广不害无嗔各有二用非大慈悲二用互通在于何位辨涅槃经第十五说无量乃至凡夫二乘大者唯在初地已上名一子地胜实利故纂第十一唯第十地及以佛地其义云何各就一胜并不相违纂依瑜伽第四十四说具四义方得大名一缘甚深难了苦境二长时积习三猛利作意四最极清净具此四义方得大名故不相违经中但约实假而说纂前自云随所来处一门中增彼位无量与大何答乃至佛位亦有假想不同实利故二差问云何如来但有假答观有未堪实利者故希利假想非不能实余有假想是未能实

一有情缘等者从浅入深从劣归胜而为二解初约二无后约二有于约无中初二遣我一实一假云假有情是遣实我第三遣法其约有中初二依他后一圆成既不遣执言有情中以总摄別法便目教第三不见一切依他利有情时即便能泯一切有相岂唯本智作慈悲耶疎缘无相尔利于谁利而不见名为大利

弥勒慈尊等者此下入经便为所表

垣谓垣墻者[((冰-水+临)-品+口)/皿]总园故先辨体方明高厚是所广出

此四严中等者初既说行故是进行第二生果是进已亦名进行初约所说二约喻上见其进行又初發心与前随文说五不退及以三乘有少不同或亦无异發心之言不唯初發未至果位金刚已前皆得此名如瑜伽论次第瑜伽通辨前六之次第故立[*]六名云發无上正等菩提心[*]已前通说一切行故今此亦尔其五不退皆得名也皆非果故又前所言通三乘者谈其始也此约欲令入一乘故因即有三果即唯一正相契合第二证果如何有色要摄众色入果色故皆是其果第三破胜宁见慈悲慈悲为破

造宫之中者守护宫故皆入此科因守护故两树说法又亦入之

显内具五力等者五力五戒而二解不拘凡圣多分约凡但力稍狭内即四魔十恶相对外即非人水火等別横灾即约水火等也五百亿等皆准天子可以知之

信戒闻舍者闻唯闻慧下慧思修亦不为重舍即舍施或是行舍由平等故偏立为财前解为正是圣之因亦得圣名经自然有风者菩萨大悲不假击劝名为自然八地假劝应非自然彼非自然此表慈氏已过彼已成佛故掁者触也名训双举

所执法体等者此我別者此体彼义空宽我狭又空遍计于依他上无有实我今是后义

由此能令等者即此所说而得此名取所说理不用法体

牢度䟦提者此云善贤言即从座起者有说天上亦无坐故预知慈氏而欲生故但见外宫遂从座起發愿补内此礼十方求持故非释迦前

慈氏内院等者科名依下愿文而立狭故通妨堂既从彼而立其名余者隣近而得名也又如识言

欲解广大者举体释义为未来世诸有情故又自求佛并名为大此且一解更有一解信胜解也

虽知凡圣同感内院方成者欲合大神纵夺而辨此为纵也下夺唯约无漏如神妙字释神菩萨为大所言一者是一乘也此言菩萨非唯慈氏慈氏为主余感之

亦是凡夫等者此却通凡既發大心亦大亦一又一目首犹如一滴积成大海是故如神

自然出珠者表化任运

宣妙义舍者妙善义法舍即堂也

表亲尊重者额即表尊于此出故又表其亲神亲慈氏珠表贵重

内院宫宇等者通释偏言法堂所以其栖止房在法堂比如十地经

如紫绀摩尼等者如如意珠表里映彻透其内外劣色不现或映珠色但现光耀名为映彻

作宫中有八者宫上之事并名为宫于子分中其珠现宫又合之也余者因此展转而现故珠不作大文別科

如紫青色等者不要色似但要明净透彻相似额珠即碧红色故

持戒坚牢者七支各感七重故尔

一一栏楯者即鈎栏也纵曰栏横曰楯先言所成后言能成梵摩尼者净如意也此所表者七支戒上万亿遮戒纵横无犯净如意也

九亿天子等者表其九定根本未至共为九故取其定戒上地无女故以子表亿数准其百行为之道戒慈悲通利五趣五百亿女性慈故细数唯说

一一天子等者天子如定能运神通遂化莲华圣财所助故成七宝出埿莲华莹净光明现诸乐器如化佛等说法之具皆由定起后说法时却由智悲故女执之喜而歌舞说诸法也皷者击也不假击發慈悲深故自然准此不作是说何故天子化华乐器天女执之而歌说也无量诸众只表其多又无尽故不以名数

未离苦者等者悲慈喜舍如次配之于彼断修而生喜也舍贪嗔痴早成佛也或泛苦乐断得四

亦云知苦等者如何闻此亦發大心答菩萨通故

此由圣行等者前说其宫四十九重七支戒成云何与此悉皆不同且各随义皆未为尽或前约表此约感得圣道解脱及以八戒如何行相次第感之且约增相实通感之其增者何一一皆有相似行相如抄略明恐繁且止八戒云何却列为九欲合二教有教不说非时食故即用前八即报恩等有开时食却合香鬘歌舞作唱取前八者将食助之故如是列

圣凡众行等者此下所说以智为正戒思招感何非正耶据胜体中唯智为正其有漏者思为尅性戒等为助其无漏者悉名为智別分同前或別有漏尅体取智

不尔等者若不由智何异余耶

有五百亿宝珠而用合成者不唯瑠璃以为崖岸更有如是宝珠共成此即表于涅槃之上五分法身为五百亿因之万行转至果位果行相资且次一信即成万万是其九亿又以利人示行摄一倍增之即为百亿五分百为五百亿在涅槃上故云合成仍只名为瑠璃渠者以从胜故彼色映故如云木塔非不用余

八色具足八色之渠皆具八水准此渠色各各別也非一八色故疏解云即前八色皆悉具足

其水上涌等者六句经文三节相为一义者渠在门外渠内生华水在渠中华根而入华心而出游于殿内梁栋之间经文承上已言其水先举所游已却辨渠中生华华出此水故下疏云八色之水从华而出已何去经上不说有作是说化缘终毕却去于渠从华心入华根而今恐但为器甘露等或但自息所表者何答渠表涅槃具八不故众宝合成具三事故有八味水常乐我净及四涅槃之功德故涅槃经第三末说于大涅槃有其八味一常二恒三安四清凉五不老六不死七无垢八快乐以此初解前前言八色即常乐等非常乐等如是八中皆有八味如是皆在四谛教外名为门外于此渠中出生四智犹如四华亦诠不及是在门外于四智中出生大悲为化生故却游门内缘于三界之梁栋也[尸@干]极为栋取梁极处表至有顶皆所化也又横榎曰梁竖柱彻脊者名之为栋表于三界横竖皆遍如是悲智共如华流以次变化如天女也以慈悲故但如其女所化真相严不足云似菩萨执持机器有五趣故云五百亿随机说法无亏名满变化亦现二利具足利他为先故为其右尚在无为名如住空实出三界云从水出正为大乘故云尔也佩者带也复者更也于右肩上已有璎珞故云复也以显利他必自利故自利满更利他故

水色交映者圂而难辨名为交映

三心受故者七防三世成二十一合此三心成二十四有说三品名为三心于胜思中更分三品有说加行根本后起

从八色水而出等者展转从也非今在水

不可凡心等者难详断也

自然得此天女侍御者不假顾等名为自然世所偏爱故独举女非不得余但爱侍举不爱余事又显得此慈悲故也

清净法界等者以化从本座为所依为表法界座量故四其由旬者一十六里每德之中合四德故明互容也

三乘妙行者表其众色

四百宝严饰者经云所成成莲华也不同第二

五放光明等者经云百亿百行助智每一成亿又由五通以成万行而为杂华成五百亿所言帐者即表定也以离八风吹尘坌故

时十方面者表遍为也言百千者即是十万十方各尔积成百万当中界梵王来也以表所利进退得所以得其中其小梵数应等于此而不言之下言百千十万贯至亦准此说取彼界内无数有情若男若女各修众行欲证真如名布座上其众行中五根出生而为其女以信为手执净慧拂去尘蝇故而居定内帐如定故如何大小总持在于三地已得四辨九地而方得故铃声说法总持摄录故如是表

持宫四角等者持者任也又护持也宫角安柱令不损故名之为持表四念住护一切行而不损失护持诸行诸行还来助其念住故却楼宝珠庄严其行重重又如意故或只护戒楼阁戒也戒如珠圆得如意故言百千者摄善法戒有百行故律仪十善助之成千又以十度相助成百故云百千如是悉皆如意成就摩尼交络如是皆以慈悲为本以表天女悲用教手乃至说法故曰所表次第如是

有百万亿无量宝色者自成宫下其色之数计如此也言无量者亦是数名有百万今无量宝色此表十地所见之佛此尚大数以其十地见十不可说百千万亿那由他微尘数故女数同此或色亦同准疏解意但取色同慈悲如女无慈悲者不成佛故

亦有未生等者有两类人此亦有在释迦会下而發愿者

时兜率天宫有五大神者此牢度为在彼天为佛会时亦在彼天此标句言时兜率故牢度大神造宫已时在彼天上有五大神当佛说时已造宫造宫了时弥勒未生于后更有十二年故又前牢度造座之时弥勒未生云何梵王及天女等侍立帐内此四百年当彼一昼一夜今十二年可近等彼十二时中之时内三分之一假使彼中预待半日何不可耶不可菩萨先生于彼方严饰故

内修五蕴者余处言五多以根等而为表示今何约蕴此表有情故以蕴表蕴聚义故以此五蕴以配五神下

解脱知见者此中解脱却目真如依主释也此见即知表亲证故

身雨七宝者七宝珠也次下便牒为宝珠故言散宫墙内者显戒不离涅槃宫也又显持戒只为涅槃异诸世间故言宫内上自利德下表利他由具戒故说法悦人又慈悲故不待外缘不皷自鸣

起四无量云者华如云故名华为云经云华故

无量众德等者百行相助以为百百皆具十度以助定蕴积成百千定居其上如盖幢幡定引通摄引有情名为导引

名曰香音者其音破臰便名为香言作百宝色者慧成百行

七漏者漏者失也失诸功德名之为漏其念即取念恶境者思推准此根即眼等取染境故恶除见外余诸烦恼亲近约亲恶友之者如是慧蕴皆除之也

自然住在等者心既决定任运而住真如之上

离邪解忧苦者既正决定何忧苦哉

饶益者等者训下二句利生之文

求大菩提教之行者者经中音字即是教也诠菩提故名菩提音下者是求菩提音者此者是其所饶益也劝助亦尔

身诸毛孔者本智如身有生灭故又实不故犹如毛孔水为智用于智之上有五忍故疏言众德如此出生有情善根有所不同有二十五颂曰四洲四恶趣梵王六欲天无相与净居四空并四禅释曰开修罗趣梵王无想其五净居却只为一成二十五无想北洲云何善根谈佛悲心又有解云无想初得亦有心故北洲傍生亦少有善如何归念虽言出有但要善根是所归念此是出生他音声故名归念也又自出生随其所应所有善根必自归念由大神也地狱之中续善根故

智顺正理如正音声者其正音声是顺正理以由正智顺正理故感此音下所出音是此得名第五从所出为名余何不尔答曰不然应作是说皆从所出而以为名第一出宝更由高显加以幢名第二出华加以德称第三出香是喻其音第四出于如意神珠既其如意故具喜乐第五文中只出音声亦加正字正者圣也出世间故故皆相似但以前三从首出者第五在末第四是初义音取也

出世间声者此解正字天魔之后是天魔王之皇后也彼音虽胜然是世间故此胜彼

或五大神等者此下总解前来随文是约五蕴下约五戒及约五通故致或言配释行相恐繁且止所云凡者是通凡也不云唯尔所言感者但是引义非如思业虽言福处是结由因名为结因

二种相资等者二种相资共成其数非是相资各成五也

下明内身等者此虽配经未是此唱亦属泛解此即指下九品行者非指弥勒其离系果复非约于九品之因是约生彼修不退因得离系果其等流者是假等流通凡及圣九品及余故置等字其士用果通人及法法即前来九品等因人即大神造宫等也

此中总说等者下正人经先显文略有其二相一者但总略标不別列释十善即是三乘十故二者但总说生不別显示何业招何事相多故是故下云不能穷尽

然诸善法等者此下释妨外人问云常说十善摄善尽不初二句答外又问云十善业道宁有所择次下文答大意答云业道即狭要招总故泛言即宽是善皆摄此言重者择不定业及唯加行不至根本不招总故或可但择不定业者

若我住世等者唯此叹词及前结文并科云答已前并是佛说天上非是集者见而集也故牢度等并在天上佛说之也又变彼时不必即是说时变也

日月岁数者瑜伽有十此但例三应刹那等此不约也

三劫行因等者一生补处有实有权故文二节各两句也下说求生实约下凡

即是凡圣等者此下牒之归其略说二因即前三劫十善或因凡圣内外即是内宫外院有说两品即是凡圣有作是说即是内外或可合三以为二品如上下乘及十力中根上下力

当作是观者久在于此义标于下疏主科文多分如此欲令文势相拘引也不尔何缘于示人中置观言也下说戒等皆名观故或此标能作故科为人下属所作故科为行

略有三种人者据下所解但约大乘据实第三亦通二乘及以人天下说通为三乘等故

一者菩萨行法等者不厌及乐二何別耶若但遮表亦是文繁生死境宽度一切故天宫境狭自托胜故又是利他自利別故于乐天中疏为三义皆约自利第三故字是转相成故但三义

三者等者此中疏且约菩萨解前约大器可生净土而不生彼欲利有情后约量小不能生彼且生兜率亦是大乘之人如此或疏后节是通小乘或其前节亦通小乘小乘亦救苦有情故然彼不名利他行者受佛教勅恐犯戒故既自恐犯故非利他前解为正端者度也

其观者何者此生下文乘前问起

二持八戒者经云八斋斋者净义八并名斋戒之异名故今云戒教名不同八戒之名如前已列

三持具足戒等者出家五众成道器故不许分受名为具足在家二众许分受持然其分者若开三种不名律仪但名处中虽皆在彼二众戒摄约相从也又约不开处中者也四分律中唯说比丘及比丘尼受具足戒此通五众岂不相违此约随应一众之戒必具足受名为具足故通五众彼约通论具戒支条已上更无名为具足故唯二众各据一义亦不相违

不求断结者等者疏且从劣之所未作以类于胜而作六行伏断而解理实此亦未求无漏断道故也此约但且求见慈氏其断道等在別愿也

广劝生中者下内果中九品行是

虽修此因等者外应问云据前牒云作是观者应持五戒八斋云云如是戒等即名为观观是思推岂不相违疏一句从四句为夺必假尔也外又问云若尔云何经文牒观为行行实非观后五句答准此文意行名为观从前导说修行之时一一思推愿生兜率行实非观然待于观皆得观名多见此文观为首言说观为正戒等为助遂只端坐思惟生也今谓此人大有错悮且如说言诸入法者以信为首其为正行不知何耶不可不取智戒思等又其凡夫招彼内外所有果报莫不由行及以戒等但由思惟便可得耶又其圣者亦不只由假思惟尔故解此言观为首者是其前导如信为首修一切行行为正因由观导引名之为观又如忏悔说为惭愧亦如损力益能转中亦说由习胜解惭愧其修定者名为作意皆是约其前导而说非是正体若据胜体即可尔也其尅正者是要诸行量其凡圣所得果报其体是何以辨诸行何者为正何者为助如其信戒名为现观论自说言助现观故名为现观此何不许彼约入见以观为正此约招果其观不尔求西方者有十六观观水树等此何不许彼亦是助助正合说有其十六以彼后三是三六故又彼兼约引定而说此不论定故不同也已后求内院者勿只端想而望生彼应须修行随修想之若不尔者今此疏云一一思惟一一之言目于何耶又其内果劝修中云如是等人乃至应当系念念佛形像如是岂不指大行耶又灭罪中彼经亦云当作是观系念思惟念兜率陀天持佛禁戒皆是系念行行名观无孤观也若其懒堕不修众行但思惟者唯感梦尔必难得生应思欲生而持戒等而不犯等恐其犯等不得生故故而专谨也如此即是不尔亦他他犹別也不正名邪非必邪见下疏且约下凡劣支求西方者名之为他其实他言不唯尔也

病重行阙者疏主不责无诸烦恼行不阙者求生西方今此但云病重行阙病重即是烦恼具缚行阙即是未有六度四寻思等一切之行名之为阙应劝今时求西方者应自揣然勿赖经中下下生者有破戒等遂恣其情待念十声灭罪得生恐悮尔也有罪忽赦世有希奇望赦作罪国法不许遍观今之求西方人多如望赦与作罪者不了经意是约先修其行已成悮有所失临终翻遇遂有尔也又不尔者即令临终结少远因亦胜不续善根之者別时意趣是在于此如说發心即便成佛又如一称南无佛等及如戒品已具足等如是之例其来多矣

一问此没者上之六字是总文也五字此没末句生彼

却后十二年者却犹返也退回为义如云却步却欲等事今此向前有十二年何故不云更后十二云却等耶次置后字正是却义佛意是约渐向于衰是背行故名为却后又今记已未便得生却后云云故云却也前经已记此人从今十二年后云何更问佛不置之而又答耶表超缘起两下同故悲利后来问答无失又解此问但言其时正问月日佛答之中兼言其年不言其年直言月日其孤滥也又解却字是从前记十二年已彼处不曾言其日月却于彼上言月日也波离但问没时云何并答家等显佛慈悲问少答多

于六时中等者上破常下破乐示现入灭令知世间无常无乐说佛涅槃即常乐也西方一年分为六时暄暖时种作时求雨时物熟时寒冻时大雪时如次自正各居两月

我净亦尔者者示佛死灭既无常乐即知世间亦无我净亦显涅槃真我净也

言二月者等者下有六喻初一是总次一在前破乐之中有乐不乐而相对故后四皆在破常中也自性自报金光明经皆名法身下种曰种喻于顿悟移栽曰殖初种曰稙今取移栽喻二回心孚者生也乳者养也故喻生善

师子孔言等者迦叶菩萨牒佛昔言四月八日而以为问非彼问者自称师子四月八日生表化四生离八难生二月八日出家表化善恶离于八苦正月八日成道表其独尊修八解脱二月八日转法轮表化凡圣修八圣道又表出家本为法轮同月日也生时成道及转法轮入于涅槃皆树下者表皆为阴有情故也

入大涅槃者从涅槃处展转流来今却隐迹归本涅槃名之为入故以示死名为入也虽现其死实不曾灭亦非从灭而还生故名无亏盈有作是说无亏而盈非是无盈今应只取本无其缺亦无自缺始满盈亦名无盈如无自然生亦无自然灭

二令见道非道者道喻其因邪正喻果故二不同又解非道即名为邪约隅方邪下言邪正侧邪不平法中自见言𣠵蒸者盛热气也

八开敷众生种善根心者优钵罗华是青莲华无艶色故喻诸善心赤是艶色喻其五欲

义理既同等者上引释迦以合慈氏

不复更生于阎浮提者两句合读垓是数名十万为亿十亿名兆十兆名京十京名垓

此缘尽故彼不尽故者阎浮名此十方名彼或约释迦弥勒相对不及前解

右脇枕手者右脇婬卧右脇吉祥仰为天卧合为鬼卧表吉祥故右脇卧灭枕右手者化缘尽故面背于东而向于西首背于南而向于北东生万物南荣盛故表其缘尽背此二也西主秋收北冬最末向此二也

欲卧必坐者将来下生成佛子入灭为卧

如入灭定者者状似灭定实是死故次下疏文不解相状便解所表所言入者即证入义表今人身未证涅槃何以故方欲上生后下生时方示证故或所言入亦是死入以其释迦已成佛者入而不来即是实入今既未尔故是似入何以故方欲上生后补处时成佛了后入圆寂同释迦故

终后生相者命终之后天中有身是初生相名为生相此文是答此没之文云何中间说其中有自科中有是生相故此中经意本有名生天之中有既未本有都是没时之事相故何不排在生彼中有乃至起答皆是没相以其中有起时在于舍利之前故排在此故此科云终后生相没后之事本有之前并名没也又虽属天起在人间并在于此百千无表但状似尔或表菩萨近中千佛千千为中今百千故不表近小及大千者表得中故

痴常想故者由痴执常如何破耶中有渐住故非常也美色为艶赤盛为赫

舍利者稻谷也者其弥勒者云何得名相类得名同不坏故又此且约释迦义翻准珠林中正翻骨身或云骨体玄赞正云设利罗䭾都翻为体界界者分义恐滥余名只存梵语

且居兜率等者表次一身未分故也言一佛者同一小化之佛境也此疏不解中间一句同中有经有首楞严三昧等者舍利光中现此十字之梵书也

大乘之中等者光中不现小乘字义首楞严者此云究竟或云坚固正云首楞伽祛摩此云空蕴从定为名小乘中无故此标云大乘之中据经只说现梵书字是西方也下疏却举此方字者以显当时若此土人亦在彼者光中亦见此土字义焕者显也烂者明也

但瞩其文等者恐外问云光中云何得见其义以此通之字明显并义了故亦名炳然非直其眼见于义也

寻即为起等者不移其时名之为寻非寻伺寻

身虽入灭等者令人供养故是法利舍利名法或此是表以云法故教法名法前表定慧此表法利前现其字何不表法此但起塔法何相关更云义故是表所诠令人供养是利无余以后在世唯有法故其实智定世不见故

于彼台中者此座在于台上故也殿内台上有此无畏坐者之座准此合是殿内有台台上安座云何经文七宝台内摩尼殿上大抄说云台是基堦云何疏云于彼台中法王位极得无畏故今应解云依此次第合云摩尼殿上七宝台内师子座上此经是依西方次第先能后所故如是也不可台内置其殿故合云堦上于其台中置座故复于座上更有莲华下疏自解师子座上更有莲华并殿四重是其坐处然其莲华在于后段生相之中此前略却莲华上也又前段中却言化生并是欲令文句引也今又解云前言生处生及处也处中略华此言生相亦生及相前言生者是后四生此言生者是约初起前文可知此经初句于莲华上是辨初起不尔能于是其何也不举莲华而于何也由要莲华辨于初起不举座等故于前段便不言华此言相者相有二种一者四仪二者色相如文可知

结跏趺坐者结即蟠结以趺加髀名为跏趺准此疏解即于跏趺分为二种降伏吉祥更无三种或有三种单言降伏单言吉祥即不交结但直相押分其左右于交结中亦有左右上下相押即结跏趺降伏之坐及结跏趺吉祥坐也今取结跏吉祥坐尔以其右者用之先故其右在上即欲作也其右在下即令不作于恶令止是其降伏故左押右众善令行是作吉祥故右押左今是令生兜率故也故取吉祥

德高无比者此是总表身量极过彼天众故表德极高无可比也十六由旬共计二百五十六里彼众身量依瑜伽纂计成一里四十五步云何下生乃释迦等但过其半人器小故过半得所天慢多故极过方押

能越六道等者此是別表何不直表一事十六乃以两下表十六耶亦是一事显超世间出世间故二乘在于六道所摄相貌不超六趣类故菩萨相貌有同佛者不预世间而別说超故云十六

寿量随天等者何不翻之寿未见故难制他慢相好云何亦入身量多属身故別言冠髻是庄严也又其形量正亦相好

释迦毗楞伽者此下并是冠上庄严下疏能字种种现字如次释此二字三字如意珠字释摩尼字

状如延珪者此方之宝但取状同非是翻译若翻于彼应为鹦鹉取譬赤似鹦鹉觜天子所执谓之延珪延年故也又云圆珪形状圆也恐悮更问

异圣神变者经者字上是异圣也奇异別异并可得之复字之下是其神变下于异圣但所表于神变中別而指之神变表者显此菩萨端居兜率能恒诸方现神变也又于色中现佛等者显随事相要伴侣也于真常中而不假故十善百福互资为万十度亦尔两万相资成其万万即是百亿复历十地即成百亿一招一万故色尔亿此为自利于利他中以难招故减其一折只得百千又其百千只是十万非百千亿劫有无量之百千数亦过上亿是由利他胜尔也

作百宝色者百福所招表令他作亦同自百三十二者于修六度有总有別总即等觉或目地前只为其六別即分十于分十中前六各三后四各二共三十二招及所表自他同前又三十七菩提分法五根五力名別体同招感无別合之为五只三十二又有说言于四生中修八圣道或离八难感三十二其八十者以八道支助十度故又涅槃经二十四说世有众生事八十神菩萨修于八十种好其相准思更余所表下疏自陈

极端严故者此句是意非是其表龙树偈云秽器盛美食飡者情不忻丑人说妙法听者情不懽故于诸根不具之中而立为戒师端严要戒资慢既其端严何不招染却有一好第四十四容仪无染能令见者无染故也其四清净十力四无畏三念住三不护大悲无忘失法永断习气一切种妙智亦在一百四十数内何故不说但说因中已具之者后二十八唯方具

面为尊上者此是一表表此相胜下第二表表中可知上辨现处下辨状相亦有二表如文可知

辉焕众景者景者明也因其日等此过彼也故名辉焕

相中最胜等者下释此先偏举之意有二对即为二意初自后他余相下圣亦容有故诸说下地亦分获得三十二相何独择此彼是举总说分得故阙此无失

三十二相者相即福相不关著好好即美好不关表福故二差別两有同处亦不相违

无不等触者于下好中第六十八其足离地四指之量而现印纹如何此相乃云等触今地现故名之为触势分至故此要平故随地高下等无不现或随意中要触等触下第十五七处充满亦有两足与此可別下只要满此要随地地或高下蹈之令平莫足随地只令地平或但势等疏双脚肚为腨若此膊字即腹肚也翳泥耶者云金色鹿取其相似

端皆上靡者端者顶也靡者无也上无顶现皆右旋也又切韵云靡曼美色发顶引曼色复美也即其绀青是为美色

颈及双肩者颈即项颈俗云项窠肩即俗云穷者也佛者皆满

膊腋者其肩髆字从骨从尃此膊王篇云衣磔也此应通用肩下时上

容仪洪满者次二总身此约面大而端直余有偏者或下三相皆取总身此第十八约大而直次第十九约长而阔次第二十但约周圆诺瞿陀者云孤生柳体圆好也

威容广大者有威势也非是威仪与十八別

常光面各一寻等者不作神变恒常身光于四面中各有一寻寻即八尺切韵六尺有云一丈

四牙鲜白锋利者齿即前齿或即目总此义即目后大牙也四下各四此举鲜白正要锋利鲜即是净白亦前有

喉脉直故等者辨得上味之所以也有云喉边气脉名为喉脉

犹如天皷者即春电也言婉约者婉者美也约者省也如频伽音迦陵频伽妙音鸟也

如天帝弓者有云天帝释弓有云䗖𬟽即俗呼为绛

乌瑟腻沙者云金顶骨无能见者

指爪等者此有八义言如华赤铜者出肉者在肉者红如红莲华及赤铜色

手足指等者此中有七

齐等无差者两手大小量等无差或等如前其指随应大小无差合大即大合小即小两手相望其足准此非手望足说等无差

圆满如意者圆满不阙如如意宝要者而得第下共六

筋脉蟠结者得上味相喉脉即直今是筋脉如龙蟠结不息而隐

直进庠序者不曲步也亦大体也

威容齐肃者势而不乱自静令地又肃者恭也在上威而恭之在下畏而爱之

不过不减者步无大小以定故也

进止仪雅者若进若止皆仪闲雅

举身随转者举者遍也无唯顶转又举者动也身动随转

交结无隟者于相交处内结外满准涅槃经第十一云凡人骨节节不相到人中力士[*]顶相到钵揵提身诸节相连那罗延身节头相拘十住菩萨即第十地诸节骨解槃龙相结拘即管也结即相系佛者亦尔有本拘字是其钩字

隐处者大遗处也有四种好威势即是雄而畏人

敦肃无畏者敦重恭肃恒无畏怖

无欠者若方若正皆足无缺人亦不见即不现也

脐深等者连深六义连厚四义

疣赘等过者出皮上张高如地丘名疣即此剩肉名之为赘

手掌平满者或七处充满不关其平

舌相等者舌好

齿方等者此有三好牙有四好言渐次者后渐利前

眼睫等者此有三好

双眉长而等者此有五好

双眉绮靡者靡者美也此有三好

耳厚等者此有四好

两耳等者此有三好

舍无染者爱而不染故云爱敬

额广等者此中有四

首发修长等者修即长不白即青共有三好

首发香洁等者此有六好

齐整无乱亦不交杂者总不齐整为乱一二互结为交

那罗延者此云人种神其身坚固而有大力

颜貌舒泰等者泰通也舒展无滞名为舒泰出众显焕名为光显

含笑先言者此是两义面恒含笑无其怒色见人先言而问讯等

唯向不背者四方人来皆见面向

如来达那者经音义云末达那或摩陀那此云醉果此果食之能令人醉其状圆妙舍佛首周如此果上如天盖天伞盖也

身毛绀青等者青中辉光带红赤色绮饰间之

随众大小者人多小也又机大小言无少剩而皆应理下言高下随一人量令意和悦下七十二约所乐义下关声体

其足去地者去者离也般若经中有其三义释不至地一有虫故二有生草三现神通如四指量表离四生而现印纹表设法轮此是如来鲜足故也经说三缘一使人少欲二欲现轮文三人见欢喜

逶迤者羸少之义或憍慢相

常少不老者释迦恒如二十五岁

好巡旧处者老人不好延旧作多皆弃之

俱有吉祥喜旋者不关万字亦非千轮別有旋纹人见生喜名为喜旋纂第十一五十七论此诸相好四根依处所谓身男舌眼并舌胜义而为別性得上味者是胜义故说法音声亦根依摄是内声故勘其相中无其耳鼻好中具有今此纂文具辨相好何不言二答鼻修直等但是外表但身根依非是耳鼻根依所摄根依是与胜义同处或是言总但相非好好通五依开界为六阴藏身根何无胜义但取相状不要取境其毛爪等何唯根依得名实是外类又名内类今约内类皆名根依此约二十二根中辨故开界根

善现如来应正等觉等者下至故字结前生下于所生中先光后声于光声中各有谈自功能所现其量极大然后辨此随机摄之其量减也言任运能照三千大千世界者此亦且随示现化身作如是说其下作意亦是化相既随化相小化只合照四天下云何任运照大千界或大化身或他报佛或是小化机即不可光远无失

善现如是功德等者此又显胜举因叹果已曾得佛又进得是故胜也初地已上分明之也

如是善现等者此下又总结归般若于般若中修其二谁之所感得故是般若希奇法也

三十二相由行修等者已上是解別相之文此下是解通相之文于经中相好皆有五百亿色八万四千光明艶云然今疏文于相之中说其宝色于好之中说光艶云是相显略可准知也又于经中言其宝色疏结之中乃言光明应其宝色便是光色此与毫相有何差別又其毫相三十二内已言百后又言五毫相偏胜別出众光众光出色有五百亿更有相中直有色者同有五百故是不同然此宝色亦可名光但非重现与前別色十善相助即成其百合自作等便成其千千度亦两千相助即成百万于十地中各修百万即是千万以成一亿至等觉位亦修百万以此百万皆资已前十地修者成百万亿如是复约五修修之即是五百万亿因也又于此中由离憍慢而偏毫相盛百宝色于所离中慢助余本相资成十亦自作等有一百故

诸波罗蜜门也者文上易见更有唯约法门积者如说十善十善互成已是其百说自作等亦是一千自利利他即成二千并总一百二千一百如是度于欲界之者六道四生上界八定开初未至及中间禅以成具十于出世中四向四果独觉因界十地菩萨如是合成八万四千虽非教文于理可取又有唯依烦恼说者于十根本互助成百并前后分即成三百以其中分助于前后前分后分各成一千如是共成二千一百四类有情更加四大六衰积成其数或于二千一百之上已起未起四千二百又以二千随烦恼助如是亦成八万四千更有余义如法苑抄

光曜者初下兜率光照百亿四大洲等

表菩萨众者慈氏大众众有三乘二乘约出烦恼于泥名为生死前说坐华是表菩萨出于二乘所知于泥又约下因亦不相违

昼三夜三等者两句辨相下文为表此非令作六遍別时意是遍于六时六时不住今修行者勿只应却六遍便息须于昼夜不住故也极劳暂止

令生五根等者此是所表准此前云九亿天子何无所表故万万行经于十地又五根等得此弟子

以起睡相者更有说云华开华合鸟兽鸣静以分昼夜有婆沙说鸟兽卵生死有遗尸命终不久暴风飘举远移他处正法念经说是化作断随异部旁释象等不知死处

佛即不然者似睡亦无此即慈氏顾呼为佛于六时中恒不住故归经恒字准此六时非只六遍

当此间一百四十四亿岁者十万为亿得如此数下计五千七百六十亿者亦是十万亿算也

今以理推等者此下会释而为两释初约大万以百为一而数之故如数僧祇风劫为一故有此会以百为一十万为亿正同单一千万为亿言即相当矣者大数相当六字尚差如下改加后解之中准此会之

以理推排以千万为亿计之等者既有此理何须作于前解和会下万字上添其六字尚少百字就移六字在万字上但于亿上六为七字数即具故贵要改移字数少故先为前解又下却依前加改字然经本意是其后解西方多以千万为亿其菩萨戒说千百亿释迦之言是约千万为亿者故即俱胝也其小乘说多依十万即洛叉也

应万字上安者此却依于前解移字若依后解千万为亿即万字上合加百字又可准故略不言便少一亿五万若依后解便少一亿五百万也

此以万万为一亿故者此却依前以百为一百万为亿计数如此若只单一万万为亿正合此经疏先是约以万为一故尔举之以显后约单一为一万万为亿而计者也言增减虽殊等者计亿为殊不索加移与论算法数正同也

其六千万者等者此下欲改千为百字直显相违不须言改人自知尔如何相违以见下位同上是亿大上位故上位只是五十六亿下位计成六十亿故又同是亿何不通云一百一十六亿岁耶故其千字是其百字若云上亿是万万者万万为亿未成五十只是五故但五十七千万岁不至五十七万万故若云千万而为亿者下位六亿亦合足于上位计故疏主但约百万为亿计而破者以前不曾约万万故万万又却破上位故所以但约百万为亿言义不相违者极相违故翻调之词如此下位同是其亿大于上位不相违耶是改两字尚极相违是极相违故如是文或此义字无是岂字上随疏文辨经所要若依瑜伽立法通计六天一报等于人间之岁数者其四天王当于人间九百万岁千万为亿未及一亿如次向上四因积之正合其数且九百万四因积之四九三十六百万岁即是三千六百万岁千万为亿计成三亿六百万岁是忉利天所寿之岁又以四因其焰摩天十四亿四百万岁又以四因是兜率天五十七亿六百万岁此是慈氏住天寿量故疏加了七字移下六字尚略一今百字又以四因是化乐天二百三十亿四百万岁又以四因是他化天九百二十一亿六百万岁如是次第当于初六地狱之中一尽一夜此约佛说佛出世时人所寿岁如是增之若此于今或至人寿十岁之时时日俱减其数更多若比减劫初之人寿时日俱长无如此数故以其后二个地狱论劫非岁第七地狱半增减劫其时已过第六地狱不尔直与瑜伽相违说下渐渐寿量过故身量亦然慈氏生天经此人间自百岁时减至十岁有七千年却从十岁子年倍父增至八万四千岁时其虽不定岁数不多又自八万四千岁时减至八万只减四千百年减一百个四千即四十万如是慈氏在天寿量所经人间岁数定者只四十万零有七千并其增劫数虽未定数不过减减劫通计未及一亿如何得有许多岁数已如前解住天岁数等百岁时五十七亿六百万岁劫中经者增至八万四千岁时其时月日极长故也曾且百年减一为法亦以百日减其一日其劫初时一日之时此百岁时二年有余日日如此故实排计无许多也但以折为百岁之时五十七亿六百万岁其他化天足满寿量为第六狱一昼一夜其第六狱满足寿量一万六千第七地狱半增减劫如何可折许多岁数于增劫中亦同岁增大约如此后细更算未暇计之第七地狱寿量时分必过第六

菩萨在天等者恐外救云少一十亿五百万岁亦无过失不尽天寿而下生故以此破之无中夭故

下生人间者有本云生在人间意连上用今依此本此句连下标在人间大卷经当至人寿六万岁时天上寿尽下生人间弥勒亦同人寿六万不同释迦百岁之时但寿八十言人间长寿者时宜现故者长寿之人宜见弥勒随彼时宜而现之也此经所说岁太少也处胎经说八万四千又劫太多故一齐斥不须和会

佛告优波离等者经文略不结于下生正说上生便说下故

佛灭度后者佛在之时必乐佛故令现修故末劝求生

劝生于彼等者前外果中先示生人无此希愿此中却无示生彼人二文相影

虽有五段等此下別为三段科释

初中有六等者于前五段三段科中皆于初中分为六段

一精进者遍䇿法故经句是总疏文随牒正要修诸功德一句是一行也此言功德是其果称今所修者其因行因得果名有财释也非功德言因形像也所言修者齐施衣等并得其名一切皆名修功德也故此言诸疏言悲敬于二田中所作之业仍有等字恩入敬中三田摄尽故是宽通由此总配以为布施初标总称而得別名

三扫塔涂地者且举涂扫其盖造等并在其内故疏中云整理制多仍加等字此扫塔等入于忍度令他欢喜无嗔而忍自得忍福如其酤酒是绮语业其饮酒者作绮语故酤者令尔得绮语业出宝积经

四香华供养者香华为別供养为总故疏解为四事什物四事即是衣服饮食卧具汤药什物即是余受用物乃至房舍并得其名什者杂也事相有多行为精进

五凡夫行众三昧等者初解凡夫通散等持并修上定即通六行总相念等故闻思下有其等字圣修无漏名为正受正者圣也是无漏故圣有漏定从在于前或在于后其第二解圣修同前凡夫除其修上定者但教闻思修念住等三昧等持名字通故

六读诵经典等者经但读诵疏便加出演说等也于教修习十法行者皆在此中故是慧度

且举六事等者且举其胜或约易行大槩为易而为上首云云已加出内细有多

若具修六等者分品之法疏文自陈其若无戒可得生乎其修五中五互除一内有一人无戒者也经说若人不受戒者疥癞野犴尚不能得何况具足功德之身诸师各解未见明文今为一意释此所由其此分六是约主行随其为主有六五等乃至唯以初行为主其余诸行而来助之如是亦只名修一行以主伴行共招彼天可以得生若不尔者必无生理以彼果报事非轻故据上所说内院外宫只如眼见亦非一因所可得之云何一因而得受用少因多果岂非佛说随其所应一类之中因少果多实可得尔非以一因招多类故如其无戒唯布施者招尊贵乎如是彼天莫非尊贵衣食侍御诸如是等一切具足如何一事能招之耶故于其中可分主伴至受用时亦分宾主胜劣系属诸如是等约因而说如是中下三大品中准此所说又以九品圂而论之相亦如是如是九品互为主伴随应具足或少有阙亦不得尔据上疏云其中一一具摄众行即是伴内具中下勿只专于一事而以恐相悮诸又有专以观想之者甚虗设也据下经文一一皆是修习行时而观引之间而无失云何更有说观为正以谓为首便名正因众善皆以为信首故岂诸果报皆以其信而为正因故应以观如愿等说导引之首名之为首非是正因诸求生者修而观之当也是也勿空观之悮也虗也

如是等人等者此句须是指上修习六行之人令当志心乃至系念云何空观㪷[打-丁+梁]等耶

念佛形相者预指弥勒今当称之此亦修时随力总相想像形容不须度量尺寸具足若须具足唯一顶冠想之多岁亦不能成何况身长十六由旬三十二相八十随好如是端然穷世不尽如何进修招感者耶故此是令随力系念勿便异缘以其所行不狂浪也行者须思勿虗用功故疏中云虽复修行仍须正念意亦因行而引念想非只端然而已者哉

非余时犯等者两句遮非三句正释已持犯经中似举一念持者力亦可招非唯一念后便犯者而得生也亦无期愿一念受者但假举也此经且举上下之一其余下品并余二品显而示之

譬如壮士者有力屈伸其时速故顷即时尅屈伸即是曲展之义有力壮士曲展手臂如是顷时即往生也

既生彼天等者表清净也

广修福业者前劝修中假举一念令易从也此赞叹中言其广修令欢喜也假使一念亦名为广心愿大故一念为愿生多广故

即得超越九十亿劫生死之罪者行之初首以胜摄劣以具九品之势力故遂越九十亿劫之罪唯见其九如何十亿此为万万行之本故灭罪如是万万如前此何为劫又其罪者为三涂耶有而超耶无者如何又先有罪过九十亿应不生取其相如何今解此言生死之罪不必三涂一切有漏皆为生死自从發心直至成佛所经往返令经多少此言超者如释迦佛逢弗沙等如是名超合经生死成佛来由见弥勒减尔许时此言劫者多约增减是此不见弥勒菩萨超了九十亿劫生死下所言超皆准此释疏中自解地狱之罪云何乃言一切生死疏举苦者令人怖之希彼灭此理实一切皆为所超若不尔者岂所超者无鬼畜欤或只约超三涂之罪后更详之

余处罪劫年岁为之者炎热地狱亦半中劫不及劫故相从言年

末劫凡夫等者时皆下凡云何能尔超生死耶疏二句纵末七字结中有两夺一约行胜二约境强于初夺中二句为标言净方者即是兜率次下二句出理释成夙者早也敬也今取敬训年运者命也殚者尽也此句自庆下句正成此义意云自敬运命而不殚故得在上品超下结云岂不能超生死之罪如云天无绝人之路而得成于上下之行故能超于九十亿劫生死罪也下第二夺用文可思此能灭罪何不在于第五大段又此而彼门义何殊此是便言皆不相违又况此是生已时利

不退转于无上道心者且言大位实通三乘

随其位次者约五不退随其位次已發中令坚名成

三业俱净等者此说中上及以上上言俱济故

随修六法者上三品中之中下也少净三业者中三品之中下也随少之言各显非准是其上品通随及少不言准尔故各通二不言下者有不定故至下当知又显上品必有中品故如是言下品事相品中已具

心祈不二者不二即如显大乘者

父子之道尚感天然者天然性也不由教劝天然相随况于此事定随下生何以感哉是影不假出理辨因自决然也

六事行满等者上上中上初会闻法应过余品不知如何今恐上品必具三业唯是上品初会闻法

于诸佛前等者通上贤劫疏文自指

小乘中说等者此下所引多少不同但要例证二劫值佛既非行位劫中相当更不会释多少之理今略会之其教不同积数有异随机就意不同无失其小乘者随化就现不可和会

行四依中者于大乘中有法四依即是依法不依人等有行四依即此所列于小乘中有行有其依行者一依常食二粪扫衣三塚间住四腐烂药其人四者方便初果中二无学如此为四今此大乘不彰人四但名行也所言依者自依令他悉获利益

授记有四者第四十六功德品中彼文有六一记种姓二初發心三密授记谓不在座四现前记谓在座者五有定限六无定限但言四者以彼后二但约时限不异前故或四传差

即是第二中品行生者上约五段科指此约三段科指

八部闻名等者其彼龙等约资旧业今详经文及以疏解亦有別时意趣之理此经说言如前无异如何龙等得同前耶又但约生言无异者龙等如何得生内院若但泛生而作此言约资旧业虽可得尔亦是但同余业报天不因慈氏亦有生者何关此说

先不犯戒者有戒不犯不同下品经无此言准理如此不言犯戒是不犯也下句即是不曾受戒不造恶者或可上句有戒无犯下句纵犯非不律仪即连次下罪轻微者恶即十恶后解为胜先不受戒必不能生知足天也

闻名心喜者即是经云闻已欢喜当其意业恭敬偏约语业礼拜即是身业可知

天赞罪除等者即是经云如前无异自天赞等已下皆同于灭罪中须思多少

具三业者等者分品招果如前已解主伴无疑不尔云何只喜便生若兼少许即成相滥故以主伴无相滥失

此明不愿生等者此意愿生但闻其名亦得生也或可愿生但闻其名在下下中不定生者故此是翻不愿生者

及二界中间者非围四洲两山之间日在上故是围三千之三围山

若黑果处等者约处但无日月光明名之为黑故无鬼畜约果即有二义名黑一无慧光二无佛光瑜伽自有黑黑业名云何此中名边非黑后约非善善名白故此约不明不明名黑边邪之行有邪慧故不与黑名

即诸边境者约地分也如经即土名为中国已外名边言行边者行不居中便名为边不论何地如于印土不遮亦有行边之者

蔑戾车者乐垢秽也冢墓等家言达絮者此云行恶即婬女家及酤酒家旃陀罗者严炽上屠疏前不堕三恶者理实亦有两铁山间言八难者三恶为三四佛前佛后五诸根不具六邪见七边地八寿天世智北洲即是第六不起圣道方便名难

恶者不善也者随彼恶者自有轨式是此中意余解如章言即不律仪者此属之也此却遮诠非正律仪名不律仪

养鷄者此方亦有如猪养者如养猫儿不在此限

缚象者捉缚象者故下会在猎师之中不知对法等字等何对法杂心有屠羊无养羊有养鷄猪无杀鷄猪准疏所解屠养互举但是二文牛犬不同杂心更无谗搆好损言伺猎者伺惟也如下窠弓亦通诸猎对法不开

捉雉之属者在猎师中

对法宽故者全多乐损虽无猎师已有少分若通而论互有宽狭

犯戒恶行者犯十重者其中皆有为活命故大意作恶为活命者方为不律所余作恶但在处中于不律中分轻重者依梵网经有轻有重其养猪等是轻垢故若依余教皆可名重若论性遮即唯性罪四十八轻有性罪故诸说轻垢皆遮罪者有相滥失不了彼经不约性遮以分轻重余经不妨有约性遮分轻重故轻重犹如长短之名临时相对不同性遮性遮即定性遮约于招感立名佛制不制皆招恶趣即名性罪不由佛制本性是罪名性罪故佛不制时不招恶道因佛制犯招恶道因遮成罪名为遮罪有作是说为遮性罪名遮罪者非也此是立遮所以中一更有为护他心立等如瑜伽论如饮酒等性耶遮耶是遮罪摄三十六失岂因佛遮论制不制约招恶道非病疾等故欲受戒亦说先忏轻垢之罪不尔轻罪无戒无犯佛源不为制未受戒而建立故

三业归依等者此下出理势连前经三业归依是中品行即归依时心意欢喜即其经云闻已欢喜別言之也上能敬举相殷重此下所敬威力而加故但闻名而不堕于黑暗等也言四等者四无量也以平等故

眷属成就者得其善者名为成就得其恶者便得名为非眷属也如云非人

三不谤三宝者所离之二皆是难故

不但中品等者此下总略文中有二初之四句先约品辨不但中品不愿生者闻名有益离恶生善是利益也上下二品随应亦尔欲明之下辨其中品偏说之意偏说不愿闻名利益是有表也欲表不愿生兜率者而闻其名亦可改劣而为胜故八部之体改易显故或可不例愿不愿生只要无恶有善同也言四生者此总举也八部随应改恶为胜

即是第三下品行生也者第二番科

灭罪有二等者如次是经犯戒众恶中品无重有犯轻者此并犯重

五体投地者五皆至地此经大意先忏罪然后修行经名称者准疏所解称字是念不连名投

造立形像者有以前来修诸功德为造形像岂不下品重上品耶

设不作罪忏悔愿生者于此彼中有不作罪无罪而忏愿生更胜或亦不必因怖而修心多胜故中品何別十事有別闻名称念争其欢喜前来礼拜势连恭敬前中且別恭敬配语其势不亦连礼拜呼余事又胜自可此之此中初后二有何別初约有赞名之为称后约专注名系念也勿后唯意有口字故

来迎此人者今详唯识论文上下及诸经文所有总文多在头尾且如此经睹佛光明皆悉云集岂不遍前阿若等耶不尔彼彼应不见光既见云何偏不言耶故彼在末文贯于上今此亦尔遍前九品佛皆来迎云何更为三品別说应云来迎三品无別说之在末但有胜劣不须问答法华集众末后亦有两句总文皆悉云集瞻仰尊颜莫其前众不瞻仰耶又前但有列众之言并不曾有聚集之语又前疏文说古法师上生之者皆有云迹彼岂皆是下品耶须思须思

犯戒造恶等者两句之文是牒初段闻名修行牒第二段命字之下方释此唱

灭其罪暗者前既已忏云何又灭令远无失况复念念心差已上更净为妙

一忏悔造像等前有十事并前忏悔共有十一今束为五谓忏悔等十中第一闻名即忏忏悔便是闻名者故勿入供养造像即是十中第二供养即是中间六种后二可知如是皆具即为上品阙后一者即为中品多说后四随阙一种皆入中品今只随文于下下中有其二类一者得生二者不定但阙后二即亦定生余不定生随文方指何故中品合之为一同供养故又意欲令皆修习故乃至随喜随分须具以彼果报皆具有故乃至若无随喜之者彼处境界无分得见如何可生

虽归忏悔等者二句之文举具初一或但初唱忏悔之者归言归依于慈氏也次下两句是皆不具合为五中后四义者或第十中称名亦无只有大段闻名忏悔次下约已忏归罪灭而科释之五个或字却开十中第一称名阙四之者未后却是十中初故如是合为五义之中具足前三下下定生随具其一不具四者是不定生此中说前大段中不忏悔者犯恶不忏定不生故如是已忏会阙之者及阙四者是不定生已如文辨其阙三者行相云何又其中品前来已说但阙后一于五类中阙余一者是何品耶又其下下但阙后二余阙二者是何品准此文意若于造像及以供养更随阙一亦入不定中品必要具前四也于第四中更要常恒下下生者约具前三设具余四或具余三皆非本品云何不说余具三者及具二者于或字中皆以显之恐文繁故多说阙一皆为中品余阙二等皆为下品其阙二者亦是定生阙三已上不定生也今只随文具上品者于后二中更要恒也中品第四要恒亦尔其不恒者即入不具不定生中

未举头顷者前初二中已谛观方为说法今下品者恐不信故疾为说法疏中自具由此不待旧天子也

于未来世等者不定何劫故佛数多其彼二劫应不决定

上来三类等者结前生下显下经文结劝之词亦通有于生外院者以不曾云生内院故言除第九品者唯除第九品中有此名除第九前不愿生犹通上下如何无有生外院者愿者无故此是愿中有生外院言任运后时还成不退者即后经云当知是人于无上道得不退转不假余缘名为任运次下即连后成佛时得授记等

真报之佛未逢者凡阶未至

慧瞩智光者并如此世非眼不见智光即教或如说言以无漏轮转在身中证见彼智名之为瞩凡夫不尔

修十善行者即下勤行念名恭敬下子第二闻名起敬等字等及礼拜投诚及后大段不愿生者此牒大段欲分科也

念兜率陀天等者此一唱经前后句连前段标劝系念思惟此段正念兜率陀天而修戒行遂总念行發愿回向连后段也如是相合总名正观

俱于持戒不论余业者解初二句竖故胜故次近一行解次一句言一日者是八戒也前言一念即假举少后近一行解后二句初句言念轻重俱遍后句说行据重名道成业道者必须重也

作是观者等者此段之文势连于前其前之文亦贯于后其千二百五十百亿劫不同者其一人者有十二支其一莲华有十二叶故其灭罪一千二百一掌五指故表五十每一十也三业圆备数满为百又见一人

列八想于有苦者而与拔等于见莲华列其四想谓于好法思供养等合成十二表千二百合掌恭敬發善为二身防三支为三共五故为五千其礼拜者三业十善互资成百如是虽见所表大数千十及亿三不同者其义何耶又下疏言轻重不同如何可见不等所以只其千二只五只百可尔礼拜投诚其重易知于念名中见一天人及一莲华与但闻名不见境者故重轻別其千十亿数不同者且先说十由彼菩萨慈悲代机忍之成佛于释迦后其机已是释迦所化凡愚一蕴便能灭其一十劫罪今此念名最遍故遂能灭罪五十劫也又由宿愿已多成故既见其境境有人法生起众想想有十二于十二想一一有敬及有悲故成二十四如是一一皆敬但闻弥勒名念灭罪之力各有五十故千二百以为限也其礼拜者三业發善善有十业合自作等以为百行相资成千十度准此千千相资成其百万防恶之因亦有如是即二百万各更利他慈悲喜舍及以昼夜六时行之是二千万此为二亿此之二亿各遍慈氏五蕴功德每蕴灭其十劫生死故总含灭一百亿劫生死罪也下凡礼拜如何有得如是功力所积皆是上位行故约为当因彼皆由此而方得故今便能有如此势力如初發起大菩提心便能灭罪为父母等

灭八十劫罪者今现行本有其亿字应是后来传者加出

昼夜相续者此即別前一念顷也故灭罪多

第一见毫光者此是前来上品生者生至兜率彼中便兼说灭罪故既九十亿与此不同故此排列

问何故见身毫相者此即第一前上品者亲见毫相灭罪但得九十亿劫次前第四是前第三礼拜投诚却是人中遥礼之者灭罪却多一十亿故故如此问遥念之言即诠礼念隣近为名

答见佛身相等者此有三解初约發心难易难者力大在于人中已生上是在先也二约厌心浅深深者力胜三约时分长短长者用多

问闻名归念者此牒第二或并初一

少礼少念一暂归闻等礼即第三念即第一归闻第二下翻文中听闻第二敬礼第三朝朝供养是翻第一但注想也

前三品修等者此下是约三段科者而科释之故指灭罪以为第三

即是总说等者结归上排大段文也

设不生天者内有两类一者不愿二虽發愿业不成就疏上自具

其前乐生等者恐外问云乐而业满皆至龙华有何差別此下辨之亦有等殊前者得道此但發心故不同也其前三品生无凡夫得道有期名为得道非皆已得名为或得不退便名为得道

汝生安乐国等者汝即弥勒我即释迦八万岁时名为安乐初之一段对辨二国初半约其进趣辨之后半约其传法难易乐处传法实为易也次下显其三会所度以度法

六事中一者上中之下尚但一分彼威仪中不唯五戒

礼二足者者释迦慈氏名之为二表舍慢以二为首舍诸烦恼

圣随愿往者此下是辨不须说者亦随愿生此有七地及初二果或其七地亦有神通其不还者不生欲界但以神通

汝等者现佛前者及字之下是佛灭后

下品行者者疏主举劣以况胜也经中具通

为度末代等者二句释成郑重之意末代难劝故须再三

亦记未来等者上是弥勒下是众生其佛前者约其当果皆名未来

叹凡圣者叹佛说也即经两节言故承前说者此却说是求生之者经上但有众生言故承上慈氏或前理准圣亦求感

唯然者顺而悦预名为随喜承禀所教名为敬诺先示承禀然后發问唯字上声以合然然字便是敬诺然是应然

此答受持者其仪轨者第一勿忘第二即为未来众生而得生天第三即令众生成佛如是三心则为受持之仪轨也示菩提相欲令求成故是一意或別为一

超骧者超即骧腾

便断佛种者不令生现名之为断或此种言但是因义不续名断

此经名等者有三名也初从所说弥勒为名后从进劝大心为名唯其第二正从生天而为名故乃偏立之

得未曾有者上之而说先未闻故今既得闻得此未曾有闻之事

季俗之末者季者小也生在小俗尚居其末又其时末名之为季末中之末是其大意皆是自谦例劝于人允者信也

事事不染等者不应染故名不染而强生染名为而染又其境体而非是染而心染也

我以清净心  略释瑞应疏  愿所获功德
慈氏来救度

上生经瑞应钞卷下(终)


校注

攻疑放 著疑差 起一作超 失一作先 □疑不 盛疑益次同 难疑数 字疑宫 由疑自 容疑害 六一作品次同 顾疑愿 求上疏有發字 教作声 六一作品 勒疑劝 师疑饰 著疑表 自疑白 第下等四字一作并下二十六 项或作头 舍疏作损 舍疑于 明疑得 即疑印 会一作令 道上疑脱得字
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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