佛身充法界。通达化无边。

自在力王如来解曰。此虽如是布施。只是有碍之宝。不是无为清净功德。是故如来不说多也。若有菩萨。以卢舍那身中七宝菩提。持斋礼赞。从其心灯。化生功德。不生不灭。坚如金刚。乘香华云。入无边界。起光明台。供养十方一切诸佛。此是无为功德。见性之施。化为菩萨。颂曰。广将七宝持为施。如来不说福田多。若用心灯充供养。威光遍照满娑婆。

疏钞云。若据舍大千珍宝布施。其福极多。若执著希望福德。有余则有尽。故云若福德执实有。如来不说得福德多。此是反释之义。言以福德无者。无希望心也。既无希望。即为无住相施。是名无为福。若依无住无为而施者。故如来说得福德多。

僧若讷曰。福有者。取相也。福无者。离相也。离相故称性。性如虗空。其福无量。

颜丙曰。假使尽世界七宝布施。此乃人天小果有漏之因。终不免轮回。毕竟有堕落。不足为多。以福德无故。此其所以为多也。所谓无之一字。赵州教人见性看话头。自云狗子还有佛性无。应云无。只将这无字。贴向鼻头上。崖来崖去。久久自然有个入头处。是则是。切不得作无字会。

僧微师曰。世尊召云。须菩提。若能施之人。以妄识为本。修布施行。即取著能所者。以为实有此福。即成颠倒。如来不说此福德多。以福德无故者。若能施之人。以佛智为本。修布施行。悉皆离相。不见福为实有。即非颠倒。如来说此人福德甚多。

李文会曰。凡夫住相。布施七宝。希求福利。此是妄心。所得福德。不足为多。不如净妙无住之福无得之德。同于虗空。无有边际。

智者禅师颂曰。三千大世界。七宝满其中。有人持布施。得福也如风。犹胜悭贪者。未得达真宗。终须四句偈。知觉证全空。

川禅师曰。犹胜別劳心。颂曰。罗汉应供薄。象身七宝珍。虽然多浊富。争似少清贫。罔象只因无意得。离娄失在有心亲。

色相缘妄生。离妄即见性。

陈雄曰。色身者。三十二相也。具足者。无一而亏欠也。备三十二行。而具足是相。三十二行。法身中有之。欲见法身如来。识自本心。见自本性足矣。岂应见于具足色身也哉。

陈雄曰。坛经云。皮肉是色身。华严经云。色身非是佛。观此则知肉身无如来。殊不知有生如来存焉。知色身非法身。殊不知有妙色身存焉。华严经又云。清净妙色身。神力故显现。曰妙色身。则现一切色身三昧。便是法身如来。即非具足色身可知。以非具足色身。而名为具足色身者。盖得其所以具足色身故也。

陈雄曰。楞伽经云。相者。若处所形相。色像等现。是名为相。此言诸相者。种种变现神通之相也。又不止于三十二相而已。如来离色离相。以净行则具足三十二。以智慧则具足八万四千。具足三明。六神通。八解脱。(法华经三卷云。佛于天人大众之中。说是法时。六百万亿那由他人。皆得三明六通。具八解脱)此之具足。即非诸相之所谓具足也。然此之具足。乃其实也。而诸相具足特其华耳。充其实则其华必副之。是以有诸相具足之名。

颜丙曰。佛。觉也。觉性如虗空。不应以具足色身见。唯见性人。方知即非色身。如夫子毋我。颜子坐忘是也。自性如来。不应以具足诸相见。性尚不可得。又何有诸相。故以即非之说为扫除之。

王日休曰。此分与第五分第十三分之意同。于此再言者。为续来听者说也。

李文会曰。心既空寂。湛然清净。岂有色身诸相可得。凡夫既不著有。即著于空。有此断常二见。谓观空莫非见色。观色莫不皆空。即是具足色身。具足诸相。非具足也。空色一如。有无不异。方可能观。无身而见一切身。无相而见一切相。是名色身具足。诸相具足也。僧问赵州。狗子有佛性么。州云。狗子无佛性。僧云。蠢动含灵。皆有佛性。为什么狗子无佛性。州云。为他有业识在。夫有业识之人。种种著于有。起诸妄想者。此名颠倒知见。种种落于空。都无所悟者。此名断灭知见。宿有善根之人。无此颠倒断灭二病。而能洞晓空趣。此名真正知见。若悟此理。乃可随时著衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。

四祖谓牛头融禅师曰。百千妙门。同归方寸。恒沙功德。总在心源。一切空门。一切慧门。一切行门。悉皆具足。神通妙用。只在你心。业障烦恼。本来空寂。一切果报。性相平等。大道虗旷。绝思绝虑。如是之法。无欠无余。与佛无殊。更无別法。但只令心自在。莫怀妄想。亦莫权忻。莫起贪嗔。莫生忧虑。荡荡无碍。任意纵横。不作诸善。不作诸恶。行住坐卧。触目遇缘。皆是佛之妙用。

祖印明禅师颂曰。养就家栏水牯牛。自归自去有来由。如今稳坐深云里。秦不管兮汉不收。

傅大士颂曰。八十随形好。相分三十二。(般若经第十卷言八十种好。文繁不录)应物万般形。理中非一异。人法两俱遣。色心齐一弃。所以证菩提。实由诸相离。

川禅师曰。官不容针。私通车马。颂曰。请君仰面看虗空。廓落无边不见踪。若解转身些子力。头头物物总相逢。

解脱非千舌。能言不在声。

李文会曰。心既清净。语默皆如。遇缘即施。缘散即寂。

张无尽曰。非法无以谈空。非人无以说法。此谓不同生灭之心有法可说也。若有生灭心在而说法者。是教一切人不能得见自性。谓之谤佛。但无生灭心。方可说法。

川禅师曰。是即是。大藏小藏从甚处得来。颂曰。有说皆为谤。无言亦不容。与君通一线。日出岭头红。

王日休曰。若人言如来有所说法。即为谤佛者。谓佛本不说法。以真性无法可说。若以为佛本说法。即为志在于法耳。佛岂志在于法哉。此所以为谤佛。所以为不能解佛所说之故也。佛又呼须菩提而言。说法者。实无有法。谓本来无法。特为众生去除外妄而说耳。此法岂真实哉。众生既悟。则不用此法矣。故但虗名为说法而已。此分与第七分言无有少法如来所得之意大略同。亦与十三分所谓无有少法如来所说之意同。然此再举者。复详言之。亦为续来听者说也。

颜丙曰。终日吃饭。不曾咬著一粒米。终日著衣。不曾挂著一茎丝。所以我佛横说直说四十九年。未曾道著一字。唯同道方知。若言如来有所说。即为谤佛。不能解会我所说。直饶说得天华乱坠。也落在第二著。唯能坐断十方。打成一片。非言语可到。是名真说法也。所以道。墻壁瓦砾说禅浩浩。前辈颂云。也大奇。也大奇。无情说法不思议。若将耳听终难会。眼处闻声方得知。

谢灵运曰。教传者。说法之意也。向言无说。非杜默而不语。但无存而说。则说满天下。无乖法理之过。无存。谓不著诸相。心无所住也。

傅大士颂曰。相寂名亦遣。心融境亦亡。去来终莫见。语默永无妨。智入圆成理。身同法性常。证真还了俗。不废是津梁。

川禅师曰。兔角杖。龟毛拂。颂曰。多年石马放毫光。铁牛哮吼入汪洋。虗空一喝无踪迹。不觉潜身北斗藏。且道是说法。不是说法。

疏钞云。尔时。当起问之时也。言慧命者。善现达佛智海。入深法门。悟慧无生。觉本源之命。非去非来。故曰慧命须菩提。

陈雄曰。慧命须菩提。见于法华经信解品。慧以德言。命以寿言。即长老之异名也。

颜丙曰。慧命者。具智慧性也。故曰天命之谓性。

疏钞云。佛言彼非众生者。皆具真一之性。与佛同源。故曰非众生。言非不众生者。背真逐妄。自丧己灵。故曰非不是众生。

王日休解第二分云。命者寿之意。寿者老之意。其言慧命者。以须菩提既得慧眼。且年高矣。须菩提于此问颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言彼非众生。非不众生者。恐听法者误认众生以为实有。故曰彼非众生。谓自业缘中现业。尽则灭。岂有真实众生也。然亦有众生之身现在。此又不可谓之非众生。故曰非不众生。但非真实而为虗幻耳。佛又自问云。何以故者。谓何故非不众生。乃呼须菩提而自答云。众生众生者。谓凡为众生者。则所谓一切众生也。如来说非众生。是名众生者。谓一切众生。佛皆以为非真实众生但虗名为众生而已。此佛自言也。而又言如来说者。岂非诸佛亦如是说乎。

颜丙曰。须菩提问佛。众生于未来世。闻说是法。生信心不。佛答曰。彼非众生。非不众生者。盖众生属有。不众生属无。彼众生性本同太虗。不落有无二见。如来说非众生。但假名众生。故佛尝曰。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。我佛未尝轻众生也如此。

智者禅师颂曰。不言有所说。所说妙难穷。有说皆为谤。至道处其中。多言无所解。默耳得三空。(三空解见第一分。又疏钞云。有无中道。亦曰三轮体空)智觉刹那顷。无生无始终。(俱舍等论。谓时之最少。名一刹那〔二〕百二十刹那。名一怛刹那。六十怛刹那。名一罗婆。三十罗婆。名一牟呼栗多。亦云须臾。三十牟呼栗多。为一昼夜)。

川禅师曰。火热。风动。水湿。地坚。颂曰。指鹿岂能成骏马。言鸟谁谓是翔鸾。虽然不许纤毫异。马字驴名几百般。灵幽法师。加此慧命须菩提六十二字。是唐长庆二年。今在濠州钟离寺石碑上记。六祖解在前故无解。今亦存之。

李文会曰。此则魏译偈也。长庆中僧灵幽入冥所。指魏译则存。泰译则无也。谓言若敬信佛法即著圣见。非众生也。若不信佛法。即著凡夫见。非不众生。若起此二见者。是不了中道也。须是令教凡圣皆尽。不住两头。方是真正见解。故云众生众生者。如来说非众生。是名众生也。

悟性空故。无法可得。

王日休曰。此分与第七分大槩同。于此再言者。为续来听者说也。佛言如是如是者。盖深许其言之当也。阿耨多罗三藐三菩提。无有少法可得者。谓性中无有少法可得。无有所得。则荡然空空。是不可以形相求。不可以言说求也。但说名为无上正等正觉而已。

陈雄曰。坛经云。妙性本空。无有一法可得。既无一法可得。宁复有菩提可证耶。我佛无得无证无名可名。是以强名曰阿耨菩提。

颜丙曰。有法可得是名法缚。无法可得。方名解脱。须菩提以无所得之辞而告世尊。世尊即以如是如是而证据之。佛又云。我于无上正等正觉。乃至无少法可得。虗名而已。

智者禅师颂曰。诸佛智明觉。觉性本无涯。佛因有何得。所得为无耶。妙性难量比。得理即无差。执迷不悟者。路错几河沙。

李文会曰。若有少法可得。亦是著相。志公禅师云。但有纤毫即是尘。举意便遭魔所扰。经云。若人欲识佛境界。当净其意如虗空。学道之人。但于一切诸法。无取无舍。见如不见。闻如不闻。心如木石。刮削并当。令内外清净。方是逍遥自在底人。法句经云。虽终日见。犹为无见。虽终日闻。犹为无闻。草堂清和尚云。击石乃出火。火光终不然。碧潭深万丈。直下见青天。逍遥翁云。内觉身心空。外觉万事空。破诸相讫。自然无可执。无可争。此谓禅悦。所谓大明了人。勿令有秋毫许障碍。微尘许染著。坚久不渝。便是无上士。不动尊也。

琪禅师曰。念念释迦出世。步步弥勒下生。分別现文殊之心。运用动普贤之行。门门而皆出甘露。味味而尽是醍醐。不出栴檀之林。长处华藏之境。若如此也。行住坐卧。触目遇缘。虽应用千差。且湛然清净。

川禅师曰。求人不如求己。颂曰。滴水生氷信有之。绿杨芳草色依依。春华秋月无穷事。不妨闲听鹧鸪啼。

以清净心行诸善法。

王日休曰。所谓法者。乃真性也。真性岂可谓之法哉。强名曰法耳。上自诸佛。下至蠢动含灵。其真性一同。故云平等。无有高下。谓色身则有高下。真性则无高下也。

谢灵运曰。人无贵贱。法无好丑。荡然平等。菩提义也。

肇法师曰。明此法身菩提。在六道中。亦不减下。在诸佛心中。亦不增高。是名平等无上菩提。

真武说报父母恩重经云。物不能平物。惟水不动。则可以平物。物不能等物。惟权衡之公。则可以等物。平则无高无下。等则无重无轻。

李文会曰。是法平等无有高下者。凡夫不见自性。妄识分別。自生高下。谓佛是高。众生是下。菩萨了悟人法二空。上自诸佛。下至蝼蚁。皆有佛性。无所分別。故一切法皆平等。岂有高下也。

黄蘗禅师曰。若观佛作清净光明解脱之相。观众生作垢浊暗昧生死之相。作此解者。历恒河沙劫。终不能得阿耨菩提。又云。心若平等。不分高下。即与众生诸佛世界山河。有相无相。徧十方界一切平等。无彼我相。此本源清净心常自圆满。光明徧照也。

傅大士颂曰。水陆同真际。飞行体一如。法中何彼此。理上岂亲疎。自他分別遣。高下执情除。了斯平等性。咸共入无余。

王日休曰。所以名为无上正等正觉者。以真性中本无我人众生寿者。此四者乃妄缘中现。而真性则平等。岂有四者之异哉。故名为无上正等正觉也。

王日休曰。一切善法。乃佛接引众生悟明真性之法也。依此法修行。即得无上正等正觉之真性。此真性我本有之。岂可谓之得哉。盖凡言得者。皆谓自外而得。此则非自外而得。故不可谓之得。然此则言得者。盖不得已而强名曰得耳。

李文会曰。修一切善法者。若不能离诸相而修善法。终不能得解脱。但离诸相而修善法。即得阿耨多罗三藐三菩提也。又云。若人于一切事。无染无著。于一切境。不动不摇。于一切法。无取无舍。于一切时。常行方便。随顺众生。令皆欢喜。而为说法。令悟菩提真性。此即名为修善法也。

川禅师曰。山高水深。日生月落。颂曰。僧是僧兮俗是俗。喜则笑兮悲则哭。若能于此善參详。六六从来三十六。

王日休曰。佛又呼须菩提。而谓所言善法者。即非善法。谓本来无此善法。乃假此以开悟众生耳。故但虗名为善法而已。

颜丙曰。两头话。有三十六对。善与恶对。有与无对。生与死对。去与来对。动与静对。语与默对。胜与负对。高与下对。不作两头见。是为平等法。亦名无上正等正觉。以无四相心。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。所谓即非善法者。盖凡夫执恶。声闻著善。若不离善法。又落两头机。岂为平等。

傅大士颂曰。水陆同真际。飞行体一如。(子荣曰。水陆同真际者。总标四生有情之本。皆有一真之性。故云飞行体一如。今据经云。是法平等。无有高下。故此颂亦总四生而言之也。水之所产。陆之所生。水陆虽不同。而一性之真际。则未甞不同也。有翼者能飞。有足者能行。飞行虽不一。而一性之本体。则未当不一也)法中何彼此。理上岂亲疎。(性中所有之法。曾何彼此之阙。性中所具之理。岂有亲疎之殊)自他分別遣。(自者。己也。他者人也。自己他人妄生分別者。皆当遣去。圆觉经曰。自他身心。注云。自之身心。即我相也。他之身心。即人相也。又曰自他憎爱故。注云。于自则爱。于他则憎)高下执情除。(妄分高下而生执著之情。亦当除之)了斯平等性。咸共入无余(经曰。是法平等无有高下。有人若能了悟平等之性。则咸共入于无余涅槃矣。寒山诗曰。佛性元平等。总有真如性。但自审思量。不用闲争竞)。

李文会曰。不住相故。即非善法。无漏福故。是名善法。法华经云。初善中善后善者。初谓發善心时。须是念念精进。不生疑惑懈怠之心。中谓常修一切善法。令悟真性。不著诸法相也。后谓即破善法。直教一切善恶凡圣。无取舍憎爱之心。平常无事。故云即非善法。是名善法也。古德云。了取平常心是道。饥来吃饭困来眠。又云。常平等心。如此广大。妙观察智。如日光明体用及此。是佛境界。

川禅师曰。面上夹竹桃华。肚里侵天荆棘。颂曰。是恶非恶。从善非善。将逐符行。兵随印转。有时独上妙高峰。却来端坐阎王殿。见尽人间秪点头。大悲手眼多方便。

福智等虗空。无物可比喻。

疏钞云。大千世界中。所有须弥山王。上至忉利天。下至昆仑际。若有将七宝如须弥山高。持用布施。获福不可知数。问还有过此福者不。下文答。

僧微师曰。佛召云。须菩提且如一四天下。则有一须弥山。若据三千大千世界。所有百亿须弥山。是众山之最。故言山王。

疏钞云。若于无住般若。受持真四句偈。及书写诵念。为他人演说。如是等人所得功德。不可称计。何以故。悟性圆融。不断有为而证无为。不除妄想而趋真常。达第一义于一念之间。得无为福。无为福德。量等虗空。不可思议。故经云于前舍须弥山珍宝布施福德。若比无为福。百千万亿倍。不及一倍。

王日休曰。此言所有诸须弥山王。如是等七宝聚布施。而不可以比受持演说之功者。以彼则世间福。终有时而受尽。此则为出世间福。愈增长而终无穷故也。

陈雄曰。佛以性上福德为最上。以身中七宝为希有。傥七宝满三千大千世界之多。等须弥山之高大。有能持以布施。则其福德。想不下于须弥山。今有人焉持诵真经。并四句偈。说与他人。是修自性上福德。是聚自身中七宝。回视多施七宝之福。万万不侔。五祖曰。自性若迷。福何可救。六祖曰。乘船永世求珠。不知身是七宝。二佛之言。皆为世人不修身修性。徒施珍宝以为求福之道。

颜丙曰。此一分。专较量福德轻重。若有人将七宝比于须弥山王布施。所得福德。比之持经之人。百分不及一分。况持经之人。又能悟四句偈等。受持读诵。为他人说。不特自利。又且利他。如此福德无量。有百千万亿分。乃至不可算数譬喻。正如寒山云。无物堪比伦。教我如何说。

李文会曰。聚七宝布施。如三千大千世界中须弥山王。所得无量无边功德。此为住相布施。终无解脱之期。不如受持读诵此经。乃至四句偈等。所得无住相净妙功德。胜前功德。百千万倍。

傅大士颂曰。施宝如沙数。唯成有漏因。不如无我观。了妄乃名真。欲证无生忍。要假离贪嗔。人法知无我。逍遥出六尘。

川禅师曰。千锥劄地。不如钝锹一捺。颂曰。麒麟鸾凤不成群。尺璧寸珠那入市。逐风之马不竝驰。倚天长剑人难比。乾坤不覆载。劫火不能坏。凛凛威光混太虗。天上人间总不如。噫。

众生性本空。化亦无所化。

僧若讷曰。如来虽设法施。广度众生。而不作是念。故诫云。汝等勿谓也。莫作是念者。重诫也。度无度相。能所一如。故论偈云。平等真法界。佛不度众生。

李文会曰。实无有众生如来度者。如来不见有众生可度。又云。谓诸众生。起无量无边烦恼妄想。于一切善恶凡圣等见。有取舍分別之心。迷情盖覆菩提之性。佛出于世。教令觉悟。降六贼。断三毒。除人我。若能了悟人法二空无诸妄念。心常空寂。湛然清净。更不停留纤毫滞碍。即是见性实无众生可化度也。石霜禅师云。休去歇去。古庙香炉去。枯木寒灰去。一念万念去。如大死人去。若能如此用心。安有不成道乎。

王日休曰。佛谓须菩提云。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。又呼须菩提而再言曰。莫作是念。何以故者。以实无众生如来所度。谓一切众生。皆是妄缘中现。其实无有。若言有众生如来所度。即是执著于有我人众生寿者也。

僧若讷曰。若见有可度者。即同凡夫有我执也。

李文会曰。若有众生如来度者。如来即有四相。佛之不度众生者。以人人具足。个个圆成。本来是佛。与佛无异。

圜悟禅师曰。赤肉团上。人人古佛家风。毗卢顶门。处处祖师巴鼻。若也恁么返照凝然一段光明。非色非心。非内非外。行棒也打他不著。行喝也惊他不得。直得净躶躶。赤洒洒。是个无生法忍。不退转轮。截断两头。归家稳坐。正当恁么时不须他处覔。秪此是西方。

傅大士颂曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语默同居止。纤毫不相离。如身影相似。欲识佛去处。只这语声是。众生但为业障深重。与佛有殊。若能回光返照。一刀两段。即便见自性也。若不因佛经教。一切众生无因自悟。凭何修行。得至佛地。此是如来无所得心。故云若有众生如来度者。即有我人众生寿者相也。

川禅师曰。春兰秋菊。各自馨香。颂曰。生下东西七步行。人人鼻直两眉横。哆啝悲喜皆相似。那时谁更问尊堂。还记得在么。

僧若讷曰。如来既无我人等相。云何有时称我。须知假名称我。对所度众生。随时说我。

李文会曰。有我者。即是凡夫。非我者。随处作主。应用无方。故云。凡是佛因。佛是凡果。境界经云。三世诸佛。皆无所有。唯有自心。既明因果无差。乃知心外无法。二乘之人执有我相。欲离生死而求涅槃。欲舍烦恼而求灭度。是舍一边。不了中道。乃同凡夫行也。

王日休曰。佛又呼须菩提而言。凡夫者。谓非有真实凡夫。但虗名为凡夫而已。此所谓随举随扫也。上言凡夫。是之谓举。下必言无真实凡夫。是之谓扫。与其扫之。曷若不举。盖不举则无以明其理。譬如过渡而不用筏者也。不扫则恐人泥其说。譬如到岸而不登。乃住于筏上者也。此所以必举之。而又必扫之。

僧若讷曰。因上如来说我。释非凡夫。却见佛与凡夫有隔。于是亡泯。则圣凡平等。故云即非凡夫。

颜丙曰。当人自性自度。迷来悟度。邪来正度。从上诸佛言句。但为指出路头。须是自行自履。岂由他人。所以道。实无众生如来度者。若有可度。是如来有四相。如来。乃见性人也。所以无我。凡夫。未见性人也。所以我相未忘。佛又恐人落分別界。故曰即非凡夫。所以见如来凡夫。本同一性。不容分別。

李文会曰。即非凡夫者。一念清净。非凡非佛。故云即非凡夫。凡夫亦空。迷者妄执。但无执著。即一切清净耳。

智者禅师颂曰。众生修因果。果熟自然圆。法船自然度。何必要人牵。恰似捕鱼者。得鱼忘却筌。若道如来度。从来度几船。(经上文曰。实无有众生如来度者。一切众生本来是佛。何生可度)。

川禅师曰。前念众生后念佛。佛与众生是何物。颂曰。不见三头六臂。却能拈匙放筯。有时醉酒骂人。忽尔烧香作礼。手把破砂盆。身披罗锦绮。做模打样百千般。蓦鼻牵来秪是你。嗄。

清净法身。非属相貌。

王日休曰。如来。谓真佛也。第五分已言此意矣。于此再言者。为续来听者说。故兼及转轮圣王之说也。

李文会曰。空生疑谓众生是有。可化成圣。法身不无。可以妙相而见之也。

川禅师曰。错。颂曰。泥塑木雕缣彩画。堆青抹绿更粧金。若言此是如来相。笑杀南无观世音。

六祖曰。世尊大慈。恐须菩提执相之病未除。故作此问。须菩提未知佛意。乃有如是如是之答。早是迷心。更言以三十二相观如来。又是一重迷心。离真转远。故如来为说。除彼迷心。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。转轮圣王虽有三十二相。岂得同于如来。世尊引此言者。以遣须菩提执相之病。令其所悟深彻。须菩提被谕。迷心顿释。故云如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。须菩提是大阿罗汉。所悟甚深。得方便门。不生迷路。以冀世尊除遣细惑令后世众生所见不谬也。

王日休曰。佛又呼须菩提而言。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。且转轮圣王是为四天王。乃管四天下。正五九月。照南阎浮提。二六十月。照西瞿耶尼。三七十一月。照北郁单越。四八十二月。照东弗婆提。常如轮之转。以照四天下。察人间善恶。故名转轮圣王。以其福业之多。故色身亦具足三十二相一如佛。佛故谓若以三十二相为佛。则转轮圣王亦当为佛。是不可以三十二相见佛。故继云不应以三十二相观如来也。

李文会曰。转轮圣王即是如来者佛以近事质之。令其自解。又云。未达我人众生寿者四相。即是心有生灭。生灭即是转轮义。王者心也。虽修三十二净行。生灭之心转展愈多。终不复契本来清净真如之理。故云不应以三十二相观如来也。

川禅师曰。错。颂曰。有相身中无相身。金香炉下铁昆仑。头头尽是吾家物。何必灵山问世尊。如王秉剑。

刘虬曰。音声色相。本自心生。分別之心。皆落邪道。若能见无所见。闻无所闻。知无所知。证无所证。体兹妙理。方见如来。虗皇天尊经章。四十四妙行曰。妄为妙相七十二。顶负九色光。诸大仙人。以是睹天尊也。天尊曰。我以非色。汝妄为色。我以非相。汝妄为相。若以九色七十二相观我。即是离无著有。不可与闻无上之义。

疏钞云。佛言善现。汝不可以眼见我之法身。何故法身无色相。云何见得。众生妙性。亦复如是。不可以见之。又言以音声求我者。佛之法身还可耳音而闻。若以耳闻者。亦非法身。如众生自性还可以耳闻。若以耳闻者。即非佛性。所以佛言。若以见闻我法身者。是人行邪道。不能见如来。如来法身者。非色非声。无形无状。不可以心思。不可以识识。在凡不少。至圣不增。看时不见。悟则全彰。

王日休曰。我谓真我。乃性佛也。此如来亦谓真性之佛。若以色见我。以音声求我。是人行邪道者。谓真性佛。无形无相。故不可以形色见。亦不可以音声求。若以形色见以音声求。是人所行者。乃邪道也。真性乃正。故非邪也。形色音声。则为邪耳。故以形色音声求佛。则是所行者邪道。岂可以见正觉常住之真性佛哉。故曰不能见如来。如来。即所谓真我。即所谓性佛也。

僧若讷曰。言我者。此是法身真常净我。随流布而说。若以色见声求。心游理外。皆名邪见。不能见法身。肇法师所谓诸相。焕目而非形。八音盈耳而非声。应化非真佛。亦非说法者。法体清净。犹若虗空。无有染碍。不落一切尘境。

陈雄曰。我者。我之性也。法身如来即我性是。视之不见。以色相取不可也。听之不闻。以音声求不可也。华严经云。色身非是佛。音声亦复然。又云。不了彼真性。是人不见佛。惟内观返照。即性而修。则如来得之于方寸之间矣。

颜丙曰。转轮圣王外貌端严。具足三十二相。然不明佛性。但享顽福。有时而尽。佛言若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提后闻佛语。方始称如我解佛义。不应以三十二相观如来。所以世尊为说偈言。若以色见我。以音声求我。我者有我相也。不得大自在。欲以形色言音而求见我相者。是人乃行邪道。即非正见。不能见如来者。不能得见此如如之性也。

傅大士颂曰。涅槃含四德。唯我契真常。(楞严四卷。非大涅槃。非常。非乐。非我。非净。注云。非所证法。涅槃四德是也。涅槃是总。四德是別)齐名八自在。独我最灵长。(忏法云。身常觉诸佛涅槃。八自在触)非色非声相。心识岂能量。看时不可见。悟理即形彰。

川禅师曰。直饶不作声求色见。亦未见如来在。且道如何得见。不审不审。颂曰。见色闻声世本常。一重雪上一重霜。君今要见黄头老。(黄头老乃释迦佛也)走入摩耶腹内藏。(摩耶夫人。乃释迦佛母)噫。此语三十年后。掷地金声在。

依空又落空。无生断灭见。

陈雄曰。此一分经。总是四章。原佛之意。初则反其辞而语须菩提曰。汝若作是念。如来以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。次则正其辞而谓之曰。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。如下文亦然。初则反其辞而语须菩提曰。汝若作是念。發阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭相。次则正其辞而谓之曰。莫作是念。發阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。世本第一章。多误作如来不以具足相故。新州印六祖注本。南浦陈氏施本。第一章竝无不字。于理为当。王虗中注本。武夷张公绰施本。竝作如来可以具足相故。其理亦通。寿州石本。皆有不字。经义尤明。

王日休曰。诸法断灭者。谓一切法皆断之灭之而不用也。相谓凡法之相也。佛经所谓相者。凡有者皆谓之相。故昼明则谓之明相。夜暗则谓之暗相。经所说之法则谓之法相。非佛经所说之法则谓之非法相。所以于此言不用法而断灭之者。则谓之断灭相也。且法者。固不可以泥。然亦岂可以断灭之哉。譬如渡水。既渡之后固不须舟楫。未渡之前。岂可无舟楫耶。是故既悟之后。不须佛法。未悟之前。不可以无佛法。所以發求无上正等正觉真性之心者。必须依佛法修行。不可遂断灭佛法。而谓不用法。故云汝若作是念發求无上正等正觉真性心者。说诸法断灭相。不可作是念也。何故不可作是念乎。以發求真性心者。必依佛法以修行。故于法不可断灭也。

颜丙曰。此一卷经。虽然只说无之一字。佛又恐人执著此无。一向沉空滞寂。弃有著无。反成断灭相。何异证道歌云。弃有著空病亦然。还如避溺而投火。故此一分。专戒人不可断灭。今人或已悟。或未悟。便以无为极则。悮人不浅。昔张拙秀才參西堂藏禅师问。山河大地。三世诸佛。是有是无。藏答云。有。拙云。错。藏云。先辈曾參见什么人来。拙云。曾见径山来。某甲问径山。皆言无。藏云。待先辈得似径山时。一切皆无即得。大凡未见性人。如何便说一切皆无。所以佛告须菩提。汝莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。汝若果作是念發心。即是说诸法断灭相。何故。凡發无上正等正觉心。不可说断灭相。

李文会曰。如来不以具足相故者。佛恐须菩提落断灭见。是故令离两边。然性含万法。本自具足。应用徧知。一即一切。一切即一。去来自由。无所罣碍。此法上至诸佛。下至含识。本无欠少。是名具足相也。说诸法断灭。莫作是念者。诸法性空。空即是常。是故不断不灭。若作念云无相而有道心者。是断一切行。灭一切法。此乖中道也。又云。若作有相观。即是一边见。若作无相观。亦是一边见。若不作有无观。即是断灭法。故知真如法性。不是有。不是无。湛然不动。观与不观。皆是生灭。故云莫作是念也。于法不说断灭相者。见性之人。自当穷究此理。若人空心静坐。百无所思。以为究竟。即著空相。断灭诸法。

智者禅师颂曰。相相非有相。具足相无凭。法法生妙法。空空体不同。断灭不断灭。知觉悟深宗。若无人我念。方知是至公。

晁太传曰。诸佛说空法。为滞于有故。若复著于空。舍鹰还逐兔。故云。大士体空而进德。凡夫说空而退善。当知有为是无为之体。无为是有为之用也。

川禅师曰。翦不齐兮理还乱。拽起头来割不断。颂曰。不知谁解巧安排。揑聚依前又放开。莫谓如来成断灭。一声还续一声来。

不受者。一尘不染。纵有向甚处著。不贪者。心等虗空。欲爱从何处生。

六祖曰。通达一切法。无能所心。是名为忍。此人所得福德。胜前七宝之福。

李文会曰。知一切法无我者。一切万法本来不生。本来无我相。所得功德。即非七宝布施等福所能比也。得成于忍者。既知人法无我。则二执不生。成无生忍。此乃胜前七宝布施菩萨。夫万法本来无性。皆因自己之所显發。且如眼对色谓之见。耳对声谓之闻。见闻是根。色声是尘。色声未对之时。我性常见常闻。未曾暂灭。色声相对之时。我性未曾暂生。此是菩萨了悟真性。活泼泼地。洞然同于太虗。所以不曾生灭。凡夫即被妄心所覆。随六尘转。即有生灭。故尘起即心起。尘灭即心灭。不知所起灭心皆是妄念也。若见六尘起灭不生。即是菩提。

川禅师曰。耳听如聋。口说如哑。颂曰。马下人因马上君。有高有下有疎亲。一朝马死人归去。亲者如同陌路人。只是旧时人。改却旧时行履处。

王日休曰。以诸菩萨不受福德故者。谓菩萨济度众生。无非得福。然菩萨不享世间富贵。但积福于虗空而已。故曰不受福德。积于虗空愈久而不已。直至于成佛。故成佛之福德。如天地广大。所以佛称两足尊者。谓福与慧。两者皆足也。

王日休曰。菩萨所作福德。不应贪著者。谓菩萨本不为作福德而度众生。其福德自然随之。如人行日中。本不为日影。而日影自然随之。若为作福德而度众生。则是贪著其福德而欲享受也。为其非贪著而享受。是故说不受福德。其言是故者。盖为不贪之故。所以言不受也。

李文会曰。不贪世间福德果报。谓之不受。又云。菩萨所作福德不为自己。止欲利益一切众生。此是无所住心。即无贪著。故云不受福德。

智者禅师颂曰。布施有为相。三生却被吞。(证道歌曰。住相布施生天福。犹如仰箭射虗空。势力尽箭还坠。招得来生不如意。注云。古德云。人天福报。为三生冤。人罕知之。良由世人。因其福力不明其本。就上增添。以此世福。恣情娱乐。临命终时。福尽业在。反堕恶道。受种种苦。故云招得来生不如意也。此颂言布施有为相。三生却被吞者。其说亦同。三生者。今生。后生。再后生是也)七宝多行慧。那知舍六根。但离诸有欲。旋弃爱情恩。(六根。乃眼。耳。鼻。舌。身。意。但能离诸有欲。旋即弃舍爱恩之情)若得无贪相。应到法王门。

川禅师曰。裙无腰。袴无口。颂曰。似水如云一梦身。不知此外更何亲。个中不许容他物。分付黄梅路上人(蕲州黄梅县东。五祖弘忍大师。传法与六祖慧能。故曰分付黄梅路上人也)。

四威仪中。性静无染。云庵曰。威仪者。行住坐卧也。寂静者。去来不动也。

疏钞云。佛言。若有人言如来有来有去有坐有卧。即不解佛意也。何故。只如众生妙性。还有来去坐卧否。众生亦如是。如来亦如是。行住坐卧四威仪中。常住寂灭。若有动者。即云不解所说义也。

疏钞云。如来者。来而无来。去而不去。住而不住。非动非静。上合诸佛。下等群生。一性平等。故号如来王日休曰。此分三言如来。皆谓真性佛也。若有人言如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义者。真佛无相。故不可以若来若去若坐若卧形容之。若可以形容者。则是有相。故此人不晓解我所说义也。何以故者佛又自问何故不解我所说义乎。乃自答云。我所谓如来者。谓真佛也。真佛既无形相。又徧虗空世界。岂有去来哉。故云无所从来。亦无所去。其言故名如来者。谓真性自如。而无所不可。凡其所现。乃随众生业缘而来现。其实则徧虗空世界而未尝有去来。此所以名之曰如来而已。而其言如来者。亦强为之名耳。真性不可以形容故也。详见第二分与此后分。

陈雄曰。如来现千百亿化身。演真空无相法。如镜中像。无生灭义。故人不知其何所从来。亦不知其何所从去。华严经云。上觉无来处。去亦无所从。清净妙色身。神力故显现。三昧经云。亦无来相。及以去相。不可思议。六祖云。诸法空寂是如来清净坐。无住云。身心寂灭。是如来卧处。然则来去坐卧。又孰得而轻议哉。今有人焉。輙言如来具四威仪。所见谬甚。夫何了得如来所说真空义趣。圆觉经著真空之说曰。云驶(音史疾也)月运。舟行岸移。盖谓月未尝运。岸未尝移。真如体性。未尝作止生灭。皆人谬见耳。

颜丙曰。行住坐卧。谓之四威仪。见性能行持人。所谓行住坐卧。常若虗空。若人言。如来尚属来去坐卧。是人不解会所说义理。何故。如来者。如如本性也。本无动静。所以无去无来。故假名如来。昔肃宗皇帝。诏国一禅师。入内道场。师见帝起身。帝曰。禅师何必见寡人起身。曰。檀越何得以四威仪中见贫道。如此步步行持。谓之寂静。

李文会曰。来无所从。去无所至。来去皆如。其谁来去。又云。无所从来者不生。亦无所去者不灭。不生者。谓烦恼不生。不灭者。谓觉悟不灭也。又云。知色声起时。即知从何而来。知色声灭时。即知从何而去。故色声香味触法自有起灭。我心湛然。岂有来去生灭相耶。寂而常照。照而常寂。行住坐卧四威仪中。无不清净也。

智者禅师颂曰。如来非动静。言说未形容。断除人我见。方得达真宗。见相不求相。身空法亦空。往来无所著。去住尽皆通。

川禅师曰。山门头合掌。佛殿里烧香。颂曰。衲卷秋云去复来。几回南岳与天台。寒山拾得相逢笑。且道笑个什么。笑道同行步不擡。

真性遍虗空。强名为一合。凡夫执成相。菩萨契妙理。

王日休曰。微尘众。盖谓微尘如此之多也。须菩提既答佛言甚多。又白世尊而自问云。何以故者。谓彼微尘众。何故甚多乎。又自答云。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。盖谓真性为实有。则不可说。而此微尘众非实有。故佛说之。是其可说。皆为虗妄。唯真性为真实。故不可说。所以佛尝言不可说不可取者盖谓此也。所以者何。乃须菩提自问云。所以微尘众。若为实有。佛即不说是微尘众。何也。又自答云。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众者。谓佛所说为微尘众。即非有真实微尘众。乃虗名为微尘众而已。须菩提又白世尊而言。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界者。谓世界亦非为真实。但虗名为世界而已。详见十三分解。以佛尝言之。故此称如来说也。

李文会曰。微尘者。妄念也。世界者。身之別名也。微尘是因。世界是果。微尘世界者。谓因果也。然自己真性。非因非果。能与六道众生为因果也。谓自性是因。六道是果。故知微尘起于世界。论回由于一念。虽见小善。不可执著。虽逢小恶必须除去。且众生于妄念中起贪嗔痴业。妄受三界梦幻之果。如彼微尘积成世界。不知因果元是妄心。自作自受。一念悟来。即无微尘。世界何有。故云即非微尘。是名微尘。即非世界。是名世界。若欲建立世界。一任微尘炽然。若欲除灭世界。觉悟人法俱空。了无一法可得。湛然清净。不被诸境所转。皆由于自己也。

僧了性曰。此分佛恐末劫人。重重执著因果。不相离舍。故重嘱须菩提。人人身中。有微细善恶杂念。犹如大千世界微尘之多。此念无非影响虗妄建立。故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心。变作慈悲无碍之智。方入空寂智解。得大安乐。是名微尘众。

傅大士颂曰。欲证无生忍。要假离贪嗔。人法知无我。逍遥出六尘。

川禅师曰。若不入水。争见长人。颂曰。一尘才起翳摩空。碎抹三千数莫穷。野老不能收拾得。任教随雨又随风。

王日休曰。何以故者。须菩提自问。何故世界非真实乎。乃自答云。若世界实有者。即是一合相。一合相。谓真性也。真性遍虗空世界。又无形相。故一而不可分之以为二。合而不可析之以为离。非有相也。强名曰相耳。若以世界为实有。则是真性耳。盖真性方为实有。何则自无始以来。常存而无变坏。自然而非假合。一切虗幻者。皆非真性之本。岂非实有乎。而世界乌可以比之哉。以世界亦是假合。劫数尽时。亦有变坏。此所以为虗幻而不可以为实有。故不可以比真性也。

李文会曰。微尘谓因。世界谓果。若执因果为实有者。即被相之所缚。故云即是一合相。

金海光如来曰。世界者。如来自说卢舍那佛住持三千大千世界。身上化生菩提之树。号莲华藏世界。不说窒碍世界也。一合相者。一切众生身中佛性。与卢舍那法身是一合相也。颂曰。如来自说莲华藏。负荷三千擐(胡贯切穿也)大千。菩萨了空归一合。凡夫贪著被魔缠。

王日休曰。如来说一合相者。须菩提谓佛尝说真性为一合相也。即非一合相者。谓真性如虗空。然非实有物。如一之而不可二。合之而不可离者也。是名一合相者。谓但强名为一合相而已。凡言即非。皆谓实无也。凡言是名。皆谓虗名也。

李文会曰。但莫执为实有。亦莫执为实无。于相离相。故云即非一合相。是名一合相也。

王日休曰。佛唯曾说真性为一合相。故须菩提于此以为实有。佛乃又呼须菩提而言一合相者。则是不可说。以真性不可言说。但强名为一合相耳。

李文会曰。即是不可说者。须是学人自省自悟。于理事上各无罣碍。今凡夫一向贪著事相。不达于理。所以说因果。著因果。说世界。著世界也。

王日休曰。佛谓凡夫之人。不知明悟真性。乃贪著真性中所现之事耳。谓色身六根也。凡夫者。泥此色身与六根为我。故沉沦六道。无由脱离。此所以为凡夫也。华严经云。离诸和合性。是名无上觉。佛以觉言。外觉离一切有相。内觉离一切空相。于相而离相。于空而离空。得夫真空无相之妙。所以名其为佛。

六祖曰。一合相者。眼见色爱色。即与色合。耳闻声爱声。即与声合。至于六尘若散。即是真世界。合即是凡夫。散即非凡夫。凡夫之人。于一切法皆合相。若菩萨于一切法皆不合而散。何以故。合即系缚起生灭。散即解脱亦不生。亦不灭。若有系缚生灭者。即是凡夫。所以经云。但凡夫之人。贪著其事。

颜丙曰。微尘虽多。未足为多。世界幻成。终无实义。若说实有微尘。实有世界。即是彼此著相。彼既是相。我又著相。两相相合。谓一合相。所谓一合。相即是不可说。但凡夫未悟。妄生贪著。

圜悟禅师曰。你但上不见有诸佛。下不见有众生。外不见有山河大地。内不见有见闻觉知。好恶长短。打成一片。一拈出。更无异见。

逍遥翁曰。学道之人。但只了悟灵明之心。是谓本源所□。念念妄想。皆为尘垢。勿令染著。久当证知清净法身也。

傅大士颂曰。界尘何一异。报应亦同然。非因亦非果。谁后复谁先。事中通一合。理则两俱捐。欲达无生路。应当识本源。

川禅师曰。揑聚放开。兵随印转。颂曰。囫囵成两片。擘破却团圆。细嚼莫咬碎。方知滋味全。

直下打成一片。知见自然不生。

通王如来解曰。佛言此四句等之相。只见其性不见其相。叠前三遍再说者。是佛分別弃身见性之义也。颂曰。佛说我见。众生见为观其性不观身。破相取空归寂灭。脱除枷鎻出迷津。

王日休曰。我见者。谓其见识以为实有我也。人见众生见寿者见者。谓其见识以为实有人有众生有寿者也。此言无此四者之见识。谓真性中皆无此也。以此四见。非为真实。故云即非我见人见众生见寿者见。但为虗名而已。故云是名我见人见众生见寿者见。谓此见非真性中所有。亦为虗妄故也。

李文会曰。佛说般若金刚之法。始即令诸学人先除麤重四相。如大乘正宗分中说也。次即令见自性之后复除微细四相。如究竟无我分中说也。此二分中。即皆显出理中清净四相。若于自心无求无得。湛然常住。是清净我见。

黄蘗禅师曰。百种多知。不如无求最第一也。道人是无事人。实无许多般。心无事亦无。又云。诸学道人。若欲得成佛。一切佛法。总不用学。但学无求无著。无求即心不生。无著即心不灭。不生不灭便是佛也。若见自性本自具足。是清净人见。于自心中本无烦恼可断。是清净众生见。自性无变无异无生无灭。是清净寿者见。故云即非我人众生寿者见。是名我人众生寿者见也。

颜丙曰。如是二字。可谓亲切。若發无上正等正觉心者。于一切法。应当如此知。如此见。如此信解。不必外求法相。然初入道时不假法相。故无入头处。既见性了。亦当远离。不必执著。所谓得鱼忘却筌。到岸不须船之说。所以末后为汝刬却云。即非法相。假名法相。

李文会曰。發阿耨多罗三藐三菩提心者。应知一切众生。皆有佛性。应见一切众生。无漏智慧本自具足。应信一切众生。灵源真性。无生无灭。若能了悟此意。即是一切智慧。不作有能所心。不存知解相。口说无相法。心悟无相理。常行无相行。故云不生法相。是名法相也。

智者禅师颂曰。非到真如理。弃我入无为。众生及寿者。悟见总皆非。若悟菩提道。彼岸更求离。法相与非相。了应如是知。

川禅师曰。饭来开口。睡来合眼。颂曰。千尺丝纶直下垂。一波才动万波随。夜静水寒鱼不食。满船空载月明归。

应现设化。亦非真实。

法常满如来解曰。缘此经根本。以破相为宗。了空为义。迷性布施。皆不证真。能识四句涅槃之门。演说法身如如不动。观有为法。同于梦幻。若作此见。教化众生。胜彼所用七宝布施之福也。颂曰。此经破相依空寂。劝持四句最为尊。佛断有为六种错。齐心归信涅槃门。

王日休曰。无量。在西土亦为数名。梵语阿僧祗。此云无央数。亦为数名。此二者之为数。但积数至多。然后至此。此言无量无央数者。谓无量之无央数。盖自一无央数至十无央数。以至百千万亿无央数。然后积而至于无量无央数也。由是言之。则所谓无量阿僧祗世界者。不止如恒河沙数世界而已。發菩提心者。谓發广大济度众生之心也。是以前言恒河沙等世界七宝此则言无量阿僧祗世界七宝。是尚以彼为少。而此则极言其多者也。以是布施。尚不及受持演说此经得福为多者。以彼则世间福。终有时而尽。况因受福而又作恶乎。此则出世间之福。故其福则无时而尽。第有增长。终无受福作恶之理。此所以胜于彼无量无数也。

李文会曰。發菩提心者。谓大乘景上乘种性人也。老子云。不见可欲。使心不乱。此小乘之力。若见可欲而心亦不乱。此大乘之力也。疎山如禅师云。一波才动万波随。汩没尘寰几个知。突兀须弥横宇宙。纵横妙用更由谁。持于此经四句偈等受持读诵者。七宝有竭。四句无穷。悟达本心。了无所得。持于此经。其福胜前七宝布施之功德也。

李文会曰。云何为人演说者。四大色身。不解说法听法。是你面前孤明历历。通彻十方底。解说解听。莫要记他语言。纵饶说得天华乱坠。其心不曾增。便总不说。其心不曾减。求著转远。学著转疎。惟在默契。悟者自知也。

川禅师曰。要说有甚难。只今便请。谛听谛听。颂曰。行住坐卧。是非人我。忽喜忽嗔。不离这个。只这个。劈面唾。平生肝胆一时倾。四句妙门都说破。说时纵有万千言。悟来一似闲云过。

王日休曰。如何为人演说。乃自答云。不取于相。如如不动耳。如如不动者。如者自如之谓。如如则自如之甚也。真性中。欲现而为天人。则为天人。欲现而为异类。则为异类。譬如镜中现影。无所不可。是自如之甚也。而徧虗空世界。常住而未甞动。故曰不动。佛鉴和尚示众。举僧问法眼。不取于相。如如不动。如何不取于相。见于不动去。法眼云。日出东方夜落西。其僧有省。若也于此见得。方知道旋风偃岳。本来常静。江河竞注。元自不流。如或未然。不免更为饶舌。天左旋。地右转。古往今来经几徧。金乌飞。玉兔走。才方出海门。又落青山后。江河波渺渺。淮济浪悠悠。直入沧溟昼夜流。遂高声云。诸禅德。还见如如不动么。

李文会曰。此谓悟达无心无相可取之人。若是有心不取于相。却是取相。心本是空。相亦是空。人法俱空。有何可取也。

真净文禅师曰。但无一切心。自然合天道。应用在临时。莫言妙不妙。如如不动者。学人若谓我知也。学得也。契悟也。解脱也。似此见解。皆是有动心。即是有生灭。若无此心。即一切法。皆摄不动。不动即内外皆如。故云如如不动也。

川禅师曰。末后一句。始到牢关。直得三世诸佛两目相观。六代祖师。退身有分。可谓是江河彻冻。水泄不通。极自荆榛。难为措足。到这里添一丝毫。如眼中著刺。减一丝毫。似肉上剜疮。非为坐断要津。盖为识法者恐。虽然恁么。佛法只如此。便见陆地平沈。岂有灯灯续焰。川上座今日不免向猛虎口中夺食。狞龙颔下争珠。豁开先圣妙门。后学进身有路。放开一线。又且何妨。语则全彰法体。默则独露真常。动则只鹤片云。静则安山列岳。举一步如象王回顾。退一步若狮子嚬呻。法王法令当行。便能于法自在。秪如末后一句。又作么生道。还委悉么。云在岭头闲不彻。水流㵎下太忙生。颂曰。得优游处且优游。云自高飞水自流。秖见黑风翻大浪。未闻沉却钓鱼舟。

王日休曰。何以故者。佛自问何故为人演说。不取于相。如如不动也。佛乃自答云。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观者。谓有为法。则有相而动。故如此六者。真性则无相而不动。故异于六者也。所谓法者。谓凡有所为者皆是也。上自天地造化。下至人之所为。皆有为法也。然此称六如以设教化。则止谓人事耳。佛以无形相。而无所为者为真性。故以有形相而一切有为者为偽妄。其言如梦者。谓当时认以为有。觉则悟其为无也如幻者。谓有为法非真实。如幻人以草木化作车马仓库之类也。如泡者。谓外像虽有。其中实无。如影者。谓光射则有。光灭则无也。如露者。谓不牢也。如电者。谓不久也。此有为法。应如是以观看。则悟其为空。乃知真性。方为真实。不可以不明悟也。经多言四句偈者。以前四句则言真佛之无形相。此则言有为法之不为真实。此不问其是偈非偈。若于二者之中。一有所悟。则非浅浅矣。佛所以言四句偈等者。谓不必专于偈。凡可以演说者皆是。况此为言之要者乎。

僧若讷曰。言一切有为法者。谓众生界内。迁流造作。皆是虗妄。终有败坏。如梦幻等毕竟不实。当作如是观。岂为生死流动耶。

陈雄曰。佛所谓一切法者。真空无相法也。故一切贤圣。皆以无为法。曰有为法则梦幻泡影露电之如。不其妄乎。惟了真空无相者。能作是观以悟六如之妄。则必离六如。以证如如不动之理。优波离尊者语阿难曰。诸有为法。竝是无常。想夫观六如而得是句。

颜丙曰。四句偈者。乃此经之眼目。虽经八百手注解。未闻有指示下落处。人多不悟自己分上四句。却区区向纸上寻觅。纵饶寻得。亦只是死句。非活句也。活句者。直下便是。然虽如此。也须亲见始得。佛眼云。千说万说不如亲见一面。纵不说亦自分明。要须返己自參。切不可骑牛觅牛也。若人将七宝无量布施。不如發菩提心。受持自己四句。为人开演解说。使一切众生皆得见性成佛。其福胜彼。云何。为人演说。不取著于相。如如不动。湛若太虗何以故。盖世间一切有为之法。如梦寐之非真。如灯幻之眩惑。如水泡之暂时。如人影之易灭。如朝露之易消。如闪电之倐忽。应作如是观者。应立如此见性之法。

僧微师曰。如梦幻泡影。如露亦如电。令行人了万法。如夜梦睡时似有。觉了全无。万法迷时似有。悟得全无。故观如梦。净名云。是身如梦。为虗妄见。幻者。幻术也。剪纸作为给草成马。本无实体。万法缘生妄有。本无自体。故如幻。净名云。是身如幻。从颠倒起。泡者。风击水成泡。岂能久住。观万物似浮沤不实。净名云。是身如泡。不得久立。影者。水中月影。光射物影。全体虗假亦然。故如影。净名云。是身如影。从业缘现。露者。晨朝湿露也。暂有即无。观万法亦然。电者。闪电也。忽有忽无。念念无常。观万法亦如电光。刹那生灭故如电。净名云。是身如电。念念不住(维摩诘经注云。维摩诘。秦言净名)。

李文会曰。一切有为法者。生老病死。贫富贵贱。士农工商。赤白青黄。馨香臭秽。有无虗实。深浅高低。皆是妄心起灭有为之法也。如梦幻泡影如露亦如电者。一切有为之法。即是世间万事皆如梦幻泡影。不得久长。梦者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易灭也。影者。如身之影。无所捉撮也。露者。雾露之露。不得久停也。电者。雷电之电。顷刻之光也。六如之义尽于此。

傅大士颂曰。如星翳灯幻。皆为喻无常。(王曰。如星者。谓暗时则现。明时则无。喻众生愚暗。故有此有为法。若明悟则无也。如翳者。谓众生自有光。明于内。乃为有为法所蔽。如眵翳障目之光明也。如灯者。谓暗时则用。明时则不用。喻众生愚暗。故用有为法。明悟则不用也。幻注在前)漏识修因果。谁言得久常。危脆同泡露。如云影电光。(王曰。如云影者。谓聚散不常也。电注在前)饶经八万劫。终是落空亡。(楞严经云。有十种仙。皆于人中炼心。不修正觉。別得生理。寿千万岁。妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。学者观此十仙之始末。则传颂所谓饶经八万劫。终是落空亡者。亦可嘿喻矣)应作如是观者。有为无为。皆由自己。心常空寂。湛然清净。无纤毫停留罣碍。自然无心。如如不动。应作如是观也。僧问云门大师云。如何是佛。门云乾屎橛。太平古禅师为作颂曰。我佛如来乾屎橛。随机平等徧尘寰。迷头认影区区者。目对慈颜似等闲。蟾首座问洞山云。佛真法身。犹若虗空。应物现形。如水中月。作么生是应底道理。洞云。如驴觑井。蟾云。恁么则正是迷头认影。洞云。首座又作么生蟾云。何不道如井觑驴也。还会么。若教有意千般境。才觉无心万事休。

川禅师曰。行船尽在把稍人。颂曰。水中捉月。镜里寻头。刻舟求剑。骑牛觅牛。空华阳𦦨。梦幻浮沤。一笔勾断。要休便休。巴歌社酒村田乐。不风流处也风流。

颜丙曰。僧谓之比邱。师姑谓之比邱尼。居士谓之优婆塞。道姑谓之优婆夷。一切世间之人。及天上之人。阿修罗神。乃六道中之三道也。闻佛所说此经。皆生大欢喜心。信而承受。尊奉行持佛教。

李文会曰。夫至理无言。真空无相。谓都寂默也。但不著言说。不著知解。即是无言无相。金刚经之旨趣。本谓此也。是以旋立旋破。止要诸人乃至无有少法可得。即不被一切诸境所惑。若得心地休歇。即谓之清净心。亦谓之本来心。亦谓之到彼岸。亦谓之涅槃。亦谓之解脱。其实一也。四祖问三祖云。如何是诸佛心。祖云。汝今是什么心。四祖云。我今无心。三祖云。汝既无心。诸佛岂有耶。即于言下省悟。此是学人标致。法华经云。资生业等皆顺正法。

张无尽曰。傅大士庞居士。岂无妻子哉。若也身处尘劳。心常清净。便能转识为智。犹如握土成金。一切烦恼。皆是菩提。一切世法。皆是佛法。若能如是。即为在家菩萨。了事凡夫。岂不韪欤。上根之人。一闻千悟。得大总持。又何假如许开示耶。

逍遥翁曰。人天路上。作福为先。生死海中。修道为急。若欲快乐人天而不植福。出离生死而不明道。是犹鸟无翼而欲飞。木无根而欲茂。奚可得哉。又云。夫英雄之士。图王不成。犹得为霸。驰骋之人。逐鹿不成。尚能得兔。学大乘者。设使未成。犹胜人天之福。

古德颂曰。历劫相随心作身。几回出没几因循。此身不向今生度。更向何时度此身。幸冀勉旃。莫教当面蹉过。

川禅师曰。三十年后。莫教忘却老僧。不知谁是知恩者。呵呵。将谓无大。颂曰。饥得食。渴得浆。病得差。热得凉。贫人遇宝。婴子见娘。飘舟到岸。孤客还乡。旱逢甘泽。国有忠良。四夷拱手。八表来降。头头总是。物物全彰。古今凡圣。地狱天堂。东西南北。不用思量。刹尘沙界诸群品。尽入金刚大道场。