此经。释迦文佛所说。阿难迦叶述之以垂世者。金为万物之宝。其性最刚。遇火不变。喻人真性历劫不坏。般若。智慧也。波罗。彼岸也。智慧明了之心。能断一切执著。便是金刚不坏之身。非精力如金之刚。即无此智慧。故曰金刚般若。心迷则此岸。心悟则彼岸。众生流浪生死。不离此岸。若能勤修般若。离生死此岸。便到涅槃彼岸矣。无住般若。即为涅槃彼岸。非般若外更有彼岸也。蜜训和。以一性和合众性也。经训径。佛以言教明心之径路。是超生死之捷径。夫具善根者。始诵经。终悟理。得坚固力。金刚是也。具大智慧。般若是也。度生死海。登菩提岸。波罗蜜是也。全经俱诠般若妙义。故如来号为般若波罗蜜经。

自此至五十人俱。是一经总序。如者。揣摹之义。是者。指证之辞。谓一经所言也。佛法无我。此云我者。就阐扬佛法之身而言。阿难迦叶自谓也。闻者。耳根發识。缘彼名句而生慧解也。阿难升座说法。因谓此经。所言如是之法。我从佛闻于某处某众等。而初非有臆说也。

西天东土。正朔不同。故不标年月。只云一时。乃机缘会合。说此般若时也。诸方时际。延促不同。故但言一。佛者觉也。内觉无诸妄念。外觉不染六尘。自觉觉人。觉行圆满。故独称佛。即世尊释迦牟尼佛。名悉达多。父净梵王。摩耶其母也。在者。明其处所。偶然卓锡。非是常居。舍卫国。在西域天竺之东。波斯匿王所居。祇树。是匿王太子祇陀所种。因以为名。给孤独。匿王大臣须达拏长者別号。园本祇陀太子园。因须达常于其中布施孤独贫人故即名给孤独。须达请佛说法。佛令先卜胜地。惟祇陀太子园。方广严洁。往白太子。太子戏曰。若布金满园。我当卖之。须达归家运金。侧布八十顷。园竝满。太子不复受金。同建法林精舍。请佛住此说法。二句是记者以所闻所见。证如来现身说法。

与者。并及之义。比丘。弟子之称。去恶取善为小比丘。善恶俱遣名大比丘。大者。以其通达道理。犹高座弟子。是阿罗汉之类。众者。理事和合。多而若一也。佛成道时。先度憍陈如等五人。次度三迦叶。并其徒众千人。次度舍利弗等百人。次度目犍连百人。又耶舍长者五十人。一一法会。常随佛不舍。故诸经首列大众。皆云千二百五十人俱。俱者。同处园中听法也。此言佛在此地而从之者众。见能化诸弟子处。

此为別序。尔时。当是时也。佛为世界之尊。故称世尊。诸天神旦食。诸鬼夕食。诸佛日中食。食时者。午前辰巳之交。著衣者。服伽黎忍辱之衣。持钵者。将维卫所传之钵。为显教示迹以出行也。入者。自城外而入。舍卫大城。舍卫国之丰德城。即波斯匿王所居。身为王子。而乞食自卑。葢以折己憍慢。感化众生。又使后世比丘不积聚财宝也。

次第乞。不是如来一身去乞。尚有千二百五十人与俱者。迦叶行乞。舍富从贫。为贫者造福。空生行乞。舍贫就富。为富者易施。佛皆诃之。次第者。平等待人。无有选择分別。不越贫从富。不舍贱从贵。次第徧及。彀足一己一日之食。明日从未乞者起。乃得周徧。见佛自如。无有忙迫。已者。竟也。乞过则已。竝不留一毫未已之想。本处。即给孤园。仍归祇园食之。凡听法伺候者。此时皆饭食讫矣。收字。照上著持二字。乃安置袈裟。澣涤盂钵。此日不再出也。洗足者。佛行跣足。以水濯之。亦净身业意。洗去烦恼垢染。显出清净法身。故僧称为白足。敷。布也。布坐具而跏趺。正晏息入定也。凡卧则昏沉。行则掉举。坐则疲倦。惟跏趺打坐。是为正法。佛形相端严。不左右顾盻如此。此段描写世尊及时中节。正显甚深般若。不出寻常日用。佛直从乞食趺坐中。和盘托出。俾上达根性。目击道存也。周昭王二十四年甲寅岁四月八日。井泉溢。宫殿震。夜恒星不见。太史苏繇占为西方圣人生。其释迦之诞降欤。

时者。善现起问时也。德尊年劭曰长老。见与众比丘不同。须菩提是梵语。此云空生。亦名善现。以其顿悟空寂之性。真是菩提。故名须菩提。空中能生万物。故名空生。空性随缘应现。利人利物。故又名善现。凡与释迦问答者皆是。非止一人也。

修行人了不求异。故云在大众中。即千二百五十人内也。大众因听法而皆坐。独善现从坐间起立而请法自此至恭敬。乃弟子请法。先行五种威仪。所谓三业虔诚也。北土谢过请罪。则肉袒。西土兴敬行礼。则偏袒。其时所衣。则偏袒而挂之右肩。西域衣制皆然。非善现独穿此也。右膝著地。今之跪礼。不言左者。省文也。右是正道。左是邪道。正能去邪。所以西土之仪。尚右为敬。合掌恭敬。只是求世尊说法意。白。表白也。

善现不率尔而问。先用赞佛之辞以诚感动之。然后启请。希有者。佛性含容万法。非寻常所能。世尊者。智慧超过三界。神圣无有能及。德高无上。一切咸恭敬也。此从日用极寻常之内。觑破千古极非常之人也。

既称世尊。又称如来。葢如来是佛号。可以通称者。如乃真性之本体。慧照而无有障碍。来乃真性之应用。感通而无不昭彰。兼佛体用言。护念二句。正所称希有事。此先述佛之素行以启其慈也。护者爱护。念者注念。谓如来慈悲深重。于亲得闻法者。曲加爱惜顾念。与智慧力。令自成就。与化导力。令亦度生也。付者委托。嘱者叮咛。谓如来智眼明净。于天下后世不及亲闻者。能委曲诲示。反覆精详。令皆感悟。从大付小。为之授记。嘱大护小。使之有成也。两称善者。当理会机。既不勉强以导。岂可声色而求。但循循善诱。为最后垂范而已。诸者。不一之义。菩之言照。萨之言见。此菩萨。乃初發心菩萨。即下善男子善女人是也。梵语本云。菩提萨埵。兹略其文而称菩萨。以便于称唤也。菩提华言觉。萨埵华言有情。谓之觉有情者。能起善念。而犹未绝情想也。若到佛地位。直谓之觉。而不言有情矣。诸菩萨。则人之有情而向善者。故佛护嘱之。

凡有咨启。即称世尊。以表敬也。此下四句。乃發问之端。善男女。在千二百五十人之外者。男子。该比丘沙弥优婆塞三众。女人。该比丘尼沙弥尼优婆夷式叉摩那四众。即经末所谓比丘优婆等。佛欲广度男女皆向善也。

应字在云何上。见李腾芳及朱㤝劬诸本。此又深体护嘱之心。以求诲示也。凡人有此心而溺于情欲。则不能發生。譬如萌芽方茁而为物掩。则欲茁而不得茁矣。發者。萌芽之谓。顺其所生也。阿是助语辞。耨多罗。犹言无上。三藐。正等也。三菩提。正觉也。谓真性高出情欲。是无上。物物具足。是正等。光明普照。无业缘染蔽。是正觉。上正字作证字解。下正字作中正字解。谓男女發此善念。日用之间。酬酢万变。应若何而优游闲定。得近自然。于无住中而若有所住也。住者。止观之义。有真心。即有妄心。须于邪心续起时。以大觉力降伏之。如制毒龙。如缚猛虎。如御强寇。稍不能降。反为所中。所住者常。则所伏者潜消而默化矣。二句是求一入门路径也。

善现所问。切于修心。妙称佛意。故佛印可云。善得我心哉。善得我意哉。葢既赞其是。又呼而述其说也。

谛听者。了达声尘。勿逐语言。详审而听也。佛将说法。常先戒敕。令听者一心静默。我当以微妙之旨。为汝委细言之。则所说者皆真谛矣。下文所称是也。

佛就所问而答之。谓一切男女菩萨。若欲修行。發无上真正无法不知之心。我有道理教汝。应如是般若法。无有过。无有不及。恰好到此地位而住。如是般若法。一切魔障恶道。尽行销归住处。而降伏其妄想之心。葢悬指下文所答之意。二句须串看。非一心住。又一心降伏也。葢于所当住者住之。则所不当住者自然伏之矣。此非具戒定慧者不能也。戒是防非止恶。定则寂静不动。慧乃明照先知。如海中现万象。必须水清。欲清无过水静。欲静勿令起波。止波似戒。水静似定。水清似慧。所现物像。似慧之达一切法。全在住与降伏处得之。

佛才说应如是题头。未發明如是之实。善现即会佛意。不觉喜声难禁。唯然应诺。呼佛名号。谓我愿倾心乐闻如是住二句之旨也。善现恐来世众生。不能躬遇如来。更冀曲垂方便。俾众生因有言而获无言。由文字而证实相。欲护念付嘱。垂诸无穷也。一经之要。善现所问。不过住伏。如来所答。不出破执断疑而已。

善现言善男女。此云菩萨者。葢未發心。则是凡夫。已發心。则是菩萨也。摩诃萨者。心量宽广。不可测识。于诸菩萨中而又为大菩萨也。言大菩萨。亦不过从此入门。入门之法。只是一个降伏其心。问先住而答先降伏者。正以勇猛精进之法告也。人心最难降伏。惟能以勇猛力量。精进神思。得步入步。便是降伏工夫。故应如是。下文即降伏之所以然也。

發心修佛行。以度生为要务。调摄众生。即是调摄自心。故为降伏之实。自诸天及蠢动。皆不免有生。所以谓之一切众生。该下九种言。类者。不可胜举也。若者。是一一指点处。合三界众生。有自殻而生者。如大而凤鹳。细而蚁虱之属。有脱胎而生者。如大而狮象。小而猫鼠之属。有依湿而生者。如鱼蟹及水族细虫。有从变化而生者。如蝉蝶等。四种单指物言。不涉人类。若有色下。单指人言。不涉物类。有色者。是有色身。溺于情欲之辈。无色者。虽有色身。而断绝情欲之辈。有想者。近于神鬼之精灵。无想者。等于冥顽之木石。非有想非无想者。似呆蠢无思。而又非真呆蠢无思也。

我指發菩提心者言。非佛自谓也。之字。指上九种众生。涅槃者。如来真性明觉。超脱轮回。与天地终始。永无断续。乃修行之极则。由小乘声闻果。至大乘十地菩萨。然后及等觉。及势至位。及观音位。乃入如来而归涅槃。必历劫修持到此。众生各有涅槃妙心。發心菩萨。皆当令之见性。悟入如来之大涅槃。九种既分人物。便有灵蠢之殊。如何令皆灭度。惟不分灵蠢而皆灭度。所以为无余涅槃。四字相连。灭度。不是生灭之灭。是言如来度人。妙于潜移默化。使之尽行化度而毫无形迹也。然灭度工夫。总不出降伏其心时耳。

○十地。欢喜地。达物境界。發光地。静极明生。离垢地。同异性灭。焰慧地。明极觉满。现前地。同异不至。不动地。一真如心。难胜地。性净明露。善慧地。發真如用。远行地。尽真如际。法云地。覆涅槃海。

承上言。我虽开悟此等无可限量。无可计数。无有边际一切之众生。化之皆得成佛。亦适还其本然。不以我之化度而成证果。何所加益。而谓我得灭度之哉。

○度生。经中共有四处。此是世尊离我度生。于众生自完本性。实无有度。二是佛家亦无法度生何由自知有度。三是不见度生之为真实。如云大身之止为虗名。四是戒人莫执度生之相。总之念念在度生。念念皆忘执也。

佛问何由不见有度。遂呼善现而反言之曰。若菩萨作一念。谓我当灭度众生。而谓我之一身可以度之。则菩萨心中。不能了证无我。而有度生之我相。见彼沾我功劳得度。即是人相。则前此九种众生。便分灵蠢高下。而存一众生相。既有众生相。将欲以我之身。永长于世而化度一切。便生寿者相。如此。则妄念纷纭。不能降伏。自己尽是生灭之相。安能度人。则非發菩提心。修菩提行者矣。此论人空以明无我能度。无众生得度之义。

○人与我对。自我之外。三界六道皆人也。众生与寿者对。自众生而上。一切贤圣诸佛菩萨。皆寿者也。计著有诸佛菩萨涅槃。不生不死。便是寿者相也。了得四相。直下顿空。则妄心顿灭。所以云应如是降伏其心。降伏自相。即得自住无余涅槃。亦能令众生安住无余涅槃。故上实无众生句。正降伏之要也。

○我人四相。在根为见。在境为相。当境而起者多。故经中多言四相。

此答应云何住之问见如是住。以无住为住也。上说无四相。此问正發明无相之旨。是时善现从座起立。故世尊使复坐于位次而告之曰。人心原无住所。但菩萨修行。离不得一法字。度生又执不得一法字。法即无四相之法也。极意执著四相。便不得空诸所有。故求正觉者。应当无所住著。更当以我无住者。教化众生。行于布施。而令众生之心亦无住著。篇中七住字。上六住。俱作执著解。末住字。作止住解。即以六度中布施一节言之。亦不可以执著行之也。布。普。施。散也。此段不重布施。世尊仍为大众说法。而借布施一事。以發明无住相耳。不住色等布施。是以无住行施也。二句顶上来。布施而单说色者。凡人之念。只为功德修于目前。福报留于身后。便刻刻为自己地步。非普度之大愿矣。故言不住色布施。不特于六尘中。生此吝惜眷恋而为住。即使尽蠲一切。其不忘福报之心。终著色相。身不著触。如冷暖劳佚之类。意不著法。如晨早想日中所为。夜眠思明日欲行之事。若离六尘。即落断灭。若不离六尘。又起轮回。菩提之心息矣。众生得灭度乎。佛所谓不住者。非离非即也。

○六度。一曰布施。为檀波罗蜜。二曰持戒。为尸波罗蜜。三曰忍辱。为羼提波罗蜜。四曰精进。为毗离耶波罗蜜。五曰禅定。为禅波罗蜜。六曰智慧。为般若波罗蜜。六者全。为到彼岸。故曰六度。

○六根。眼耳鼻舌身意。如眼为色根。耳为声根等是也。六尘。色声香味触法。如色为眼尘。声为耳尘等是也。六贼根与尘相引。淆乱真性也。五蕴。一曰色。著念物色。二曰受。心自领纳。三曰想。思惟不已。四曰行。造作流转。五曰识。分別取舍。以其积聚。谓之五蕴。又遮掩本性为五阴也。

是字。即指上不住六尘。相即六尘之相也。佛又谓善现转教菩萨。应如是行施。了达体空。不住于相。葢欲菩萨降伏其心也。夫不住六尘之法。即真空常住之法。以是行施。则内不见有能施之我。外不见有受施之人。中不见有所施之物。虽终日施。尽人施。而实未尝施。是为不住相之施。

善现问施本求福。曰不住于相。其意云何。佛答云。学道之人。以法性了彻为福德。不以世缘丰厚为福德。人疑离相布施。或无福报。岂知世福有尽。性福无穷。此不住相之施。虽不徼福。历千劫而不古。超三界以长今。其福德何可思惟量度耶。此非以果报引诱众生。只缘众生布施一念。求福者多。故以福德耸动之。

于意云何者。是教善现于意中自去忖度一番也。菩萨教人。每每劈头提唤。使之自证自验。正提撕警觉谆切处。葢鼓舞机关。胜于当场棒喝也。经中三十个于意云何。及何以故。皆作是解。菩萨行施。心无希求。获福如虗空之不可量。故又以虗空喻福德。以无。为福。非有心可较也。佛在西方。远对东方。故问东方虗空。可以意料穷尽否。善现谓东方虗空。我思量之。实无可思量也。故言弗也世尊。

四维。四隅。上天。下地也。佛又问南西北方。及乾艮巽坤四隅天地虗空法界。合之为十方。佛眼立见十方世界。故借此以比福德之广远。须菩提会佛意。有十方。便有处所。而此十方尽属虗空。无有边际不可思惟量度。故又云弗也世尊。虗空中本无东南西北。若见东南西北。亦是住相。不得解脱。佛性本无我人众生寿者。若有四相可见。亦是住相布施。若菩萨将住相求福之念。一反虗空。则妄心尽而妄相亦除。只有性福无边。亦复如上所云十方之无穷尽矣。此段正言不求福德而福德自至。葢以其无执著也。空虽无相。非谓无空。福虽不住。非谓无福。况乎世界有尽。空虗无穷。有漏有穷。无漏无尽。然则无住之福。实称法界。岂思虑所能及哉。

所教。即上无住相布施之教。佛又恐人生果报心。又呼其名。汝转教诸菩萨。但当依我所说之教。不住于相而降伏其心。则此心便有定向而得所住止矣。此言法空。葢结无住相而并结降伏也。要见无住行施。乃發心者吃紧工夫。不得分为两事。自此以上。已竟降伏安住之问矣。

自此至十六分。反覆發明住心降心之义。亦犹学庸之分章也。不住相之外。更无降伏。是住义甚为紧要。故又阐發上文无住相之旨。是现身说法处。上言无相无住。皆无心之修。佛恐其犹疑有身。故呼而使其自思。此两身相。并下一句身相。皆指色身言。此两如来。皆指佛性。即佛法身。此是以色勘验。是色非六尘粗色。乃發菩提所求佛身相好之色。若果于此不惑方堪付嘱。故以彼眼所见验之问果可以现在说法之身相见如来否。乃总收住伏二处文字也。时善现当下直认云弗也。又称世尊而言。色身有相。地水火风。假合成人。法身无相。绝诸形体。不可以今日说法之身相。得执著之以见如来也。

善现随自發明其意曰。何故不可身相见如来。即自答云。原佛所说色身之相。原无法身真实之相。即犹是也。非。犹不也。文法似倒。正言。不是也。如来以法为身。身相。不过真身所现之影像。若执影像。误　真身则如来掩矣。故不可得见也。

佛因其悟色身非相。遂扩之云。汝知身相。不是法身真实之相。则不独佛身然也。有相之相。中无真实之理。凡世间所有变现之相。尽属虗空妄设。无有实际。若能灼见纷纷外相。不是实相。则不止佛有法身之非相。一切众生。皆有一非相之相矣。一切众生既有非相之相。则一切众生能见此非相。便生智慧。本性如来。若真见之矣。何必但认佛为如来耶。此二句。明说人人有佛心。而不可存佛相佛心刻刻在念。无相而相真。佛相或留于世。有相而相假。见得即心即佛。不落障碍。方为无住相也。

○见如来凡四处。此是执色身。则不得真性。二是色身有坏时。惟性为真实。三是不离色身而想真性。四是不即色身而得真性。恐学佛者就佛身起念。故屡谕之。要识自己本性。即是如来耳。

善现闻不可身相见如来之说。恐人因此一言。而并佛言皆属空虗。故白佛言。颇有。疑其未必有也。众生得闻应如是住。与不住于相等言说。及经中一章一句。生信心而奉持否乎。信佛者有。实信为难。实信者。非泛然浮慕也。法华会上。犹有五千退席声闻。况求实信于末世众生。其可必乎。此虑末世不见佛相。但闻佛言而生懈心。故有是问。

佛诃善现云。莫作是生实信之说。此中章句。不论世代远近。无有不信者。五百岁。是如来约略之时。世运以五百岁而一治乱。此时出而复为化度。所以视五百岁为期也。不惟我现在时。闻此般若法门。不以为难。即使如来于五百岁之前说此言。而五百岁后仅有言在。其有持佛戒而修福德者。遇此章句能生信心。汝所谓实信者。宁有他哉。正以此为实也。一佛出世。谓之一佛。当知斯人之善根已深。不特于一二善人。及三四五之善人。持戒修福。得此善根。已于无可限量之善人。至千万善中。会著源头。得此种子。根深蒂固。故闻此章句。乃至无住相一念中。生净信心。信此经能除一切烦恼。成就出世功德。则是如来之言。虽世远人湮而且信从。况近代乎。实信者。真确不虗。净信者。纯一不杂。葢至净信。则实又不足言矣。

○信心。经中凡四处。此是种善根之人难得。二是能离相之人希有。三是称其人功德之大。四是引劝众生。前云善护嘱。正于此等人。所谓善男女诸菩萨是也。令入无余涅槃。其根器辨于此。

即此净信一念。正佛与众生平等之心。如来即从今日照见未来众生。从历劫修行。得如是无量福德。何以故者。發明无量福德句也。后世众生中特出其人是诸清净心之众生。夙世陶镕。尽空诸相。无复一毫迷恋。不惟我人等相皆空。并法相与非法相。一切清净。故得如来知见最深也。无法相者。章句说法。难于拘泥。无著有心也。无非法相者。法以垂教。不可不遵。并无著无心也。凡此皆为净信。而慧性即如来。所以得福无量也。

何故要无诸相。此下反言之。是诸众生。若心中先有一相而取之。以为我或求西方。或求天上。或求后世为人。则为著四相而念不净。此句多一为字者。以四相本无。而我自为此相耳。若以世故留心。偏于有。而认法相取之。我得般若波罗蜜法。则执心外有法。拘泥难通。及随世态。即著四相而念不净。若偏于无。而认非法相取之。我不行般若波罗蜜法。则执顽空为法。任意而行。即著四相。而念不净。凡此皆为不种善根。安能净信而得福耶。

上既正言反言以示劝戒。此复结言执取之非宜。惟如来之法。不可偏有偏无。离了法。便是非法。取法著有。取非法著无。是故不应取法。而徒托于章句。不应取非法。而竟入于断灭。正以是无住相之义。皆不可以有无之心执著故也。知其故。则此义非从今日言之。如来常语诸弟子云。汝等今日听法之比丘。当知我所说度生布施诸法。不可倚靠。正如涉川之舟楫一般。筏字宜断。此处不必补出及其既渡。即为舍筏若是心体明净之人。观空照了。闻言顿悟。此喻者也。如鱼饮水。冷暖自知。此时任是说玄说妙。广大神通到此都无用处。故曰法尚应舍。此正所谓得鱼忘筌得兔忘蹄也。何况非法本无。出自己意。而可误执也哉。惟其能舍。所以直到彼岸。而有如是无量福德耳。如此说来。文势顺而易晓。若如筏喻者为句。理已难通。下。法尚应舍句。又如何接得去。若解非法作邪魔外道。何喻及舍筏之已悟者耶。

○观法尚应舍句如来于此。又超出章句。已深于前言说章句生实信矣。

此承上法尚应舍来。是设疑以启悟善现意。无得无说。是大柱子。因善现疑佛得菩提。疑佛说法。故遂顺其意问之曰。汝今意中若何。谓树下得道。如来得菩提不得耶。诸会说法。谓如来说法不说法耶。则法不当舍矣。耶者。未定辞。葢试其解不解也。善现答云。如我解。佛所说不取诸相等第一义。若是有定。则可名而可得。此无上正等正觉之法。极其神化变通。无执无著。何有实相而名菩提。既无有得可名。只可性修。难以口喻。应机而酬。随叩而答。何有实法如来而说之。葢谓无道可证。无法可说也。此正所谓解佛所说义也。

○法不可定者。不是千条万绪。多而难定。只因人人有此正觉。便应直造无上。一泥于法。即落窠臼。而觉性反为法泥。下句说一亦字。见如来得之于己。与喻之于人。皆从性真活泼处發出。竝非有成法而为说法也。

○无得凡四处。此是原无定法故无得。二是师以心传。不以言传。故无得。三是菩提乃自己之心。何从而得。四是证果之后。自还本真。虽得而不谓之得。无说亦有四处。此是法非真实。则说亦无说。二是理入玄妙无容说。三是入门有得。不复待说。四是悟到真空。不可言说。

何故无定法。无定说。如来开示众生。非不说法。然如来所说无上菩提。非有真实之法。此不可以一定之法取。亦不可以一定之法说。惟不可取。则亦不可说。到此。说不得是法。亦说不得不是法矣。将以为法。却又非法。将以为非法。却又非非法。然如来随应有证有说者。葢得非有非无之体也。

然所以不可取。不可说。既谓非法。又谓非非法者何。葢有取有说。法非法等。皆属有为。即经末所谓有为法也。无相无住。顺其自然。无假人为曰无为。以用也。一切之菩萨而称为贤。如来之地位而称为圣。皆不假造作强为。造成贤圣。但其中先知后觉。各自不同。故以后觉者为贤。先知者为圣。而微有差等分別耳。无为乃自证之体。差別乃化俗之用。人之差別虽异。法之无为则同。法惟无为。所以不可取。不可说也。岂得以人有差別而疑之乎。无为。照上净信句。净则无为。不净。则纷纷错起。而为之不胜矣。

佛恐人闻是法不可取说。便欲毁弃言教。将何信解。使诸佛出生。故较量持说福德。谓舍财修福。不如施法修慧。以结六分以下一支也。不住相布施。非教凡夫悭贪。专为凡夫昔种福田。今有财施。然彼但知求福而不知求慧。则福有尽而业愈深。故教其修菩萨行。佛问。假如人以三千大千。而又满此世界。无有脱空。尽著七宝布施。为种来生福因。是人所得之福德。多乎不多乎。善现答言甚多。随自究其甚多之故。即自答云。此宝施。特世间福德事。而非般若福德性。若福德。本之于性。更何处计其多少。如来就事相论。故说宝施之福德多。以其有限。得计多寡也。世间财有尽。福亦有尽。但可计其甚多。不得为无量。此问答俱设词。

○心净色空。如镜无尘翳。心净见色。如镜无翳。即能现诸像也。人为色身起妄心。遂分別尔我。于一切顺情境起贪心。违情境起嗔心。力护自身。反受烦恼劳苦。其名为痴。贪嗔痴。坏其性矣。当思世人无有不死者。只死后灵性不能泯没。故佛教人修福德性。以性能历劫常存耳。经只于此一露性字。其实一经所言。无非要人见性。

○日月所照。为一小世界。中间。有须弥山。日月绕山运行。南为阎浮提。西为瞿耶尼。北为𣠵单越。东为弗婆提。是名四天下。日月运行。在此山中腰。此山高出日月上。山上分四方。每方八所。中间又一所。共三十三所。谓之三十三天。日月运行于四天下。谓之小世界。如此一千小千世界为小千。如此一千小千世界为中千。如此一千中千世界为大千。以三次言千。故云三千大千。其实只一大千耳。是谓一大世界。三千。极言世界之多。至于大千。多之已极。七宝。金。银。琉璃。珊瑚。玛瑙。真珠。玻瓈也。

世尊因以福德性言之。其惟持经乎。若菩萨于此经中。先自明心见性。解悟真空实相妙理。受之而不忘于心。持之而不厌其久。多则全经。或自一句二句三句。乃至四句偈。等字不单指四句言。复悯此众生。随机开导。此为自性福德。不可思量。岂宝施所能及哉。持说少许。尚有无量福德。况不止四句者。此是第一番较量经胜。

○不明指四句为何说者。欲人自悟偈在何所也。

○持经较福。共有七处。各自为意。此以满世界宝施。不及持经。二以河沙多世界宝施。则加广矣。三以河沙等身命施。不及持经。四以一日三时。无量身命施。又加广矣。五以世尊前生供养诸佛。亦不及持经。则佛因又加于布施矣。是外财两次。内财两次。佛因一次。较量已极。故后两称筭数譬喻所不能及。外又有两处相似。一以见经有善法之当修。一以见演说教人之有功。非更有赞较而意多重叠也。

何故持经者之得福。胜于宝施耶。须知一切古今诸佛。何佛不从般若。成一切道果。受持此经。则烦恼自断。妙慧自新。妙慧即诸佛法身。是佛从此经出也。一切古今诸佛。具般若真智。导引众生。随缘说法。从菩提心生。即菩提法。是法从此经出也。故知此经非指文句。谓般若性体也。葢诸佛之身。及所证之法。无不从般若而生。以此施人。则一佛化为无数佛。一法演成无数法。性中福德。岂不甚多也耶。

然犹恐其拘泥佛法。又呼而告之。所谓佛法者。佛得之。而余人未得。故曰佛法。然其实人人自具。佛本非佛。法亦非法。佛法不出众生日用。切莫执诸相为佛法。向外寻求也。必自证本性。超悟法外。以之觉人。方为福德性。而可言无量耳。推勘至此。非法非非法之旨。不益彰乎。

上无为法有差別之语。大契如来本怀。佛虑其倣傚所得。或生执心。故复就贤圣位次。由四果至如来。极之六度万行。庄严佛土之菩萨。一一探其见地虗实。以结住伏也。此下三分。申言凡所有相。皆是虗妄。此指无为法有差別样子。人心止有降妄法。別无住真法。故智慧愈大。心体愈空。无所取。无所得也。须陀洹者。谓初入门。已断见惑。麤重烦恼不生。不受修罗异类之身。此声闻所证初果也。作是念当玩。凡人居一地步。贵其无念。葢经意只要人断念也。诘云初果之人。能作如是证果之念。我得其果否乎。答以无所取而自成若了无相法。即无得果之心。微有得果之心。即不名须陀洹。故言弗也。

○果字各有分別。因果者。以前之所因。而得今日之果。证果者。以今之所证而得当下之果。果字又有二义。一是果决之果。一是果报之果。此处应以果决解。葢四果菩萨。俱从勇猛精进。而坚修以得之者。入流一往来诸名。正是证果处。

何故。人住六尘。即滞凡流。不则入圣流。更无別法为所入。彼初悟道果者。已断见惑。离四趣生。故脱凡流而入于圣贤之流。究之何所谓流。便是入焉俱化。不著一念知入于此。实无所得入流之心。只见尘缘可畏。而绝念不入六尘不净境界。则烦恼不著。弗逆圣流。但我相未忘。此须陀洹之所以名也。此是一菩萨。是初入佛门者。

次诘云。汝意若何。二果之人。能作是般若之念。我得二果否。答以无所取而自成。何故。欲界有九品思惑。二果之人。较之初果则已进矣。名一往来者。凡人于尘相。有一往而不来。有既来而复往者。此则曾于其中一往来。而绝无顾恋。实无往来。但人相犹存。斯陀含之二果无得也。此是二菩萨。

又诘云。汝意若何。三果之人。能作如是般若之念。我得三果否。答以无所取而证果。何故。三果之人。已悟人法俱空。念念不退菩提。较第二果则又进矣。于六尘四相。一一证空。通彻前后。了无障碍。不特不往。直觉尘相无可来之迹。而实无不来者。心空无我。不作念有不来法。不知得是果。是阿那含之所以名也。然众生见未为遣尽。阿那含之二果无得也。此是三菩萨。

再诘云。汝意若何。四果圣人。能作如是般若之念。我得四果道否。了悟所学。道几有得。故不言得果。竟言得道。果通于四。阿罗汉独称道者。以得尽无生二智。声闻道极。故谓之道。今问自知得四果道否。答言无所取而得道。

阿罗汉。此言无学。谓无法可学也。较之第三果则更进矣。何故名无学。诸漏已尽。无复烦恼。虽名为阿罗汉。似于寿者见或未尽除。然实无有法名阿罗汉。情无逆顺。智境俱亡。葢见道而不著于道也。再启世尊而反言之。若使其见道而有所著。止成阿罗汉之道而已。岂能脱此四相哉。即为著句。是反言以见念不可著。则前三果若作念云我得须陀洹等果。亦即著我人等相矣。此可类推也。作念云我得此果。即是著相。著相即是取有所取。即是有为。今言不作念不著相。乃是得而无得。无所取而谓之无为也。看一法字。总前四果皆法也。看一道字。见前四果未证道也。

此引自己所证离著。以所得无为则同。面彼自取证有差別耳。述告世尊云。佛于往日。曾称我独得无诤。凡人一念要明理。又一念要祛欲。两念相争。便内自诤矣。无诤。则理欲消亡。不起诤念。三昧者。梵语。译之为正定。人心不能觉则昧。正其觉。则正其昧矣。以其所觉而正其不觉。是为三昧。非入神之称也。十大弟子。各有一长。皆为第一。如阿难多闻。目连神通皆是。于此三昧人中。称我为最第一。不但是三昧人中作第一等人。亦于诸离欲罗汉中称为第一大罗汉也。细微四相不生。爱染不著。外无欲境。内无欲心。已离欲界而至于无诤。便是与欲相离。故谓离欲。道得于己。情欲尽绝。又四果之进级。此佛平日赞善现之言。善现谓佛虽如是许我。我实不作是念。云我是离欲得道果之人。与前四果。同除所得心者。

我者。善现自称。须菩提。亦善现自称也。阿兰那。此云寂静。相尽于外。心息于内。内外俱寂。何时不静。即无诤之异名。乐阿兰那行者。好为无诤而见于行也。再启世尊而反言之。假若我起意思。我得阿罗汉道。即著离欲之想。得心未除。便有凡心妄念。世尊必轻鄙之。于诸弟子中。定不称我是好乐无诤之行者。萌之于心曰念。见之于事曰行。又正言之曰。以我虽有是行。而实无所行其离欲之心。此照前不作是念。不谓得道。乃心之无著无得。然后称说我得无诤。乐而行之者。此段是善现因闻四果。自述以无心而得离欲之果。以就正于佛也。则上四果。亦以无心而得愈明矣。要之四果无取无得。只此不入六尘功夫到绝顶处。便是无上菩提也。

上说得果。便著一得相。故又将己所得问。是试善现认真得字否。恐疑佛有师传。因先使之自思。再从当身指点云。我往昔在师处听法。师必有法开示。不知果有法可得否。善现答以法无所得。葢法以發人清净心。如来本自清净。于本性中自得真悟即在然灯佛所。不过以心印心。不专靠师之授记而得。心若有得。即是住相。不能清净。岂如来而有所得也耶。然灯是定光佛。即世尊授记师生时有光。于眼耳口鼻百孔中放出。徧照十方。如灯之明。至成佛时。遂名然灯。八王子皆师妙光得道。而最后成佛者然灯。十六王子出家为沙弥。皆得如来之慧。最后者释迦牟尼。是则世尊得无上菩提法。为诸释法王。于法宁无所得。第不存所得心耳。

上说然灯。因想诸佛现身说法。或尚庄严佛土。佛土。喻菩提本念。庄严。喻心之清净。无邪妄牵扰也。佛问菩萨果以入定无倚。而具此菩提心否乎。善现会意。答云。实无此心也。何故无此心。庄严者。心入于定而不著依倚也。佛土二字。是就菩提心入定者言。人于操心时。存一分矜持。心意便不定。说到入定。心无可持。正所谓无为法也。心言土者。方寸之地。本是良田。不侵削而加滋培。何在非佛土。凡言即非者。皆为无异。乃破相显理。凡言是名者。皆为虗声。乃就事显理。原佛所说庄严之意。原无此庄严之想。故谓即非庄严。特名之为庄严耳。

上文得无所得。而庄严之想俱无。此心几于枯槁。故此段说一生字。以见诸想皆空。而心从虗中生出。凡须菩提等。应如是而生此清净心。心至清净。则六尘俱断。又何有于色声香味触法以住其心。清净心言生。六尘亦言生。二生字有別。上生字。言心中一无罣碍而生此心。下生字。因六尘所染。而心反为其所生。应与不应。一勉一戒。正相照应。无所住。心中毫无执著也。八字连读。不言心之生。而言生其心者。正以心本虗灵。原存生生之理。特为情欲所制。生机渐消。人于一念不起时。反观内照。觉得此心有油然而生者。非他心。其心也。应无所住句。全是心之觉处生之。无所住者。心中尽是觉处。不应的走不得来躲闪。便在在皆明觉之生心。灵光透出。何生之非其心。

因上人心清净。则其心大矣。惟人有此大心。可譬有此大身。非反说到外也。身字即作心字看。佛欲广善现之心。而复以身如须弥山王为问。善现即悟佛意色身虽如须弥山王。皆是法身显化。故应曰甚大谓人心大。有如身大也。恐众生不悟。遂自阐扬之曰。何为信有大身。葢佛自说清净心。充满六虗。乃生心之妙用。非说身躯之身。法界为身。无有形将岂须弥山王足喻哉。非身。即无相二字。法身也。亦即清净真心也。人不清净其心而染于六尘。不为小其身乎。以其远离诸垢。名之为非。以其尊崇奇特。名之为大。然非心无住著。何以得此。

○须弥。西域山名。犹云妙高。四宝所成曰妙。突出众峰曰高。此山为四天下中最大。广三百六十六万里。为众山之长。故称山王。人身岂有如是之大。世尊欲人从色身中悟法身。故托此为问。葢以须弥为众山之尊。法身亦为众身之尊也。

○此段问答。言无所得。无有庄严而至于心无所住。则此心方为广大。此又佛开悟善现一则也。

四果以下至非身大身。节节言佛法不可取。既法不可取。则持经有何利益。故此第二番又较量经胜。以见持说之不空也。上言山。此言河。俱是喻说。此段甚言世界之多。恒河者。西国祇桓精舍侧近之河。从阿耨池东西流出。周四十里。如来说法。常因众见而取此为喻也。佛问如恒河中所有许多沙数。如是一粒沙等类一恒河。于汝意下若何。是诸多恒河沙。宁为多否。欲令善现先悟此沙之多。为下文张本。善现会佛意。如来不是妄说。佛具正徧知。照见尽虗空。徧法界。故先答言甚多。世尊。但一沙一恒河。诸恒河尚然无可算数。何况诸恒河中所有之沙。又可算数耶。佛呼善现。此喻非是谎言而可实信。我今实言告汝。上泛言物情。今说作福事。故为实言。以如是沙类诸恒河。诸恒河中所有之沙。一沙等一世界。其世界之多又何如。若善男女以七宝满此世界。布施于人。其布施之多何如。得福之多何如。前只满世界。今满河沙世界。尤无数矣。亦无是理。只甚言其得福。善现会佛意。恒河沙固不可胜数。又况一沙是一恒河。又是一世界。如此布施。其得福岂不甚多。佛告善现。若有善男女受持随分四句偈等。为他人解说经义。使之明悟。此福德历劫常存。胜前宝施著相之福德也。前说于此经中受持。乃至四句偈等。此说于此经中乃至受持四句偈等。有別前兼说经。此单说偈。见得以四句偈与人说。其福尚然无量。则持全经者。又不知何如矣。葢布施必待七宝而得福。若经与经中之偈。则不论贵贱贫富。随人皆可持说也。

○世人住相布施建塔造庙。庄严佛土。只为福德之念不清。不知财宝布施。无论一大千世界。即无量大千之宝施。不出六尘。总属有为。不若此经四句。自利利人。照彻本来面目。彼此可超生死。成无上道也。

既言持经福胜。当知经可尊重。故复次及之。受持解说。不论何地。若随地而说此经。乃至者。下及之辞。等者。综贯之义。般若无多。举一便该全旨。故四句可以度生。此处。虽谓有经之处。却谓此心也。以清净心说法。即生人清净心。一切世间存有为之心。如天上之神。世间之人。及八部鬼神中凶狠之阿修罗。欲求化度。正当生恭敬心而供养之。视说经之人。巍巍高显。如舍利所藏之塔。奕奕庄严。如佛像所居之庙。而无不瞻礼也。人但恭敬塔庙。而不恭敬说法之人。殊不知说法之人。便是法身。即为塔庙。可不尊敬耶。

○阿修罗。魔王名。即罗刹国之主。有大神力。能与如来之法相敌者。如来说法时。作比丘相而至。如来能以慧眼觑破。阿修罗无可施。其魔力。遂反邪归正。所以此经每说一切天人阿修罗。正从此时证果者。

善言妙义。与心相会。如膏助火。心观益明。故此分加读诵二字。承上言随说少许。尚感得天人供养。何况于此一经全文。尽能受持。坐则对卷而读。行则释卷而诵。其为天人阿修罗所供养者。更当何如也。则知是人见性无疑。成就最上第一乘出世希有之法。更当何如恭敬乎。此言其人也。且不独说经与持诵。若是经典所在之处。随何方所。便同如来身历之地。而佛无不在。不特佛在。并持戒修福而为人所尊重之弟子。如菩萨摩诃萨。亦无不在矣。而可不崇敬乎哉。

○上从说经处。以及持经之人。自四句以及全经。是由浅入深也。此从持经之人。以及经所在处。自成就佛菩萨。以及有佛与弟子。是由深而又浅也。总反覆發明经胜。

上说经典如此之妙。善现因问此经当以何名。若有经名。我等何以敬奉而心持之。佛告其经之名。则名为金刚般若波罗蜜。谓用坚固之智慧。出生死苦海。而以一性和众性。是此经之大旨。金刚所拟。物无不碎。智慧所照。物无不空。所以名为金刚般若。凡人智慧之性。从无始而具。不著渐染。如金之出火。纯洁而无夹杂。此时私欲不入。何等坚刚。一为私欲躯遣。便柔软而失其本然。不得登岸矣。惟率其最初。而坚持固有之智慧。不使少有亏欠。则回头是岸。以此名义。汝当奉持于心。然其所以行此奉持者何哉。言出于口。虽是佛说。止为口说而已。必有默传此心。超出言表者。法相本空。不可取著一名字相。况究实言之。只奉持其心。行住坐卧。弗令昏昧。何有般若可名。葢学无要领。则泛而无归。知有统宗。又执而不化。故曰即非般若波罗蜜。为奉持之故。于无名中。强立名为般若波罗蜜。并般若而空之也。固知经可定名。经中之法不可名。法可师授。法之为理不能授也。即非者。扫迹之谈。是名者。本具之义。

名相尽扫。则智障悉空。智障既空。尤当并空言相。般若波罗蜜之名。既为赘语。则又何有般若波罗蜜之法。可以言说也哉。佛虑善现疑有名字该奉持。则如来有所说法了。故又以此诘之。而善现了知说即无说。乃答云般若无法可得。如来亦不能以文字而说也。如来秪是传心。何曾说法。会得个中。则名亡说泯。经义全彰。言相何可执也。

言相不可执。则器界相亦何可执。因惟难说之理。先使其思。今以物之至细至大者观之。众生性中妄念。如三千大千世界中所有纤微尘埃。何处不有。是为名否乎。善现会佛意。世界。喻法身。微尘喻妄念。即答言甚多。一切众生。被妄念微尘遮蔽佛性。不得解脱。若妄念得尽。便现真如矣。佛又呼善现谓。般若所以为金刚者。为不同于尘界及色身也。不知微尘虽多。以清净心对之。无非虗妄之散布。变幻无常。体非真实。但据形色。名之为微尘耳。是微尘可说。而微尘之理无可说也。佛说世界。世界虽大。以明眼人观之。只是虗妄之结聚。劫数穷尽。终有混沌。亦非真实。但据迹象。名之为世界耳。是世界可说。而世界之理不可说也。微尘。该尽宇内人物。世界。该尽天地始终。此外更有何说。上句形起下句。重世界一边。

器界相既不可执。如来之身相亦岂可执乎。佛将三十二相现身说法。又呼善现。汝意如来所修三十二相为实相否。善现会意。佛虽由于四大凝成。现三十二相报身。至涅槃考终。同归乌有。故言弗也。相是色身。不可以此得见真佛。此如来。谓真性佛也。下如来说三十二相。则谓色身佛也。何以故。是三十二相者。只就如来幻身言之耳。此身虽与众生不同。而究竟色身终属幻形。难久住世。是非真实相。特强名为相。是佛身可说。而佛身之理无可说也。乃知一住著即经义。亦非般若。一解脱。即报身器界。无非般若波罗。以是心持经。方为净信。又何必捐身弃世。以求度脱生死乎。此与上节。大意谓细而微尘。大而世界。妙而佛之色身。皆虗妄名。亦应上无有定法如来可说也。

○三十二相。一身相。修广庄严。容仪端整。二体相。上下等量齐肃。三面相。如一轮满。望日之月光彩可寻。四顶相。高显周圆。形如天葢。五发相。右旋盘曲。一丝不乱。六耳相。低垂过肩。七眉相。湾环净皎。如　　弓。中高而两垂。八眉毫相。间有白毫。柔软若绵。又如珂雪。九眼相睫相绀青而美。色平整若牛之长　　眼大而左右齐整不偏。十眼睛相。色青鲜白。而眶环微红。十一鼻相。丰高而下垂。十二唇相。润若丹朱。十三口相。闭若瓠形。开若海口。十四牙相。上下四十。肉深根固。整齐平净而密。十五齿相。四齿洁白锋利。十六舌相。广薄修长。吐垂面轮。至耳发际。十七音声相。梵音词韵。和雅而众闻。十八额相。方正隆准。十九肩相。平正圆满。与项相称。二十项相。实而厚。二十一背相。盎然周正。充满广丰。二十二腰相。鲠直有威。二十三手相。十指尖圆。纤长丰白。骨节柔软若绵。二十四臂相。平立垂可摩膝。如象王鼻。二十五脇相。两肋围抱。如鹿之腨摄。二十六毛相。皮上每孔生一毛。青宛如丝。软如兜罗。二十七皮相。望之金光晃耀。肌理细润不住垢腻。二十八乳相。凝实不枯。二十九脐相。窅深可容细菓。三十足相。两底平满。下有千轮辐文。三十一足指间有雁　纹。状若绮畵。三十二足趾广长。坐与趺相称。趺与距相称。

善现但知身相不可取。未知身相亦不当舍。今人具有幻形。或能空其相。故又呼善现。若有善男女。欲求了悟。以为舍此有漏之身。可得无生之理。于是敲骨击髓投岩赴火。刎颈割肉。燃指卸臂。将此身命。如恒河沙等以为布施。身施。如尸毗王之代鸽。命施。如萨埵之饲虎。如此种种。可为极矣。若复有人。将此般若经义。受持于己。开导他人。比之舍身命者。其所得静妙福德。不更多哉。葢身命之舍。终有尽日。而修性之功。历劫常存。思及于此。真不可说也。此第三番较量持经。

自此至十六分。总明受持之难。功德之大也。深解大彻悟也。善现知舍身命所感之福。不如持说之胜。遂悟真空无相义趣。感佛恩深。不胜欣喜之至。故反流涕發悲。赞言希有世尊。佛说如是般若甚深经典。我从昔日受教以来。夙植善根。所得如来慧眼。于无上菩提。觌面成迷。自伤所闻之晚。昔未闻而今闻二句正涕泣心事也。善现是阿罗汉。于五百弟子中解空第一。岂不闻如是深法。况世尊说时。闻者不少。只恐声闻小乘。闻而未必能信。故以此策励同学。谓信心而有善根。清净而却六尘。便是无相之相。则生实相。信经如何能生实相。以经所诠皆无相之理。因经修证。离妄去执。诸相。亡而实相见矣。当知是人。成就出世大事。功成果满。故言功而不言福。岂非第一希有乎。第一。即无上菩提也。

因说实相。随遣之以表奉持。是实相者。不过借以生空相之资。其实理以无相为真。欲人反求诸心。故曰实相。究非有执著之相。此如来平日之名言。非我今日之臆说。故又引以证之。

信解者。信其义而晓解。受持者。受其义而持行。不足为难者。起下希有之词。言我今身亲值佛。获闻如是般若经典。亲见如来印证。信解受持。不足以为难闻。而未来众生。不得遇佛。能依是法。即为希有。前云成就。此言即为。正以末世能信。尤可快也。葢佛在之日。虽有中下根基。能往问佛。佛即随宜开示。无不契悟。佛灭度后后五百岁。去圣遥远。但存言教。人若有疑。无处咨决。于此时中。无缘面授。仅得耳传。清心敬信。自解自悟。是最上根器。较之我闻。最为难得。何以信经之人。得为希有。以此人依此经修行。尽离妄识。已是超脱四相也。所以无四相者何哉。了悟四相俱妄想。不是本来心。故曰即是非相。非。犹无也。非相。即实相也。何故非相宜去。葢佛以觉言。外觉离一切有相。内觉离一切空相。于相离相。于空离空。得真空无相之妙故即名之为诸佛中人。佛非第一希有乎。

丞称如是。是接引世人意。不但以其言之是也。

大乘之法。非大乘根器。猝闻诸相不生。言下即佛之说。未免一往怪愕而惊。进退张皇而怖。恐惧阻难而畏。因䇿励后世学者。若复有人。信心清净。得闻此理。欢喜受持。如有夙契而不惊。若曾行习而不怖。勇猛承当而不畏。此人悟入法门。速离众生下劣之见。非久种善根。安能直造如来第一义谛。则岂非甚为希有乎。葢实难其人也。

○以下通说后世持经之人。反覆申明。在无实无虗句结穴。后说以要言之。而不说要言在何句者。佛不以一句实法。生后人执著也。

承上言。何故不惊怖畏。得为希有。葢以此经为万法宗源。凡经皆从此一经会出。诸法波罗蜜。皆无以尚之。是为第一波罗蜜。然是人正无第一相也。心中若存第一相。便落二三小乘。不为第一希有矣。如来尝说第一波罗蜜。非有第一相。所以名为第一波罗蜜。前曰佛说般若波罗蜜。重在般若。此云如来说第一波罗蜜。重在第一。前曰即非般若波罗蜜。并般若而遣之。此云即非第一波罗蜜。并第一而遣之也。此又空善现第一相也。以上皆论智慧。

智慧必从实行证验始真。故又告之曰。人闻第一波罗蜜而不惊怖畏者。法相空也。又不若试之利害生死。而证人相之亦空也。即如辱之所在。人不能忍。而有忍之者。是即入法之一门。故如来说忍念皆去。辱自消亡。而何有忍辱相乎。遇值崄巇。恁地平平打过。方是真降伏。李屠诸本。俱无是名句。

何故忍辱如无。人之于辱。不惟能忍为难。而能忘则尤难。因自举历劫修行事证之。佛有时自称佛。自称如来。自称我。我。特谓我身。如来与佛。则谓己与诸佛如来皆然。经中尽如是也。佛三世转身为如来。歌利事在第一世。受记于然灯在第二世。如我昔为。十一字为句。葢借此以证忍辱。并忍辱皆忘之意。乃。见割截于王。非佛身自为王也。割截。即下支解。割至耳鼻。截及手足。辱斯甚矣。而佛能忍。毫不起四相之见。葢五蕴本空。纵患害相加。如吹光割水。湛然不动。此段是正说。因自问此何故哉。又反言之曰。我昔支解时。若有四相。则嗔恨往往而生。冤魂相报。莽撞投生。不复更去修行矣。所以无四相者。忘其辱。并忘其忍也。

不特此时为然。从今追念前生五百世入山求静。作忍辱仙人于尔所世。佛所历之世。亦善现历过者。又正言之曰。此时早无我人等相。认为宿世应受之报。乃不昏乱真性。托生再修。是忍辱之证。后人修行者亦宜如是。见苦是苦。由于我相不化。若离我相。则谁为辱者。谁为忍者。身空则无痛者。心空则无觉痛者。不见为苦。自然成忍也。上是引己以证。此又引多生以证。然则如来之无嗔恨久矣。岂偶一能之者哉。

此承上无相之故来。佛累世行忍辱行。以无我故。得成菩提。故凡修行菩萨。于一切相。尽应解脱而离之。發无上道心。不应住色声等相生希求福利之心。葢无上正等正觉心。乃清净无相心。岂可染于六尘。住色者。眼前美好。屋宇器用服色之类。声香五者。谓凡音乐馨香滋味感触事情利己者。凡住著处。皆不起念。收上两句。应前离一切句。两应字。两不应字。甚著力。此是故。及下是故。与上数何以故。紧相呼应。此意已见四分十分中。复详言之者。恐弟子听之不审。或有续来听者。经中重叠处。义皆如此。

前是正言。此又反言之。若心中稍有所住。此心终为六尘把持。则妄念纷驰。已著诸相。取舍爱憎。无有休期。便落人天小果。不证无上菩提。何有住足之处。所谓应无所住而生其心者此也。上四住。作住著住字。末一住。作住止住字。

论修行人之心。亦应无住。菩萨所行六度。皆应离相。色为六尘之首。施为六度之初。故云不应住色布施。五识皆因色相而起。故此止以一色总该无住。如是行施。欲使含灵抱识。尽被恩泽。各得无相之体。即前所云灭度无量众生。实无灭度者。不度而度。乃所以深为利益也。菩萨为普度众生。而以布施利济益物。原为人而不为己。则知不当复有嗔恨。应如是以我无住之法而布施之耳。若存施受之心。即非无住矣。

即以如来之说证之。一切人我诸相。俱非真实。尽是空华。故不应住。又说一切众生。尽是假名。不见佛性。名为众生。若离妄心。见自性佛。即无众生可得。故不应住相布施。下二句。是明上二句之所以也。葢以众生若有。则说不得诸相为无若众生既无。则诸相之无。益可知矣。

此如来之语人不信心。则以为妄。孰知其真故不偽而切人。实故不虗而有据。皆适如其心之所言。而不加毫末。不减分寸不以虗诳之言而使人惑。不以异同之言而使人疑。葢以破众心之狐疑也。此泛说平日如来所有的话。皆一一可信。如此。则又何疑于持经证果之言。为不然乎。

向云如来无所得。今云如来所得法。即前无相无住之谓。数语即法之所在。此所说之法。真体常存。以为实耶。而六尘四相皆空。以为虗耶。而四果所得皆有无实。故不住于有。无虗。故不住于空。非空非有。执情尽化。乃为真得。虗实合说。虗中想出实际。实中想出虗理。靠不得实。著不得虗。虗实相形。乃成如来妙法。

无实无虗之法。佛已说出要领。故又言若悟得此法。则无所住之心。在在皆然矣。即以布施言。布施。谓法施教化众生也。若菩萨自家修行。心住于法。而又以此行于布施。心为法所拘。彼此都受法障。即以贪爱自蔽其明矣。便如人入暗中。有何所见。此行法之失也。

若自心不住于法。而又以此无住者行其布施。则触处皆通。无有障碍。便如人之有目。加以日光照之。秋毫皆瞩。何色不见。此色字。与六尘之色不同。满眼乾坤山河大地。无非是色。故谓种种色。此言法之所在。必能空而后能照。甚言执法者之不得法也。

汝计末法无传。岂知不解脱。则此经是文字。能解脱即是佛智慧。如来用此启發后人者。耑望流通之人。当来之世。邪法竞起。正法难行。若有善男女得遇此经。从师禀受。诵读精进。非由口耳之传。直究心学。这便真正是能了。何愧如来证果。即是一佛出世。如来岂庸释我。无论世远于五百岁。以自心之佛智慧。照见自心。未有不洞彻者。以此流通佛法。岂不成就作佛功德乎。无量者。不可称量。非特利一身。将普施群生。无边者。无有边际。非特利一时。且徧千万亿劫也。言人能如此。则人人可为如来。世世见有如来。故说功德之无穷耳。受持四字相因。欲受其文故读。欲持其义故诵如来悉知见。示非臆说也。

此第四番较量持说福德也。初日分者早晨。中日分者日午。后日分者晚间。日有六时。举此以该终日耳。恒河沙及无量劫。俱借言。葢身命。人所最重。以此为施。比七宝施尤甚矣。故佛呼善现而言。若有善男女。于一日三时中以身命布施。如恒河沙之多。且历百千万亿劫之久。其布施之愿极矣。若人能以其心。实信此经而无违逆。其受出世福。已胜彼身命之施。何况书写传布。行解相应而受。勇猛精进而持。心不散乱而读。见性不迷而诵。兼以为人解说。化导多方。舍身岂能及之耶。此较前加书写二字。欲人利导以广济度也。佛恐人执著如来忍辱之说。徒以身施。于己性人性。毫无利益。故十三分已言之。此复救其失也。

○人不悟道。欲破生死。舍财不已。至舍身命。不知舍身修福。不如施法修慧。纵三时舍身。都是住相布施。有何利益。若闻般若经典。信之于心。不逆于理。以之自度。则超生死。得涅槃。福已胜彼三时布施。何况受持读诵之余。加以书写解说。广为流传。以之度生。而成无上道者乎。

承上文来。三时舍身。亦是有尽之言。若据实理。而以经义之简约者言之。说经之要。原自无多。过心境界。不可思惟。过言境界。不可拟议。不可名物称不可浅深量。其中有大无边际及人功德。然则前云身命之施。尚在思议称量有边之域。乌足与此较哉。

何言乎经之功德。此经如来非为修因种福说。耑为發度己度人之大乘心。像车乘之大。普载一切众生者说。亦非为权浅之大乘说。为發菩萨阿罗汉等登大乘之最上乘心者说。大乘者。诸菩萨是也。为大乘说者。说此六尘四相之应空而入于法也。最上乘者。佛如来是也。为最上乘说者。说此空相之心。皆归于空而并无所谓法也。第一句。是引众生而证入诸菩萨。第二句。是引诸菩萨而证入于佛如来也。此正以要言之之意。乘取通远之义。乘有轮始可转行。故以法为法轮。诸经皆谓大乘者。取法轮转通之义也。若有最上机。發大心之人。能持诵广说。则其所知见。与如来合体。如来自悉知其所知。悉见其所见。超情量。绝名称。直入不思议地。成就者。满足之意。此再述前言。以见其必然也。如是人等。即为大乘最上乘之法器。荷担自性如来在身内。而共成无上菩提。必至物我一时解脱。方舍此担也。背之所负曰荷。肩之所承曰担。此应前即为如来也。如来所以将此经启發此人。使继往开来。而诸佛赖之也。其所成就何如乎。世间上乘之人。入圣至易。中材之人。超凡最难。故佛往往从第一等佛菩萨。直说到学为佛菩萨者。是成就中材。不使其恍惚无据也。

○佛家三乘。一曰声闻乘。罗汉得道。全仗佛语。指示为声闻。二曰缘觉乘。辟支佛得道。缘己感触而心悟。是佛缘特达为缘觉。三曰菩萨乘。能修六度。已为佛矣。此则通修万行。功非为己。志在广济。故以大道为名。是登大乘。

此反结上文。以明大乘最上乘之旨也。何以见其荷担之故。若钝根下劣之徒。为声闻缘觉。其所好乐。不脱于小乘法。不發大心。而沾沾章句之末。即为妄著四见。毋论能持。且不乐听受读诵。宁得于如来深法。解说以度人耶。则信此经非易语。而菩提非易担矣。此言其人也。

然荷担之人不易得。则经宜护持。以待后之能信者故嘱善现云。众生果能因经。悟此法性。便是心上工夫。所在之处不一。若有此经。一切天神世人凶神。抱有为之心。求解脱者。固应敬事崇奉此经。当知此般若经卷所在之处。如牟尼宝珠。瑞光辉映。即为如来法身舍利宝塔。發心菩萨。岂不皆应恭敬。而以清净心供养皈依顶礼环绕拜颂。而以清净身供养。四撒华香。而以清净物供养也。华香散处。即所谓恭敬之文也。持经功德。不亦大乎。

此特说出果报。为下乘人开自新法也。世人喜恶嫉善。一见是人为人轻贱。便谓受持无益。福报虗语。使人生退转心。不知轻贱亦忍辱中事。故佛言持经之人。该天人恭敬。或因疾患贫穷衰老。反被世人轻贱。何哉。佛申明之曰。是人虽今生无业。或宿世业重。应堕地狱。等恶道。以今生持经力。止为人轻贱骂辱。前生大过。即为消除。时虽忍辱。力加进修。当证无上佛果。持经功德。可谓大矣。岂可因轻贱而隳精进哉。

此第五番。佛举自行。较量福胜。以见经不可不持也。阿僧祇。无数也。那由他。甚无数也。言此时之佛。实有千千万万耳。佛自追思前生。于过去无量劫数未遇然灯佛之前。此时无此经典。求道甚难。得相值百千万亿之佛。悉皆敬奉承事之。与之參究宗旨。而无一人空过。不与说明此经义者。今有此经。非法非非法。若复有修行之人于后末世。虽目中不见有诸佛。只须受持读诵。会诸佛之源。从自心性。一日了悟。则较我历劫事佛之功德。彼得一分。胜于我之百分。彼得百分。胜于我之千分。岂算数譬喻。如微尘恒河沙等所可及哉。用力何其省。而悟道何其易也。

○供佛虽感福报但是事相。终属有尽。况供养承事。无关自性。自性若迷。福无可救。若持经。则能生理解。得证菩提。故供佛虽多。总不及持经者百分中一分。千分万分亿分中一分也。上节为罪重者说。以持经力。罪灭之后。渐渐修行。方得成佛。此节为无罪者说。故因经力。一悟本性。遂超入如来地也。

此结上文也。再言其人。深寓属望之意。此经非大乘根器。不能持诵。末法众生。德薄垢重。嫉妬弥深。若善男女于此时中。受持读诵。心求真谛。超登觉岸。所得自性功德。在人神悟。岂容辞说而使人可闻乎。具者。详尽之义。与上以要言之相反。如来非不欲详晣言之。无如下乘之人。便谓如来与上乘说者。又与下乘不同。则将疑如来不一其说。其心因入于狂乱。以致如来之经。反生狐疑而不信。所以不欲具说耳。狐性多疑惑。每渡河氷。且听且渡。故曰狐疑。

义者。般若妙义。即性体也。果者。如华结实。报者。如响应声。言理之必然也自此已后。赞较都绝。故此结上无住无相之妙。又结上佛不具说之旨。余所较量。但是別意断疑。与前次第不同。

○此处果字加一报字。与前四果果字不同。前说得深。此说得浅。前是自证自果。此则以果得报。此段全要發出下愚自新求善。而又恐其为善不卒。以致狂乱狐疑。故以果报结之。是如来开导庸愚一片婆心也。

自此至末。偏重法空。总欲淘汰二乘人所得心。遣除凡夫业福心。故每说经一番问以较福一番也。降住之法。佛前此已为详答何必再请。葢善现见佛所说皆破除我执。无佛可求。无生可度。未甞实言何处可以住心。何法可以降心。将令初發心菩萨茫无住向。又自前身相见如来。下十段。总说无我。谓除却我。则谁为住心降心。若有住心降心。则又乖无我之义。所以因上不可思议。覆思前所问住伏之说。亦不可思议。而又申明无我之旨也。不知人我之相不立。即无降伏之降伏。得法之想不生。即无安住之安住。故下仍以无生可度。无法可得告之。佛告以下。是答住心人惟一点灵心运用。凡發菩提心者。何甞有我。当生如是无我之心。谓我当化度一切卵胎湿化等众生出于轮回。已。尽也。度生那有尽时。一度即有一己。即化度之尽只了得我性作用。岂可于清净虗空中。妄生执著。而起一众生可度之心。及我能度之之念乎。

以何义故。普度众生。而不起众生念耶。若有灭度念谓我得度生之法。人得我法而度。众生得我法而度。生生不已之众生。俱得我法而度。则私心未绝。执而不化。四相总成一我。何能伏住。而名菩萨清净心乎。

所以不能破除四相者何。前说当生如是心。似發心有法。岂知真性虗空。原无有菩提心。心既强名。發岂有法。非徒无一切众生即發此度生之菩提心。亦不可得。菩提心不可得。又安有可住可降之心乎。發菩提心之法不可得。又安有住心降心之法乎。住心降心之法且无。则所谓我者安在。而无我之旨益明矣。

如来。佛自谓也。然灯以下。历举如来无得法之果。以明学者无得法之因。如来以昔在师所。有法得菩提为问。善现深解无相之理。故言弗也。所说义义字。指上实无有法句。谓从心自發。外心无法。有何所得。正悟如来之得法。得之于心不执师之法以为有得。佛然其说。重言如是以印可之。不但称其言之是。而谓我之所得。真在心。而不著于师之说耳。此皆无我意。

此反覆告之者。欲善现知法无所得也。觉本非發。何况有法。谛审于是。乃知人法俱空。一念不起。是为真降伏耳佛深当意故随顺善现所说。而先正言其实无所得。凡僧初入门祝发。其师训言曰授记。然灯没后即是来世。非两人又隔世代也。如来法法皆空。心心无住。谓我若得法为来世化度众生之人。此时授记师应以法传我。令今世就成佛道。即不以我为来世当得作佛而有佛之名号矣。释迦。此云能仁。言能以至仁之心。而普度一切也。牟尼。此云圆通。言有此普度一切之心。而能圆通四大。靡所不徧。毫无窒碍也。当日命名之意如此。已上葢反言之也。又正言之曰。我惟不存一得法心。所以授记时。师曾作是当得作佛之言。而以释迦牟尼名之。然灯但作是言。则知然灯自成然灯。释迦自成释迦。实无有法可授受明矣。此正结引证意。总无无上菩提心。从心自發而已。所谓无法得者。何以见其无所得。诸法千条万绪。而其一贯之旨。总归于如言如义而不言如法。如如中著不得法相也。言诸法而同归于如义。正是百川之流。销归大海。不见增益。又何有一法之可独名乎。当生如是心至此。是前后照应。

此反覆推明以释人疑也。得者。自外而得。真性岂由外得哉。言如来得菩提者。不过凡人之言耳。如来实无有法得菩提也。故呼而告之。以正人言之妄。然不可谓如来不得菩提。但得之于真性。性本无法。故其中据以为实。则全无凭借。见以为虗。则触处圆通。无实无虗。法安所施。前无实无虗。是言如来所得之无相。此无实无虗。是言如来竖义之无法。

因是之故。即以如来平日所言证之。天下之可恃者皆法也。法至一切。则无论大小。何处不是修行成佛之法。不必于诸法外另觅菩提也。此释诸法如义。佛又恐人泥法。故呼善现。所言一切法者。假此修行。不得认为真实。有所得。则不用之。原无有实。不过是虗名耳。不可于诸法之内。执有菩提也。人可泥法而不知真性乎。

此承上起下之辞。人身长大。喻一切法之多。法非真有可譬。前云人身等须弥山之长大。善现会无实无虗之意。谓如来所说人身长大祇是幻形。岂有真实大身。惟此清净无为之心。离一切相。徧一切处。是法身大。功德无量。是报身大。是名大身耳。明大身非身则无实无虗。愈可知矣。

○此性不明。虽有长大之身。终为虗殻。以喻虽有一切法。而不能得之于心。则一切法。总属成法。非我独得之真谛矣。

前言如来无灭度法。恐人以佛为然而菩萨未必然。故呼善现云。如来无法得记。菩萨亦当无法度生。然菩萨之果。亦岂真实也耶。不过如大身之虗妄。徒有其名而已。葢以菩萨通乎佛性。所差一间。若使菩萨作是言谓我当化度无量之众生。便是执于化度之法。而不可名之为菩萨矣。以菩萨著相即是众生也。

佛又自问。何故一切众生为有情不名觉众生。随呼善现而自答云。实无有法名觉众生也。修行赖有佛法。此云实无有者。谓非真性有之也。又推其故。佛说一切缘觉声闻之法。以除四相为主。四相无。而念中岂有灭度众生之由我者。言佛。则菩萨之不落于化度法可知。菩萨既不存化度心。则心中清净。不为清净所拘。若菩萨作是言。我当饰金宝于世间。见有佛可取。则滞于法相。是凡夫之见。不得名为菩萨矣。此何故哉。如来只说心为佛土。清净无相。不假外饰。若是观想西方。不达一真法界。外饰即非庄严。惟以定慧之宝。庄严心之佛土。乃是真相。非虗名耳。然佛土是假名。庄严是假法。则菩萨岂可作意庄严佛土哉。

度众生是大悲。严佛土是大智。皆菩萨分内事。一作于念。便非菩萨。然则起何等心。方名菩萨耶。凡相皆是有我。如度生著相。归功于我。庄严著相。徼福于我。今曰无我法。只前无相无住之说。必也以天下之身为我。不以一己之身为我而人无我。当布施。不惜己有以济物。当忍辱。虽割肢体而无嗔。而法亦无我。触处洞然。而得心契圆融之妙者。斯则如来称名真正修行。而可授记作佛耳。章内三言非菩萨。谓有我故。此言真菩萨。以足实无法得之旨。法尚本无。云何而求于住也。世尊到此。却把四相。收为一我相。要除四相。只在通达无我。下皆明我法意也。

○上言六尘而单说色相。以声香等从色起也。此言四相而独说无我法。以人众寿皆从我而起也。通达则彼此无碍。便是一个正觉心。何所容其为法乎。

此答降伏。上言无我。而此以五眼问者。眼亦我身之一官。无我。便应空眼相。不知无我相者。但无我身之累。非并其身而无之也。身累尽忘。而我之慧性。便从眼光透出。所以有此五眼。佛问五根。一步说深一步。善现答五眼。一步见高一步。要之五眼总是一眼。分言之有浅深。合言之无高下也。肉眼者。色身之眼。人有色身。即具此眼。而或见正。或见邪者。此肉眼之所以相远也。凡人与如来同此眼。而如来有之。便能从此眼得证上果。则谓如来之肉眼可也。天眼者。能普照众生邪正。若登高视下。纤毫毕见。此从肉眼证果后得之也。慧眼者。如来具三世慧光。不徒见一己之生灭去来。并晰众生之种种色相。此从天眼中看出。法眼者。所视一轨于法。而非法之事不得再迷。故如来曾以此眼。看破阿修罗之假道乱真。使反魔入正。佛眼者。见众生皆可成佛。而并无善恶之分。正是开眼悯众生。合眼尽法界。而无所不入其眼也。

善现虽知如来具五眼。而未知如来灼见众生心而为眼。故复问汝意作何理会。恒河所有以下凡五层。一河。二沙。三世界。四众生。五众生心也。欲明众生有种种妄念。故举无穷之沙以喻。如恒河中沙。佛说是沙否。善现。即答以是沙。极细而无数。故先言之。佛又问汝意若何。一恒河中沙。沙类恒河。谓一粒沙一个恒河也。如是。则恒河不胜其多矣。是许多恒河中所有之沙数。是沙数多不可言。诸佛世界。又如诸恒河中之沙数。是世界多不可言。宁为多否。善现即应以甚多。佛世界谓一佛所设化之世界。此起下文也。

上说世界多。此则说人心多。国土。是世界中所分者。葢住心降心。宜一切无心。无心则无相。寂若太虗。乌可得而知。若妄心即有形相。故尔所国土中所有众生。众生何其多。一切众生所具若干种难计数之心。心又何其多。欲明如来之智。微妙能知。故约所知之境广多。以显如来。所具五眼。无不知见。心数虽多。总名妄心。故云悉知。此何以故而悉知。如来说诸差別若干种心。皆属后起。绝非清净本心。识得妄心非心。是即心之所以名也干。数也。

此释非心之所以也。前言若干心。此止说三种心者。见非心不外三种耳。过去心者。此事已过。此心尚留。便多眷恋顾惜。终身迷惑而不悟也。现在心者。即如富贵贫贱。各有其位。不得越位而求。人惟看不破。以我当久于此。则眷恋之心出矣。又以我特暂于此。而厌常之心又出矣。故现在而莫知其为现也。未来者。此境不在目前。而设一或然之想。此境尚在后日。而设一预期之端。便多患得患失之心。三个不可得。不是婉转商量。直是斩钉截铁语也。则夫著相心。并有得有法。度生庄严心。俱不可有。况所谓降伏哉。应无所住而生其心者此也。

前说诸心非心。乃知无心是为真心。无福德是为真福德。故揭出因缘二字。并结十七分以下一支也。因者。因其旧也。凡事必有因。而后缘之以起。因其善者。即缘善而起。因其恶者。亦缘恶而萌。人以满大千世界宝施作如是善因。结如是善果。得少得多。似有分寸。故问得福多否。前世是因。今世是缘。今世修因后世受缘。故言如是。凡是果德。皆彼因成。故施多得福亦多。佛谕之曰。世间福德。缘会而生。缘离则灭。若能离却因缘。方显自性。自性显露。是真实福德。福德在性。则不求而得。无相无量。如来不得言多。有实。非住著之谓。葢布施若关自性。便不堕入顽空。此已超过算数境界。反说不得多了。此二句。说福德性也。惟因缘果报。极富贵繁华。转眼皆空。生灭万状。宝施之福。不关自性。纵施徧河沙。于己性毫无利益是有而若无也。因其有涯涘可测。得计多寡。所以如来说福德多。福德尚不可得。而欲得非心。可乎。知此则前非福德性。及福德多明矣。

此与下。结前身相三十二相节意也。上说诸佛所证。乃无为之法。云何佛身有八十种随形相好可见耶。故有此问。色身。皮肉血气之身具足者。五体无缺少也。佛有五体。众生亦有五体。故言佛可以无所亏欠之肉身相见否。言有此身见之者必生欢喜心也。善现以随其身形。一一皆好终非真相。故言弗也。又谓此身不离肉身。仍归乌有。佛性如虗空。安得执此不可恃之色身以见如来耶。此其故何哉。葢如来法身。固非形色可见。卒。未尝离于形色而不可见。故云即非具足色身。是名具足色身。

诸相。是神通变现之相。不止三十二相也。不应以相见。谓相亦非性也。此何故哉。如来所说诸相之具足从佛观之。亦是幻妄。原非具足。此具足之所以名也相到具足。是为完人。然貌足而性不全。即非践形之人。与官之不全者何异。如来發问。意在扫除色相。欲人于自性中求见真佛法身。善现能悟佛旨。即一切扫去。则凡所有相皆是虗妄益明矣。如来说出众生色相之不可恃。随言已三十二相之亦无足据其旨归于无相无法。故下文即以无法申明之。

上言无相。此言无法。葢以法相名因。故必相空而法亦空也。佛言汝勿谓我先作是念。将有所说法以度生。使我先有是念。便是我为法拘。即人之闻我法者。亦莫先作是闻法之念。谓如来将有所说法。而我今得闻之也。此何故哉。葢无说而说。说即无说。若使其人不达是意。而谓如来有所说法。是徒惑于章句之末。不明说经大旨。即为谤佛。不能解我所说无相般若之故矣。然莫谓如来不说法也。但真性难言。无法可说。即此是真说法。不妨称性而示也。前如来无所说。谓莫著言说相也此言如来无说处即是说。谓莫著无说相也。

上言说法与闻法者。皆无法可恃。则来世何所为据。而使人信从耶。善现是天生聪明。以慧为命。慧从性命中来。不缘后起。已得正觉。故以是称之。谓佛说般若甚深。人虽具亦不识。说亦不信。况末法驽劣之秋无佛开导。从文字遗教中。能信如来者。可有其人否前章实信净信。指后日得道者言。此信心。是大凡修持之人。故下文只论众生。佛晓之曰。汝虑末法难信者。执著众生相也。岂知众生皆有佛性。卵胎湿化诸种。或有变化而脱于凡者。一脱其凡。便是登岸。故不可以众生名之亦不可以非众生名之。自问何故非不众生。葢众生之所以为众生者。我佛尝谓汝等皆当作佛。则非众生可知。是葢泥其迹而名之为众生耳。则不必作众生相也。此结前无众生相句。凡佛自言。而云如来说者。谓诸佛亦如是说也。见必能生信意。惟世有信心之众生。由有说而悟无说。由有相而悟无相。则圣凡不足拘。而如来亦可见矣。

此段见佛于正觉之性。一归于空也。前四论无得。善现虽知无定法名菩提。尚不脱一法字。佛屡为遣除。此因闻上无法可说。故复问佛得菩提。果无所得耶世尊见其意气相投。真为以空合空。以水投水。故印证之曰如是如是。人心以觉为体。因不觉而有觉。只为倚著法相求觉。所以不能直下承当。岂知心体湛寂本如虗空。无论万法消融。即使其中稍有几微之法。可留。便非真觉性矣。加一少字。甚言其无也。

上言无少法可得。落断灭见矣故复以实法实修告之曰。此法之所以无可说者。正以此菩提法。千佛同源。无奇异而甚平。无分数而有等。故于其中。若智若愚。共闻共见。不分別诸佛是高。众生是下。所以名为高而无上。均而正等。悟而正觉。惟此觉性。人人同具则先觉者。正当觉其后觉。而何有四相可存。若观佛作光明超绝相。观众生作垢惑暗昧相。则心不平等纵勤修一切。不得菩提。以。用也佛法即用此不著相清净之心。修一切日用常行之法。化其不平不等。何善如之。用心行善曰修。复还性体曰得真性我本有之强名得耳。

前言佛法非佛法。统言之而法不可执也。此言善法非善法。析言之而法亦不可执也。法无所为善。因性而善。真性无我。岂法有所助益而为善。善与非善。只在著意不著意间。若执定善法。便落法相。恐人执有故随说随刬云。所言善法者。即非善法。但虗名之耳。然说到觉性中之善。则善仍不在法上说矣。

因言善法。又推到布施。因说布施。又归到受持解说。是从善法连络下来。佛谓一四天下。则有一须弥山若大千世界。所有百亿须弥山矣。人能以须弥山王大之七宝。集聚一处。而不分人我之物以行布施。较三千大千世界更多矣。种因得果。生生享之不尽。然终无解脱之期。故修福不如修慧。若上根人。自得领会者有几。中下根人。必须将此教典。为入道梯筏。故前止言四句偈等。此处特提般若波罗蜜经。自行持诵。以之教人。其福德万劫无量。皆因其法之善故也。算数譬喻。总以明其善法耳。自平等。句至下即非凡夫。是因无法可说。生出善法一番问答。自凡夫句以下。则又以无相可说。生出一合相一番问答也。

上言经义之妙如此。则此经之度人多矣。而如来又言。汝等听法之学人。勿谓今日说经时。如来设一念。以为我之说经。单为我当度脱后世众生也。须菩提莫作如此之念。何以故。觉性平等。谁有是性而为能度。谁无是性而为所度。但众生自复本性。佛实不曾度之。前是佛自视。此是他人视佛如此也。若作念如此。则佛本不著相。人视其有四相矣。二句反言。以明果无众生可度也。

此發明无度众生之我。如来既无四相。云何假名称我。葢对所度众生言然如来平日。虽未甞不自称曰我。心中却不著我相。不自私已。何有四相。故度我即是度众生。本不差別。而取相凡夫。亦思度人。乃自谓此经非我不能诵。非我不能解。误执为有我。则安可以凡夫之执。遂谓有我度生。有生我度哉。此结前无我相也。佛又恐分別圣凡。阻其精进。故又结前无人相而言。凡夫者。如来说当其既悟无我。便是佛菩萨心肠。即非凡夫。则亦是从其在迷。名之为凡夫而已。并凡夫而无之。而又何处有我乎。此见圣凡一体。正所谓是法平等。此正如来借己以喻后人。望后人不作凡夫度世想也。

此段又以色相反覆申明。结前无寿者意也。总是启發善现悟到一合相处。前言三十二相不可得见矣。此复问可以相观如来者。正欲善现认清不应以色相见如来意。如是如是。是迎如来之机。且顺佛而说以相观如来。佛恐其执著应身。不达法体。故又以轮王即如来为难。转轮。即法轮也。轮王管四天下。业福既多。亦同佛具三十二相。若执相观如来。则轮王亦当是佛。岂知佛相由法身现。王相依业因生。虽似而实异。何可执相论耶。善现迷心顿释。遂云如我解佛所说转轮王之义。轮王虽修三十二行。终不契清净本来心。则未可遂以如来目之如来仍不应以三十二相观也。

○前说见如来。是令善现一眼觑定意此说观如来。是令善现一心会著意。前说在外。后说在内。此二字之不同解也。故善现已应如是而复悟不应也。总之实得不在外见意。

善现便能解佛难意。佛遂说偈以证之。

法身之体。不离于声色。然亦不在三十二相上认取我。谓真我。是佛性也。佛不于三界现身意。岂可以光明相好而见。四十九年不说一字。亦岂可以听受文字而求。若以色相见。音声求。便失真空无相之旨。悮入于邪道。安得见如来真面目乎。此深辟著相之非。见人当收视返听。即性而修。不在色相音声幻妄处求如来也。

身相既不可执以观如来。又乌可缘以得菩提哉。佛又恐离相观如来。谓人空则法亦空。竟成断灭见。故说此以见菩提不滞诸相。正所谓无实无虗也。只重断灭相三字。如来既具此相。而不以一相自存。所以无处不具足耳。是念者。谓以生相观如来也。若作莫作。反覆言之者。申明色相音声之不可泥也。若作者。指其失也。莫作者。开其悟也。具足相。即福德相。佛先反其词曰。若作是取相之念。则如来原不以具足相得菩提。遂正其词曰。莫起是滞相之念。如来原不以具足相而得菩提。相是外相。菩提是真性。岂因外相而得。是申明上文。乃叮咛谆切处。佛又反其词而曰汝若设念。發菩提心者。于一切法皆弃置之。断灭而不用。如说佛身相。幻形终属有尽。是为断灭故说。佛又正其词而示之。不可作是念也。何故不可作是念葢發求真性心者。须依布施忍辱诸法修行。不可遂断灭佛法。当知无为是有为之体。有为是无为之用故不用法者为断灭相理从心得。奚干外相。法以。证心。奚能断灭。大乘所修福德之因。所得福德之果。但离取著之相。不同小乘断灭见。故曰于法不说断灭相。前辟著相。为已渡者说。此辟断见。为未渡者说也。

夫诸法虽不应断灭然亦不可执著。今不与持经者较。而与得法者较。乃形容佛法之妙。受福德受字。对上布施二字。以其所施。得其所受。作字又对上受字。因其所受。见其所作。此又借布施一段。说出得成于忍。不重布施也。前以布施属众生。此又属之菩萨。非谓菩萨去布施。正从此印证菩提心耳。假使菩萨以无量世界宝施。较须弥山王聚更多矣。祗为著相布施一念。贪受福报。便落人天小果。不能成就自性功德。若复有人。知从前所说一切法。只无我尽。之。其所由成。在于能忍。忍者。坚忍不动之义。即前无诤。及一切善法。与忍辱波罗蜜是也。人惟不能忍。便不能有成。忍则六尘爱恋之情。悉坚固无漏。能制妄念。不使之起便可件件放下。到得人法两空。智与理冥。才是得成于忍。葢佛以不忍度世。以忍捐我。有大忍于我。斯能大不忍于世也。既得无生法忍。自与住相行施者不同。此菩萨所得无为功德。岂不远胜宝施有为之功德乎。然所得之故。何以胜于前也。葢以得之者。我所固有。不假外来。非因一施而一受。以菩萨不受有漏法报故也。善现又疑福所必得。奚曰不受。不知所谓不受者。非云却而不受。我所自有。非人授之。何处可容其受。福德是性。非有损益。从何而受。故又言菩萨所作福德。不应贪著。福德自作之。自受之。若据为我有。求多于福德。则贪矣。此贪字。须会上无为法有差別。则知有为处即是贪矣。贪则未有不著于相者。菩萨所以不受也。

上言不应贪著。则是法相尤不可著。前论佛之身相。此论身相中之运用也。此段是借来去坐卧四字。以喻如来之。意。四若字。见非真有去来坐卧也。人惟信如来是有形色的。则心中忽设一来念。便觉其若来。而瞻礼敬肃之事起矣。设一去念。而以为若去。则枯禅槁性之说起矣。设一坐卧念。而以为若坐卧。则凡遇一塔一庙。便谓此中有如来趺坐寝息。而依借之想又起矣。故概以不解所说义。解后人之惑。无所从来二句不对。下句只带言之耳。如来者如其所性而来便有与生俱来意。非言来时一无所从也。但此性虗灵。若说从何处發脚。便有影子。故说一无所字。下句玩一亦字。则知佛但说如来。不曾说如去。来曰从来。去曰所去。葢即以所从来者而还归于所去也。来者。完全而来。去者。不欠缺而去。即使去而复来。依然如此。何得不谓之如来乎。由此细而微尘。大而世界。分与合。无非此理。下文遂畅言之。

此与下。發明微尘世界之义。说微尘。说世界。是言小之难容一芥。大之可藏须弥。而大小之形。皆不可著故又反覆申明之。世界原系尘聚而成。非将世界碎作微尘。今言其碎。指妄念言。见有所造作耳。学道之人。不达诸法皆空。将广大世界。一念分別。使卵胎湿化。纷纭胶轕。剖析为微尘。汝意谓何。宁为多否。此以人所易晓者开發善现。尘甚多。可喻应身历世务。即悟答云碎世界为微尘。以凡夫心量计之。不胜其多矣。又白世尊而自问。彼微尘何故甚多。自答云。微尘之多。无非影响虗妄之建立。若微尘众为实有。佛即不说碎为微尘众矣。葢谓真性为实有。则不可说。而微尘众非实有。故佛说之。是可说皆虗妄。所以谓不可说。不可取。又自问所以不说是微尘众者何即自答云。佛所说碎世界为微尘众。随风则散。随水则凝。本无定体。可执之以为实乎。执之无可执。离之不必离但有微尘众之名耳。知此。则知如来应身。凡其去来坐卧。不过虗应世而归于空者。

世界。身之別名。善现悟微尘。并悟及世界。区宇虽大然元会运世。凡十二万九千六百年。天地亦终。即非世界。此世界之所以名耳。然则如来法身。无来无去。亦不过虗住世而妙于空者。

又自问何故世界非真实。自答云。若世界为实有。则聚微尘众而成世界。建世界于众微尘。即为一合之事相。而无从解脱矣。一合者。一合而不可复分也。未有合之事。先起合之心。心合于事。而相形矣。即如耳目口鼻。未起一念。色声香味。全然无形。及念起而欲视。则合于色相矣。念起而欲听。则合于声相矣。念起而欲口鼻如其意。则合于香味相矣。此因一念所發。遂与事相相牵。如来常说一念相则不然。如来既空尘相。正性所存。俱无执著。其中自有不求合而合之理。纳世界于微尘世界即具于一微尘而不见有余。纳微尘于世界。一一微尘各现十方世界。而不见不足。非合非离。是之谓一合相。岂甞有一合相可名乎。凡言即非。皆谓实无。凡言是名。皆谓虗名也。前由微尘世界及佛相。论其皆非真实而理无可说。以见如来之非有说。此由佛身及微尘世界。论其。皆无真实无同归于空。以见贪夫之不知空也。

恐人妄生执著。故并一合相而扫去之。佛谓此理当俟悟者若以言语为说。不惟中下凡夫。说微尘著微尘。说世界著世界。即上根凡夫。亦说一合著一合。安能超悟哉。事者对理而言。真性即理即事。纵横无碍。凡夫不明真性。妄著性中所现五蕴六根之事。贪恋而不肯割去。泥一切色身为我。沉沦六道。无由脱离。所以不能空世界而下等微尘也。

○合而言一。如胶膝著物。始不相合。才合。便坚固而不可解所以合相易于贪著一者举其初念而言。初念一起。即合到底著迷。故谓之凡夫云尔。如来无所说之意。至此尽明。

以下明离我法二见。此节初离我见也。经首降伏章。若菩萨谓有生可度。即著四相。安住章。若心取相即著四相。四相乃一经所遣之执。故佛问善现。若人言佛处处说有四见者。须菩提。汝且思量。此言佛所取义。必与世人四见不同能解之否。善现谓。如来有真四见不同凡夫。故言弗也世尊。凡人迷妄之习。在境为相。在根为见。外不住相。原于内不住根。世人见相不化无有真见。见犹不见。安能解佛所说义耶。说义何如世尊说真四见。即非如世人之有已无人分別爱憎寿夭之妄四见。若是人明得真上起妄。妄上起真。真妄不分。合而为一。是名四见。何谓真四见。如来说一切众生皆有佛性。是真我见。说一切众生有无漏智性。是真人见。说一切众生本无烦恼。是真众生见。说一切众生本性万劫不坏。是真寿者见。

○前言我人等相。而此言见有別。言相则尚有相在。言见则并无无相之见矣。见非见之于目。而直见之于心。心有此见。则相虽无。而仍著于有。如来此言。恐后人误信如来说法。因有四见。欲强制以归于无。故申言之。

此离法见也。究竟正觉中。何有四相之名。三如是。指菩提心言。照前应云何住。及如是住句也。不生法相。应前云何降伏。及如是降伏。葢法相不生。则更无起灭也。此已收到应无所住。又起下如如不动句。收到如是我闻句矣。佛见善现所悟已彻。即其问词而结之曰。凡闻经修法。發无上觉心者。于经中一切所言修行之法。皆当清心解脱。以如是心知觉。如是心见识。如是心解说。不必生诸法相。而有所取著也。能布施不知施。忍辱不知忍。便不生法相矣。葢法相者。入门之路而非造极之处。所以借此引导。不可以此证心。佛又恐善现不知何为法相而令不生。故释之曰。所谓法相者。非有非无。法到悟时。且不用矣。原不执著。亦岂有相。是法相亦虗名。上达必由心悟耳。葢通收经中离即离非无住之理也。前于初学。则曰不取法相。此于成学则曰不生法相。前言立法者。则曰即非佛法。此言用法者。则曰即非法相。能不生相而无贪著。庶超尘界。证如来。所以结全经住伏之理也。

此总结全经无住布施。并前后二问也。前此无相之故。已了了分明。此只借布施。發出不取于相。以证如如之旨。菩萨见道之后。福报一念未忘。纵以无量无央数世界中之七宝与人。较恒河沙。更为大且多矣。得福终归消灭。發心已差。若善男女發心度生。修菩萨行者。只须于此经中四句偈等。心手不释。悲悯众生。复为敷演其辞。解说其义。虽不计福。而其福更胜彼宝施。演字与解字不同。解者只以其大意而解之。演则并其字句而演之。使天下后世无不推求详衍而无一字一句稍存疑义也。佛自问演说之法何如。正以无有人我之相故耳。故说法者。不破所有。只破所取。取则差別炽然。不取则有无平等。故凡一切相皆无足取。而但如其心以应之。上如字虗。下如字实。谓适如其所如也。虽当纷扰之处。而此中却如如不动。二句是演说之方。无为法要旨也。

○如如者。如其所来。如其所往。诸法如义。即佛智慧也。不动者。不为得心所动。不为因果所动。葢佛设化。不过应缘而说。缘了则寂。乃自如之甚。而心体未甞动也。不取于相则无住。如如不动则降伏矣。与人演说即是相。云何不取于相耶。

不动是无为法。取相是有为法。佛以无形相而无所为为真性。故以有形相而一切有为为偽妄。总属因缘。无有自性。纵得福报。倐忽变灭。就如梦之得醒。而梦境成虗。术之有幻。而形声莫据。水之有泡。而泡灭即无有泡影之随身。影息而即无有影。与朝露之晞于日。电火之熄其光。六者皆瞬息无形。何有为之法可执乎。人能识真空无相之旨。则在在皆如是矣。观即般若妙智。能如是观。则知如来不动之体。可以为人演说。而住心降心。究竟无余矣。一经始末。皆称如是。始云如是住。如是降心。至此又云如是观。故知妙智实一经之宗也。

释迦在祇园说法已毕。尔时弟子中之长老。则有须菩提。前说善男女是何等人。僧众之比丘男。即千二百五十人之辈。又后来者比丘尼。乃出家尼姑也。在家之优婆塞此言持戒男。是居士。即经中善男子也。在家优婆夷。是道姑。此云近事女。言其亲近比丘尼而承事。即经中善女人也。天神。谓欲界色界无色界诸禅天也。人类。谓王臣兆庶。鬼王之名。阿修罗。有鬼道天道人道六道中之三道也。闻如来说此微妙经义。皆得解脱。无不欢喜之至。信之切而领受其言身体力践而奉行之。夫闻法醒梦。喜心易生。而身体力行。谈何容易。不笃信者不领受。信受而不奉行。虽喜犹弗喜也。必智慧真肖金刚。才斩六根断绝。佛法之能感人如此。岂非护念付属之善欤。如来从鹿苑至䟦提。中间四十九年。未甞说一字。兹与须菩提问答成经。无非为化导群生而设。然此理说亦无说也。