【注】如是者。指此经所言之法也。我。集经者自谓。即阿难也。言如是之法。我亲从佛闻之。一时者。师弟会遇。说此般若之时。佛者觉也。自觉觉他。觉行圆满。故名曰佛。此指释迦。为一曰教主也。舍卫国。梵语舍卫。此云闻物。即波斯匿王之国。祇树王之太子名祇陀。此云战胜。生时适值战胜。因以为名。树是祇陀所施。给孤独园者。王之宰臣。名须达多。(一作孥)常在此园。赈济孤独。达多原是外道。因在护弥长者家。闻佛说法。心生敬心。欲得胜地请佛住。思太子有园。方广八十顷。空旷清净。堪为福地。往白太子。太子戏曰。若布金满园。吾当与之。达多如其言。太子亦不爱金。将金共立精舍。请佛说法。比丘梵语。华言乞士。谓上乞法于佛。以明己之真性。下乞食于人。以为世人种福。即今之僧也。大比丘。乃得道之深者。天人所共恭敬。非小德故。内外教典。无不博通。非寡解故。盖佛将说真空无上妙理。必得道之深者。方能请问领悟也。千二百五十人。皆佛所化度弟子。常随听法者。俱皆在也。尔时。彼时也。世尊。举世之人。所尊敬也。食时。乞食时。非受食时。乞食当辰巳。受食当午时也。著衣。著僧伽黎。即二十五条之大衣。制像水田。见生福故。佛制。入王城聚落。应著此衣。犹今之搭戒衣也。持钵。持四天王所献之钵。(过去维卫佛钵。入涅槃后。供龙王宫中。释迦成道。龙王送至海水上。四天王取以奉佛。此是绀琉璃钵。乞食时持之)次第乞。平等行乞。不分贫富贵贱也。本处。即祇园也。饭食讫。此饭字作餐字解。指受食时言。讫。毕也。洗足。西域行露足故。以水涤去尘垢。已。完也。敷。布也。布列高座而坐。即今之止静打坐。将说法也。

【讲】阿难记而言曰。如是经之所言。乃我亲从佛闻之。佛说此经时。在舍卫国给孤独园中。与得道之大比丘。及相随听法之众。千二百五十人。俱同处焉。尔时世尊。于日当辰巳。可以乞食之时。著僧伽黎大衣。持绀琉璃钵。园在城外。入舍卫城中。次第行乞。不越贫以从富。不舍贱以从贵。大慈平等。无有选择。乞食既已。还归园中。当午受食。饭食事毕。将入禅定。于是收入衣钵。使心无系累。洗足以洁其身。乃布座而坐。说法之因由起矣。

【注】时。须菩提起问之时。众弟子中。惟德尊而年高者。谓之长老。须菩提一名善现。又称空生。尊者初生时。其家一空。相师占之。唯善唯吉。故名善吉。偏半也。袒露也。所著之衣。半露其右肩。东土以袒为慢。西方以袒为敬。表请无上正觉之法。以身担荷也。右膝著地。右是正道。左是邪道。亦表请正法。从实依归。卑礼承受也。合掌恭敬。东土以拱手为恭。西方以合掌为敬。两手相合。肃恭而身不懈。一心专注。诚敬而容不息也。白。启问。须菩提向佛启问而言。已上七句。皆集经者叙说也。希有。言旷劫难逢。千界一佛。世所希有。赞佛之词。如来。佛之通称。犹华言圣人。如而不生。来而不灭。即真性之体用。以立名也。护爱护。念存念。付付授。嘱嘱告。菩萨。本云菩提萨埵。略其文而便于称。故云菩萨。菩提华言觉悟。萨埵华言有情。觉有情者。众生多有情欲。而不能觉。惟菩萨在众生有情之中。自能觉悟而不染。又能觉有情众生。而化导之也。诸菩萨。诸众也。指凡学于如来者。阿谓无。耨多罗谓上。三谓正。藐谓等。菩提谓觉。谓无上正等正觉。即指真心言也。此心包含太虗。孰得而上之。故云无上。然上自诸佛。下至蠢动。此心正相平等。故云正等。其觉圆明普照。无偏无亏。故云正觉。云何犹如何。请佛言之词。应当也。住止也。降伏者。制御之谓也。

【讲】须菩提。在大众中。即从自己座位起身。整顿威仪。袒其右肩。以示不敢背乎师。屈其右膝。以示不敢左乎道。合掌以示其归依。恭敬以示其严肃。而启白于佛。以伸问辞。先称赞曰。举世所小有者我世尊也。又曰如来起慈悲心。善能卫护眷念此会中之众菩萨。使之信受。善能以此佛法。付委嘱托此会中之众菩萨。而使之奉行。又问曰。世尊。若有善男子善女人。学道之初。發此阿耨多罗三藐三菩提心者。云何为当常住。而使之不退转。至于妄心一起。当以何道降伏。而使之不惑乱我真心也。

【注】重言善哉。赞叹之词。谛审也。仔细听也。应当也。如是二句。一云。说在下二分。此但引起。而使审听之词。是看得太虗。止知照下者。有以为顶上文谓。即此便可以住。即此便可以降伏。即指發菩提心。为印可之词。是看得太实。止知承上者。窃以如是二字。虗中带实。上承發菩提心来。实中尚虗。下照度生布施去。方是语脉。夫照下引起。人所易晓。顶上处不可说。得太尽有碍下文也。唯应辞。然者。然其使已谛听之言。有以为如儒书曾子之唯一贯者。看得太深也。愿心所期。乐心喜好。欲心思得。谓心期喜好思得闻住降之详也。

【讲】佛因须菩提请问。妙称佛心。故重言善哉善哉。以叹美之。遂顺须菩提之言而云。汝以如来善护念善付嘱。此善發我未發之言。汝当详审而听。吾当为汝说此应住降伏之道。人之菩提觉心。虽本来固有。然物欲陷溺。攻取日众。最难發起者。若善男善女。既發此心。当如是安住。如是降伏。其妄心。须菩提。即因佛言。又称世尊。弟子愿欲闻其说也。

【注】诸菩萨摩诃萨。佛呼在会之众也。摩诃大也。大觉有情。即能救度人者。如是。指下文所告也。众生者。谓凡有生之类。上自诸天。下至人物。众生虽多。约有九种。若如也。卵胎湿化。有色无色。有想无想。非有想非无想也。我者。对众之称。代度生菩萨。设为自任之词。非佛自谓也。皆尽也。令使也。入者。入于其中。无余。外更无有余。大涅槃。一切修行者之所依归。盖指本来清净真空心境也。灭消灭。灭尽一切愚痴烦恼。度化度。度脱生死苦海。菩萨心平等。普愿与一切众生。同入无余涅槃也。量限量。数数目。边边岸。无量无数无边。边之极言其多也。相者形迹。执著此形迹。心不虗空。滞而不化。谓之有也。我相者。认四大以为己有。而成我相。人相对我而言。众生相则凡有生者皆是。寿者利长生不灭。有悠久之义。

【讲】佛告须菩提说。诸大菩萨。以妄心欲其降。而使真心安住者。果何道以致之。凡人一身。悉皆五阴六识。遮蔽我之真性故。与一切众生交接。感我妄心时难降伏。何以见之。有性易轻举飞扬浮动。或由躯殻。而名卵生者。有识常流转。习气深重。或由胞衣。而名胎生者。有心随邪见。沉沦不省。或感湿气。而名湿生者。有情逐景趣。迁流起幻。或随变化。而名化生者。有执相修因。著色见者。名为有色。有寂守空顽。著无色见者。名为无色。有滞诸闻见。系念染著者。名为有想。有绝念不起。致虗守寂者。名为无想。有起生灭见。落有无两头机者。名非有想非无想。凡此九类众生。迷真逐妄。种性不同。相因性起。妄心建立。随类受生。若天若人若物。虗空等神。阴魔等鬼。沉溺世趣。流转生死。下自欲界。上至诸天。轮回六道。难入涅槃者也。以妄感妄。动我妄心。起分別见。致难降伏。今我即發平等正觉心。则众生本心。与我心无二。皆令消融其烦恼。点化其染著。觉妄悟真。破愚痴见。息无明火。入于清净无为涅槃妙境。而灭度之。如是灭度。无限量。无计数。无边际。一切众生。岂真有众生。使入涅槃而灭度之哉。盖众生原有此菩提心。只为迷而不悟。遂生种种妄相。今令心地一朝豁然开朗。种性悉化。顿见本性空寂。是乃自性自度。本来无此众生。何得而灭度之。夫实无有众生得灭度者。此何以故。盖自性本空。无有我人众生寿者之形迹。是为无上菩提心。方是大菩萨。若或有此四相。则于前一切众生。妄为分別。心生邪见。起诸烦恼。安得皆令灭度。以至涅槃哉。即非菩萨地位中人矣。

【注】复还也。次再也。还再与须菩提言。叙经者之词也。

宗注。次坐次也。须菩提先于座起。跪而请问。至是。使还坐而告之。复次二字佛言也。须菩提呼而告之也。亦通录为旁參。

于法之法。槩指佛法。言触法之法。属意分別思想皆。是布普也。施舍也。色声香味触法为六尘。眼耳鼻舌身意为六根。眼入色。耳入声。鼻入香。舌入味。身入触。意入法。为六入。触者。来加于身。如饱煖安逸者。妙触也。劳痛饥寒者。苦触也。法者。即意之所举。计校分別是非之类。当于义理者善法也。动于情欲者恶法也。住者。即住于根尘。而执著不化也。不住布施。如以色施人。而不存施色之心。声香等亦然。

【讲】佛再与须菩提说。菩萨于一切所行之法。当无所执著。即行于布施。言以色布施。不著于色。声香味触法皆然。盖凡夫贪著。借布施种福。此为住相。布施著在物上。菩萨行施。了达本空。不住色声香味触法。而施无留滞。执著应当也。菩萨行施。理当如是也。

【注】相即六根六尘之相。福德乃性中之福德。佛恐人疑不住相。则落顽空。故言福德。以唤醒之。福德无量。福报亦无量。佛止言福德者。菩萨但修福。不望福报也。不可思量。言其广大。不可以心思度量其多小也。于意云何。言汝意中。作何理会也。四维四隅也。如东南方西北方之类。东西南北。四维上下。总谓之十方。虗空者。太虗之中。无有纤毫隔碍。荡然空明。非心思可能量度。佛以福德不可思量故。举十方虗空为喻。虗空岂可思是。故须菩提。皆言不也。语毕而呼世尊者。敬之至也。虗空而该以十方者。是虗空之全体。即非顽空也。如是指上文虗空也。

【讲】佛又呼须菩提而言。菩萨自当如是布施。不住于相。何以故。若学道的菩萨。不泥著色声香味触法之根尘。以为布施。则喜舍心空。圆满其福德。量等虗空。岂人之心思。可得而测度忖量哉。又问须菩提。于汝意中。自谓如何。如东方虗空。可以心思度量不。须菩提答云。不可思量。更问南西北方四维上下虗空。可思量不。须菩提亦答云。不可思量。盖大莫大于虗空。非人之所测度。佛又明说无住相布施之福德。亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之。诸菩萨之学道者。不必別处更求应住之下落。但当依我所教于汝。无住相布施之法。便就此止应用存养之间。湛若十方虗空。无所住而住可也。

【注】此如来。谓真性佛。湛然常住。本无生灭。无相之可见者也。身谓色身。相谓诸相。即非身相。谓色身与诸相。皆非真实也。

【讲】佛语须菩提曰。我谓学道菩萨。如所教住。而无所別求者。盖以如来。不可以形迹求也。于汝之意云何。可以有形之色相。即见如来不耶。须菩提解其意乃答曰。不也世尊。不可以身相。得见如来。何故不可以身相见之。盖如来所说身相。不过形体假合之末耳。岂可谓之实有身相。而见真如来哉。故曰即非身相也。

【注】谓之诸相。不止身相。凡法相非法相。皆在其中。而心不执著。则见诸相非相。此如来指法身也。

【讲】佛告须菩提曰。夫如来既不可以相求。可见世间。凡有形相者。皆是假合的。不是本有真实的。虽有形相。亦虗妄耳。汝若能见一切诸相。便识破非真实本相。自无执相迷真之失。即能回光返照。见法身真性。如来随处显现矣。

【注】白告也。颇略也。章章分。句句读。实信真实信心也。如是言说章句。指上三四五分之辞。与无住行施无相见佛之说。后五百岁者。大集经云。有五个五百岁。初五百岁。解脱坚固。第二禅定坚固。第三多闻坚固。第四塔寺坚固。第五鬭诤坚固。经云后五百岁。指末法闘诤之时。亦有持戒修福之人。持戒者。诸恶莫作。修福者。众善奉行。根者。有生长之义。一念生净信。专一其念。而无染著。是名净信也。福德兼慧而言。世间所享者福报。信此经者名福德。言有福又有德也。

【讲】须菩提深信佛所言说。恐后之人闻法。不能信受。乃白佛言。世尊所说。皆大乘正宗之教。菩萨未有不信受而奉行者。但大凡众生。颇有得闻如是不住行施。真空无相之言说章句。果能实信之不也。佛告须菩提。汝莫轻视众生。作此生实信不之说。盖不住真空妙理。人心所固有。但为六尘四相所蔽。而昧之耳。必有大根器的善人。自能信任其道。即至如来灭后。到后五百岁之时。断有持戒修福之善人。能于此经中之一章一句。信之于心。以为真实语。当知此人之善根。培植甚厚。岂止于一佛二佛三四五佛。而种此善根哉。已于无量千万佛所中。凡世间一切利物济人之事。无不行之。而种诸善根發生。得此实信心来。非浅根人所能得也。若有此善根之人。得闻此经之章句。乃至一念之中。净而不乱。信而不疑。不此净信心者。如来尽能证明而知之。尽能摄受而见之。是诸信心者。虽名为众生。其净信所得福德。受用不尽。岂有限量哉。

【注】第一何以故。言净信福德在无相。第二何以故。言所以无相之故。第三何以故。侗人云疑衍。

此释生信得福之故。该乎生法二空。无四相。生空也。无法相无非法相。法空也。我人众生寿者。尽天地间之相。不出乎此。非法者无法也。沦于顽空。取犹执也。心取相者。此中不化。未悟无相之理。而欲执相以求。是有外障。故云即著四相。法相虽非色相之比。然一有所取。亦不悟真空体。而起内障。故亦云即著非法。原不离相。况执之乎。著四相者。即非菩萨故。必无取无著。方合真空。所以不应取之。故如来常有如筏之喻也。

【讲】佛言是诸众生。何故得如此之福德。彼一念生净信。其实善根纯熟。能合真空无相之理。无复有我人众生寿者之四相。亦无有执著此经之章句。落于有见。而为法相。亦无有不思去探讨其言。沉空守寂。落于无见。而为非法相也。不著有无两边。复其真空之性。诸相尽捐。心无染著。所以净信此经。而福德无量。佛又反言之。此何以故也。假使是诸众生。若心不空。取有形相。即为牵著我人众生寿者之形迹矣。岂能使心性空明。随机感应乎。此人之所易晓也。至于我说无法相者。以本空真体。不在言语文字之间。若取法相。就是与前执著四相之心一般。至于非法则无相矣。我亦谓无非法相者。盖真性中。诸法显现。无容一毫染著。原不相碍。若取非法相。谓之无记空断灭见。此心不化。与前著四相。又何异焉。是故法与非法。两头见至须截断。不能执为有而取法。亦不应执为无而取非法。以此不应取之义。亦有原故。如来甞谓。汝等学道比丘。当知我说此法。皆因汝有四相。不能了悟真空。超登彼岸。是以假此法。令汝度脱生死苦海耳。汝若既见本心。证涅槃乐。即我所说之法。亦当不用。犹如编竹成筏。渡人过水。到岸则不须筏矣。夫法尚当舍去。何况著无非法。又安用执取为哉。

【注】耶者疑辞。亦诘问辞也。菩提心是如来本性。亦人之所同具。岂自外而独得有待言而显哉。定者。泥于一处。而不通也。非法则不有。非非法则不无。非有非无。乃极至之理也。所以以字承上来。皆以以字用也。无为法。即是无上菩提之別名。乃自然觉性。不假人为者也。或云有为法。世间法也。无为法。出世间法也。要之皆以无为法。而有差別。则有为亦本于无为。分个有无。所谓差別也。世人多以无为二字。认作灰心槁形。一无所为。此真愚见也。得道浅者为贤。得道深者为圣。指现成者。言差別不同也。又參差分別也(按。差別差字有二音。一初牙切音叉。一初宜切音雌。考古本注。原读作叉不同也。后有读雌者參差也。就贤圣浅深说。当作參差。就有为无为说。当作不同。然不同中具有參差义。则二音皆可通读。不必拘也)。

【讲】前章既云不应取法。当如筏喻。犹恐须菩提。未透彻故。又设问曰。汝之意云何。如来无上菩提法。果有所求。而得之于己耶。抑以此法有所说。而教之人耶。须菩提云。如我心中悟佛所说之义。则知无上正等正觉之法。亦强名耳。求之了不可得。本无定有之法。实此名也。即如来所说。但为觉悟众生。随机设教。不得已而有言。亦无定有之法。如来可据而说也。如来之法。无定名亦无定说者。其故何也。盖如来所说者。无上菩提法也。可以心悟。而不可以相取。一有取心。则驰于外求。可以心传。而不可以言授。一有言说。则泥于文辞。皆不可也。是法也。若执以为法微妙莫测。有而不有。法何所在。非法也。若执以为非法。随感即应。无而不无。何在非法。又非非法也。而谓可以定名定说欤。所以然者何也。法本于无。惟无故妙也。此一切贤圣。虽先后远近之不同。皆不能外无以为法。但所见有浅深。作用有随机。而差別不同耳。

【注】三千大千世界者。世为迁流。界为方位界限。过去未来现在为世。东西南北四维上下为界。三千大千。统言一大世界。形容其多也。布施广布舍施也。七宝者。金银琉璃珊瑚玛瑙珍珠玻璃也。宁为犹可为乃计其多。而故问之辞。四句偈。诸解不一。或指经中二偈。或指无我相四句。须知佛止说偈。不专执一金刚经。乃大藏经之要。劝人受持四句偈。或显实相。或明妙法。又经中之要。执一废余。便失经意。此经自始至终。总谈真空无相妙理。人能体会此旨。一卷中精功成文者。何处不有。偈者發言成句也。四句偈而曰乃至曰等者。自多至少之意。不止四句为偈也。要活看乃至字等字。余详广录。

【讲】须菩提。固知无相之理。但不知得无量之福。佛将以此持经功德。开示学人。故先设言呼须菩提而告之。设有人充满三千大千世界之七宝。用以布施。此人所获福德。多乎不乎。须菩提会意答云。人以七宝布施。宝丰福胜。其福德甚多。诚如世尊之言也。何以故。是福乃有相之施。于性中真空无相之理。全不相关。初非性中自然之福德也。所以如来说福德多耳。盖是假合故。见其多也。佛言若有人。于此经中之言。直下承受而不忘。拳拳奉持而不厌。乃至由博而约。于四句偈等。为人解说其义。则是自利利他。不特觉一己之性。并觉众人之性。将见人己兼成所获之福。胜于彼之七宝布施多矣。然所以胜彼者。此何以故也。盖般若真空无相之理。是诸佛之本性。一切诸佛之多。及诸佛无上菩提之法。皆自此经流出求其直指全体。未有若此经之明且尽者。佛又恐人泥于佛法。又呼须菩提。而晓之曰。所谓佛法者。本来无有。不过假此开悟众生。使之言下见性。乃名为佛法也。故曰即非佛法。随扫以显般若真空耳。

【注】梵语须陀洹。此云入流。入圣人流也。而无所入者。不著入流之相也。我者指须陀洹等言。梵语斯陀含。此云一往来。谓前念起妄。后念即止。前念有著。后念即离。妄念往来于心中。往则妄念止时。而又或一来。本性未能寂灭故也。梵语阿那含。此云不来。不来欲界。亦名出欲。外无欲境。内无欲心。谓已断欲界思惑也。梵语阿罗汉。此云离欲。其心已证无为之体。诸漏已尽。自无生灭果。如树之结果。谓到此地位道者。得无相之理。非徒果也。

又须陀洹果者。烦恼不生。决定不入地狱异类。是名初果。如果之初生者也。斯陀含果者。色身只一次往来天上人间。如果之方硕者也。阿那含果者。欲习永尽。决定不来欲界受生。如果之将熟者也。阿罗汉心境俱空。内外常寂。法实无有。岂作得道念。如果之已熟者也。梵语三昧。此云正定。亦云正觉。乐受也。梵语阿兰那。此云无诤。萌于心曰念。见于事曰行。谓其无人我见。而不起诤行也。实无所行者。本性空寂。随缘赴感。而实无行之之心也。

【讲】佛问须菩提曰。须陀洹作个念头。自谓我必得此果不须。菩提知其不然。乃曰。须陀洹不萌得果之心何也。盖彼已超乎凡见。心趋无相之理。得与圣人之流。而无所入。于圣域之想。惟克制其欲。不入六尘境界。须陀洹之所以得名者。其在是欤。佛又问曰。斯陀含作个念头。自谓我必得此果不。须菩提即不然之云。斯陀含心。已造到至静之地。但目睹诸境。未能不动此心。还有一生一灭。而无第二生灭。前念方著。后念即觉。不久于人欲。虽往来于人间天上。名一往来。而实无往来也。是斯陀含之所由名欤。佛又问曰。阿那含作个念头。自谓我必得此果不。须菩提即不然之云。阿那含心空欲念。已断尘界思惑。外不见有可欲之境。不来欲界受生。名为不来矣。夫曰不来。是此心尚未融化。犹有强制之劳。而其实无不来之迹。盖不惟六根清浮。且见得六尘本空。此已造到佳境矣。非阿那含之谓乎。佛又问曰。阿罗汉作个念头。自谓我得这个道不。须菩提知其不然。即不之曰。阿罗汉亦是假名。佛法本空。实无有法名阿罗汉也。设若阿罗汉。作得道之念。是所得心犹未除。即著我人等四相矣。岂足称阿罗汉哉。须菩提又拈出平日所得佛说。而证之曰。世尊佛昔日曾说。我须菩提。一念不生。诸法无诤。得此三昧。诸弟子中。许我为第一。必定是我脱尽人。欲方许我为离欲阿罗汉。世尊虽许我为离欲阿罗汉。我则不作是念。我是离欲阿罗汉。又恐大众不知去所得心故。呼世尊详言曰。我若作此念。而必欲得阿罗汉道。则又生一妄想。安得六欲顿空。世尊即不于大弟子中。说我须菩提是好乐寂静之人。有是无诤之行也。以须菩提外虽有所行。而中实无有所行之心。方才名我须菩提为乐阿兰那行也。

【注】如来。佛自谓。昔前也。然灯佛。即定光佛。其佛生时。身光如灯。故名然灯。乃释迦佛授记之师。有所得。谓有所得之法也。

【讲】佛以诸菩萨。虽闻四果俱无所得之言。而有得心未除。犹疑佛法非无。执于有法可住。故告须菩提曰。于汝意中云何。我当初于然灯佛处。闻法听受。成无上道果。然有得于本师之法不。须菩提答曰。不也世尊。如来虽在本师处听法。不过自悟自修。因师开导。成就无上菩提。其实何曾有法。可得以为秘授师传也。

【注】庄严以境言。庄。端正装饰也。严。齐整谨饰也。以心言。真性不乱曰庄。邪妄不入曰严。佛土。以境言。谓佛世界。以心言。指本来心地。谓之佛土者。佛心不失本来。能全心地。犹之儒家言道。归之圣人耳。五行土居中央。出生万物。心居中道。出生万法。故以土喻心。又一世界中。必有一佛设化故。世界亦云佛土。即非者遣扫之词。是名者权立之义。或曰。即非无二解。是名有两义。一曰。虗有是名耳。一曰。乃所以名也。宜随文会之。

剩闲曰。即非是名。义相呼应。经中用此文法甚多。皆是遣扫权立义用。即非者。从虗有。是名单用。是名者。从来所以名金经。以破相显真为宗。遣扫权立是为正义。解经者。有以即非。为指实相。如即非身相。谓非身相乃真相也。是从即字逗断。将非字连下。作转指义。是名作乃。所以名解经中。作是解者亦甚多。是即非亦有二义也。细体经文。是遣扫为当。盖即非是破相。破相正以显真。妙在不明言。先德云。使人自领会。方亲切耳。解为转指者。用意太深。说似微妙。反揜经义。盖指明道破。如同嚼蜡。下文重重征诘。皆不必矣。须知相即无相。直至一合理相分。方明从前皆是遣扫。未曾点破也。诸菩萨指修行者言。摩诃萨广大之称。应当也。如是二字。指下文所言。无所住者。不住著在一处。执滞不化也。

【讲】佛问须菩提曰。法既无得。于汝意中。毕竟云何。我思菩萨所住之处。谓之佛土。菩萨于佛土。果有意作善缘福业。必期相好庄严不耶。须菩提深解佛旨。据理以答曰。如谓菩萨庄严佛土者。其说不然也。世尊。此何以故。盖菩萨庄严佛土。不在外貌形迹间也。若以七宝宫殿五采栋宇之类。始为庄严佛土。幻成庄严不实。即非庄严。是虗名为庄严耳。菩萨岂著意庄严佛土哉。佛以须菩提。能领佛旨。随顺其词而语之。是故须菩提。菩萨庄严。既不在于外饰。则当内求于心。夫心本清净也。知诱物化。而心不清净矣。乃既知佛法无所得。又知庄严非庄严。此无取无著清净心也。诸学道菩萨。当如是湛然常虗而不染。寂然常定而不淆。以生清净心。不当住在形色上生心。亦不当住在声香味触法上生心。一有所住。便为六尘所缚。妄念旋起。不能清净矣。须知清净心。妙圆周徧。不泥方所。本无所住也。当于无所住处。而生其心。如明镜当前。物来悉照。物去即空。自然心地清净。不拘方所。斯真庄严也。若佛土世界庄严。皆是假果假说幻相耳。何足计哉。

【注】须弥山王者。以此山在四天下之中。为山之极大者。故名山王。谓在众山之中。而为王者也。高广三百三十六万里日月绕山而行。以为昼夜由此而分。四面为四天下。其上有三十三天。可谓至大矣。以此喻人身之大。不过假说其词。如七宝满三千大千之类。

【讲】佛呼须菩提语之曰。譬如有人焉。其身如须弥山王。汝意中云何。可以为大不耶。须菩提深悟佛旨。答言。身如须弥山王诚大矣。然此大身。何以有是大也。若以色相身言。宁有是大。佛所说者。非色相之身。是乃名为大身也。

【注】西土有河。名曰恒河。从阿耨池东流出。周回四十里。佛多在此说法。故取以为喻。弟子所习见。使易晓耳。沙等恒河。倒装文法。谓恒河如沙之多也【讲】佛以众人所易见者。先设问。须菩提。世间物数。莫不有多寡。如恒河中所有沙数。其数难量。设使恒河之数如沙等。于汝之意所云如何。是诸恒河中之沙数。宁为多不。须菩提答言。甚多。复呼世尊言。但诸如沙等之恒河。尚且多而无尽数。何况河中之沙。其为数也。又安有尽哉。佛谓须菩提。我今以真实之言告汝。若有善男善女。以七宝至重之物。充满尔所谓恒河沙数三千大千世界。用以布施与人。所得之福果为多不。须菩提即以甚多答之。而又呼世尊。以证之意。以如此布施得福。岂有不多之理。但不知世尊以为何如耳。佛告须菩提曰。汝以七宝布施者。所得之福。遂为多耶。若有善男善女。于此经中。乃至四句偈等。信受于心会其义。坚持于心存其理。则是内见真性。己不为业识所迷。又能为他人解说。使听受之。能亦信而不疑。持而不失。心地开朗。有悟明真性之渐。久之善根皆熟。可脱轮回。成无上道。则人己兼益。其福即无为福也。所受福德。视彼七宝布施者。真胜多矣。

【注】随说者。不论前后。心无分別。任所在处。不拘凡圣。见人即随机化导。而说是经也。当知此处者。谓说经之处。天者天道。如四天王之类。人者人道。即世间之人。阿修罗神道。此云非天。以其果报最胜者。邻次诸天。虽近享天福。而行非天道也。(修罗有胎卵湿化四种。化生者。能摄持世界。势力无畏。与梵王帝释及四天王争权。此类嗔性最重。然却能为佛护法。胎生者。属人趣。卵生者。属鬼趣。湿生者。属畜生趣。大槩以嗔恨心重。托生神道。而果报不同耳)六道中。不言地狱饿鬼畜生者。以三种为业识昏迷。苦报障重。不知经理也。塔者藏舍利之地。庙者设法像之所。皆世人敬佛之地。对文曰读。背文曰诵。学居师后曰弟。解从师生曰子。或云以父兄之礼。事其师故名弟子。

【讲】佛复谓须菩提云。有人随说是经。或半部或一章。乃至最少。如四句偈等。因文显义。令诸听者。除迷妄心。悟真空理。当知此说经之处。一切世间天人阿修罗。皆应以华香缨络幢幡宝盖。恭敬供养。如佛之塔庙。慇懃瞻礼也。夫随说者。非全经也。而感动天人等。恭敬供养已如是。何况有人于全部经典。尽能以心受持。以口读诵。会通其文。研穷其义。须菩提当知。是尽能之人。深体无相无住之理。不离当念。真能成就最上而无可加。第一而无可比。绝无而仅有之法。其当为天人供养。又何如耶。不特持诵能感动而已。若是经典所在之处。即为有佛。不待外求。经在是佛即在是。而大弟子亦在是。宛然三宝共居焉。人可不信受奉持也哉。

【注】微尘。空中飞尘。即红尘也。积尘成界。析界为尘。大而世界。小而微尘。皆幻妄不实。故云非微尘非世界。皆假名也。三十二相。乃佛之正报色身。有三十二件好处。如眼耳口舌手足。丰满润泽。胜妙殊绝。形体端正。光明映彻。非是爱欲所生。是从三十二行得。逈异流俗。然凡所有相。皆是虗妄也。

【讲】时须菩提。疑情释尽。又闻所说。受持读诵。得成最上之法。歆慕向往。但未知命名之义。受持之道。当何如耳。故白于佛。而问曰。世尊所说此经。当以何义命名。我等弟子。当以何道奉持。佛答。是经名为金刚般若波罗蜜。盖智慧如金刚坚利。能断六尘烦恼。直至诸佛彼岸。以是名字。汝当奉行而持守也。至究其所以之故。即我所说般若波罗蜜。亦非实有般若波罗蜜也。妙明本性。湛若虗空。寂然无相。惟恐人生断灭见。不过假此以导众生持守。是名为般若波罗蜜也。又恐执著虗名。不悟本性。如来住世。普度群迷。到处为人开示。其实般若。乃无上菩提法心法也。在自本性中。非言语文字所能了者。故呼须菩提问曰。于汝意中云何。谓如来设教。有所说法不耶。须菩提答云。如来设教。原是随机化导。令人自性自悟。无容外求于法。实无所说。亦无可说也。佛又呼须菩提言曰。最大者。莫若世界。最细者。莫若微尘。于汝意所见又云何。试观三千大千世界中。所有微尘。处处布满。果为多不。须菩提答言。世界固多。微尘更多。甚多世尊。佛因须菩提甚多之对。恐其泥于有相。又呼而告之。诸微尘者。原是幻妄之物。如见雨则为泥。遇火则欲灰。本无定体。如来说非实有微尘也。是虗名微尘而已。若人识得非真。则太虗澄彻。所谓在尘离尘者也。不特微尘假。而世界亦虗。如山之高水之深。可谓大矣。然山有时而崩。水有时而涸。劫尽必坏。非真有世界也。是虗名世界而已。若人识得是假。则心地朗然。所谓在世离世者也。佛又问须菩提。世界微尘。俱属幻妄。汝已知之。至如来色身有三十二相。为人所不能及。不知。汝意云何。凡欲见如来者。果可以此三十二相见如来不。须菩提答言。三十二相。佛之色身也。若以相为可见如来。不也世尊。不可以相见如来者。此何以故。盖如来说三十二相者。虽胜妙殊绝。不过色身耳。非真相也。是名三十二相假名也。未有终不坏者。岂可以相见如来乎。

【注】七宝布施。外财也。身命布施。内财也。外财易。内财难。身命而至恒沙之多。难之难矣。然不脱有漏之因。未明本性。若受持经偈。直趣菩提。为人解说。使知各人自性。俱有般若波罗蜜法。则视舍身布施之福。岂不甚多哉。

【讲】佛又语须菩提曰。世间所重者。莫过于身命。若有善男善女。以恒河沙等身命之多。不惜而以布施。凡可以利天下者。无不为矣。其所获福。视宝施之福尤胜。但不明本性时。有为顽福耳。若复有人。于此经中。乃至四句偈等。受持于己而不失。教诲于人而不倦。则自悟悟人。人己兼利。获福无量。较彼舍身布施者。不更多乎。此金刚般若波罗蜜法。所当奉持者也。

【注】深解者。大彻悟也。义趣。义理旨趣。义乃名中之义。趣则义之指归处也。涕泪皆自目出如雨滴曰涕。如水流曰泪。有声无泪曰悲。无声有泪曰泣。慧眼智慧眼也。是经者。文字般若也。实相者。实相般若也。生实相般若现前。即显自性也。凡所有相。皆是虗妄。则真空自性。为实相矣。道修曰功。见性曰德。心不疑曰信。悟礼义曰解。领纳曰受。坚守曰持。如是如是者。谓言当于理。而印可之也。惊者疑其言之过。怖者恐其道之高。畏者惧其行之难。波罗蜜有六种。一布施。二持戒。三忍辱。四精进。五禅定。六智慧。疏钞以第一即布施。然六祖云。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。断乎以般若为第一也【讲】当时须菩提。一向在实相上用心。所以法见未忘。闻佛说是经名。方知实相。即是非相。凡圣情尽。人法双忘。一切相离。无非是佛境界。心中深悟解。得此义之趣。自伤得闻此经之晚。乃涕泪悲泣。而白佛言。世间所少有者。我世尊也。今日说此深奥经典。我从昔来。已证四果。所得智慧眼。善能聆悟。未曾得闻如是之经。何幸今日。闻所未闻耶。世尊。我闻而信。不待言矣。但恐能信者少耳。若复有人。得闻是经。信心清净。發一念笃信之心。其心纯是天真。毫无欲尘所染。便是清净。般若慧光。从文字般若即悟。自悟实相般若。而真实不虗之相。从此生矣。当知是人现前。已能成就第一希有功德。而非寻常之功德也。盖这个得闻。便是闻慧清净。这个信心。便是思慧清净。这个实相。便是修慧清净。皆自心功德。即诸佛之所修为。故云第一希有也。然虽生实相。不外无生。所谓实相者。不可执以为相。本无形迹。即是非相。若说无相。恐成断灭。故如来说名实相。亦是假名耳。世尊如是经法。最难信解。如我辈亲见如来。得闻此经。信其言之实。解其理之妙。听受而持守之。不为难事。若至将来末世后五百岁。去圣时远。五浊恶世。魔强法弱之际。其时倘有众生。得闻是经。亦能信解受持。是人真第一等人。而不可多得者。此人何故不多得也。以其信解。能悟真空。已无人我四相。而得人空。所以能无四相者何也。以解我等四相。即是非相。人我两忘。众寿尽泯。原无有法可得。而证法空。此又何以故。不惟但解法空。而又解得一切俱空之非相。大凡众生。不能同佛。为六尘染著。拘拘形相故耳。若离一切诸相。其心空寂。无异诸佛觉地。即与诸佛齐名可也。宁非第一希有也。此正当机深解义趣处故。佛为之印可曰。如是如是。谓其言当于理。而深契佛意也。且不惟信解受持。为第一希有也。若复有人。但得闻是经。而不惊疑其言之过。不恐怖其道之高。不畏惧其行之难。此人亦甚为希有。何以故。此虽信有浅深。而信佛说之第一波罗蜜则同也。然如来所说第一波罗蜜。岂真有第一波罗蜜哉。顺俗谛故。说第一波罗蜜。顺真谛即非第一波罗蜜。顺中道第一义谛。是名第一波罗蜜。而闻之不惊怖畏者。岂不同谓之希有耶。

【注】羞自外至者为辱。忍谓不起恨心。以乱真性也。昔往昔也。为犹被也。梵语歌利。华言极恶。割剥也。截断也。支四体也。解散也。嗔气盛也。恨怨甚也。五百世。指前世而言。忍辱则无恨。无恨则无苦。无苦则有乐。故曰仙人。则无苦而有乐矣。

【讲】佛告须菩提云。世间万事。莫妙于忍。而最难忍者。莫过于辱。凡有横逆之事。辱境之来。怡然处之。不起嗔恨。以乱本性。则心同太虗。即到觉地。此忍辱波罗蜜也。然本性真空无相。果能妄怒不行。绝不留含忍之意。则外不见其有辱。内不见其能忍。浑然两忘。此如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜也。此何以故。须菩提。如我往昔因中。被歌利王割截身体。辱亦至矣。我于尔时。心如虗空。不起四相。不见割截者是我。割截我者是人。割截之人是众生。被割截之我是寿者。此何故而能然也。我于往昔。节节支解时。已辱之极。势若难忍。设有四相。必生嗔恨之心。不能顺受矣。又何以为忍辱乎。然此特一世事耳。须菩提。我又念过去。于五百世前。曾作忍辱仙人。修忍辱行。于尔时所处之世。亦无我人等四相。此所以久修忍辱行。而视忍辱为常直。忍无所忍耳。甚矣相之不可著也。就忍辱推之。而一切俱应离相。是故须菩提。学道菩萨。欲成佛道。当离去一切形相。湛然中虗。發无上正等正觉之心。不当住色而生可好之心。不当住于声香味触法。而生可欲之心。当生清净无所住著心。则此心真纯无欲。圆通无碍。非一切相之所系缚。乃为应住。若心于六尘上。一有所住。便生妄想。不能离相。则非菩萨所应住矣。又即一切之中。摘出布施言之。是故佛说菩萨。心不应住著色相布施。一菩萨不为自身五欲快乐。而行布施。但为利益一切众生故。应如是不住色相布施。若布施住色相。见有可施之物。所施之人。行施之我。是不离一切相。启众生以著相之心。岂菩萨利益众生。而欲同登彼岸之心乎。所以如来。常说一切诸相。总是幻有。于真性中。本来无相。非真相也。又说一切众生者。以心有四相。迷而不悟。故为众生。若使妄念咸消。人我一体。即非众生矣。相与众生本无住。而心又何可有住耶。

【注】真则不偽。实则不虗。如必当理。诳欺诳也。异怪异也。始终一致。亦曰不异。

【讲】佛告须菩提。如来以前所说。或明我空。显般若之深。或明法空。显般若之甚深。是真切语者。是诚实语者。是如理而语。非幻妄不常者。是实心慈悲。不为欺诳之语者。是至庸至一。不为变易怪异之语者。总是说无上菩提。欲人了悟佛法。须菩提。如来所说。乃如来所得。虗则著空。实则著有。如来所得法。将以此法为实耶。本体空寂。无相可得。实而虗。莫知其所为实也。将以此法为虗耶。妙用无方。取之不匮。虗而实。莫知其所为虗也。实而非实。虗而非虗。体用备矣。此法之妙。诚以是哉。

【注】住于法者。执著于法。谓非随机化导。而住法尘也。布施。法施也。乃教化众生之谓。当来世。犹云将来后世也。指如来灭后像法末世言。

【讲】佛语须菩提。我谓布施者。有财施言法施。法施教化众生。使皆成佛也。然虽曰法施。凡所说之法。总是随人迷悟浅深。迎机化导。使悟本性。皆是假设。故菩萨心行布施。亦不当住法。若心住于法。而行布施。法亦是尘。遮蔽真空性体。障起无明贪爱。四相未除。如人入暗室之中。昏黑一无所见矣。若菩萨心不住法而行布施。则无法尘障蔽真性。洞达无碍。遇众生施教。如人本有眼目。又当皎日之照。黑白分明。毫无隐匿。悉见种种形色矣。此所以贵心无住法也。当知是经。但诠无住之法。使众生明真如本性。了悟自性中。莫大之功用德行。却无定法可求。亦无定法可执。实为希有。无人不当受持。非夙世种善根者。未易值遇。现在不消说得。须菩提。当来之世。若有善男善女。能于此经。受持读诵。深信无相无住之理。不徒为口耳之学。一一究明其义。而心悟真空之妙。是人即为如来以佛智慧眼照鉴之。尽知尽见。普加覆护是等之人。皆得成就无量无边见性功德。周法界而无方。自悟悟人。普度群生。历万劫而常在。觉徧一时。连于后世。其为功德。岂有限量边岸哉。

【注】初日分。谓早晨。中日分。谓日午。后日分。谓晚间。分时分也。等者数相比也。

【讲】佛语须菩提。设有善男善女。于初日分。以恒河沙等身命之多。方便布施。及日中时分。亦复如是。至日晚时分。又复如是。一日之间。三度舍身。至于百千万亿劫数。皆以身施。可云勤且多难且久矣。其获福报应亦无量。然所获者。止是世间有为之福。未能离乎烦恼。而终有尽也。若复有人闻此经典。即信于心。随顺其说。而不违逆。此为善入福慧。当受出世间福。其福已胜彼世间舍身之福。何况书写以流通其章句。受持而身行其法。读诵而寻绎其文。解悟其理。又以是经广为解说其义。使人闻经信解。力行不倦。则非徒自明己性。且教人各明其性。其福德又安有量哉。

【注】要简要也。思心思也。议言议也。称秤称。量器量。功以进修言。德以全理言。乘者车乘也。取行载义。發者發起也。大乘菩萨乘也。最上乘佛乘也。背负曰荷。在肩曰担。乐喜好也。小法。小乘法也。在在处处。言其所在之处不一也。

【讲】佛告须菩提。举要言之。是经显真空法性。明无相真宗。此般若经法。有不可以心思测度。不可以言论拟议。又不可以如物。而称量其轻重多少也。则此经之功德无边际。虽赞叹。有所不能尽。而如来其容易说乎。为發大乘心者说。为發最上乘心者说也。盖此经有无边功德。如来说此。不止教人自修出世成就一己而已。实使自度度人也。發大乘者。普载一切众生。同到彼岸已。是菩萨地位矣。然犹未也。發最上乘者。则不止普度众生将并菩萨兼载之方。是成佛地位。如来为说之意。其法力广大如此。而能承任者亦难矣。若有人。能受持读诵。既以成己。广为人说。又能成人。人己兼成。功德无量。如来于此一一。悉知悉见。是人成就此经所具功德。等无有异。如是人等。其力量之大。信堪荷担如来无上正等正觉之法无难也。此何以故。盖持说是经者。皆能發大乘最上乘心。而法亦能任其大矣。若喜乐小乘法者。只知有己。不知有人。便是著我人众生寿者之四见。惑于幻相。未悟真空。即于此经无相妙义。毫无领略。于己不能听受读诵。于人不能解说开导。是将不可思议功德。而轻弃之。岂能承任无上菩提。故佛不为彼说。非有所偏也。当知此经永为万世不刊之典。须菩提。但随经所在之处。一切世间。天道人道阿修罗道。所当供养者也。当知此经所在之处。即为如来真身舍利宝塔。皆应起恭敬之心。作礼而五体投地。围绕而大众归依。以诸种华香。而散满其处。以为供养也。

【注】恶道犹恶境。极言之则三恶道也。先世即前生。梵语阿僧祇。犹云无尽数。那由他犹云一万万。劫者世也。值遇也。十万曰亿。总极言其多。承事。顺承奉事也。具说者尽说也。狐是狐狸。其性多疑。故人之多疑不决者。曰狐疑。功有所成曰果。理有所验曰报。非止今生。后世果报之说也。

【讲】弟子复编次。佛语须菩提曰。人能持经。不惟成就无边功德。并可消宿世业障。若有善男善女。能受持读诵此经。真可敬重者也。而反为人所轻。真可尊贵者也。而反为人所贱。其故何哉。盖必是人。先世未闻经时。执泥四相。染著六尘。造有罪孽。当堕恶道。以今世人轻贱故。准抵得先世罪孽。即尽为消灭矣。既免恶报。真性亦开。是能除妄归真。当得无上菩提之正果。而持经功德。为何如哉。须菩提。持经功德。即成无上菩提。此非妄言也。试以我证之。我思过去无尽数万劫。在然灯佛前。得遇八百四千万亿无数诸佛。悉皆供养。而不敢怠。承事而不敢违。无空过一处。而不供养者。是我历事诸佛之多如此。若复有人。于后来末法之世。能受持读诵此经。其所得功德。以较我供养诸佛之功德。我百分尚不及其一分。直推到千万亿分。乃至算数之多。譬喻之广。亦不能及也。盖供佛止求福报。而持经则圆明本心。永脱轮回。是岂所能较量也哉。持经功德。胜于供佛功德。世人应信我言矣。然而犹未也。须菩提。若善男善女。于后来末法之世。有能受持读诵。所得无量功德。我若尽言其详。或有钝根小智之人。闻之反生疑畏之心。狂而无定持。乱而无定见。辗转狐疑。而不能信。所以我尚未尽说耳。当知此经之义。深远难测。乃真空无相。最上乘法。不可以心思言议。而穷其蕴也。至于受持读诵。先世之罪业减消。无量之功德难及。而其所得果报。又岂可以心思言议也哉。