摩诃大也。般若智慧也。波罗彼岸也。密和也。多众也。心本也。经径也。本诸心而经诸行也。然智慧非聪明。情识之谓也。识有生而有死。悟无得而无失。动则不被境瞒。静则不滞莾荡。方是智慧也。又何谓彼岸也。言迷生死者在此。超生死者在彼。原无涯岸。任心而分也。又何谓密多也。言煅成一味清净真心种性。和而无參杂也。心经者何。言静乃心体。静外无心。而心外无径也。是命名之义也。

菩萨即佛祖也。心无罣碍何。其自在反观内照。时时皆然。此举其号而称之。行者修也。深者微也。言菩萨修行。到微妙处。此作经者之起语也。

时现在也。五蕴色受想行识也。色者空碍。受者领纳。想者妄思。行者流动。识者辨別。蕴藏也。五蕴因积习不散。妄认色身是我。故长劫轮回。惟菩萨识得色身是幻。常自反照。照见五蕴。净尽清辨。本然见境。逢物不著。不染声色二境。心不领纳。过去不思。未来无计。不被物转。不逐境留。物无分別。一槩平等自然。四大非我。六根总虗。出生死。免轮回。成真仙子矣。舍者屋。舍利子者。舍中之本来。言众妄皆空。而虗灵不妹也。宋景濂谓。苦厄者诸苦也。寒而不得衣则苦。饥而不得食则苦。劳而不得息则苦。病而不得休则苦。云云。恐菩萨亦无此等苦也。度一切言。其度彼而守此。舍利也。舍利佛采以为珠。故曰子。想佛祖时。亦携之在念也。

按宗泐注。舍利。佛之弟子。为众请问。故呼而告之。是以舍利为人矣。又按第二尊阿罗汉前。有琉璃瓶。贮舍利数十。又非人也。愚谓前后文。皆无弟子等语。而突出此一段。文理觉不通。且下文又呼弟子名。更无谓矣。

然笔乘载。净名经诸菩萨。论不二法门。舍利弗默然。天女不之许。是亦以以舍利为弟子也。更详之。

五蕴者。色受想行识也。五蕴以色为首。故色字该得四蕴。五蕴既空。则色不异空。既空五蕴。则空不异色。然非特不异已也。色即是空。空即是色。原无二相。彼此实一而已。盖色蕴虽空。然无色处。乃是真色。则下四蕴可知。眼是色不能见。惟妙性能见是见。见处为真见。则下四蕴。又可知真便不妄。妄便是真。真色复无色。色何异空。无色乃真色。空何异色。受想行识。亦复如色。皆以空为色也。此言五蕴本空。而一切苦厄之所以度也。乃以起诸法空相之句。

宗泐谓。众生迷真空。而受幻色。譬如水之成氷也。菩萨因修般若。而识真空。其犹融氷为水。然色之与空。其体无殊。故曰色不异空空不异色。如氷不异水。水不异氷。复恐钝根众生不了。犹存色空二见。故曰色即是空空即是色。如水即是水。水即是氷也。如此譬喻亦切。然分明曰。众生迷真。又钝根众生不了。则非菩萨之自修。可知矣。

五蕴虽是妄念。然法身只此五蕴。故名为诸法。色即是空。可见诸法皆空相。相即色也。相既空。生灭皆空也。生即是灭。何所增而又何所减。垢净皆空也。垢即是净。何所垢而又何所净。增减皆空也。增即是减。何所增而又何所减。生灭垢净增减。皆空中色相。无此六相。又有何色。无色又安有受想行识。到此只了得五蕴皆空一句。

(贤首曰。不生不灭者。在道前凡位凡夫。死此生彼。流转长劫。是生灭位。真空离此。故云不生不灭。不垢不净者。在道中菩萨等位。谓诸菩萨。障染未尽。净行已修。名垢净位。真空离此。故云不垢不净。不增不减者。有道后佛果位。生死惑障。昔未尽而今尽。是减也。修生万德。昔未圆而今圆。是增也。真空离此。故云不增不减)。

愚按生灭垢净增减六字。分生灭垢净。佛果亦得。但既从诸法空相。上来则是万德已圆。自然而然。又何有三位。盖三不即是三无。无者浑然之不。不者有痕之无。空虗世界。何不何无。从何处分界限也。此又对钝根人言也。不可从。

蕴与根相连。蕴是种根的土。根是华木的本。五蕴空故。六根亦空。如眼虽看不著色上。不著色上。便与无眼一般。下五根皆然。六根清净。便自六尘不染。既六尘不染。有何色声香味触法。六尘皆从根上起。只从根上。反照六根灭。六尘亦灭。眼意二根亦无不灭。缘眼。是障道魔军。著境。自迷回路。眼界净。意界安。十八界自然宁静。此又是断绝六根要诀。故曰眼观意动。著物迷真。

(宗泐曰。真空是相之中。亦无六根六尘。此空十二入也。既无十二入。亦无十八界。十八界者。六根六尘六识。是也。乃至者。举其始末。而界在其中也。如上五蕴十二入十八界。不出色心二法。为迷心重者。说为五蕴。为迷色重者。说为十二入。为色心俱迷者。说为十八界。已上三科。修学之人。随其根器。但修一科。即能悟入)。

(宋景濂曰。眼耳鼻舌身意。谓之六根。犹草木之有根也。亦谓之六入。根则主内而言。入则主外而言。眼见为色尘。耳闻为声尘。鼻臭为香尘。舌甞为味尘。身染为触尘。意著为法尘。是谓之六尘。谓如沙尘之障蔽也。根尘二者和合。为十二处。处所也。从见为眼识。从闻为耳识。从臭为鼻识。从甞为舌识。从染为身识。从分別为意识。谓之六识。三者和合。为十八界。界者限也。众生所以汩没生死。为三者互相鈎引。不能脱离。真空之中。初无是也)。

愚按六根六尘六识。名十八界。能悟之者。便是十八尊阿罗汉。不能悟者。便是十八重地狱。何以悟之。从无而无。何以迷之。见有执有。执著之者。终身不有舍彼岸而阿鼻。非特十八重矣。

无明是不光明。百般烦恼。皆从此起。因有无明方有行。因行有识。因识有名色。因名色有六入。因六入有触。因触有受。因受有爱。因爱有取。因取有有。因有有生。因生有老死忧悲苦恼。皆因无明为始。若能亲见无明降伏。自然三毒灭恶根除矣。然无明是实性即是佛性。实性一转即佛。如转悭贪为欢喜。愚痴执著为圆融脱洒。如此一转。无明安得而尽。言不到尽处而转故。并无之也。

人有无明。只是惧怕生死。既无无明。更忧甚生老病死。既无老死。常劫如然。岂有穷尽。有穷尽者。是幻境色身。无穷尽者。是真空法相。幻身转为法身。岂能尽得。尽处是空无老死。尽处是惟见于空。总之只一句空中无色而已。盖有固是无。而无亦是无也。

(宗泐曰。此空十二因缘也。亦曰十二支。一曰无明。亦名烦恼。二曰行。谓造作诸业。此二支乃过去所作之因也。三曰识。谓起妄念。初托母胎也。四曰名色。从托胎后。生诸根形也。五曰六入。于胎中而成六根也。六曰触。成胎后六根对六尘也。七曰受。谓领纳世间好恶等事。此五支乃现在所受之果也。八曰爱。谓贪染五欲等事也。九曰取。谓于诸境生取著心也。十曰有。谓作有漏之因。能招未来之果。此三支乃现在所作之因也。十一曰生。谓受未来五蕴。之身也。十二曰老死。谓未来身。既老而死。此二支乃来世当受之果也。此十二因缘。该三世因果。展转因依。如轮旋转。无有休息。一切众生。迷而不知。良可悲也。此本缘觉之人所观之境。大乘菩萨。彻照此境。皆无实性。故云无也)。

按此段正是轮回之说。然有而实无者也。轮回有无。岂为利钝两根而分乎。有则俱有。无则俱无。大抵宗泐多为钝根一等。故其言分柝支离如此。

既忘其形。即得生死断绝。更无穷尽。有甚苦集灭道。苦与乐对。空中之乐。其乐自在。苦从何处集也。不曰度一切苦厄乎。灭即是尽。既无有尽。又何有灭无灭。而道常自在也。不曰万劫不磨乎。如此则智无所用。而得亦无其得矣。得字不带智字。以得即智之得也。到得处又何消智乎。盖智慧有不可无时。有不可有时。进道便须有。得道便须无。所谓实无所得。为化众生。名为得道也。既无所得。一体空虗。自然人空法空。以得大智慧力。故登彼岸。而复太虗无有能及之也。盖从人见为有得。从我见为无得。无即得也。得其所无而已。此正是无苦集灭道地位。

(宗泐曰。无苦集灭道。观四谛清净也。苦即生死苦果。集是惑业苦因。此三者世间之法也。灭即涅槃乐果。道即道品乐因。此二者出世间之法也。说此四谛者。欲令众生知苦断集。慕灭修道。离苦得乐也。此本声闻之人。所观之境大乘菩萨照了此境。当体空寂。故云无也)。

愚谓从空中无色说起。一连十个无字。可谓无之极矣。至此不应又说世间因果二字。盖无苦无灭。智已尽矣。若有所得。而不知其无得也。缘智只为得。既无所得。而又何用智乎。所谓空中无色也。宗说还不是。

(宋景濂曰。非但空中无前诸法。彼知空之智。亦不可得。非但知空之智不可得。即此所知空理。亦不得。盖一真之性。不假修证。了无一法故也。愚谓此便是人法俱空的说话)。

想念不断谓罣。若镜不面谓碍。既然登彼岸和种性。诸缘脱洒。又何罣何碍。何恐怖。何颠倒。何梦想。无生无死。寂灭为乐。并三世诸佛。一切尽无矣。三世者。过去庄严一千佛。未来星宿一千佛。现在贤劫一千佛也。人身中亦有之。如心无其心。便是过去佛。寂然不动。便是未来佛。应现三昧。随机变化。便是现在佛。各各诸佛。自身俱有。如虗空。不异相。不自相。不他相。非无相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。观其寂灭。永不断灭。方是究竟。方是究竟涅槃。依智慧登彼岸。调和种性。故能圆满成等正觉也。阿无。耨多罗上。三藐正。三菩提真。东土翻为无上正真。又云成等正觉也。廓然顿悟。亲见无上正真。自知当作仙佛。直超圣果矣。此修行之极。观自在菩萨。只是观此而已。

依般若波罗蜜多。便得无上正真。是这一句呪。是大神呪。神者神通。是大明呪。明者光明。是无上呪。诸法此为第一。是无等等呪。言上之极也。此呪人人皆有。明心见性。皆出于此。既得见性。有甚苦厄。是真实法语。非虗华之言也。

(宗泐曰。四种呪者。盖言般若功用。能破魔障。名大神呪。能灭痴暗。名大明呪。能显至理。名无上呪。极妙觉果。无与等者。名无等等呪。此言亦是。但能破魔障。自能灭痴暗。能灭痴暗。自能显至理。能显至理。便是极妙觉果。若一直说下。自觉稳当。而于理末。常不修也。宗说还非)。

般若神呪之功最大。只此一句。便不宜轻易。必须举起。下文四句偈。拥护持经。揭谛者人空。又揭谛者法空。人法俱空。二空全忘也。波罗揭谛者。空无所空。彼岸亦空也。波罗僧揭谛者。言诸佛清净境界。千圣千贤。所共受也。菩提萨婆诃者。言起初發菩提心。更无转念。忽然悟道。达本性空。即得菩提。也无奥旨。

孤山曰。经师善解义趣。纵然说得天华乱坠。祗为空门塞路耳。故以神呪终焉。然则虽有善解者。无所容其喙矣。愚谓空门塞路之言。最为有理。门本空。而土塞之有。不为无障者乎。最妙。