No. 665-A 唐太宗文皇帝施行遗教经𠡠

勅旨法者如来灭后以末代浇浮付嘱国王大臣护持佛法然僧尼出家戒行须备若纵情淫佚触涂烦恼关涉人间动违经律既失如来玄妙之旨又亏国王受付之义遗教经是佛临涅槃所说诫勒弟子甚为详要末俗缁素并不崇奉大道将隐微言且绝永怀圣教用思弘阐宜令所司差书手十人多写经本务尽施行所须纸笔墨等有司准给其官宦五品已上及诸州刺史各付一卷若见僧尼行业与经文不同宜公私劝勉必使遵行(出文馆辞林第六百九十三卷)

No. 665-B 宋真宗皇帝刊遗教经

夫道非远人教本无类虽蠢动之形各异而常乐之性斯同由爱欲之纷纶致轮回之增长是以迦维之圣出世而流慈舍卫之区随机而演法既含灵而悉度将顺俗以归真犹于双树之间普告大乘之众示五根之可戒问四谛之所疑期法奥之宣扬俾众心而坚固大悲之念斯谓至乎朕祇嗣庆基顾惭凉德常遵先训庶导秘诠因览斯经每怀钦奉冀流通而有益仍俾镂于方板所期贻厥庶凡在群伦勉同归向云尔

No. 665-C 重刊遗教经注解序

夫净法界中本无出没大悲愿力示现受生无说中而示说无形处而现形故有四十九年露布三百余会葛藤大槩而论不出于三一曰经藏诠于定故玄寂不动尘尘而净国纯真灵鉴随缘念念而佛身普应二曰律藏诠于戒故拟心萌念条条而早犯尸罗绝虑忘思段段而皆成规范三曰论藏诠于慧故明明不昧而森罗星象灿然湛湛虗澄而鳞甲羽毛弗暗虽有三名曾无三体故考绳墨而立定门即贯华而开律部据优波提舍而为其论即一而三即三而一三一互融名秘密藏也今兹遗教经四十年已后而演也虽曰修多罗其实重示戒律世尊见诸弟子尸罗将倾告诸众等于我灭后当珍敬波罗提木叉是汝大师若我住世无异此也当知戒是正顺解脱之本禅定智慧由此而生是我佛最后垂范也兹有奉佛弟子古鉴清明传讲之时见其注略并字之昏小不无三豕之讹请余勾科补注校正流通于世余缁素不分焉敢校补也公再恳之不得已而应命稍述其科文略补其缺漏聊正其讹脱及记其岁月云尔

时万历丙戌仲春吉日钦依皇坛传讲紫衣沙门特赐金佛宝冠永祥禅师古灵了童述

No. 665

佛遗教经注

△将释此经疏科文分四初释经题目

佛遗教经

此一题之中有人有法有能有所人法双题能所合目故曰佛遗教经此是总标向下別释佛者梵语佛陀此云觉者谓自觉觉他觉行圆满故为佛也遗者我大世尊四十九年说法对病根而施与良药遗留后代化利人天故曰遗也教者一大藏教即经律论三藏也经者梵语修多罗此云契经谓契理合机之经也是故佛即人也遗教即法也经之一字能诠之文上三字所诠之义是以人法双题能所合目故曰佛遗教经

一名佛入涅槃略说教诫经

谓佛为能入涅槃为所入涅槃者涅而不生槃而不灭不生不灭真常之极果也略说者对广说略也教诫者我大世尊婆心太切谆谆而教诫也

△二译经人时

姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译

姚秦即东晋王也姓姚名兴为秦国王也三藏者此老师学通三藏彻究五乘道振华夷声闻朝野故称此号法师者广博多闻能持一切言辞章句决定善知世出世间诸法生灭之相得禅定智慧于诸经法随顺无诤不增不损如所说行故曰法师又法师者以正法施于天上人间普徧微尘刹海故曰法师梵语鸠摩罗什此云童寿谓童年而有耆德也奉秦王诏翻译此经也翻梵成华曰译

△三注述名号

宋郧郊凤山兰若嗣祖沙门守遂注

郧郊者即湖广郧阳府是也凤山者就形得名此山似凤又即山名也兰若者即梵语此云寂静处嗣祖者言其老师绍续佛祖之位也沙门者即梵语此云勤息勤修戒定慧息灭贪嗔痴故号为沙门上守下遂是老师之名注者言边有主曰注又分文析义曰注也

△四释经本文三初序分三初序始度

释迦牟尼佛

梵语此云能仁寂默谓能仁者视四生如一子悲含同体之心观三界亦同仁慈启无缘之化寂默者谓其体也寂默无为其用也灵明不昧故曰释迦牟尼佛者十号中之一号也

初转法轮

即三转四谛法轮也三转者谓示相转此是苦逼迫性此是集招感性此是灭可证性此是道可修性劝修转此是苦汝应知此是集汝应断此是灭汝应证此是道汝应修作证转此是苦已知此是集已断此是灭已证此是道已修

度阿若憍陈如

此有五人父族三人一阿湿婆二䟦提三摩诃男母族二人一憍陈如二十力迦叶共五人也阿若名也此云无知非无所知乃是知无耳憍陈如姓此云火器其先祖事火从此命族也

△二序终度

最后说法度须䟦陀罗

我大世尊说法四十九年将收玄唱最后垂范也须䟦陀罗梵语此云好贤唐言善贤泥洹经云须䟦陀罗聪明多智诵四毗陀经一切书论无不通达为一切人之所崇敬闻佛涅槃方往佛所闻八圣道心意开解遂得初果从佛出家也

所应度者已度讫

言所应度者亦有不应度者何以故谓四众人等因缘已熟一闻其法即证其果已度讫而城东老母等与佛同生一处佛不能化其为善也

△三示灭發起

于娑罗双树间将入涅槃

此树有四双八只四荣四枯谓四荣表常乐我净四枯表苦空无我无常也世尊入灭之时八树皆变为白亦名为林也将入涅槃者将者且然未毕之时将灭度而未灭度也

是时中夜寂然无声为诸弟子略说法要

谓中夜表中道妙理寂然不动无声无色不妨感而遂通出世度生无缘不应灭与不灭皆方便焉示灭化仪佛佛皆尔叮咛付嘱表悲愿之不穷在昔如来四十九年三百余会始从鹿野苑终至䟦提河一大事因缘已毕于此略说法要为后人之纪纲耳

已上序分竟

△二正宗分十九初重演戒法四初重戒如师

汝等比丘于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉

宋云別解脱身口七支各別防非即具足戒也

如暗遇明贫人得宝当知此则是汝等大师若我住世无异此也

重戒如佛佛常在焉

△二因戒邪命

持净戒者不得贩卖贸易安置田宅畜养人民奴婢畜生一切种植及诸财宝皆当远离如避火坑

营求世利业火加薪志存无为戒珠绝类

不得斩伐草木垦土掘地合和汤药占相吉凶仰观星宿推步盈虗

即是推算步量天地之盈虗故曰推步盈虗又云推步即俯察地理盈虗即仰观天文也

历数算计皆所不应节身时食清净自活

草系鹅珠弃命守戒草系者有一比丘被贼劫财缚于草上数日不敢动恐害其青草故曰草系鹅珠者有一僧化饭至一施主家其家有一金珠僧见被鹅吞珠入腹施主寻珠不见只见一僧定是这僧偷了打骂不堪忽报鹅死矣僧曰且止休打我见金珠被鹅食了可以取之主曰何不早说僧曰恐害其命故不敢说今既死矣方才说耳古既如是今何不然术数休咎邪命之习非清净也

不得參预世事通致使命呪术仙药结好贵人亲厚媟嫚皆不应作

媟音泄嫚音慢

○通使呪药背涅槃道结贵亲嫚顺生死流

当自端心正念求度

端心正念彼岸非遥

不得包藏瑕疵显异惑众

内不隐覆小失發露自新外不显衒非真滥膺恭敬

于四供养知量知足

衣服卧具身外无余饮食医药乞求知足

趣得供事不应畜积

长余不积旅泊无累

△三略说戒本

此则略说持戒之相戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉

结略戒相持者正顺解脱犯者正顺烦恼开遮持犯具诸律部大圣略嘱务要遵行

△四戒生定慧

依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧是故比丘当持净戒勿令毁缺若人能持净戒是则能有善法若无净戒诸善功德皆不得生是以当知戒为第一安隐功德住处

因戒生定因定生慧一代时教唯此三法无不该尽众生无始无明业惑重障以此三法圆具则应念消落一切善法功德应念于此建立者也

△二慎护根门三初结前启后

汝等比丘已能住戒当制五根勿令放逸入于五欲

△二法喻并明

譬如牧牛之人执杖视之不令纵逸犯人苗稼若纵五根非唯五欲将无涯畔不可制也

前是因事立戒防非止恶今明慎护根门常须管带如马祖问石巩云汝作何务巩云牧牛祖云如何牧巩云鼻索常在手一回落草去把鼻拽将来祖云如是如是

亦如恶马不以辔制将当牵人坠于坑陷

辔音马韁也

○意马难调戒为辔勒

如被劫害苦止一世五根贼祸殃及累世为害甚重不可不慎

人命世财苦唯现世慧命法财贫苦永劫轻重霄坏得不慎耶

是故智者制而不随持之如贼不令纵逸

持心正观根境本空物我皆如攀缘何起

假令纵之皆亦不久见其磨灭

妄情不真须臾变灭

此五根者心为其主是故汝等当好制心

五根虗妄妄识为宰欲制妄宰止观双行

心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸未足喻也

世间毒恶未可喻者盖能害法身慧命故也

譬如有人手执蜜器动转轻躁但观于蜜不见深坑

妄心妄境味著弥坚地狱深坑躁动不觉

又如狂象无钩猿猴得树腾跃踔踯难可禁制当急挫之无令放逸

狂象心猿戒为钩锁

纵此心者丧人善事制之一处无事不办

一念不生诸缘顿息

△三总结勤伏

是故比丘当勤精进折伏汝心

知心本空当勤折伏了境常寂精进无疲

△三受食勿增四初正食

汝等比丘受诸饮食当如服药于好于恶勿生增减趣得支身以除饥渴

药因治病食以充饥好不生贪恶不生恚但支身行道而复何增减乎

△二喻明

如蜂采花但取其味不损色香

蜂虽采花花亦结果

△三法合

比丘亦尔受人供养趣自除恼无得多求坏其善心

多求则令他生恼生恼则善心退没

△四喻结

譬如智者筹量牛力所堪多少不令过分以竭其力

己德行而筹量防心离过而无竭

△四习善勿失三初昼夜习

汝等比丘昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息

昼三时夜三时似海之潮应不失时初后夜表二边中夜分表中道三观相续如鸡抱卵那分昼夜

△二戒睡眠

无以睡眠因缘令一生空过无所得也当念无常之火烧诸世间早求自度勿睡眠也诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家安可睡眠不自警悟烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡当以持戒之钩早并除之睡蛇既出乃可安眠不出而眠是无惭人

盖覆真性增长无明由睡眠之过患是无惭愧也昔者阿那律陀是佛堂弟白饭王之子出家之后多乐睡眠如来呵云咄咄胡为寐螺蛳蚌蛤类一睡一千年不闻佛名字既闻佛呵涕泣自责七日不眠遂失双目佛令修乐见照明金刚三昧乃得天眼故知先佛严戒委曲重宣苦口垂慈诚不可忽

△三结惭愧

惭耻之服于诸庄严最为第一惭如铁钩能制人非法是故比丘常当惭耻无得暂替若离惭耻则失诸功德有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也

六道之中可以整心虑趣菩提唯人道为能耳人而不为是谓无惭愧也惭愧若具足法身之衣服岂可无惭无愧乐著睡眠不进道乎惭者内自悔责愧者發露自新岂不美哉

△五忍行超戒三初忍害勿嗔

汝等比丘若有人来节节支解

经云佛言我于五百世作忍辱仙人被歌利王割截身体节节支解时若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨尔时无我相无人相无众生相无寿者相不生嗔恨

当自摄心无令嗔恨亦当护口勿出恶言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也

智慧明则彼己不二己不二则美恶齐止美恶齐止则怨亲等观怨亲等观则苦乐无寄傅大士云忍心如幻梦辱境若龟毛常能作此观逢难转坚牢诚哉是言也

△二征释防护

所以者何嗔恚之害则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知嗔心甚于猛火常当防护勿令得入劫功德贼无过嗔恚白衣受欲非行道人无法自制嗔犹可恕出家行道无欲之人而怀嗔恚甚不可也

广明嗔之患害如此皆因我见执著迷不知返故也一念嗔心起百万障门开为烦恼之根是三涂之火俗谛可恕出世佛子可不慎欤可不慎欤

△三举喻双结

譬如清冷云中起火非所应也

持戒如冰霜洁白而无染嗔火如霹何得而清凉所谓水火不同器寒暑不同时也

△六正命乞食二初执钵顺仪

汝等比丘当自摩头以舍饰好著坏色衣执持应器以乞自活

坏衣持钵顺佛律仪乞食资身是为正命

△二伏憍入理

自见如是若起憍慢当疾灭之增长憍慢尚非世俗白衣所宜何况出家入道之人为解脱故自降其身而行乞耶

折伏憍慢入如来家谦下身心顺解脱理

△七直心行道二初曲直并明

汝等比丘谄曲之心与道相违是故宜应质直其心当知谄曲但为欺诳入道之人则无是处

△二结正为本

是故汝等宜应端心以质直为本

谄曲多欺诈直心是道场

△八少欲成功二初多少并明

汝等比丘当知多欲之人多求利故苦恼亦多少欲之人无求无欲则无此患

有求皆苦无欲何忧

△二少欲利益

直尔少欲尚应修习何况少欲能生诸功德少欲之人则无谄曲以求人意亦复不为诸根所牵行少欲者心则坦然无所忧畏触事有余常无不足有少欲者则有涅槃是名少欲

少欲一法功德如此直修少欲別无功德尚可修习况与解脱涅槃相应乎

△九知足清乐二初脱苦获安

汝等比丘若欲脱诸苦恼当观知足知足之法即是富乐安隐之处

△二足不足互明

知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意不知足者虽富而贫知足之人虽贫而富不知足者常为五欲所牵为知足者之所怜愍是名知足

知足则心绝希冀清乐有余不知足者贪爱转增苦轮难息

△十寂静离众三初静处天钦

汝等比丘欲求寂静无为安乐当离愦闹独处闲居

愦古对切闹奴孝切

○心境静寂孤然乃则

静处之人帝释诸天所共敬重

如善现尊者宴坐岩间释天雨华之类事迹非一

△二法喻并明

是故当舍己众他众

自他徒众皆舍

空闲独处思灭苦本

安住涅槃

若乐众者则受众恼譬如大树众鸟集之则有枯折之患世间缚著没于众苦

众者事理有二义事则愦闹也理者已谓五蕴为众他谓一切烦恼为众迷执五蕴聚集烦恼没于生死故当远离身心见也永嘉云若见山忘道则森罗眩目音声聒耳虽山林独处何由静也若见道忘山则城隍闹市心境翛然万法本闲而人自闹回光返照触处皆渠无一法可当情亦无一法可容情者得无所离即除诸幻耳

△三单喻总结

譬如老象溺泥不能自出是名远离

乐众心为累远离行当修

△十一勤行不懈二初勤行法喻

汝等比丘若勤精进则事无难者

勤行精进佛果可期

是故汝等当勤精进譬如小水常流则能穿石

△二懈废法喻

若行者之心数数懈废譬如钻火未热而息虽欲得火火难可得是名精进

木中火性是火正因若不加功借缘火终难得若加功不如水性柔弱亦有穿石之期比况勤懈之得失如此宜勉励焉

△十二正念遣魔三初正念去贼

汝等比丘求善知识求善护助无如不忘念

无忘之念资正定故夫烦恼出于妄情观察法理以遣之初观之时见理未明心不住理要须念力然后得观念以不忘为用正心念法审其善恶善者增而不灭恶者灭而不生

若有不忘念者诸烦恼贼则不能入

正念不忘烦恼不生

△二诫勉勿失

是故汝等常当摄念在心若失念者则失诸功德若念力坚强虽入五欲贼中不为所害

内若不动外不能乱

△三以喻结正

譬如著铠入阵则无所畏是名不忘念

正念常存魔军克殄

△十三摄心知幻三初定心知灭

汝等比丘若摄心者心则在定心在定故能知世间生灭法相

定水澄淳森罗影现

△二诫行不散

是故比丘常当精进修习诸定

随机浅深大小诸定皆当修习

若得定者心则不散

散心渐止随顺定门

△三法喻双结

譬如惜水之家善治隄塘行者亦尔为智慧水故善修禅定令不漏失是名为定

若无定力乾慧不免苦轮定能资慧故古云菩萨清凉月常游毕竟空众生心水净菩提影现中若水浊器破则月影不现耳

△十四智慧除恼四初去贪解脱

汝等比丘若有智慧则无贪著常自省察不令有失

智为前导不可暂阙

是则于我法中能得解脱

无慧名缚有慧名解

△二二名俱失

若不尔者既非道人又非白衣无所名也

心与形乖二名俱失

△三智之利益

实智慧者则是度老病死海坚牢船也

般若实智能度苦海

亦是无明黑暗大明灯也

无明大夜智灯能照

一切病者之良药也

三毒重病智慧能治

伐烦恼树之利斧也

烦恼根株智刃能伐

是故汝等当以闻思修慧而自增益

从闻思修渐次增益入三摩地

△四总结成慧

若人有智慧之照虽是肉眼而是明见人也是为智慧

肉眼廓照无明永灭智慧之力也故名明见之人

△十五戏论妨道二初标

汝等比丘若种种戏论其心则乱虽复出家犹未得脱

语默动静乖于轨则能令心乱违解脱理

△二结

是故比丘当急舍离乱心戏论若汝欲得寂灭乐者唯当善灭戏论之患是名不戏论

若灭戏论虗妄分別涅槃之乐可庶几乎

△十六端心去逸三初诫离怨

汝等比丘于诸功德常当一心舍诸放逸

放荡狂逸

如离怨贼大悲世尊所说利益已究竟

△二诫勤行

汝等但当勤而行之

大悲方便分別说三究竟涅槃唯一乘道

若于山间若空泽中若在树下闲处静室念所受法

随力所受思惟修习

勿令忘失常当自勉精进修之

勉励精进防退失焉

无为空死后致有悔

生死流浪后悔何益

△三二喻结

我如良医知病说药服与不服非医咎也

佛说法药治烦恼病闻不信服非佛咎也

又如善导导人善道闻之不行非导过也

佛为大导师引导众生令至涅槃正道不信不行是谁之过欤

△十七诫疑重问

汝等若于苦等四谛有所疑者可疾问之无得怀疑不求决也

四谛法中有疑未决我当决之

尔时世尊如是三唱人无问者

众默不问

所以者何

征也

众无疑故

释不问之意

△十八替对伸演三初四谛无变

时阿㝹楼駄观察众心

㝹奴候切

○即阿那律陀梵音小异宋云无灭以天眼观察众意

而白佛言世尊月可令热日可令冷佛说四谛不可令异

水火之性可令无定佛语真实决定不虗

佛说苦谛实苦不可令乐

苦是世俗果谛当审实决定无乐

集真是因更无异因

集是世俗因集诸不善业也决定是招苦之因

苦若灭者即是因灭

诸苦所因贪欲为本若灭贪欲无所依止

因灭故果灭灭苦之道实是真道更无余道

灭谛出世真果即涅槃也道谛即断烦恼出世真因无別道也

世尊是诸比丘于四谛中决定无疑

△二三根不等

于此众中若所作未办者见佛灭度当有悲感

未证无生忍不了法身常住尔

若有初入法者闻佛所说即皆得度

亲闻佛诲无不蒙益

譬如夜见电光即得见道

暂得心开未能究竟

若所作已办已度苦海者但作是念世尊灭度一何疾哉

自虽已度愍未度故作念兴叹

△三经家序结

阿㝹楼駄虽说此语众中皆悉了达四圣谛义世尊欲令此诸大众皆得坚固以大悲心复为众说

未彻未办闻佛灭度或生退没末后慇懃委曲慰喻

△十九诫勉勿悲二初生毕有灭

汝等比丘勿怀悲恼若我住世一劫会亦当灭会而不离终不可得

缘起之法固不可留

△二二利俱备

自利利人法皆具足

积万行成万德演教海利群机兼济之道悉具备矣

若我久住更无所益

佛久住则众生不起难遭想不种善根贪著五欲不求出苦故佛示灭耳

应可度者若天上人间皆悉已度

成道四十九载应度度毕无余

其未度者皆亦已作得度因缘

清净法眼戒定慧藏内则付嘱摩诃迦叶诸大弟子外则付嘱国王大臣令慧命不断为得度因缘耳

已上正宗分竟

△三流通分二初嘱累流通五初展转不息

自今已后我诸弟子展转行之则是如来法身常在而不灭也

世尊嘱累行之不绝则法身常存焉

△二叹世无常

是故当知世皆无常会必有离勿怀忧恼世相如是

迁流不住曰世形质可状曰相应会示生宁无灭乎

△三以智烁幻

当勤精进早求解脱以智慧明灭诸痴暗

勤精进而智慧明痴暗灭则脱诸苦

世实危脆无牢强者

脆音翠

○有为虗假今昔皆然

△四示灭除恶

我今得灭如除恶病此是应舍罪恶之物假名为身没在老病生死大海

佛身无为示同有为欲令众生知身过患早悟法身也

△五结智人喜

何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜

身为苦本众苦所依众生妄执为实不求出离大圣知生死皆幻示生死而化物

△二劝勉流通二初勤出无常

汝等比丘常当一心勤求出道

涅槃正道

一切世间动不动法皆是败坏不安之相

欲界六天为动法色无色二界寿命劫数长久外道计以为常名不动法

△二诫止遗范

汝等且止勿得复语时将欲过我欲灭度是我最后之所教诲

应会时节宁容久留最后垂范付嘱斯在化仪舒卷情谓杳亡方便门中那无指注法华会上金口亲宣云为度众生故方便现涅槃广如寿量品其知此者则灵山一会俨然未散矣岂不韪欤若谓不然谅非吾道何也欲得不招无间业莫谤如来正法轮

佛遗教经注(终)

No. 665-D

尝攷传灯世谱载大鉴下青原派曹洞宗第十三世守遂禅师所注四十二章经遗教经并了童禅师补较我慈圣宣文明肃皇太后刊板在金台西直门裡迤南永祥寺适海盐广磐刘宰官讳祖钖号念崧系云栖莲大师高足秉教念佛行敦孝义历官光禄于崇祯四年辛未八月二十六日舟次东昌借一味禅院震宇法师藏本四十二章经注手写携归迨崇祯九年丙子十月之八日借本邑沈广冠居士藏本遗教经注仍以手写与东昌所钞得成合璧庆快示余捧读注语直指彰显如佛诫𠡠其正文对云栖刻本字句多异同而义实胜因忆莲大师䟦云二经实末法救病之良药一是圣教流入震旦之始也今以其言近僧不持诵师不讲演要知不专近有远者人自不察也一是如来入灭最后要语喻世人所谓遗嘱也子孙昧祖宗创始之来源是忘本也子孙背父母之遗嘱是不孝也为僧者胡不思也并颂念崧寿逾六旬诚心手书且愿重刻以广其传真善述莲大师志意者也余亦愿効一臂乐成之敢曰随力裁因耶且纪诸善知识展转劝發缘起以告见闻者幸毋忽

时即崇祯丙子腊八日弟子通灯敬述


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】巳【卍续】
[A16] 己【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 但【CB】伹【卍续】
[A19] 己【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 遗【CB】遣【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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