梵网经菩萨戒本私记卷上

晓公　造

将释此经。略作两门分別。一者释题名字。二者入文解释。

初释题名者。所言菩萨戒本者。法喻所置目。故非正此经目也。若论是经正目者。应言梵网经菩萨心地品。所言梵网者。约喻为名。谓如来说是法时。观梵天以宝网覆于幢而目此。發言说故。此经名为梵网。有经单以法为名。谓涅槃经等。或有经单以人名为经目。谓胜鬘经等。或有经合法喻而为经目。谓妙法莲华经等。今此经者。单以喻为目。但以网譬于佛所说法。略有三义。一者如来能说无量世界海法门。谓莲华上世界。此世界者。从下平等风轮。乃至于胜藏风轮。有无量世界。亦有横十方无量世界。华严经中乃至广说。如是诸世界。彼世界非此世界。此世界亦非彼世界。如是世界若別非无义者。即当于网目。此目非彼目。彼目非此目。亦世界若別虽无量。而若以法性净土摄者。世界而无非法性净土。此义即当于目。虽非无差別。而以网摄目者。目而无非网义。是故以网譬于佛所说法。二者论俗谛法者。此法非彼法。彼法非此法。区而故成万差別。此义即当于此目非彼目。彼目非是目义。亦以真空一味为真谛。俗谛差別虽非无。而以真摄俗法者。一法而无非一如。此义即当于网以摄目。目而无非网义。是故以网喻为经目也。三者佛所说法门。虽有多门。而不出止观二门。谓能融法故。而体于一如法界。故名为止。虽证于法无非一如。而能照假有法。非无道理。故名为观。何故说众多法门者。有人由別观故得入道。或有人。由通观故得入于道。若就道观者。虽不出止观二门。而且为名。令入欲別观人故说多。虽有多门。而亦入理无二。喻如一城有四门。入门虽非一。而亦入城无二。是义亦尔。若约別门。虽此门非彼门彼门亦非此门。而若以通门摄別门者。而无非止观二门。摄无非止观也。虽有目差別。而以网摄目。目无不网义。如来所说如是三义者。当于此网目义故。以喻为名故。﹂梵网者。此部別名。经此通名。经通名如常所说。菩萨心地品者。菩萨者。具论梵音者。应言菩提萨埵摩诃萨埵。菩提者名道心。萨埵者名为众生。摩诃萨埵者。名大道心有情。菩提萨埵者。约自利行也。摩诃萨埵者约利他。利他行者胜于自利。故名大道心众生。此无上菩提心即果。众生者即是因。合因果而为一名。故言大道心众生也。心地者。能生义。所住义。是地义。地义略有三说。一云。地前四十心及地上十心。合五十心者。修行菩萨所住地。故为心地。所住此五十地。能住是菩提心。一云。以三聚戒为所住地。以菩提心为能住。一云。以法界为所住地。以行人为能住。一切众生虽流转五道。而无出一法界以外。皆为法界。为所住地。能住者。众生心也。品者如常所说。今此卷者。梵网经大部中一品。上卷者明菩萨心地法门。此下卷中明菩萨戒相。论彼大部者。百十二卷。六十一品也。此品者。第十菩萨心地品也。员教师言。若具论此经题目者。应言梵网经卢舍那佛所说心地法门释迦牟尼佛所说十无尽藏戒品也。且略故不须具置也。释题名竟。

第二入文解释者。今此经者。多部之内。正说分中一品。故无別序正流通三分。然准义科文。非无三分。从我今卢舍那已下。乃至第一清净者。文成發起。从佛告诸佛子已下。至现在诸菩萨今诵。度合正说。从佛子谛听已下。至于卷轴。辞当懃持。初序分中亦有三段。我今卢舍那以下三行三句颂者。卢舍那佛序。是时千百亿以下七行三句颂者。他方释迦序。尔时释迦牟尼佛以下长行者。此方释迦序。初卢舍那佛序中亦有二段。一者以二句显化主。周遍以下二行二句颂。列听法之众。俱来至我所以下三句。出所说法。初中亦有二。上句正表人。下句明住处。

初言我今者。此卢舍那佛我。已得假实二我故名我。二乘离外道神我故。虽得假我。而著无我。不得真实我。如来能离外道神我及二乘无我执。故具得二我。亦能离人法二我。故得无非我。八自在我。非论有慢我。故为我也。卢舍那者。翻名圆净。谓黑法而无不尽。故能白法而无不得。是故名圆净。毗卢遮那者。翻广圆净也。横者。十方法界中无所不通。从三世际中无所不遍。故言广圆净。若發名者。释迦名化身中發。卢舍那者应身發。毗卢遮那者法身中起。若以起名号体。一一名通号三身。所以得知其然。华严经云。此四天下佛号不同。或称悉达。或称释迦牟尼。或称卢舍那。其数一万。故知通表。所以得知。以卢舍那名通号三身者。此中经一佛门中。既言我今卢舍那。故知通名也。何故此卢舍那佛具三身者。及百亿等释迦往见。故知法身佛。亦应身千释迦所接。地上菩萨众皆得见。故知应身佛。出百亿化身释迦所接。地前众往见。故知化身佛。如是虽具有三身义。而通名我今卢舍那者。此一佛门中佛故。具有三身义。谓一众生相续中。应所修因。具三身门故。名为一佛。故千释迦者约应身。百亿释迦者约化身也。所以得知。毗卢舍那名通号于三身者。楞伽经。结集法藏菩萨。当时化主释迦佛。故命言我归命一切智海毗卢遮那佛。故知通表也。方坐莲花台者。观莲华台上世界。华严经云。佛子当知。有须弥山微尘等风轮。持此莲花藏庄严世界海最下风轮名曰平等。彼持一切宝明。以上风轮名种种宝庄严持。清净光宝池。乃至最上风轮名胜藏持。一切香水海。彼香水海中有一大莲华。名香幢光庄严持。此莲华藏庄严世界海边。有金刚山。周迊围绕。又下彼大地处。不可说佛刹微尘香水海。众宝庄严。一切香摩尼宝玉以为其岸。宝玉罗网弥覆其上。众宝色水盈满其中。一切众皆悉开敷。细末栴檀以香其水。常如来妙音不绝。一一香水海有四天微尘香水河围绕。种种宝花弥覆其上。下云此莲华藏世界。一一境界有世界海尘数清净庄严。佛子。此香水海上。有不可说佛刹微尘世界。言花者。约千释迦等所住诸世界。台者现卢舍那佛所住世界。谓为欲现仲义。故言台。然叶叶中众世界。皆以莲花上世界摄者。皆无非莲华上世界也。方坐者。方此正义。

第二列听法之众中有三双。一从周迊以下。至一时成佛道。人与法相对为双。二者从如是至本身。本与末相对为双。第三从千百至尘众者。师与从相对为双。初中有二。上一行明能觉人。下二句明所觉法。初中亦有二。上二句表应身。下二句表化身。上句明住处。下句正明应身。初言周迊千花上者。明应身所住千净土。所言应身者。此即分身门中应身。金光明经云。有应身而非化身。有即是义。第二明化身中即有二。上句明住处。下句正明化身。所言一花百亿国者。明化身阎浮等百亿国也。一国一释迦者。是即分身门中释迦。金光明经言。有一向化身而非应身者。即是其义。上所明卢舍那佛。虽具三身。而三佛门中。对于一向应身及一向化身。故具名为真身也。二明所觉法中即有二。上句明住处。下句正表所觉法。所言菩提树者。菩提及觉。是悉多太子坐此树下。成无上觉。故目所觉道树为树名。故言菩提树。一时成佛道者。如此方释迦成道。他方释迦亦一时中皆成道。故言一时成佛道。

第二对中。上句明末。下句明本。文释可解。

第三师与从相对中。上句标师。下句显从。众微尘众者。所接众无数。故为微尘众也。

第三出所说法中有二段。上一句明众来至佛所。下二句正明所说法。初中言俱来至我所者。俱来至者。千及百亿释迦所接众。皆来至本主所。故言俱来至也。我所者。约卢舍那佛我也。所言甘露门即开。甘露者。翻名不死药也。于中有二说。一云。以所诠三聚戒法为甘露。以能诠教门。谓由持三聚戒故。能得于无上菩提不死药故。即以所诠三聚戒法为甘露。一云。以无上菩提为甘露。以三聚戒为门。门义有多种。一者出入义。此门义。谓律仪戒及摄正法戒者。自利戒。故以入为义。若摄众戒者。是利他行。故以出为义。一云。以闭闻二义为门义。谓若有恶贼。为欲人来。夺内财物时者。能令闭退。而不得入。故以闭为义。戒亦如是。由能门止持作持二戒门故。止犯作犯。恶贼入来。为欲夺戒财时。能令闭退。故不能入夺。故犹现义。故言门。一云。以开示为门义者。若同意善知识入来时中。能开门而合。亦内财令發。悕望意故。即以开示为门义。戒亦如是。自能由持三聚戒。能内所有佛性如来藏本觉。乃至十地佛果胜宝财中得见故。亦由开三聚戒门故。他众生亦能令示佛性本觉。乃至佛果等内宝财故。以开示为门义也。序中有三段中。卢舍那佛序竟在于前。

是时千百以下。第二他方释迦。于中有四段。一者以一行一句颂。明诸佛各诵。二者戒如明日月以下一行颂。赞戒德。三者是卢舍那诵以下五行颂。明劝物受持。四者大众皆恭敬以下结劝。初中二二三句明还至本道场。后二句正明诵戒。戒初言道场。约喻为名。谓世间中洁场者。于糖取实处。故名场。道场亦如是。能舍三障。而取菩提之场。故言道场也。诵我本师戒者有二说。一云。本主卢舍那所说。故言本师戒。一云。诸佛皆亦戒为师。故言本师之戒也。

第二赞德中。即有二段。上二句明举喻赞戒德。后二句举法叹戒。初举喻赞戒中。言戒如明日月者。略有三义。谓一者日月自体离染明净故。亦能破他暗。而于现物。戒亦如是。自体离染明净故。能破烦恼黑法暗障。现显佛性如来藏等物故。当于日月之义故。为喻也。二者日者以势为性。月者寒为性。若有日而无月者。万苗烧燋。故不能生果。亦若有月而无日者。万苗物即腐。故不能生牙。戒亦如是。若虽有摄律仪戒及摄正法戒。而无摄众生戒者。唯有自利行。而无利他行。故同于二乘。而不生无上菩提丰果。若虽有摄众生戒。而无摄律仪及摄善法戒者。唯有利他。而无自利行故。还同于凡夫。故不能生菩提牙也。今如具有日月故。能苗牙非腐非燋。戒亦如是。能具有三聚戒故。能不同凡夫二乘。能感得无上菩提三种之果。故以日月为喻也。三者日月虽离地翱翔于空。而无著于虗空。戒亦如是。菩萨能持离边三聚戒故。能离有见故。虽显翱翔于法性虗空。而无著于空见。日月有如是三义。当于三聚戒。具有如是三义。故以日月为喻也。亦如璎珞珠者。若人虽身状随丑。而若以宝璎珞严餝具身者。得有一切人所尊敬及悕庆之德。戒亦如是。虽由习不善行。故戒丑行。而若能护持三聚戒者。得有诸人天所尊敬及悕庆之德。故璎珞为喻。如璎珞经云。六种姓菩萨。二十七贤圣中。璎珞庄严其身。是义亦如是。以三聚戒五十心。菩萨及佛中为璎珞。言珠者。论如意珠。若人得如意珠而执于手者。随所愿心间之万宝。无非具得。戒亦如是。若以信心手臻戒珠者。随所愿世出世善法。万宝无非具得。是故以珠为喻也。一云。上句表智慧庄严。下句表福德庄严。一云。日月喻者。表内有五分法身等德。璎珞者。非直有内德。亦能具有外色身庄严等德。故以璎珞为喻也。珠者。非直有内外德。亦能有受用世出世善法宝自在德。故以珠为喻也。微尘菩萨众。分折大地。即微尘数。由持戒故。既得成正觉人数。亦同于微尘数。故言微尘菩萨众。由是成正觉者。蛇行性虽成曲。而若入于竹管者。自成正直。众生亦如是。从无始来。由习邪意故。成不正性。然若入于三聚戒管者。自成正觉。是故言由是成正觉也。亦此三聚戒者。律仪戒者。为断德目。摄正法戒者。为智德目。摄众生戒者。为恩德目。此三目故得成三德果。故言由此成正觉。合三德而为正觉菩提果。故赞戒德竟在于前。

是卢舍那诵以下。第三劝物受持。于中亦有二段。前上二句举自而劝后。汝新学菩萨以下正劝汝等受持。约正劝中亦有二段。上三行颂。劝当时众。一切有心者以下一行半颂。以通劝二世众。此段亦名举益劝物。初当时众中亦有三段。先二句劝自受持。次二句劝转授。三者谛听以下劝出三慧听戒。后中明三慧即有三段。初三句劝出闻慧。二者大众心谛信以下劝出思慧。三者常作如是信以下劝出修慧。初中言我亦如是诵者。他方释迦我。

第二正劝中。顶戴者。色身中以顶为最上。故以辟于信心顶戴义也。受持不同。摄大乘论中有三复次。一者若从他得戒。名为受。若自心得戒。名持。解云。若他者。先不受人。始受。故为受。若自心得戒。过去中先持戒人。方得。以自心得戒。故名持也。二者先得名为受。后持名为持。三者修持戒行。名之为受。若忆持文句。名为持也。所言谛听者有三义。一无散乱义。二无性胜义。三离浊义。以为谛听义。譬如覆器。虽降雨而终不能受。是即当于散乱义。或譬有孔器。虽受天雨而终不能住。此即当轻慢义。亦譬如垢器。虽得住水而他人不所用。此义即当浊义。能令离如是三过故者。谛听上言。受持是戒已者。教师解云。若十信者。虽初学戒而不能持位。十解以上。方随分持戒。初地以上人。方得名持戒。约究竟清净持戒者。至二地方得名为持戒。此地方成就戒度位。此地以下者。虽非故犯戒。而有悮犯戒义。故不得名究竟清净。受持转授诸众生者。若十信人者。不得转令受他人。此位人者。唯十劫中学戒耳。十解以上人。方得人空位。故为下地令授戒也。然而地前人空无流者皆相似。唯随分得转受耳。若究竟转受位者。地上方得转受。得真无流位。故佛法中。戒藏者有二说。一云。能诠教为藏。三藏中毗尼藏故。一云。此三聚戒。能定慧等诸行。有摄含义。故为藏也。三慧义如常说。所言波罗提木叉者。翻名处处解脱。因果二位中。有解脱义故谓遮三业中非故。因时中能有离缚义。故名解脱。亦能由持三聚戒。而得无上菩提解脱果。故名解脱也。汝是当作佛者。由持戒故。能有成佛之因故。因定果故。名当作佛。我是已成佛者。示我由三聚戒故既得成佛也。此举自得益而劝物也。常作如是信者。不论竝离时常信故。言常作如是信。戒品已具足者。有二说。一云。二地戒度具足。故名戒品具足。一云。品此品类义。非直得戒。亦能能由持戒故。得能十度等行。故名品也一切有心者以下举益劝物中。亦有三段。先三句举自劝。次二句举高位劝。后一句举真佛子劝。初言一切有心者。论佛性正因。谓如涅槃经云。一切众生凡有心者。当得阿耨多罗三藐三菩提故。凡有心者。有二种心。谓一者真如心。此心从本以来。具足恒河沙性功德。故名不空如来藏。二者心生灭心。谓此心者由烦恼。以染覆故。性不现故。约隐义故。名空。然离染时。流出厚义。故亦名如来藏。譬如水虽成波浪。而终不失水性义。故名如来藏。此即隐覆如来藏。现为法身。众生皆有如是二种心。故名一切有心者。摄佛戒者。摄是摄取义也。即入诸佛位。位同大觉已者。律师云。既入于初地以上位。故言入诸佛位。十地皆为佛地故。如十地论说也。教师云。因定得果故。既能由摄三聚戒故。得有入于当果佛位义。故言即入诸佛位。位同大觉已。言大觉者。非相似及随分觉。故名大觉也。真是诸佛子者。约地上菩萨。故言真佛子。谓具有四种佛子义故。所言四种佛子义者。通名佛子者。约喻为名。谓轮王子者。续于文位而成任四天下王位。菩萨亦如是。能续佛位而成任法界一位。故言佛子也。言心种者。摄大乘论云。一者以信心为种子。由此信心故。得成佛果故。由此心故。能对治阐提不信障。若论位者。约十信位也。二者以般若为母故。能对治外道著我障。此即十解也。三者以禅定为胎故。能对治声闻众苦障。此即约十行位也。四者以大悲为乳母故。能对治缘觉舍心障。此即十回向位也。地前中虽有如是四义。而唯相似故。不得名真佛子。初地以上具有四义。亦是真实非相似故。名为真佛子。

大众皆恭敬以下第四结劝。言恭敬者。以自德让于上曰恭。以自三业于上礼。故曰敬也。

尔时释迦牟尼佛以下。第三此方释迦序。于中有二段。先明经家序。二者告诸菩萨以下佛序。先中亦有三段。一者明佛结戒。二者明放光。三明时众听法。文处可见。先明结戒中亦有二段。一现能诘人。二者初结以下。表所结法。约表所结法中亦有三段。一者初结以下。表所结戒名。二者孝顺以下。辨戒体性。三者孝名以下。释戒名字。二辨体中亦有二段。先正明戒体。后明戒业功用。初言尔时者可解。释迦牟尼者。释此氏。名迦牟尼。翻名能仁。能仁众生名能仁也。若依杂心论者。迦牟尼者。身口意满。谓三业中随智慧行。无非满足也。初坐菩提树下成无上觉者。教师云。非约法身释也。应身化身以论也。其所以可知也。言无上觉者。若地前者。虽有觉义。而相似故。十地菩萨虽有觉。而此随分觉故。不得名无上觉。佛既觉道满足。故为欲简前二觉义。故言无上觉。初结菩萨波罗提木叉者有二说。律师云。有二说。一云。华严经以后说。一云。华严经前说也。教师云。若小乘者。如来从成正觉以后。三十七日中。鹿薗中初说修多罗。十二年中说毗尼。若大乘者。成道后即寻结此戒。亦即寻说修多罗也。孝顺者。不违行义。是孝行义。是义顺顺义。于中有三说。一云。以律仪戒为孝。以摄正法戒及摄众生戒为顺。二者以受体为孝。以随行为顺。三者以无作戒为孝。以作戒为顺。父母者有二说。一云。有缘生父母。如世间有父母也。入道父母者。约三师等。僧者。约余七僧等。言师者。约別人取別行。言僧者。约众僧取众行。唯孝顺行。多不出众別二行故。不违众別二行。故言孝顺师僧也。言三宝者。一体別相准有多门。而今且约一门而现其相也。谓別相者。以三身为佛宝。以所说三藏教法为法宝。以三乘众为僧宝。一体者。佛中以觉义为佛宝。即为他无不轨则。故名为法宝。佛能离鬪诤。契会中道。故名僧宝。孝顺至道之法者。至于法界之至道法。故言至道之法。孝名戒者。能诫三业中非。故名为戒。亦名制止者。由律仪戒故。能制作犯非。由摄正法及摄众生戒故。能制止犯非。故言制。由制非故。能令住于善法。故名止。即口放光者。即第二段。为欲以口业。而说戒法故。须口中放光。非为欲余业故。不放余光明。﹂是时百万以下。第三明听法众。所言十八梵者。下三禅中各有三故九。第四禅中有九故十八梵天。六欲天者。欲界六天也。佛大戒者。是菩萨戒者。望小乘戒故。言大戒也。

告诸菩萨以下。第二佛序。于中有三段。一者举自劝诵。二者是故戒光以下。略明戒相。三者佛子谛听以下。广列受戒之人。初言我今半月半月自诵者。为欲现我以戒为师故。常诵所师戒。汝等若以戒为师者。亦可诵故。言我今诵也。半月半月诵者。约僧宝故。作如是说。若约別人行者新發意菩萨未熟诵时中。一日中六时中诵。僧法中何半月半月诵者。若数数诵者。人心生轻慢故。谓世间人心以寡行而为尊重。以厚为轻故。亦若寡作者不得增长法。故离寡舍厚。而取中道。故须半月半月诵戒也。發心菩萨者。约十信十發趣者。约十解位。何故十信不论發趣者。此位菩萨者。虽有空解。而未趣行。故不论發趣也。是故十信菩萨名名字菩萨亦假者菩萨。问十信与十解次第。位无越义。何故仲置乃至文字耶。答从不定聚。到于正定聚。即故置乃至文字也。问仁王经即十信位者如轻毛。故为退位。不入三僧祇劫。若摄大乘论者。为不退位。入于三僧祇数。此二文何会耶。答若依瑜伽论。通此文者。若菩萨性人入十信者。始入第一信时即得不退。若二乘性人回小入大者。十信位中未入不退位。亦未入于三僧祇数。到于十解位。方得入不退位。亦得入于三僧祇数。是故仁王经者。约二乘性人。故为退位。若摄论者。约菩萨性人。故为不退位也。度十信位者。璎珞经云。上品一劫二劫中得度十信。若约最下品人者。迳中劫方得度信。般若经中乃至广说。此戒法者。若论菩提心者。为第一信心。若论戒心者。为第六戒心。十长养者约十解。十金刚者约十回向。他缘不能动。故名为十金刚。此以喻为名。

是故以下。第二略辨戒相。于中有三段。一者明戒因缘。二者明戒体具。第三者诸佛之根本以下。明戒利益。初言戒光者。以喻为名。谓戒离染明净。亦能破暗。故有似光义。故以喻为名也。初明戒因缘中。言有缘非无因者。有三羯摩及师僧缘等。故言有缘。非无因者。所發三品菩提心因非无。故言非无因。

第二辨体中。言光光者。有多说。一云。所放光中亦有无量光。故言光光。一云。放光故言光。因光亦说戒法。故重言光也。一云。论所说戒法者。有作无作不同。故言光光。一云。表受随二戒不同。故言光光。一云。三聚戒非一。故言光光。亦应言一一聚中。有无量戒。故言光光。非青黄赤白黑者。黑者是不善故。青等四者是无记故。论所说戒体者。非恶无记。其是善故。言非青黄赤白黑也。非色非心者。以防非止恶义为戒故。此戒者虽从色生而非为色。虽从心生而非为心。故言非色非心。论如小乘家中非色非心不相应法有实有体。故名为非色非心。此戒体者。唯以防非义为戒故。非质㝵义故。非色非缘意义故。非心故。辨戒体三业说不同。萨波多云。四作者。以不可见有对色为体。耳识所得故。以声入所摄色。若身作者。以可见有对色为体。眼识所得故。色入所摄。若无作戒者。以不可见无对色为体。此意识所得故。法入所摄。若成实家者。作戒以思数为体。身口色一向非戒体。色此无记故。色非罪福性。故非戒体。若无作戒者。以非色非心为体。若大乘家者。作戒约通门者。通以三业为体。是故摄论中问云。此三种戒以何为体。答以不起烦恼害他意生善身口意业为体故。若尅性者。以意业为体故。摄论一文云。意业为体。若依口门起者。名为口业。若依身门起者。名为身业故。若论无作。若摄大乘论者。以赖耶识中熏习为体。若菩提资粮论者。以种子为体。非有非无者。现戒离边中道。论戒体者。从因缘生故。推求于因缘。戒自性不可得故非有。从因缘生。戒虽非有。而不同于兔角无。故言非无。若论戒业。有能防是戒义。所防是此罪。及戒皆从因缘生故。亦求于因缘。皆不可得。谓若论心者。自性清净故非罪性。及所防非皆无自性。故非罪。虽非有而亦无。故能契会中道。是故大品经云。罪不罪不可得故。是名具之尸罗波罗蜜故。若有人执非无门而为有者。虽戒不失。而不知戒实相。故即成犯。若有人执非有门而为计无者。戒因果法诽机故。即成失戒。为欲离此二边。契会中道。故言非有非无也。非因果法者。有三说。一云。因果不可得。故言非因果法。一云。非世间因果之法。是出世因果法。故言非因果法。一云。作戒所重种子。无作戒体即有二义。一者防非义。二者功德义。种子能生佛果者。是戒家中功德义。能防非者。是功德家中戒义。是故戒家功德义。方得能生佛果。是因果义。大功德家中防非。非佛佛因果义。故言非因果法也。问种子家中防非义为戒者。种子以上假立耶。不尔。答种子上不假立。举体为种子。亦举体为戒。问若尔者。失戒时生。后种子亦失耶。答虽体无异。而种子家中戒门全灭。戒家种子门举体不灭。譬如水与浪。虽元异体。而风息时。浪门以全灭。而水门者全不灭。总说虽然。若约三毒分別發耶见者。戒家中功德义及功德家戒门皆灭。若嗔心者。唯戒义灭而功德义不灭也。余失戒义。如后为利作师戒中广说。然失戒中。若顿受者。以羯磨而顿受故。發增上烦恼。犯一重时。即顿失。若随分受者。受时中举別別一一提受故。虽發增上烦恼犯。而唯随其所犯戒失。余戒者不失。

第三辨戒利益中。诸佛之本原。表过去所为因。行菩萨根本者。表未来菩萨所为根本。是大众诸佛之根本者表现在菩萨为根本也。应受持者。受持不同如前说。应诵善学有二说。一云。诵文曰诵。学义曰善学。一云。诵文义行名为诵。若能以四无量。持摄众生戒。以三慧能持摄正法戒。以三善根持律仪戒。故言善学。佛子谛听以下。序中有三中。一明举自劝。二明放光竟于在前。

此下第三列受戒之人。言黄门者有六种。谓半自截六种人也。八部鬼神者。四天等各各将夜叉等二部。故为二四八部。及化人者。天龙神等及化来受菩萨戒人等。问无色界人者。何以故非列耶。答亦得言及化。以摄许上。皆大乘中得受戒。若小乘遮难。所摄可知。上言金刚神有二种。一者能现神身而护法神也。二者以流氏佛迹为金刚神也。受菩萨戒人隆镜师云。唯人道方正得受。上列畜生黄门鬼神等者。且约菩萨等。由愿为及化。故现种种身。而先所受戒。为欲还令明露。故受菩萨戒。故作是说。所以得知其然者。瑜伽论菩萨地决择中云。唯人道方得受菩萨戒故。皆名第一清净者。者有三义。一者若受持菩萨戒者。永断二障故。二者具自利利他二行故。三者望无上菩提故。若受持二乘戒者。唯断烦恼鄣故。唯自利行。非利他行故。唯望尽形寿。非望无上菩提故。今此菩萨戒者。有如是三种。胜于二乘义。故言第一。所言清净者。当时虽未清净二障。而有令清净二障菩提心。故言清净。余如经六种性。菩萨虽具有二障。而有令清净二障菩提心。故言清净二障。序分竟在于前。

佛告诸佛子以下第二正说分。于中有二。先明十重。后明四十八轻戒。先中即有三。一者总释初学。二者佛告佛子若自杀以下。別解制止。三者若有犯者以下。总结重制。先中亦有三段。一者举数标名。二劝物诵学。三者总结劝学。

第二劝物诵学中有二。初举非劝诵。后举人劝诵。所言非菩萨者。發不诵戒心故。约心故言非菩萨。不谓永不菩萨。故非菩萨亦熟行。故言非佛种子。不谓永非佛子。故非佛种子。一云。成佛者。具一切种智故。方成佛故。發不诵戒不善心故。不具种智故。为非种子。發不诵戒心者。犯轻垢罪。若趣余胜业时故。既作此事后方诵戒者无犯。亦若不作不诵心。虽起诵。而由钝根故。不得诵者无犯。若小乘者。若作不诵念者。作意以后即犯不学罪。若无知罪者。五岁以后方犯也。余义同上。所言十重波罗提木叉者。不持此十重戒者。不得名波罗提木叉。若能持者。有离缚义故。

此下第二別余制止。于中十戒故。则为十段。第一不煞戒。是即约止持行为名。亦名煞戒。此约作犯非为名。以此下众戒相及二种名。准上可知。此戒中有三段。一佛告佛子有举人表体。二者若自煞以下列事明随。三者而自以下举非结过。初言佛告佛子。此击机之辞。若小乘等者。非听菩萨戒机故非为说故。有机佛子方为说菩萨戒。故言佛告佛子。佛子者举人表体者。佛子者此表受体。故言表体。若自煞以下。明随行。譬如小乘中若比丘者。是表受体。共同戒以下表随行。具有受随二戒。方得比丘故。是义亦尔。具有受随二义。方为菩萨故。

第二列事明随中有二段。初列非。二者是菩萨以下。明对治正行。亦此段名举作持成止持。先列非中有二段。先列重非。后乃至一切以下轻非。先中亦有二。先列正非。后明具缘成业。

明非中。先约三品众生。现其罪轻重阶降及大小同失。后明断命义。先上品众生者。父母决定菩萨无学圣人。若煞此上品者。犯重遮二罪。若论下巳果者。涅槃经中。下上二文不同。若依上文者。耆婆语阿阇世王云。汝犯二逆。谓煞须陀洹及父故。若依下文者。唯取无学果而为逆。不取下三果故。不定中品者。凡夫人道。煞此中品者。唯犯重不犯逆。以天为中品者。且约大乘故。若约小乘者。煞天者犯兰。下品者。非人畜生。煞此下品者。唯犯轻垢罪。非犯重罪。若煞邪见人道者。大地遣机菩萨无罪。唯福。若新学菩萨者。犯轻垢罪。若小乘者。煞人者犯重。煞天非人者犯第三聚。煞畜生者犯第六篇。

第二明断命根者。三众不同。若萨婆多众。离五阴异。有非色非心命根法。破惟五阴时。兼破彼命根。故犯煞戒。若成实宗者。色心相续断以为命。以先世业为根。令断色心相续。故犯煞戒也。此宗者。色心相续中。虽假立命根。而离色心。无別命根法体。若大乘者有三说。一云。法界为命根。一云。以赖耶识为命根。一云。赖耶识分位中假立以为命根。后二说中。若就通门者。初说好。若约別者。后说亦好。约別门者。虽非萨婆多命根。非心实有体。而赖耶识以上非色非心命根法。假立非无故。能断此假立命。故犯煞戒。不论断赖耶识。故为犯煞戒。赖耶识不可断法故。自煞中作五句。成罪轻重及大小乘同异。谓一者人作人想。大小同重心境相当故。二者人非人疑。若小乘者。僧祇律云犯重。若四分律犯兰。解云。僧祇律者。约半疑于人境义故。若四分者。约疑于非人境义故。若通趣二境中疑义者。重得二罪。大乘者犯重。三者人作非人想。小乘若约转想者。前方便犯第三聚。后心者煞非人之方便故吉。若大乘者。前后二心皆犯轻垢罪。若约本迷论者。始终中不作煞人。心为机木迷者。大小同全无罪。迷于非罪境故。人迷为机木迷者。是不可学迷。不以学所知故。若虽本迷。而为非人及畜生迷者。趣罪境迷故。小乘者煞非人畜生之方便。故犯吉。若大乘者。犯轻垢罪也。四者非人作人想。小乘犯第三聚。煞人方便故。若大乘犯轻垢罪。五者非人作人疑。小乘中若约半趣人疑义者。犯第三聚。若约半趣非人疑义者。犯吉。大乘犯轻垢罪。

教人煞者。小乘若为我教他人煞。定犯重。若教他为汝煞人者。可兰。虽无正文。而准于盗戒可然故。问三兰中何兰耶。答教他煞人。为大众兰。若趣非人境教他煞者。对首兰。教他煞畜生者吉。此教他杀者。大乘为我及为汝。皆同犯重。能教人三性心中犯重者。大小同也。方便煞者。与药堕胎煞儿等。亦死药令食等。

赞叹煞中有三。一者见修善人语言。汝宜修善时速死。若久生者。怨过意缘造意业乎。彼人听此语。故即死也。二者见作意业人语言。汝宜罪小作时速死。若久生者。弥可多作意业故。三者见老及病人语言。久生久苦者。宁不如速死离苦。彼人等听此三语故死。能赞者死重。大小同犯。见作随喜者。见煞人者随喜故。彼人见我喜心故。造煞业故。能随喜人犯重。谓如律云。彼鸠度河边中。如来为众比丘说不净观时。比丘等由习此观故。支离真身心。尔时一比丘语勿力迦比丘中言。我衣钵与汝。汝煞我故。彼勿力迦比丘者即煞。煞竟往至河边。洗刀时中。魔有河中现。随喜语言。善哉善哉。汝比丘能度未度人。比丘闻此言竟。自然比丘以为功德。往至于诸比丘所。语言。未度人来。我今度之。尔时未离欲人舍死。既离欲比丘等皆欲死。故勿力迦比丘者煞六十个比丘。布萨日中小集故。佛知而问云。今日者何故人小有耶。余比丘释言。勿力迦比丘煞故人少。此勿力迦者。由彼魔喜煞故。以是如等为喜煞。陀罗尼经云。此随喜煞者。第六重戒也。若既死以后喜者。大乘中犯轻垢罪。若小乘者吉。乃至者取嗔煞。如唯识论云。由仙人發嗔心故。护此仙人。袖雨石雨令灭。摩迦陀国等上列者。明身之煞。此嗔煞者。意业煞。下言呪煞者。谓口业煞。言煞者。神中可呪故。彼神往煞人。及可呪尸。令执刀故。彼尸往煞人等件。右非为九句。方便煞中有三种故。此九迳于三品众生者。为二十七戒。若望所煞。一切众生无量故。戒亦无量。正列非相竟。

煞业以下。第二明具缘戒业。此戒中满五缘者成正业。一者人境。若趣非人等境。有轻垢罪故。二者人想。虽趣人境。而为非人等想者。轻垢罪故。三者發煞人心。谓若始终中不發煞心。而若不知有人。故射山非人等。亦虽无煞心。而悮堕重物煞等。全无罪故。四者發方便。若不起方便者。轻垢故。问若前故意等。余缘具起。而煞刹那中。不作心时悮等。犯何罪。答小乘者第三聚。大乘犯轻垢也。五者断命根。若不断命根者。轻垢罪故。五缘中初二者为缘。第三一为因。第四一为业。第五一为法。疏云。以煞具刀杖等为法。然而无合于义。若虽无刀杖等具。而得煞故。是故以命根为法。若无命根法者。不成煞业。故五缘中若阙因者。全无罪。若阙缘一一互阙者。得轻垢罪也。言乃至者。兼取煞畜生轻垢罪。故言乃至。不得故煞者。为欲简悮煞等。故言故煞。若无心而悮煞者。唯有业道。而无犯戒罪故。是以下举作持行成止持。谓常习修悲心者。由作持欲成止持。不煞戒故。或有由止持故成作持。谓说戒自怨等法。为欲作时故。能先息诸事。出沙弥等。有余行之法故。或以作犯成止持犯。谓违于未诵戒时。莫诵学他文故。先学戒故。或有由止持故成作犯。谓今俱人为作煞生业故。不显见比丘等。此戒中举作持行者成止持。不何有明作持善行义。为摄善法戒。十重戒皆律仪戒故。下众戒中有举止持而成作持。亦有举作持成止持。亦有举作犯非及成止持戒。或有举止犯非而及成作持戒。不可得言。律仪戒有举作持故。为摄正法戒。乃至举止持行故。以摄善法戒为摄律仪。虽然戒戒每随至处。释通慈悲者是谓摄众生戒。随行孝是何。谓律仪戒。随行顺心者何。谓摄善法戒。随行方便者。谓四摄等行也。救者救而离苦。名为救护者。而护念令得利故。名护自恣者是。何自内心中發炽共等。决意者。非直發内心。亦能表决意。而无怖疑。故言决意也。波罗夷者。翻名虽有堕。不如处断头等多名。而僧祇律所明极意义。当于此经文。彼律云。极意有三义。第一退没。谓若犯此戒者。道果中无分故。此义即当于下文云。若有犯者。不得现身發菩提心。乃至十發趣十长养十金刚十地佛性常住妙果。二者不共住。谓若犯此戒。说戒自恣等二种羯摩中。不得成僧中是数故。此义即当于下之若有犯者亦失国王位转轮圣位。失比丘比丘尼。三者名堕落。谓若犯此戒者。舍身以后。落在阿鼻地狱故。此义即当于下云。若有犯者堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字也。此戒中作四句。略简持犯。一者有煞人而一向福非罪。谓达轮机菩萨故。能规机不煞者。不可度之机故。煞者一向福非罪。如经云。虽煞五百波罗门而无罪。唯得摄等。二者或有煞人而非罪非福。谓悮及迷煞等。唯有业道故。无犯戒罪故。三者有唯轻非重。谓此戒中兼立煞下品众生等。四者唯重非轻。谓此戒正所立重戒四句中。上句唯福非罪。次句非罪非福。后二句唯罪非福。

第二偷盗戒。亦名不偷盗戒。得名所以准上可解。于中即有三段。一者举人表体。二列事明理。三者举非结过。亦此段名举非结罪。名小段者。与前戒无异。所盗且约三主物。明罪轻重及大小同异。三主物者。一三宝物。二人物三非人物。于中先明小乘义。后辨大乘物。

言三宝物者。盗佛物者。正望佛边无盗罪。由佛于物无我我所心。无物害心。故但犯兰。以同非人物摄。故涅槃云。造立佛寺。用珠花髣供养。不同趣取。若知不知皆犯兰。若有守护主者。三宝物边皆结重罪。无护主望断本施主福边结罪。故鼻奈耶律云。若盗佛塔声闻塔等幡盖时。望断本施主福边结罪。故十诵云。盗佛宝物精舍中供养具。若守护者计价成犯。若盗佛后等必盗而供养无犯。萨婆多云。盗佛故。十诵中。盗舍利并净心供养。自作作志言。彼亦是师。我亦是师。如是意者。非犯摩得伽云。盗佛后舍利不满五钱故兰若。满五犯重。次盗法者。法是非情。无我所心。律中结重者。望守护主结也。文云。时有比丘。盗他经卷。以言计纸墨结重。佛语无价。故十诵摩得伽萨婆多。至同望护主结罪。盗经五分六计纸墨尽。功满五钱犯重。摩得伽云。偷经物满五得重。不满犯轻。法源律师云。此论文盗经者同于盗佛后以忌心盗者犯罪。然钱主唯取犯罪文。不取元犯文也。次盗僧物者。有护主者。同上结重。然僧物有之四种。一者常住。常住。谓众僧厨库寺舍众具花果树林田园仆畜生口等。以体通十方。不可分用。总望众僧。如段重。二者十方常住。如僧众供僧常食。体通十方。唯局本众。若有护寺主者。望主结重。同共盗损。应得轻罪。僧祇云。若持僧众长食遮房得兰。善见云。若取僧物如己物。行用与之同兰若。盗心取随宜多少结罪是名第五大贼。善见云。不打钟食僧食者犯盗。三者现前现前。必盗此物。望本主结重。若多人共物。一人守护。亦望护主结罪。四者十方现前。如已五众轻物也。善生经云。盗亡比丘物。若未羯摩。从十方僧得罪。轻计谓人不满五但犯兰。若已羯摩者。望现前僧得罪重。谓人数有限对可满五重。亦三宝互用及余诸事。如广钞说。二者若盗人物者。若盗五钱以上者犯重。不满五者犯兰。三者盗非人物有三种。一天谓兰。二鬼神亦犯兰。三者盗畜生物者。若盗师子残者无罪。无顾思故。余畜生物者皆吉。若有护主者皆犯重。

后明大乘义者。前所明种种物。若小乘中为重者。同得重。若小乘为下罪者。皆得轻垢罪也。同戒学故。自盗中作五句分別。一者有主有主想。大小同重。心境相当故。二者有主物无主物疑。小乘僧祇重。四分兰。大乘重。三者有主物无主物想。小乘转想者得兰。大乘轻垢罪。若本迷者。大小同无罪。四者无主物有主想者。小乘中兰。大乘中得轻垢。五者无主物有主疑。小乘得兰。大乘得轻。教人盗者。小乘教他为汝盗者犯兰。若为我汝盗者满五钱者犯重。不满五犯兰。大乘者教他为我及为汝皆同犯重。方便盗者。盗空识等。为敢为行。买他惜地故。修他地种木及作屋故。令彼人地先用等。故言盗空识。有伎艺人。与僧方令授教。故以方便妄言与僧。而既学以后不与价者。盗彼人智。故计价犯罪。大小同制。明具缘成业中。满六缘者成正业。一者人物。谓盗非人畜生物犯轻故。二者人物想者。为非人等物想盗者得轻故。三者發盗心。若始终中不發盗心者无罪也。四者重物。若不满五得轻故。五者起方便不起方便者。是轻垢罪故。六离本处若不离本处者。顺方便轻垢罪故。不成应成业故。于中初二为缘。第四重物。第六离本处为法。第三發盗心为因。第五起方便为业。若阙因者。全无罪缘。一一㸦犯轻垢罪。呪盗者。可呪取他物等。问五钱者此国价以准者必几耶。答以大大铜钱为五。若小钱十六者。准于大钱。五六为三十。故合八十。八十小钱者。准五钱。此国以准者。八斗米也。然盗重物。应作四句。一有盗五钱。故得重。谓盗非贵非贱时五钱故。二者有盗五钱。而轻非重。谓盗贱时。三者有盗五钱不足。而重非轻。谓盗贵时钱。四者有盗五钱不足。故犯轻非重。谓正盗轻物。言乃至者。兼广取盗草木等轻罪。故言乃至。亦广从人物至于鬼神等物。故言乃至。鬼神者。一云。人中名鬼。天中名神。一云。謟曲不安名鬼。有不思议隐术名神。有主劫贼物者。彼人既为其物以后还夺者。贼复夺贼故。计钱能夺人犯重。大小同制。不得故盗者。为以简悮。为自物取。及为无主物取。为亲友物取等。无罪。故言故盗。所言应生佛性。以众生为佛性故。经云法界流转五道。故名众生故。于中亦作四句𫈉持犯。一者虽盗五钱而福非罪。谓达轮机菩萨故以盗物可度机。故盗物也。二者虽盗而非罪非福。谓为无主取等释。三者唯轻非重。谓此戒兼所立盗草木及神物等轻垢罪。四者唯重非轻。谓此戒中正所立重戒。此四句中。初一句唯福非罪。次一句非福非罪。后二句一向罪不福。

第三不婬戒。亦名婬戒。大小五众同学。于中有三段。一举人表体。二者举非明说。三者举非结过。仲段中有二。先正列非。第二而菩萨应以下明说。列非中亦有二。先列重非。后列轻非。先中亦有二。先正列非。后明具缘成业。初自婬中作五句。一者正道正道想。大小同重。二者正道非道疑。大小同重。三者正道非道想。大小同重。何故他戒者。第三句为轻罪。而此戒通为重者。若就业道门者。轻于煞戒。然而婬者。众罪起之根本故。极重过故急制。三句正道中。行婬者皆为重。四者非道道想。小乘第三聚。大乘轻垢。五者非道道疑。小乘者第三聚。大乘犯轻也。教人婬者。若小乘者。自利为先。故教人婬者。自行无染义。故犯第三聚。若此人彼人相通者。第二篇。大乘以利他行为先。故教人中虽自行无染。而染他人义极重。故同犯重。何况媒稼也。言乃至一切女人者。虽皆正境。而从人女。至畜生等。故言乃至。约出家菩萨。故言一切。谓出家菩萨正邪二种婬皆断故女。而无非正重境。故言一切也。女人中三道。谓大小道及口也。天中二道。谓大行道及口。六重境也。所言不得故婬者。为料简怨家所逼。与境合而三时不受及睡眠时中他人所犯。而始终中无罪。故言不得故婬。言具缘者。四缘者成正业。一者正道。若行于非道。是轻罪故。二者有染心。怨家所逼。虽合境。而于三时。无染心。全无罪故。三者起方便。四者令境不合于境。是轻罪故。于中初以为缘。次为目。第三为业。第四为法。若阙缘者轻非重。若阙因者全无罪。亦约正道。𫈉轻重者。犯人女重。犯畜生等女者而业道轻。亦约人道论者。犯出家者为重。犯在家者为轻重。持戒破戒亦尔。下言乃至畜生女及非道行婬者。约在家菩萨。故作是说。谓若在家菩萨者。不断正婬。虽然非道行者。同邪婬故。然而邪婬有二种。一者非道故邪婬。二者非分故邪婬。先中亦有曰谓。虽犯自分。而以非理行婬者。不应理故。二者非处故。谓若塔寺有三宝处。若父母侧中。若日月光中。师僧侧中等类。二者非时故。谓月六斋。年三中。有胎时。儿生以后一月以还。月血出时等。三者法护故。谓犯受一日戒时。四者非道故。谓除常小道。犯于四大行道等。优婆塞戒经云。未虽出夫家。其婢中非道中行婬故。犯邪婬等。此四虽皆犯非轻。而犯自分。非他分故。轻垢罪重。后中亦有三。一者法护故。谓犯于出家五众及受出家戒等。二者人护故。谓母夫与所护故。三非类故。谓犯非人畜生等故。故方等陀罗尼经云。犯禽兽者是邪婬故。此三莫问正道非道。皆犯重戒。是非分故。问何故在家菩萨不断正婬。答优婆塞戒经云。若得物者四分。以一分与父母妻子。以一分贩卖。以二分畜积。故知有自妻。亦仁王经云。轮王有百子及千子故。轮王者从地前至于第十地菩萨。故知在家僧菩萨者。不断正婬非道二种。第一以小道为正道。口大行二道为非道。二者以三道为正道。以余身分为非道。犯婬不正道故也。若约出家菩萨及比丘等中。皆以三道正道故犯重。余身分者犯轻。若在家菩萨所言行于非道故为邪者。非谓以余身分为非道。口大行二道皆为非道。故言邪婬也。六亲者。高祖等。第四父亦子子故为六。母中亦尔。若第四父母以后技出者。皆为六亲也。此中作四句简持犯。一者有虽犯婬而一向福非罪。谓如文殊等。达机菩萨故应现婬男身得度者。即现婬男婬女身。能令之度故。如文殊师利巡行经中广说。大菩萨者无然故。亦无不然故净名经佛道品中云。若菩萨行非道。是菩萨通达佛道故。二者亦有犯婬而非罪福。谓狂心乱心伤心等。及不去时。他人所犯。怨家所逼。而三时不受乐等。亦任母乱。阿难犯婬等类。三一向轻罪故非重。谓出家菩萨犯轻身分等。在家菩萨虽自分故而非理故犯轻罪等。四者唯重非轻。谓此戒正所立重戒也。

第四妄语戒。亦名不妄语戒。大小同制。七众共学。三段同前戒。若说过人法作大妄语者。正犯重。若小妄语者轻罪。故此戒中兼所立。﹂自妄语者。应作五句。一者大妄语妄语想大小同重。心境相当故。二者大妄语小妄语疑小无僧祇犯重。心分者兰。大乘亦重。三者大妄语小妄语想。小乘第三聚。大乘轻罪。四者小妄语大妄语想。小乘第三聚。大乘轻罪。五者小妄语为大妄语疑。小乘第三聚。大乘轻罪。教人妄语。小乘望自利故。若为吾汝妄语者一向重。若不望自利而为汝妄语者。教大比丘妄语者得重。下沙弥等令教妄语者第三聚。若大乘者。为汝及为吾皆一向重。方便妄语者。虽不口说大妄语。而现种种事。余人令解。是得圣法。故言存于得名利也。言方便妄语也。如律中说。龙来天来供养我等也。缘起如律中广说。此比丘者。大妄语时。即犯妄语重。以后得物时。即犯方便盗重也。具缘中满七缘成重。一对成人对成非人等者。轻罪故。二者人想作非人想者。轻罪故。三者自知未得若既得想者。亦轻垢故。四者起颠诳心。若始终迷心。全无罪故。五者说得得人法。六者言业了了。七者前人已解。于中初二第七一为缘。第三为法。第四因。第五第六为业。若阙因全无罪。阙缘亦有。无有轻罪也。乃至者。大妄语至小妄语。故言乃至。不见言见者。见闻觉知者中。且取见者。八种小妄者犯轻罪。亦绮语两舌麤语皆得轻罪也。又身口互造得罪也。如檀越造寺言。阿难汉者入我寺。若不者莫入时中。不得阿罗汉而入去耶。又问汝得圣法耶。时中现首身相故。犯大妄语重也。文言正语者。取八种正言也。正见者。通者取无贪等三善根也。亦作四句。一者唯福非罪。谓达机菩萨以妄语度众生等。二者非罪非福。谓狂乱心中说等。三者唯轻非重。谓此戒兼立小妄语等。四者唯重非轻。谓此戒中所正立大妄语也。以此上四戒者。大小同学。七众共制。

第五酤酒戒。亦名不酤酒戒。大小同制小乘上二众同一切贩卖。犯第三篇。下三众者。犯第五篇。大乘中酤酒七众同犯重。若尸遗等煞生具等犯轻垢。若如法物贩卖者。在家菩萨不制未离生活业。故优婆塞戒经云。所得物一分贩卖故。酒量者。小乘若四分者。能醉人以为限。若十诵者。若作为酒者。醉不醉皆为犯限。地持论者有三种。谓谷酒药酒草酒。草酒者。蒲桃作而醉人等。药酒者。独活等草以作等。此名为真酒者。众罪起之缘者。以后饮酒戒说也。所言一切酒者。取似酒。谓甘酒酢糟酒等类。仲云。甘酢糟面酒。谓面粉以酒渍干能醉人也。自酤酒中作五句。一者真酒真酒想犯重。二者真酒真酒疑亦重。三者真酒非真酒想。若转想想犯轻。若起于非酒境本迷。全无罪。若起于似酒境迷者。犯轻垢罪。四非酒真酒想轻。五非真酒真酒疑。轻。教人大乘中为吾为汝皆重。小乘二皆贩卖戒。具缘者。七缘成重。一所与人与非人者轻故。二人想为非人想轻故。三者真酒似酒者轻故。四者發酤酒想不發酤意者无罪故。五者与彼人。六者取价。七彼人饮。于中初二第七一为缘。第四一为因。第三一为法。第五六为业。明达者。照理为明。知事者为达。亦通门言。一云。以三达为达亦有四句。一唯福非罪。达机菩萨。二非罪非福。谓为药作酒。与他人取价。取价故非福。药酒故非罪。三者唯轻非重。此我中兼立似酒等。四者唯婬非轻。此戒中正所立酤真酒等。

第六意心说同法人过戒。大小不同。若小乘者。以自利为先故。以无根重罪。诽谤者为第二篇。举虗事谤他心过重故。若以有根过傍他者。举意事谤故。心过轻故。犯第三篇。若大乘者。以利他为先故。若举实事谤他者。破他事得成故。损他义过重故。以有根重。为此重戒。若举无根者。虽傍他而破他事不成故。损他义过轻。故为第十三轻垢罪。若小乘者。以无根重罪谤者。犯第二篇。举有根重及无根第二篇谤者。犯第三篇。于中段有三。第一举人表体。二者列事明理。三举非结过。仲中有二。先正列非。后示对治正行。先中亦有二。先正列非。后明略具缘成业。若简所谤人者。受菩萨戒四众重过。谓以出家比丘及比丘尼在家二众有根十重七逆等谤。正犯此重戒。若举轻罪谤者犯轻罪。若谤声闻者。举上二众有根初篇。过谤者同犯此重戒。举上二众轻罪。或及下众有根重及轻罪。谤者皆犯。兼立轻垢罪也。﹂自说中有五句。一麤罪麤罪想犯重。二麤罪麤罪疑犯重。三者麤罪非麤罪想。若约转想者。犯轻垢罪。若本迷者。超于非境。全无罪。若超于小罪境迷者。犯轻罪。四者非麤罪为麤罪想犯轻。五者于罪为麤罪疑。犯轻罪。教人说过中。教他为我谤他。及为汝谤他。皆犯重罪。满八缘成重。一同戒七众同法上二众谤此以外道及同法下三众等者。犯轻罪故。二者同戒同法者想。三有嗔垢心。若无犯心等说者。犯轻罪故。四者意是有想。五七逆十重重过。若轻罪谤者。犯轻罪故。六者向人说若向非人说。是轻罪故。七言词了了。八者所人已解也。初二及第四第六并四为缘。第三一为因。第五为法。后二为业。外道恶人谓以四空定为涅槃故。非胜为胜。亦持牛戒等非道故。由此见于自他增长恶见故。堕恶趣故。言恶人也。二乘恶人者。如来依非无门。为有说言。由妄执故。计为恶有傍。大乘圣典由此见故。自及他人令堕恶趣。故为恶人。若非执小为实谤大乘者。不名恶人非法者。若外道以非胜为胜。若二乘者以非究竟教。执为究竟。违于大乘修多罗。离边现故非仲者。䟦阇子十种非[＊]仲事等。亦有四句。一唯福非罪。违机菩萨。二者非福非罪。狂心等说也。三者唯轻非量。谓此戒兼所立。举有招轻罪等谤。四唯重非轻。正此戒所立重戒等也。

第七自赞毁他戒。亦名为利赞毁戒。此戒七众同制。大小共学。段同前戒。于中五句现意。一者不望利。唯自赞非毁他。唯犯轻。二不望利。唯毁他非自赞。犯轻。三望五钱以下利。自赞毁他。犯轻。四者望五钱以上利。自赞毁他。正犯此戒。五者發望五钱以上利。意举重意过。自赞毁他。犯此戒及前戒二重。问不望利而具作自赞毁他二种何耶。答但犯轻垢罪。亦问虽望五钱以上利。而自赞毁他。互阙何耶。答应重。问何以得知。望五钱以上利。方犯此戒也。答持地论云。望利意自赞毁他。犯众多犯故。知五以下者犯轻罪。五钱以上方犯重。若有望五钱以上意。自赞毁他者。钱得不得。此重戒耶。润法师之得五钱。方犯此重戒。若得钱者重。犯此及盗戒二重。

自赞毁他。四分律中有六种。一者卑姓家生。二者行业亦卑。三者伎术工功亦卑。四者汝是犯过。五汝多结使。六者若盲若秃瞎人也。自赞中及此六赞自言。我胜于彼者可解。此六种中。若小乘皆第三篇。大乘此六中若贪故。自赞毁他皆正犯此重戒。于中分別。第四举过者。若举重有根者。犯前戒及此戒二重。若不望利者。第四举过者。有根重者。犯前戒。不犯此戒也。若举无根重过。有根轻过。及余五种者。皆轻垢罪。非重。亦有以善法。唯酉骂汝练若。乃至坐禅等。小乘吉。大乘不望利犯轻垢。教人赞毁同犯重。具满六缘者成重。一是同前七众同法上二众。二同喻同法人想。三共净利。四喻酉自说。五言词了了。六前人闻知。于中初二为缘。第三为因。第四为法。后二为业。应作五句。一由慈心故。为彼人令生信心。及菩提心故。自赞毁他者。全无罪。二廪生愚痴口麤人。故无记心中自赞毁他者。犯轻罪。此名不染汙犯。三由等之增恒隐故。恨彼人故。自赞毁他者。亦犯轻垢罪。此名染汗犯。四者贪五钱以上利益故。赞毁者犯重。五者由狂乱散心等故。自赞毁他者。全无罪。文云。恶事自向己好事与他者五句。不论上句。唯论下四句。故作是说也。亦有四句。一者一向福非罪。谓达机菩萨及邪学菩萨。而前五句上。初句由善心故赞毁小。二非福非罪。谓乱心等类。三唯轻非重。谓望五钱以下利养。赞毁等类。四唯重非轻。此戒正立望五钱以上利。赞毁等也。

第八悭惜加毁戒。此戒七众同制。大小不同学。段同于前。自悭中有五句。一贫人人人想犯重。二者贫人富人疑犯重。三者贫人富人想者。若约转想者。约前心为轻垢罪。若本迷者。始终中唯富人迷者。全无罪。四富人而贫人想轻。五富人而贫人疑亦犯轻垢。﹂教人中为我悭及为汝悭。皆犯重。具缘。具六缘成重。一是贫苦众生。二贫苦想。三自有财珍。四者悭惜心。若无此心。全无罪故。五不与财法。乃至一钱一句。六毁辱。于中初二为缘。第三一为法。第四一为因。第五第六二为业。一微尘法者。最小一句色中。最小微尘。以色中最小。以譬于法中最小也。亦有四句。一悭与。唯福非罪。达机菩萨。二非罪非福。本迷中一向为富人也。谓不与故非福。为富人故非罪。三者唯轻非重。谓前五句。第三句中前心中。作为贫人而释。富人想等亦趣于富境。而为贫人想及疑等。四者唯重非轻。正此戒中所立重也。

第九嗔打结恨戒。亦名嗔不受悔戒。七众同制。大小不同。段同于前戒。初自嗔中。应作五句。一者以自所嗔事非理想犯重。二非理理疑亦犯重。三者非理理想。若转想犯轻罪。若本迷亦犯轻。四理非理想。五理非理疑。共犯轻垢罪。所以者何。理那菩萨起嗔者。违于大悲故也。﹂教人嗔中。为吾嗔及为汝嗔。皆同犯重也。满七缘成重。是人若嗔非人是轻故。二人想。三起嗔恚。四出麤语。五手杖打拍。六不受忏谢。七结恨不舍。于中初二为缘。第三一为因。第四第五二为法。后二为业。何知结恨不舍方成重者。持地论云。出恶口。执木石。杖打拍等。而犯众多犯。故知若不结恨。不舍者。唯轻垢罪。非重。于中身业中执杖。亦口业中出恶口。故方成重。若唯出恶口。嗔结恨不舍。向身业中不执杖打等者。唯轻非重。或所向人作非理事故。具發二业。及结恨不舍者。唯犯轻非重。若能嗔人非理。而所嗔人理方正。结重业。亦作四句。一者唯福非罪。达机菩萨。二非福非罪。谓狂心等类。三唯轻非重。谓此戒中兼立诸嗔于非众生等。四唯重非轻。正此戒中立重戒也。

第十谤三宝戒。七众同制。大小不同。段前同戒也。谤三宝故举事现。其故略有四种。一者一阐提人由不信障。故诽谤三宝。其故可解。二者外道心。非道为道。非法为法故。谤佛法故。三者二乘人。以非究竟为究竟。谤大乘圣典。现其相者。其教九教经中。不说佛性等。故不解佛。谓说法故执。不明佛性。教谤大乘。明佛性圣典故。除义可解。四者大乘。有空有二执。谓且举事现其相者。今说计师人佛依非无门。而假说诸有故。如言取其义。故执计为实有。亦依非有故。假说为无。亦如来若真性者。俗谛之无。若论佛意。如说俗有。以不得无相。故说为有。而非得有相。故说为有。是故不动实际。建立诸法。亦如来说诸法空意者。不得有相。故说为空。而非得空相。故说名为空。是故不坏假名而说实相。彼人未解如是离有无中道。故入真时。即排拔因果。故坏假名。方说实相故。即成损识执。亦出于俗时执。为实有故。即动实际。方建立诸法故。即成增益执。然而执如是相似计。谤佛广大法门言。此是彼非。以其遍计所执。望如来离边定者。此空与佛违。犹如天与地。然而执言。吾意合于如来意故。即谤佛宝。亦诸计非当于无。故说为有。而此有计计。而无非一如。故离言绝虑。遍计而谤言实。如我所说故。即谤法宝。亦谤能说人言。我所说是实。彼人所说邪故。即谤僧行故。一词即通谤三宝。故犯重戒也。所以得知犯重者。持地论云。谤菩萨藏。立相似法。自解若僧地。解谤正法。而建立意相似法。故犯重。故知成重也。教人谤三宝同犯重。满四缘成重业。一有邪解。二起谤故意。三对人谤若对非人等谤者。犯轻垢罪故。四前人领解如上。然而法师云。说邪计建立满通。方成重。若谤及说邪法。而非建立满通者。犯轻垢罪。故谤正法者。持地论中。若说邪法而不建立满通者。轻故。法师云。具满盈缘者。七缘成重。一有内邪解。二所向人境。三作人想。四说邪法。五建立满通。六言词了了。七前人领解。于中初一为因。第二第三为缘。第四第五为法。后二为业也。疏主者。无谤三宝人。但取外道等人。然而不合于义。何以故。此戒者受佛戒人师。谤三宝故。外道等不受菩萨戒故也。应作四句。一唯福非罪。谓如涅槃经云。十圣外道等。达机菩萨而现外道中。为上首相。后与佛论议。现负相。将外道众。入于佛法等类。二者非罪非福。狂心等。三者唯轻非重。谓谤正法。而不建立法等。亦向非人等谤正法。建立相似法等类。四者唯重非轻。谓此戒中正所立重戒也。此十重戒中。若约业道为重者。以煞生为重。损他义极重故。若以过广为重者。以妄语为重。诽圣人而言。我作是圣故。所向境永苞十方凡圣人故。若以过重为重者。以婬戒为重。起法罪业本故。﹂明十重中有三中。先总释劝学。二者別解制止竟在于前。

此下第三总结重制。于中有三。第一明劝学重制。二者若有犯者以下。明劝学观处。其第三者总结劝学。初中亦有二。先明所劝人。第二表所劝法。初言善学者。菩萨能内有戒德故。亦外能于诸人作解﹂全无所非全正故。名名善学也。如是人非一。故言诸人者。言不应一一犯如是微尘许。何况具之。犯十戒者有二说。一云。一微尘许方便犯不可。何况具足犯来。重业一一一一戒向不可犯。何况具犯十戒也。

第二示处中亦有二。一者明失位。第二明受苦。初中有二。先明失世间位。后示出世间位。所言国王者。谓人中王。乃粟散王也。轮王位约別门者。十信位为铁轮王。十解为铜轮王。十行为银轮王。十回向为金轮王。若约通门者。初地百宝轮王。二地千宝轮王。此门中地前及地上十地皆轮王。如仁王经中乃至广说。失王位者。明失在家位。失比丘及尼位者。明失出家位也。﹂第二明受苦中。言二三劫者。若依璎珞经者。若犯重人。于十劫中。入地狱也。解云。彼经者约小劫。故为十劫。此文中二三劫者。就大劫故。彼经云。犯重堕地狱人者。一日中八万四千生死亦也。八万威仪品中说者。譬如小乘律中二十余卷中说。比丘及比丘尼前。以后坚教律。于更判说。此经亦然。后梵网经中。先总说十重。后八万威仪品中更广说此十重戒。是故示文处也。

校注

【经文资讯】《卍新续藏》第 38 册 梵网经菩萨戒本私记
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2019-09-12
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