佛说梵网经菩萨心地品合注卷第三(下卷初)

△次释迦宣菩萨戒三初叙说戒厚繇二例重轻戒相三劝大众奉行

初中二初覆叙垂迹传法二正明树下劝發

初中又二初长行次偈颂

初中复二初正述迹佛弘法二方明以戒摄生

今初

尔时释迦牟尼佛从初现莲华台藏世界东方来入天王宫中说魔受化经下生南阎浮提迦夷罗国母名摩耶父字白净吾名悉达七岁出家三十成道号吾为释迦牟尼佛于寂灭道场坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫其中次第十住处所说时佛观诸大梵天王网罗幢因为说无量世界犹如网孔一一世界各各不同別异无量佛教门亦复如是吾今来此世界八千返为此娑婆世界坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫为是中一切大众略开心地法门竟

从初现莲华台藏世界者指上卷初于四禅天中放光彻炤乃至擎接还归事也东方来入天王宫者谓既秉受心地法门入礼性虗空华光三昧即于三昧之中还来此土摩醯首罗天王宫中此土在华藏之东故云东方来入也说魔受化经者別为通教利根示现于第四禅天降魔已竟方更下生如玄义中所明不同三藏所见直至树下方降魔也迦夷罗亦云迦维罗卫具云迦毗罗皤窣都翻为黄色所依处上古有黄头仙人依此修道西域记云劫比罗伐窣堵此翻赤泽或名婆兜释翅搜或名释翅瘦此翻能仁住处摩耶具云摩诃摩耶此翻大术或翻大幻谓以大愿智幻法门为如来母也白净或云净饭或云真净梵称首图䭾那或称阅头檀也悉达具云萨婆悉达此翻顿吉以太子生时诸吉祥瑞皆悉具故大论翻为成利西域记云萨婆曷剌他悉陀唐言一切义成旧称悉达讹略也七岁出家犹言出家七岁谓初出家时先学不用处定不久得证知非究竟次学非非想定又不久得证知其亦非究竟次复游行诸国凡经一年次更苦行六年至年三十乃成正觉齐此以前皆是体性虗空华光三昧中事示成佛名为从三昧出即坐金刚华光王座及妙光堂说十世界海次复徧历忉利夜摩兜率化乐他化初禅二禅三禅及摩醯宫共有十个住处说于十种法门说法已周更为说喻令知所被之机能被之教皆如梵网皆不出于心地法门也寂灭道场即菩提道场菩提是智寂灭是理繇坐此处以菩提智证寂灭理故名为菩提道场亦名寂灭道场来此世界八千返者特指示成正觉之事非谓其余化身如玄义中已明略开心地法门竟者结指上文

△二方明以戒摄生

复从天王宫下至阎浮提菩提树下为此地上一切众生凡夫痴暗之人说我本卢舍那佛心地中初發心中常所诵一戒光明金刚宝戒是一切佛本源一切菩萨本源佛性种子一切众生皆有佛性一切意识色心是情是心皆入佛性戒中当当常有因故当当常住法身如是十波罗提木叉出于世界是法戒是三世一切众生顶戴奉持吾今当为此大众重说无尽藏戒品是一切众生戒本源自性清净

十会既毕随说戒品者以此住行向地等一切微妙法门虽人人性具而沉迷日久方坐痴暗之地何繇得入然虽痴暗凡夫亦自有入门方便只恐不發心耳只如卢舍那佛本亦曾为痴暗凡夫但初始發心便受戒品受戒之后便常诵习所以克证心地法门直至成佛皆以此一戒为最胜因缘此戒是古先诸佛展转相传非是创立即是第一最上微妙之戒破诸黑暗名为光明摧诸烦恼喻若金刚广具一切功德法财目之为宝又炤一切法名为光明摄善戒也体是无漏名为金刚律仪戒也济物利用名之为宝摄生戒也盖不惟舍那繇此成佛举凡一切诸佛无不以此戒为本源一切菩萨亦无不以此戒为本源以离此戒则三十心十地法门皆不成就乃至佛地一切功德亦不成就故也佛性种子者此戒本以正因佛性为种子起信所谓以知法性无染汙故随顺修行尸波罗蜜而缘了佛性又以此戒为种子涅槃所谓一切众生虽有佛性要因持戒然后乃见因见佛性乃成阿耨多罗三藐三菩提也一切众生既皆有佛性佛性徧一切法则若意若识若色若心但凡是情是心无不入于佛性戒中此戒的的是常有真因此戒的的是常住法身妙果如是十波罗提木义出于世界普被群机故此法戒乃三世一切众生皆应顶戴受持者也思量名意別指第七了別名识別指前六集起名心別指第八五根四大名色是情者拣非无情是心者拣非无心谓除非木石无心不堪受戒但有心者皆有佛性有佛性者即入佛性戒中以此妙戒全依佛性理体所起还复开显佛性庄严佛性故名佛性戒也当当犹言的的确确既是全性所起的是常有真因既繇此开显庄严佛性的是常住法身妙果所谓十无尽戒一切戒之根本保任行人到解脱岸故名波罗提木叉此戒即是无尽之藏繇于本源自性清净为所依体廼成无作妙戒体故

出此无作戒体复为三意初正出无作律仪二兼明定道二戒三更明三聚戒法

初正出无作律仪者天台师云戒体者不起而起即性无作假色磐公释云谓此戒体不起则起则全性而性修交成必有无作假色假色者性必假色法以为表见也无作一發任运止恶任运行善不俟再作故名无作此菩萨无作律仪应以七句胜义而诠显之一者本源清净以为其性二者增上善心以为其因三者三种胜境以为其缘四者三番羯磨以为其体五者无漏妙色以显其相六者极至佛果以为其期七者妙极法身以为其果一清净为性者所谓诸法真实之相不生不灭不常不断等乃此戒所依之理体也二增上因心者所谓發菩提心被四弘铠上求下化情期极果又须別圆二教初心乃感此戒若藏通二教之心不能發此无上戒也三胜境为缘者璎珞经云诸佛菩萨现在前受名上品戒菩萨法师前受名中品戒千里无师于经像前自誓而受名下品戒自誓受戒复有不同此经即须得见好相璎珞地持皆惟贵發菩提心或重内因或重外缘各有所以须自审量耳四从羯磨得者磐公云初番羯磨时十方世界妙善戒法繇心业力悉皆震动二番羯磨时十方世界妙善戒法如云如盖覆行人顶三番羯磨时十方世界妙善戒法从行人顶门流入身心充满正报尽未来际永为佛种义疏云大乘所明戒是色聚凭师一受远至菩提随定随道誓修诸善誓度含识以情期极果此心力大別發戒善为行者所缘止息诸恶涅槃经念戒中云虽无形色而可护持虽无触对善修方便可令具足故知別有此无作体从羯磨得若自誓受者亦从三白时得或从见好相时得也五无漏色相者谓初受戒竟即于法界有情边得不杀色于法界情非情边得不盗色于法界有情边得不婬色于法界有情边得不妄语色乃至于法界有情边得不嗔色于法界三宝边得不谤色又众轻戒中于法界师友边得不慢色于法界酒得不饮色于法界肉得不食色乃至于法界法门得不破坏色此不杀不盗等法虽无形相可见而借色表显所谓非眼处色是法处色又杀盗等是有漏法不杀等即无漏法故名无漏色法是以未受戒时虽杀盗等事未必念念徧造而十方世界无非我杀盗婬妄之场十方有情无非我杀盗婬妄所行之境甫受戒则十方世界无非我慈良清直之地十方有情无非我慈良清直所被之机故一念中成就无漏微妙善色一一徧于法界一切诸念亦复如是名为无尽戒品不亦宜乎六佛果为期者璎珞经云从今身至佛身于其中间不得故杀生乃至不得故谤三宝藏菩萨戒羯磨文云若诸菩萨虽复转身徧十方界在在生处不舍菩萨净戒律仪设转受余生忘失本念值遇善友为欲觉悟菩萨戒念虽数重受而非新受亦不新得不同其余戒法惟以尽寿为期也七妙极法身果者据义疏论兴废中谓方便求受其体则兴至佛乃废以佛果位中诸恶永净更无可止万善圆极更无可行持犯两忘故名为废然此无作戒体既是全性起修宁不全修在性既全在性那可论废又既是无漏色法即是诸佛究竟常色又安可废若戒体可废定慧解脱解脱知见亦应可废又卢舍那名净满恶无不净善无不满正是究竟戒体故曰惟佛一人持净戒其余皆名破戒者又岂有废然此戒体虽至佛地乃称究竟而初心所受更无异体故曰若人受佛戒即入诸佛位以与三世诸佛同一戒体故也如太子初生即入王位位同于王真是王子虽治国平天下事尚未谙练不得言其非是王种菩萨受戒亦复如是顿同诸佛戒体名真佛子虽定慧解脱力无畏不共法等尚未修习不得言其非是佛种如太子长成绍继王位止是父母所生之身更无异身菩萨成佛亦复如是功德满足坐于道场止是初發心时所得戒体更无异体如此妙体那得论废如太子生后若寿命应尽若九横因缘其身则死不复堪能绍继王位菩萨受戒亦复如是若退失大菩提心若毁犯十重禁法其戒则失不复堪能成就菩提防此二缘善巧修习直至菩提成究竟戒故言妙极法身以为果也

二兼明定道二戒者大小乘中皆有定共戒及道共戒谓繇定力自然止息诸恶名定共戒繇于道力自然永离诸恶名道共戒定道与律仪并起故称为共前明律仪从师受得今则借定道力自能發得无作律仪还以无作为其体也此定道二戒若先已受律仪戒者止因定道倍增明净更无异体若先未受律仪戒者随定道力即發律仪又定共亦名禅戒道共亦名为无漏戒或定共通于欲界地定禅戒惟指初禅已上道共通于方便道中无漏惟指發真已上若發真无漏则永无退失若方便道及诸禅定容有进否也

三更明三聚戒法者璎珞经云律仪戒谓十波罗夷摄善谓八万四千法门摄生谓慈悲喜舍化及众生令得安乐今明此三并是菩萨戒法亦并以无作为体律仪备列重轻诸相而止言十波罗夷者以四十八轻皆是十重戒之等流眷属十重戒法摄一切戒罄无不尽是故名为十无尽戒也八万四千法门即无作体所具众善慈悲喜舍即无作戒妙用功能所以同名为戒又菩萨戒法弘誓无尽若不摄善摄生即是戒体有缺故八万四千法体慈悲喜舍定体总皆揽之以为戒体戒为法界一切法趣戒也律仪戒是法身德摄善戒是般若德摄生戒是解脱德摄律仪能成法身摄善法能成报身摄众生能成化身又繇律仪戒成于断德繇摄善戒成于智德繇摄生戒成于恩德小乘心希自度见苦断集故但有律仪不慕佛地称性功德故无摄善法戒不思济度一切众生故无摄众生戒菩萨初發心时便以上求下化为怀上求摄善下化摄生三聚净戒一时圆發更非先后也

△次偈颂三初颂舍那始授二颂释迦转授三劝信受奉持义疏云三序悉是此土释迦所说杂有经家之辞

初颂舍那始授

我今卢舍那  方坐莲华台  周匝千华上
复现千释迦  一华百亿国  一国一释迦
各坐菩提树  一时成佛道  如是千百亿
卢舍那本身  千百亿释迦  各接微尘众
俱来至我所  听我诵佛戒  甘露门即开

甘露者不死之药喻持戒者能得涅槃常乐我净永无老死也门为能通教能通理繇教戒力通至大涅槃城

△二颂释迦转授

是时千百亿  还至本道场  各坐菩提树
诵我本师戒  十重四十八  戒如明日月
亦如璎珞珠  微尘菩萨众  由是成正觉
是卢舍那诵  我亦如是诵  汝新学菩萨
顶戴受持戒  受持是戒已  转授诸众生

本师指舍那也如明日月璎珞珠者日消罪雾月炤夜幽珠疗贫穷律仪义也日长善法月得清凉珠富法财摄善义也日月丽天无不瞻仰璎珞在身观者爱敬摄生义也既劝受持即劝转授使灯灯相续化化无尽

△三劝信受奉持

谛听我正诵  佛法中戒藏  波罗提木叉
大众心谛信  汝是当成佛  我是已成佛
常作如是信  戒品已具足  一切有心者
皆应摄佛戒  众生受佛戒  即入诸佛位
位同大觉已  真是诸佛子  大众皆恭敬
至心听我诵

佛法中戒藏者一乘无上戒法但拣异外道凡夫等戒亦复拣异声闻缘觉戒也此戒即是诸戒之藏以一切八戒五戒十戒二百五十戒等无不从此大戒流出又一切八戒及具戒等无不摄入此大戒中故清净毗尼方广经云菩萨毗尼犹如大海所有毗尼无不纳受也大众心谛信者佛法大海惟信能入若不信自身决得成佛则有所戒品不能牢固若谛信自身有成佛分谛信舍那繇戒成佛自然念念护持妙戒不使毁缺也余如前释可知

△二正明树下劝發二初经家叙事二释迦自说

初中三初佛欲结戒二放光表瑞三大众愿闻

今初

尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正觉初结菩萨波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止

上文言示成佛道十处说法已竟复至菩提树下说戒今言初坐等者意显成道不久即宣此戒非待他时所谓先务之为急也初结木叉顿制五十八事不同声闻随犯随结者理论关机宜事论凡有三义一者大士深信顿闻不逆二者大士不恒侍左右不得随事随白三者舍那为妙海王子授菩萨戒即顿说此五十八条古制应尔也又声闻随事随结皆悉集十句义今顿制诸戒亦应戒戒具足十义经虽不出理必应然略出名相俾知利益一摄取于僧谓制此重轻诸戒摄受众生令归大乘僧宝数中令取大乘僧宝果位二令僧欢喜谓繇摄取力故能令大地菩萨欢喜畅悦三令僧安乐谓繇禁戒力故能令菩萨种族利益增长得安乐住四未信者令生信谓繇禁戒力故性遮清净發起一切众生正信之心已信者令增长谓繇清净律仪能令久淹佛法者益其坚固不退悔故六难调者令调顺谓有一类假名菩萨及一类虽發大心烦恼习强者今以重轻诸戒调之忏悔诃责令不敢违法律故七惭愧者得安乐谓繇调顺诸难调者则惭愧憎无扰乱故八断现在有漏谓制止三业十支令不漏落业烦恼故九断未来有漏谓永断漏种不以染汙心受生死故十正法得久住谓繇大乘僧宝种性不断建立弘通正法轮故孝顺父母等者戒相虽多孝顺摄尽故总提孝顺二字以为其宗父母生我色身依之修道师僧生我戒身繇之成佛三宝生我慧命成就菩提故一一须孝顺也尔雅释善事父母为孝大史叔明以顺释孝孝即是顺孝顺父母有三差別一者冬温夏凊昏定晨省奉养无方服劳靡间二者立身行道不辱所生三者善巧方便喻亲于道孝顺师僧亦应准此师僧者独指授戒之师其余僧众自属三宝中摄孝顺三宝亦有三义一者供养承事不厌疲劳二者如说修行不汙法化三者革弊防非弘通建立若约法门解者方便为父智度为母不离深义以为和尚自心觉悟名佛自心理体名法理智一如名僧如理作意观察名孝如理证入无背名顺也繇斯事理二种孝顺决至无上大菩提道故云至道之法孝即名之为戒亦即名为制止以孝则自不作恶故也

△二放光表瑞

佛即口放无量光明

瑞者信也欲说大事故放胜光广召有缘同来听也口放者一表此戒金口敷扬二表受者从佛口生

△三大众愿闻

是时百万亿大众诸菩萨十八梵天六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切诸佛大乘戒

百万亿者总叙有缘同集众也诸菩萨別指三十心十地位人十八梵天別指色界一梵众二梵辅三大梵此三总名初禅四少光五无量光六光音此三名第二禅七少净八无量净九徧净此三名第三禅十福生十一福爱十二广果此三属第四禅凡夫所居十三无想亦属四禅外道所居十四无烦十五无热十六善见十七善现十八色究竟天此五亦属四禅三果圣人所居此十八天虽凡圣不同皆离欲秽得清净定故名梵天六欲天子別指欲界一四王天二忉利天三夜摩天四兜率天五化乐天六他化自在天此六欲天虽尚有男女五欲而果报自然不假营求故皆名天十六大国王者西域诸国最多举其甚大有十六国一史伽二摩竭提三迦尸四拘萨罗五䟦祗六末罗七支提八䟦沙九尼楼十槃阇罗十一阿湿波十二婆蹉十三苏罗十四乾陀罗十五剑浮沙十六阿槃提合掌者身业肃恭至心者意业专精听者口业寂静摄耳谛听也

△二释迦自说三初举自诵劝人二明放光因缘三劝大众习学

今初

佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切心發菩萨乃至十發趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵

半月半月者望日为白月十五晦日为黑月十五白表智德渐满黑表断德渐尽故于此日诵此戒法名为布萨正呼为褒洒陀褒洒是长养义陀是净义言长养善法净除不善也佛尚自诵何况余人佛既自诵益知至佛乃废之说非尽理矣

△二明放光因缘

是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法是诸佛之本源行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本

初句直说放光之缘此光即表无作戒体此无作戒全以性德为其本因故非无因既是全性所起即复全体是性是故非青非黄乃至非因果法非青黄等色非分別识心不堕凡愚妄情妄境果也非有非无不堕邪见断常果也非因果法不堕权小有修有证果也不堕此等诸果乃是法身妙果既是法身妙果亦即成佛真因故诸佛菩萨大众佛子皆以此为本源

△三劝大众习学

是故大众诸佛子应受持应读诵应善学佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天子庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者

领纳名受坚执名持口演其文为读诵躬行其事为善学黄门此云不男凡有五种谓生八部二解或云一天二龙三夜叉四乾闼婆五阿修罗六迦楼罗七紧那罗八摩睺罗伽或云四天王各领二部东方持国天王领乾闼婆及毗舍阇南方增长天王领鸠槃荼及薜茘多西方广目天王领龙及富楼那多北方多闻天王领夜叉及罗刹金刚神亦名执金刚神亦名金刚力士持金刚杵随侍诸佛者也变化人谓天龙等变作人形解法师语拣去不解语者不解则不能發菩提心以为胜因故须拣之不拣种类以其同具佛性故也解则尽受得戒拣不解者虽受亦不得也未受戒前容有净秽差別不等一受此戒咸成最上法器故皆名第一清净也

△次列重轻戒法二初十重二四十八轻

初中三初总标二別解三总结

今初

佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学已略说菩萨波罗提木叉相貌应当学敬心奉持

十重名波罗提木叉者犯之则永弃佛海持之则保取解脱也既受须诵诵则知持知犯知轻知重知善护持不诵则日就遗忘现在失菩萨之位将来失成佛之种甚明其不可不诵也相貌者戒虽无形繇持犯而表示广即十重四十八轻略说即是孝顺若不敬心奉持便非孝顺矣

△二別解十第一杀戒(至)第十谤三宝戒

○第一杀戒(此等皆是后人科文不宜杂入经文读诵)

佛言若佛子若自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生而反自恣心快意杀生者是菩萨波罗夷罪

释此重轻戒法须用十门明义一随文释义二性遮重轻三七众料简四大小同异五善识开遮六异熟果报七观心理解八忏悔行法九修证差別十性恶法门诸条悉具十门可以意得不复委标惟今初戒总出其意

初随文释义若佛子者發菩提心受菩萨戒绍佛家业住佛律仪不狂不乱不病坏心不隔他阴自知我已受菩萨戒也若理即佛子未秉此戒无罪可结止得性罪若相似分证究竟佛子烦惑已断永不犯戒但有清净戒体常在今所指者即是名字观行二种佛子耳自杀者或用内色谓手足等或用外色谓刀杖木石等或双用内外色谓手执刀杖等令前人命断名之为杀教人杀者或面教或遣使或作书等方便杀者即杀前方便束缚捉系等或指示道路令前人捕获亦名方便赞叹杀者前人本无杀心赞誉令起杀心随喜杀者前人先有杀心奖劝令其成就乃至呪杀者作起尸呪及伏弩火坑等种种恶事具如五戒相经广明杀因者心欲前人命断杀缘者方便助成其事杀法者刀剑坑弩毒药呪术等杀业者前人命根不得相续乃至一切有命者下及微细有情如蜎飞蠕动等不得故杀者拣非误伤常住者了知心佛众生三无差別其性常住慈悲心者同体大哀若保赤子惟思拔苦与乐孝顺心者尊重佛性视同父母不敢轻于一切方便救护者慈悲孝顺之实事反者明其不应恣心者因贪起杀不知制止快意者因嗔起杀洩其怨恨是菩萨者繇本受戒故有此名波罗夷罪者此云弃罪犯此戒者永弃佛海边外永失妙因妙果亦云堕罪犯此戒者堕落三涂亦云他胜处法受菩萨戒本欲破坏烦恼摧伏魔军今犯此戒反被烦恼所胜又被魔军所胜亦云是极恶法亦云是断头法亦云如断多罗树心如针鼻缺如大石破二分等夫律中明一人受比丘戒地神空神展转传告顷刻声徧初禅魔则震恐若一人破比丘戒护身神出大叹息之声亦复展转传告徧于初禅魔则欢喜今菩萨戒羯磨文明一人受戒则十方佛菩萨前法尔相现繇是诸佛菩萨忆念怜愍倘一人破戒宁不徧令法界圣贤咨嗟悲悼耶持戒者审思之

二性遮重轻此戒具二业成罪一性业二遮业性业者虽不受佛戒世间法尔有罪如轮王十善亦制杀生国制杀人会须偿命遮业者佛制之所遮止犯者得破戒罪此之杀业不受戒人但得性罪已受戒者兼得性遮二罪也同一杀盗婬妄等事未受戒人止得一罪已受戒人反得二罪则受戒乃招罪之途有损无益答受佛戒即入佛位皆名第一清净功德岂可思议惟其持者功德力大所以破者罪业倍深功德力大必宜秉受罪业倍深必宜莫犯也此戒备四缘成重一是众生二众生想三有杀心四前人命断一是众生者略为三品上品谓诸佛圣人父母师僧佛不受害但令恶心出其身血即犯逆罪害罗汉犯逆害三果以下但犯重菩萨取發趣以上害者犯逆害外凡位未入毕定性者但犯重杀父杀母杀和尚杀阿阇梨同犯逆罪中品谓一切人天害皆犯重下品谓四趣众生修罗鬼神畜生等此有两解一云同重大士防杀严故文云一切有命者不得故杀即其证也二云但轻垢在重戒中兼制以非道器故文云有命者举轻况重耳今更推详其致比丘戒法局在人伦故谓余趣非器杀天亦止结轻今菩萨戒法全收五道则鬼神畜生咸堪载道害心断命那得结轻然使故杀一蚊蚋等便成重罪便失菩萨无上律仪则害及人天者又将以何罪判之若以义斟酌畜生等解语受戒者害则犯重不解语者害则犯轻又菩萨重戒有二分別一失戒二不失戒害人天等犯重失戒害蚊蚋等但犯重罪不失戒体或数数故伤都无惭愧烦恼增上不知厌舍亦可失戒也二众生想者有当有疑有僻共成六句谓实是众生实众生想实非众生非众生想二句为当实是众生心中疑为是众生耶非众生耶实非众生心中疑为是众生耶非众生耶二句为疑实是众生心中决谓非众生想实非众生心中决谓是众生想二句为僻若众生众生想众生疑杀者犯重若众生非众生想如见蛇误以为绳见虫误以为土虽斫之捻之本无杀心无犯戒罪若非众生作众生想及疑如见绳误以为蛇见土误以为虫斫之捻之虽无所害具有杀心犯轻垢罪若非众生非众生想此全无罪又圣人圣人想父母父母想师僧师僧想人天人天想等各有六句结判逆与非逆若重若轻可以例知三杀心者谓恼害前境愿其命断正是业主繇此恶心或自身行杀或教他遣使等杀心复二一通心二隔心通心者如漫作坑弩漫为烧斫随有死者皆悉犯罪都无死者犯方便罪亦名不遂轻垢隔心者本为此人作杀方便误伤彼人于彼人都无杀心故不结罪仍于此人边结方便罪四前人命断者色心连持相续不断名为命根今使不得相续故成杀业此有两时一者于现生中见彼命断二者作杀方便先自舍命彼方命断现生见彼命断复有二句一者自身有戒二者自身舍戒若有戒时前人命断结重若舍戒后前人命断止于舍戒之前结方便罪后命断时不复结罪但有世间性罪也先自舍命彼方命断复有两种一者后生自忆宿命二者不忆若自忆宿命者彼人或任势命断或更加方便令断皆结重罪若不忆宿命者彼人任势命断结重以菩萨死后戒体不失故或更加方便令断当知不因前方便死但结轻垢后加方便繇夙业牵不自忆知譬如比丘痴狂心乱及病坏心故不犯也又菩萨未登不退或繇业报因缘得痴狂心乱等病当知有五因缘令狂病生一亲里死尽故狂二财物失尽故狂三田业人民失尽故狂四或四大错乱故狂五或先世业报故狂有五因缘令心散乱一为非人所打故心散乱二或非人令心散乱三或非人食心精气故心散乱四或四大错故心散乱五或先世业故心散乱有五因缘令心病坏或风發故病坏心或热發故病坏心或冷發故病坏心或三俱發故病坏心或时节气發故病坏心虽有如是狂乱等病若自觉是受菩萨戒者杀心害命仍犯重罪若见火而捉如金无异见屎而捉如栴檀无异如是狂乱都不自忆有菩萨戒犯戒无罪若菩萨未狂乱时作杀方便狂乱之后彼人命断犯重若菩萨狂乱时作杀方便得本心后彼人命断无犯若得本心后更加方便令命断者犯重又菩萨本所受戒极至佛身舍身他世戒体不失若忆知宿命作杀生者犯重若不忆宿命虽作杀生不名犯戒与狂乱心坏同科

三七众料简七众者一比丘众二比丘尼众三式叉摩那众四沙弥众五沙弥尼众六优婆塞七优婆夷前五是出家弟子發二是在家弟子此戒七众同制犯者皆得重罪

四大小同异大者大乘七众小者声闻七众也此戒与声闻不全同同者同不得杀异者大士见机得杀如下所明又大士害二师成逆声闻但结重罪大士杀天犯重声闻非重大士杀四趣如上料简声闻杀鬼神与杀天同杀傍生又略轻大士舍身不失戒结罪如上说声闻舍身戒亦随尽不复结罪也

五善识开遮唐译菩萨戒本云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故于诸性罪少分现行繇是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德谓如是菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事發心思惟我若断彼恶众生命堕那落迦如其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦终不令其受无间苦如是菩萨意乐思惟于彼众生为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命繇是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德解曰此则大悲增上纯以代苦之心而行杀业也深生惭愧明其不自以为功能以怜愍心明其实无一念嗔忿故虽甘受犯戒之罪而究竟无违犯耳倘私忿未忘或贪图功德驾言于大士弘规岂能免性遮二业哉

六异熟果报异熟者异时而熟异性而熟异处而熟异时者今生造业或现生受报或来生受报或无量生后受报异性者造业通于三性谓善不善无记受报惟属无记之性异处者人中造业六道酬偿也此杀生罪果报如何华严二地品云杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者短命二者多病解曰三涂是正报人中是余报也上杀堕地狱中杀堕畜生下杀堕饿鬼或约前文三品众生分上中下或约杀心猛弱分上中下或虽造上罪殷勤悔过转成中下虽造下罪护过饰非不知惭愧转成中上三义互成事非一致故业性差別惟佛穷尽耳持不杀戒复得何报十善业道经云若离杀生即得成就十离恼法一于诸众生普施无畏二常于众生起大慈心三永断一切嗔恚习气四身常无病五寿命长远六恒为非人之所守护七常无恶梦寝觉快乐八灭除怨结众怨自解九无恶道怖十命终生天若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛随心自在寿命解曰十离恼法是花报自在寿命是果报也又大乘理趣六波罗蜜经净戒品云此十善业一一皆感四种果报一现在安乐二烦恼怨贼势力羸弱三于当来世常得尊贵无所乏少四精勤修习当得无上正等菩提离杀四者一菩萨于诸众生不起害心能施无畏亦不恐怖以无怖故一切众生亲近供养尊重赞叹菩萨于彼生怜愍心繇慈心故过去所有一切怨恨自然心息二嗔恚害心悉皆羸劣以慈甘露用涂其心而能蠲除嗔等热恼睡眠安隐恒无恶梦以慈心故药叉诸鬼食血肉者舍离害心及诸恶兽常相守护三者于未来世获三果报一寿命长远常无中夭二所生之处常无病苦三大富饶财恒得自在四者以不杀故得佛法分于五趣中所生之处于世自在随意能住乃至坐于菩提树下诸魔鬼神不能为障成等正觉无量圣众之所围绕解曰此四果报二属现在二属当来约之即是转三障义除恶生善即是先转业障因业障转能令报障亦转兼能进转烦恼葢业繇或造报繇业感不了业因复从报法起惑繇业现行亦熏烦恼种子故三法展转不离如恶叉聚今先断其业不复熏于惑种又既令后报不起亦令先报渐薄此中初种即转现报第二是转烦恼第三是转生报第四是转后报也夫以杀业苦报其剧如彼不杀善报其大如此金口诚言纤毫无谬奈之何不信受奉行哉

七观心理解有事杀有理杀事杀如上所明理杀者凡夫外道执常执断破害真谛藏教析色观空破害俗谛通教虽达无生终归不知常住真心是杀中谛別教仰信中道谓是逈出二边修中观时复杀二谛惟圆人了达一心三观全体法界不动法界始从名字终于究竟皆不犯理杀也

八忏悔行法犯此事理二杀既各有轻重则欲令罪灭须知三种忏法不同先明事理二杀轻重差別事杀有三差別一逆二重三轻重复分二一失戒二不失戒一失戒者又分为二一须见好相如此经云若有犯十戒者应教忏悔要见好相便得灭罪若无好相虽忏无益也二堪任更受如羯磨文云若诸菩萨毁弃净戒于现法中堪任更受又云若上品缠违犯他胜处法失律仪戒应当更受不云须见好相也今会通其意此经虽一往偏指十重而理须独归前四以善生经中无后四戒地持经中无第五第六戒故羯磨文虽似独指后四而前六等流亦可例通以杀盗等必有上中下別非可一槩论故故失戒重罪须通途作此二类也二不失戒者如羯磨文云非诸菩萨暂一现行他胜处法便舍菩萨净戒律仪也轻戒复二一染汙起或称重垢二非染汙起或称轻垢今经总名轻垢直对十重言之实则轻戒之中复有重轻差別兼有方便等流之不同故今合而明之共有六聚一逆二失戒重不任更受欲受须见好相三失戒重堪任更受四不失戒重五染汙犯及方便重垢六非染汙犯及方便轻垢也此戒于六聚中杀上品是逆杀中品是失戒重须见好相杀下品是失戒重堪任更受或是不失戒重又方便罪者三品杀因杀缘皆轻垢或上品缘即属重垢三品杀法皆重垢或上品杀法应同不失戒重也理杀有四差別一杀真谛二杀俗谛三杀中谛四双杀二谛也次明三种忏法一作法忏二取相忏三无生忏此三种忏前不兼后后必具前作法忏又有三种一向一人悔过二向三人悔过三向众僧悔过非染汙犯及方便轻垢但向一人悔过罪便得灭染汙犯及方便重垢须向三人悔过或无三人止向二人一人亦可得灭不失戒重须向众僧悔过或无众僧向三二人亦得设总无清净大小乘众堪向悔过但殷重自誓终不复犯罪亦得灭若有人可向悔过不得自誓灭也失戒重罪堪任更受者须向众僧悔过重受失戒重罪不堪更受者即须用取相忏法取相忏者所谓日夜六时诵重轻戒苦到礼三世千佛二七三七乃至一年以见好相为期此须十科行道备极精诚仍复内资理观外假坛仪凡法华方等大悲占察等一切行法皆属取相忏摄能灭根本重罪令净戒复生亦能灭七逆罪使重报轻受但不云使得戒耳无生忏者正灭理杀之罪亦除七逆重愆此复四种一析观无生谓观此身六分所成所谓地水火风空识微细推求实无有我及以我所二体观无生谓观此身如幻如化如镜中像梦中物等当体不实彼六分法尚自不有云何复有我及我所三次第无生谓虽知中道佛性含灵本具繇迷强故不能顿观先观一切假名诸法从因缘生无有实性从假入空得见真谛既见真空不住于空从空出假徧观俗谛二谛既明遮炤和融方归中道四一心无生谓了知中道佛性徧一切法如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差別此心即空假中三谛既是天然性德三观亦非造作修为一心之中法尔具足如此观智全即谛理深达罪福相徧炤于十方是名实相忏悔以迷则全实相而为罪相悟则全罪相而即实相故是中析观无生能除凡外杀真谛罪亦除七逆令得无根信堕狱即出不复受一劫苦如阿含经中阿阇世王是也但不能令现身证初果耳体观无生能除藏教杀俗谛罪亦除七逆例同阿含次第无生能除通教杀中谛罪亦除七逆如阿阇世王转重受轻身生恶疮炤以月爱三昧光明令免痛苦得无根信但不云得菩萨戒耳一心无生能除別教双杀二谛之罪亦除七逆如阿阇世王悟无生忍發迹显本即是不可思议大菩萨也

九修证差別別圆观行位人善伏烦恼能防故杀相似初心先断见惑与藏通初果齐得道共力能断故误二杀如释种宁死不战是断故杀初果耕地虫离四寸是断误杀也华严二地云性不杀生者此约教道二地戒波罗蜜增上或约理杀二地即是界外须陀洹果故也藏教外内二凡能防杀真谛罪初果以上永断杀真之罪通教乾慧性地能防杀俗谛罪八人以去亦复永断別教初心仰信中道能防杀中谛罪十住十行犹未永伏十向永伏初地永断兼断双杀二谛之罪以证道同圆故圆教初心了知法界不坏一法能防双杀二谛之罪故名第一清净亦复论于名字清净观行清净乃至究竟清净

十性恶法门善恶之法皆是性具达其性则能用善用恶而不被善恶所用不达其性则被善恶所用不知称性功能以被善恶所用故全性德而成逆顺二修感于苦乐二报以能巧用善恶故即二修咸合平等一性成于折摄二门今明性恶复约二义一用事杀如古昔圣王杀仙豫婆罗门等五百人乃是与其无量寿命此亦可称为善识开遮又如无厌足王幻作恶人而行治罚沙弥吞食外道度令出家证果等皆巧用事杀也二用理杀所谓弑无明父害贪爱母护生须是杀杀尽始安居也前明不杀必至佛果方得究竟清净此文明杀亦至佛果方得究竟杀尽耳

○第二盗戒

若佛子自盗教人盗方便盗呪盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物者是菩萨波罗夷罪

不与而取他物名之为盗自盗有八种或灼然劫取或潜行窃取或诈术骗取或势力强取或词讼取或抵谩取或受寄托而不还或应输税而不纳是名八种教人盗者教人为我劫取乃至为我偷税也若但教人作八种盗利不入不结重罪是此戒兼制耳方便盗者彼物自来方便藏举如攘羊之类呪盗者以种种呪术取他物或遣役鬼神等盗因者兴心故取他物或以谄心或以曲心或嗔恚心或恐怖心是名盗因盗缘者穿窬窥阚等缘盗法者發钥拣取等事盗业者举他物离本处乃至等者举轻况重佛性者一切众生皆有当果之性性是不改为义即前戒中常住之意盗人财物者意显从人边结重也

此戒亦具性遮二业以侵他依报夺他外命令他忧苦王法亦治罪故五缘成重一是有主物二有主想三盗心取四直五钱五举离本处主有三品若佛物法物现前僧物四方僧物父母师长物名上品若人天物名中品若鬼神畜生物名下品盗上品及中品中人物则重盗中品中天物及下品物结轻或虽重不失戒二有主想亦具当疑僻六句有主有主想有主疑二句结重无主有主想有主疑二句结轻有主无主想无主无主想二句无犯又人物人物想人物疑二句重人物非人物想及非人物非人想人物疑非人物人物想四句轻三盗心者非与想己物想非粪扫想非暂用想非亲厚想正是业主四直五钱者西国一大钱直十六小铜钱若取五钱若取直五钱物结重四钱以下结轻或虽重不失戒若二番三番共取五钱物有意相续者数满结重无相续意者逐次结轻若所取物此处不直五钱取处直五钱者结重若此处直过五钱取处不直五钱结轻五举离本处者他物置在此处移动令出本界或自移或教他移或方便移或呪移从此时结成盗罪详如五戒相经中说若抵债不还前人决作失想时结罪若受寄不还亦于前人决作失想时结罪若偷税已过关津不复受诘时结罪若教人盗前人受教取离本处时结罪若教人取某处某物彼人于异处取或取异物彼人结重教者结方便罪若教者是盗心受教者无盗心谓是取彼所应取物取离处时教者犯重受教者无犯若教者非盗心受教者谓是盗心取离处时受教者犯重教者无犯若教令盗五钱物受教者取得四钱以下二俱结轻若教盗四钱以下受教者取得五钱以上受教者结重教者结轻若本意不论多少随取离处时二人同其轻重若二人共盗取物离本处直五钱虽分时各得减五钱然各犯重若但教人盗本无心欲取其分离处时不结重后受其分知是所盗物者结罪不知者无罪此生有戒无戒后生忆不忆等具如杀戒中辨不犯者与想己物想粪扫想暂用想亲厚想若痴狂若心乱若病坏心若转生不自忆知

七众同犯

大小乘不全共同者同不得盗异者大士见机得盗如下所明旧云声闻于佛灭后盗佛物菩萨恒重今据僧祗律中寺主用塔物供僧直五钱即结重况自用耶又毕陵伽婆蹉于贼舟上取檀越二子还其父母以无盗心不名犯戒亦是见机得作之意未必一向与大乘异也

开遮者菩萨戒本云又如菩萨见有增上增上宰官上品暴恶于诸有情无有慈愍专行逼恼菩萨见起怜愍心發生利益安乐意乐随力所能若废若黜增上等位由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物执为己有纵情受用菩萨见起怜愍心發生利益安乐意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财物当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还复有情又见众生或园林主取僧伽物窣堵波物言自己有恣情受用菩萨见思择彼恶起怜愍心勿令因此邪受用业当受长夜无义无利随力所能废其所主菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德解曰前条是夺他名位后条是夺他财宝以怜愍心能生功德然僧伽物还复僧伽乃至有情之物还诸有情故无犯也倘分毫沾染是名贼复劫贼矣

果报者华严二地品云偷盗之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者贫穷二者共财不得自在解曰盗亦三种三品牵堕三涂例如杀戒所明共财者世间财物五家所共谓王不肖子孙惟功德法财乃不共他有也十善业道经云若离偷盗即得十种可保信法一资财盈积王贼水火及非爱子不能散灭二多人爱念三人不欺负四十方赞叹五不忧损害六善名流布七处众无畏八财命色力安乐辩才具足无缺九常怀施意十命终生天若能回向菩提后成佛时得证清净大菩提智净戒品云离不与取亦四果报一者于现生中得离贪嫉身心安乐二者以离贪嫉一切众生之所信向委寄任用无复疑惑与诸有情而作伏藏三者于未来世得大富饶豪贵自在所有珍财王贼水火无能侵夺四者能与殑伽沙等一切诸佛主功德藏所谓十八不共法等清净法财二乘之人耳尚不闻何况得见

观解者有事盗有理盗理盗者未达性具法门心外取法取非其有故名为盗凡夫盗有外道盗空二乘盗真菩萨盗俗別教盗取中道惟圆人了达性徧性具不于心外別取一法不犯理盗

忏悔者若盗三宝父母师长物失戒先须偿还方行取相忏法盗人道物失戒偿与不偿随时斟酌忏须取相盗天及鬼神畜生物须向众僧悔过或向三人悔过又三品盗因盗缘向一人悔上中二品盗法向三人悔或向众僧下品盗法向一人悔或向三人盗有盗空忏以析观无生盗真盗俗盗中皆悉忏以一心无生又一心三观妙无生忏通灭一切事盗理盗也

修证者別圆观行位人能防故盗相似初心位齐初果永断故盗华严二地中义如杀戒辨藏教内凡外凡伏于空有二盗初果永断盗空四果永断盗有圆教观行圆伏盗真盗俗盗中之罪初住分断妙觉究竟断尽別教登地证道同圆亦能分断理盗

性恶者事盗如开遮所明理盗则菩提无与者然我取菩提三世诸佛乃称究竟大盗耳

佛说梵网经菩萨心地品合注卷第三


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 剌【CB】刺【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 但【CB】伹【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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