菩萨戒本经笺要

○大文为三初归敬述意二正列戒相三结示宗趣初及第三皆结集家所安二正列戒相出瑜伽师地论菩萨地戒品中谶师于地持论已先译竟今更译出別行故称第二译也

○初中四初归凭二诫听三喻赞四劝持

○初归凭

归命卢舍那  十方金刚佛  亦礼前论主
当觉慈氏尊

卢舍那此翻净满恶无不断故净善无不行故满即修德究竟圆极克证本性具足三身恒居报土乃菩萨戒之大和尚也十方金刚佛者金刚道后证不坏性亦是圆满报身与卢舍那一身一智慧力无畏亦然各徧法界无碍无杂非一非异乃菩萨戒之同坛尊证也慈氏尊者梵称弥勒于前则为地论主于后则次当作佛乃菩萨戒之羯磨阿阇梨也将欲诵戒故先归命敬礼以求加被

○二诫听

今说三聚戒  菩萨咸共听

只此重轻学处能断诸恶即是摄律仪戒能成诸善即是摄善法戒能益有情即是摄众生戒也

○三喻赞

戒如大明灯  能消长夜暗  戒如真宝镜
照法尽无遗  戒如摩尼珠  雨物济贫穷

大明灯者喻赞摄律仪戒能断生死长夜一切恶业愚惑暗也真宝镜者喻赞摄善法戒能照佛地一切功德智慧法也摩尼珠者喻赞摄众生戒如如意珠能雨一切圣财普济九界贫穷苦也

○四劝持

离世速成佛  唯此法为最  是故诸菩萨
应当勤护持

非离世则不能度世如岸上人方可拯溺水人也故华严经普贤常行亦名离世间品离世乃下化之本怀成佛乃上求之夙愿上求下化惟此三聚净戒为最可不精勤护持哉初归敬述意竟

○二正列戒相二初明四重二明四十一轻

○初中三初总标二別列三结问

○今初

诸大士此四波罗夷法是菩萨摩得勒伽和合说

波罗夷此翻弃罪犯此罪者永弃佛海边外故又翻极恶正违胜妙善法故又翻堕罪堕在三涂受苦故又翻重罪过恶深重不易悔除故摩得勒伽此云智母善释诸法相义能生智故即指瑜伽师地论也和合说者同一住处不相乖诤乃可如法诵戒也

梵网具明十重此胡仅列四重耶菩萨戒法通乎七众若优婆塞优婆夷已先受五戒若沙弥沙弥尼已先受十戒若式叉摩那已先受六法若比丘比丘尼已先受具戒万无单受此菩萨戒之理是故通途根本四戒已于七众戒中明之此不重说今但申明菩萨增上戒也又此四戒失许重受若杀盗婬妄犯者须见好相故不与此同列又杀盗婬妄菩萨为众生故容开如唐译本广明今此四重惟遮不开故独列之

○二別列四第一自赞毁他戒第二悭惜财法戒第三嗔不受悔戒第四谤乱正法戒

△第一自赞毁他戒

若菩萨为贪利故自叹己德毁呰他人是名第一波罗夷处法

自叹己德者己德以形他短毁呰他人者借人短以显己长己互形欲令利养尽归于正违大菩提心故犯重也若贪心自赞而不毁他或恚心毁他而不自赞自在下文轻戒中摄

△第二悭惜财法戒

若菩萨自有财物性悭惜故贫苦众生无所依怙来求索者不起悲心给施所求有欲闻法悋惜不说是名第二波罗夷处法

菩萨之道常应财法二施摄取众生自有财物明其非乏财也贫苦众生明其非越理妄求也有欲闻法明其非不堪闻也悋惜不说明其非不知法也悭悋鄙澁不起悲心正违大菩提道故亦犯重

△第三嗔不受悔戒

若菩萨嗔恚出粗恶言意犹不息复以手打或加杖石残害恐怖嗔恨增上犯者求悔不受其忏结恨不舍是名第三波罗夷处法

一念嗔心已违摄取众生之道矣况口出恶言身行打杖乎身口加恶已失慈悲心矣况拒绝而不受忏悔乎弃舍众生故失菩萨法也

△第四谤乱正法戒

若菩萨谤菩萨藏说相似法炽然建立于相似法若心自解或从他受是名第四波罗夷处法

相似法者实非正法有似正法譬如紫之夺朱郑声之乱雅乐此即名为谤菩萨藏非必毁骂而后谓之谤也又设毁骂罪犹稍轻以不能惑乱人故说相似法其罪更重以最能疑悮人故而此炽然建立相似法者凡有二类一者若心自解谓意见穿凿邪悟發明二者或从他受谓领纳邪教坚党邪师此二并违出世正法故犯重也二別列竟

○三结问

诸大士已说四波罗夷法若菩萨起增上烦恼犯一一法失菩萨戒应当更受今问诸大士是中清净不(三说)诸大士是中清净默然故是事如是持

增上烦恼谓上品贪或上品悭上品嗔上品邪悟解也犯一一法谓四法中随犯一法也失菩萨戒谓失大菩提所感无作戒体也应当更受谓应深革前非重复發起增上大菩提心对治增上烦恼也于半月中设有犯者未诵戒前必应后露忏悔既忏悔还得清净故至正诵戒时仍与不犯戒者同皆默然以此默然而表清净应恒如是持此戒也设先有犯忘而未忏今诵戒时方自忆知为即出众發露为仍默然若出众發露则不可结云默然故若仍默然则岂不犯覆藏罪耶律有之矣尔时设自忆知有罪应向比座同意之人心口發露俟事毕后如法悔除设无同意人可得应作是念待事毕当向清净比丘發露悔除作是念虽默坐听不犯覆藏罪也初明四重竟

○二明四十一轻三初总标二別列三结问

○今初

诸大士此菩萨众多突吉罗法是菩萨摩得勒伽和合说

突吉罗此翻恶作即不净有作罪也言众多者下文虽列四十一条而每条之中事非一概故也

○二別列四十一第一不供养三宝戒(至)第四十一神力不折摄戒

△第一不供养三宝戒

若菩萨住律仪戒于一日一夜中若佛在世若佛塔庙若法若经卷若菩萨修多罗藏若菩萨摩得勒伽藏若比丘僧若十方世界大菩萨众若不少多供养乃至一礼乃至不以一偈赞叹三宝功德乃至不能一念净心者是名为犯众多犯若不恭敬若嬾惰若懈怠犯是犯染汙起若忘误犯非染汙起不犯者入净心地菩萨如得不坏净比丘常法供养佛法僧宝

住律仪戒已受得菩萨学处不破不舍不狂不乱不病坏心也佛在世及佛塔庙者总举佛宝为所供境也法者金口所宣经卷者贝叶所传菩萨修多罗藏者別指大乘经典菩萨摩得勒伽藏者別指大乘论释此总举法宝为所供境也比丘僧者出世仪表住持胜福田相十方世界大菩萨众者三贤十圣影响神通形无定准志在菩提此总举僧宝为所供境也住戒菩萨于三宝境每一日夜之中必应三业供养身业极少亦须一礼口业极少亦须一偈赞叹意业极少亦须一念净心若并此极少供养亦不能修则犯突吉罗罪言众多犯即上文所谓众多突吉罗法也就此众多犯中有二分別一者是染汙起或翻重垢应向人忏二者非染汙起或翻轻垢应自责心入净心地菩萨者若约通教则是见地以上若约別接通义则是初欢喜地若约实义则是別初住圆初信断分別惑位齐初果故云如得不坏净比丘也比丘若证初果则于三宝及戒得不坏净故名常以真法供养三宝菩萨入净心地应知亦尔纵令身口不行礼赞而心恒不违背佛法僧也(于佛得不坏净宁舍身命终不归于外道天神于法得不坏净假使以邪法窜入正法能辨其邪假使以正法混入邪法能识其正终不依于外道典籍于僧得不坏净见胜义及清净僧恭敬亲近见哑羊及无惭僧怜愍摄护不生憍慢及退堕心终不依于外道邪众于戒得不坏净宁舍身命终不毁犯所受诸佛净戒)

△第二贪财物戒

若菩萨多欲不知足贪著财物是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者为断彼故起欲方便摄受对治(而无奈)性利烦恼更数数起

习所成性各有偏重如好财好色好名好食等菩萨既知生平烦恼习性何者最为猛利必当断之为断彼故必于佛法起善乐欲思惟种种方便摄受而对治之如多贪者修不净观多嗔者修慈悲观等已勤修对治方便而此性利烦恼更数数起则是无可奈何但当仍起胜善乐欲则不名犯戒也下文所云为断彼故悉皆倣此

△第三不敬同法戒

若菩萨见上座有德应敬同法者憍慢嗔恨不起恭敬不让其座问讯请法悉不詶答是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠若无记心若忘误犯非染汙起不犯者若重病若乱心(我本)(彼上座等)作觉想(而来)问讯请法(我实睡眠不知)悉不答者是名不犯若上座说法及决定论时若自说法若听法若自决定论时若说法众中若决定论众中下礼不犯若护说者心若以方便令彼调伏(使其)舍离不善修习善法若护僧制若护多人意(不礼不答皆悉不犯)

先受戒者名为上座具持戒者名为有德同持菩萨净戒名为同法此等皆应敬之人也憍者己慢者轻他嗔恨者心怀恼恚乱心者得心乱病决定论时者评论正法律时余并可知第一戒中嬾惰懈怠结染汙起今何结非染汙起耶住戒而不供三宝其过则重今不敬上中下座但是別人未是僧众故其过稍轻然设非染汙起若不责心悔除亦能障菩萨戒莫轻小罪以为无殃也

△第四不应供戒

若菩萨檀越来请若至自舍若至寺内若至余家若施衣食种种众具菩萨以嗔慢心不受不往是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者若病若无力若狂若远处若道路恐怖难若知不受令彼调伏舍恶住善若先受请若修善法不欲暂废为欲得闻未曾有法饶益之义及决定论若知请者为欺恼故若护多人嫌恨心故若护僧制

嗔心慢心而不受请正违菩萨慈摄之道故为应忏重垢罪也即乱心等病

△第五不受施戒

若菩萨有檀越以金银真珠摩尼瑠璃种种宝物奉施菩萨菩萨以嗔慢心违逆不受是名为犯众多犯是犯染汙起舍众生故若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若知受必生贪著若知受施主生悔若知受施主生惑若知受施主贫恼若知是物是三宝许若知是物是劫盗得若知受多得苦恼所谓杀夺财诃责

是三宝许犹言已许三宝即是属三宝之物也

△第六不施法戒

若菩萨众生往至其所欲得闻法若菩萨嗔恨悭嫉不为说法者是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若外道求短若重病若狂若知不说令彼调伏若所修法未善通利若知前人不能敬顺威仪不整若彼钝根闻深妙法生怖畏心若知闻已增长邪见若知闻已毁呰退没若彼闻已向恶人说

此与四重戒中悭法何异彼约上品烦恼故犯重此约中下烦恼故犯轻又据梵网则加毁乃结重今虽悭惜未必加毁故结轻也

△第七不教悔罪戒

若菩萨于凶恶犯戒众生以嗔恨心若自舍若遮他令舍不教化者是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠若忘(误故)遮他(令舍)犯非染汙起何以故菩萨于恶人所起慈悲心深于善人不犯者若狂若知不说令彼调伏如前说若护他心若护僧制

慈以与乐悲以拔苦善人自知避苦求乐恶人则但有苦无乐故菩萨深起慈悲譬如父母虽等爱子而于病者尤偏怜也

△第八不同声闻戒此有二意一者护众生戒应须同学不同则犯二者少方便戒不应同学同学则犯也

若菩萨于如来波罗提木叉中毗尼建立遮罪护众生故令不信者信信者增广同声闻学(此指菩萨比丘既为出家人便应同出家法也)何以故声闻者乃至(不过)自度乃至(亦须)不离护他(欲)令不信者信信者增广(而)(诸比丘)何况菩萨(自他兼利之)第一义度(岂可反不学此比丘戒耶此则应同不同为有罪也)又复遮罪(中有)住少利少作少方便世尊(单)为声闻(人)建立者菩萨(虽为比丘亦)不同学此戒何以故声闻自度舍他(所以)应住少利少作少方便(可谓)菩萨自度度他(亦)应住少利少作少方便(也)菩萨为众生故(当)从非亲里婆罗门居士所求百千衣(是为一)(彼居士等)自恣与(衣但)当观施主堪与不堪(不拘多少堪则)随施应受(是为二)如衣钵亦如是(是为三)如衣钵如是自乞缕令非亲里织师织(亦如是是为四)为众生故应畜积憍奢耶卧具坐具乃至百千(是为五)乃至金银百千(为众生故)亦应受之(是为六)如是等住少利少作少方便(之)声闻遮罪菩萨(比丘)不共(声闻)(既已)住菩萨律仪戒(便应)为诸众生若慊恨心住少利少作少方便者是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠住少利少作少方便犯非染汙起(此则不应同而同为有罪也)

(○慊谦上声与歉同恨也若作入声读之则是快足之义非今文意)

波罗提木叉此翻保解脱又翻別別解脱通指大小七众戒法而言之也毗尼此翻为灭又翻为律別指比丘律藏而言之也毗尼法中有性罪有遮罪生罪者纵使不受戒人于世法中亦自有罪如杀生偷盗邪婬妄语两舌恶口等是也遮罪者佛为出家弟子护惜讥嫌遮令莫作若违佛制则便得罪故亦名制罪也是故菩萨比丘须同声闻比丘护持戒法不得媒嫁不得私作大房不得在难处妨处作房不得汙他家行恶行不得自畜长衣而不说净不得离三衣宿不得使尼浣故衣不得求益衣价不得求合价买衣不得过六反索衣不得杂野蚕绵作卧具不得作纯黑羊毛卧具不得未满六年更作新卧具不得坐具不帖故者不得持羊毛远行不得使尼染羊毛不得卖买宝物不得贩卖不得畜钵求好不得求织好衣不得与衣嗔夺不得畜含消药过七日不得非时求用雨衣不得回僧物入不得与妇女同室宿不得与未受大戒人过三宿不得与未受戒人共诵不得向外人说他粗罪不得向外人说所证法不得与女人多说法不得掘地不得坏生草木不得敷僧卧具不举不得僧房不举卧具不得强夺止宿处不得牵他比丘出房不得于重阁上坐脱脚床不得覆房过三重不得自往教尼不得教尼至暮不得讥论教尼不得为尼作衣不得与尼屏坐不得与尼期行不得与尼同船不得因尼赞得食不得与妇女同行不得过受一食施不得展转食不得別众食不得过二钵受饼𪎊不得不作余食法不得使他犯余食法不得非时食不得残宿食不得自取食不得索好食不得自与外道食不得不嘱授诣余家不得食家强坐及屏处坐不得独与女人坐不得故使他失食不得过受请药不得观军阵不得饮酒不得水中戏不得相击攊不得不受谏不得恐怖他不得过洗浴不得露地然火不得戏藏他物不得辄著净施衣不得衣不坏色不得故恼他不得覆他粗罪不得授未满二十者比丘戒不得發起诤事不得同贼伴行不得党恶见人不得畜被𢷤沙弥不得拒谏难问不得轻诃说戒不得受戒而不知不得违反羯磨不得不与欲不得与欲后悔不得辄入宫阈不得辄捉宝物不得非时入村不得作高床不得兜罗棉贮褥不得作骨牙骨针筒不得过量作覆疮衣不得等佛衣量不得任尼代索食不得学家受食不得恐处受食不得不齐整著衣不得反抄衣入白衣舍乃至人持杖剑刀盖等不得为说法如此二百五十戒中但除少利少作少方便之六戒其余二百四十四戒悉皆同学若不学者仍同比丘结罪以是菩萨比丘不可谓是菩萨沙弥菩萨优婆塞等故也菩萨比丘既尔菩萨比丘尼亦然菩萨式叉摩那亦须同学六法菩萨沙弥亦须同学十戒也憍奢耶此翻虫衣即是蚕绵但许为众生畜不许自用大涅槃经明文昭著大佛顶经亦有诚诫慎之慎之又菩萨比丘虽云不同学此少利少作少方便之六戒然亦同须说净故地持云菩萨先于一切所畜资具为非净故以清净心舍与十方诸佛菩萨如比丘将现前衣物舍与二师等涅槃亦云虽听受畜要须净施笃信檀越也荆溪辅行记云有人言凡诸所有己物想有益便用说净何为今问等非己财何不任于四海有益便用何不直付两田(悲敬)而闭之深房封于囊箧实怀他想用必招愆(犯盗)忽谓己财仍违说净故知不说净人深乖佛制两乘不摄三根不收若此出家岂非虗丧缁门警训云今时讲学专务利名不耻五邪多畜八秽但随浮俗岂念圣言宁知日用所资无非秽物箱囊所积并是犯财慢法欺心自贻伊戚谁知报逐心成岂信果由因结现见袈裟离体当来铁叶缠身况大小两乘通名净法倘怀深信岂惮奉行

△第九住邪命戒

若菩萨身口谄曲若现相若毁呰若因求利利住邪命法无惭愧心不能舍离是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者若断彼故起欲方便烦恼增上更数数起

身口谄曲者总明邪命之相若现相者或现奇特相或现寒热等相皆是身谄曲也若毁呰者或卜相吉凶为人说法或高声现威令人敬畏皆是口谄曲也若因利求利者或自说功德或说所得供养以动人心则亦是口谄曲或以物赠遗白衣或贩卖出纳求利则亦是口谄曲故总结云住邪命法也不知尊重己灵故无惭不知仰希贤哲故无愧然仅云染汙犯不云失菩萨戒者犹有菩提智愿不忘故耳倘不悔革必招秽果

△第十掉戏戒

若菩萨掉动心不乐静高声嬉戏令他喜乐作是因缘是名为犯众多犯是犯染汙起若忘误犯非染汙起不犯者为断彼故起欲方便如前说又不犯者他起慊恨欲令止故若他愁忧欲令息故若他性好戏为摄彼故欲断彼故为将护故若他疑菩萨慊恨违背和颜戏笑现心净故

△第十一倒说菩萨法戒

若菩萨作如是见如是说言菩萨不应乐涅槃应背涅槃不应怖畏烦恼不应一向厌离何以故菩萨应于三阿僧祇劫久受生死求大菩提作如是说者是名为犯众多犯是犯染汙起何以故声闻深乐涅槃畏厌烦恼百千万倍不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼谓诸声闻但为自利菩萨不尔普为众生彼习不染汙心胜阿罗汉成就有漏离诸烦恼

谓声闻阿罗汉所习不染汙心乃是成就无漏离诸烦恼譬如水中莲花是不为难今菩萨所习不染汙心以普为众生故须要成就有漏而仍离诸烦恼譬如火中莲花是最为难也设非百千万倍深乐涅槃畏厌烦恼何能涉有漏而不起烦恼过患耶倘不畏厌烦恼则是以染汙心受生死果不久必当迷失大菩提道其为倒说甚矣然不名为波罗夷者亦约下中品言之耳若决起此增上执见便是说相似法谤菩萨藏

△第十二不护讥嫌戒

若菩萨不护不信之言不护讥毁亦不除灭若实有过恶不除灭者是名为犯众多犯是犯染汙起实无过恶而不除灭非染汙起不犯者若外道诽谤及余恶人(横生诽谤)若出家乞食修善因缘生他讥毁若前人若嗔若狂而生讥毁(不除灭者是名不犯)

实有过恶固宜改过除讥设无过恶亦宜远嫌避疑也惟除外道恶人嗔狂谤毁不可强除灭耳

△第十三不折伏众生戒

若菩萨观众生应以苦切之言方便利益恐其忧恼而不为者是名为犯众多犯是犯非染汙起不犯者观彼现在少所利益多起忧恼

△第十四嗔打报复戒

若菩萨骂者报骂嗔者报嗔打者报打毁者报毁是名为犯众多犯是犯染汙起

△第十五不如法忏谢戒

若菩萨侵犯他人或虽不犯令他疑者即应忏谢慊恨轻慢不如法忏谢是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若以方便令彼调伏若彼欲令作不净业然后受者不谢无罪若知彼人性好鬬讼若悔谢者增其嗔怒若知彼和忍无慊恨心恐彼惭耻不谢无罪

△第十六不受忏谢戒

若菩萨他人来犯如法悔谢以慊恨心欲恼彼故不受其忏是名为犯众多犯是犯染汙起若不慊恨性不受忏是犯非染汙起不犯者若以方便令彼调伏如前说若彼不如法悔其心不平不受其忏无罪

我嗔他而不受他悔故前文结重他犯我而不受其悔故今文结轻也

△第十七慊恨他戒

若菩萨于他起慊恨心执持不舍是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者为断彼故起欲方便如前说

△第十八贪心畜眷属戒

若菩萨为贪奉事畜养眷属者是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者无贪心畜

若无贪心则必审己德行堪为师否既畜眷属能以财法二事善将护否虽能将护知彼依我果能增长出世业否虽稍益彼果于自己修行无妨损否倘不能自他两利仍是为贪奉事耳可不慎乎

△第十九贪睡眠戒

若菩萨嬾惰懈怠耽乐睡眠若非时不知量是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者若病若无力若远行疲极若为断彼故起欲方便如前说

△第二十世论经时戒

若菩萨以染汙心论说世论经时者是名为犯众多犯是犯染汙起若忘误经时犯非染汙起不犯者见他聚话护彼意故须臾暂听若暂答他问未曾闻事

△第二十一不受师教戒

若菩萨欲求定心慊恨憍慢不受师教是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若病若无力若知彼人作颠倒说若自多闻有力若先已受法

夫欲求定心必须咨承师教然后可以依教修习未有卤莽辄自进功者也或疑师教繁细而不直捷故慊恨憍慢而不肯受则其罪反重于嬾惰懈忘今之学人可不慎哉

△第二十二随五盖心戒

若菩萨起五盖心不开觉者是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者为断彼故起欲方便如前说

五盖者一贪欲二嗔恚三睡眠四掉悔五疑惑也贪欲盖者正修禅慧之时其心猛利思念五尘不能暂止也嗔恚盖者正修禅慧其心猛利思念怨家不能暂忘也睡眠盖者正修禅慧身心沉重昏昧不能自持也掉悔盖者正修禅慧三业散荡飘流不能自安也掉不名盖由掉难摄而生于悔悔如毒箭能障禅慧乃名为盖疑惑盖者复有三种一疑法谓此法未必能得禅慧二疑人谓师虽教我修禅慧法自既未证种种禅慧何必可依三疑自谓我根钝障深安能修证种种禅慧此五盖心随起一种便为大障急须方便而开觉之贪欲盖起应观不净无常苦空嗔恚盖起应念实无我人等相睡眠盖起应当䇿励警觉经行掉悔盖起应当系心一处渐令调伏勿事追悔疑惑盖起应念佛所说法决无虗诳师虽凡夫能说圣法如食母乳勿嫌面丑如采树果勿嫌枝曲夙根难测不可自弃障无实性不应自暴

△第二十三取世禅戒

若菩萨见味禅以为功德者是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者为断彼故起欲方便如前说

外道凡夫修六行观(厌下苦粗障欣上净妙离)所得四禅四等四空名为味禅以其暗证无闻慧地地生爱染境界不分明故若佛弟子依六妙门十六特胜等修之不过借此对治欲散令發出世正慧非以此为真实功德也倘乍得禅境而生味著则与凡外何异必当随禅受生退失大菩提道岂不险哉

△第二十四毁声闻法戒

若菩萨如是见如是说言菩萨不应听声闻经法不应受不应学菩萨何用声闻法为是名为犯众多犯是犯染汙起何以故菩萨尚听外道异论况复佛语不犯者专学菩萨藏未能周及

△第二十五背大向小戒

若菩萨于菩萨藏不作方便弃舍不学一向修习声闻经法是名为犯众多犯是犯非染汙起

前戒毁声闻法则大小俱失故犯属染汙此戒弃大习小则小为大阶故犯非染汙观此二戒则后世之自负大乘不甘小节者深违慈尊之训明矣

△第二十六不习学佛戒

若菩萨于佛所说弃舍不学反习外道邪论世俗经典是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者若上聪明能速受学(佛经)(已)久学(佛经)(复)(失)(已)思惟(佛经深)(其)若于佛法(已曾)具足观察(已能)得不动智(决不为外学所动)若于日日常以二分(胜时)受学佛经一分(劣时旁涉)外典是名不犯如是菩萨(离许一分劣时旁涉外典若复)善于世典外道邪论(随书生见)爱乐不舍不作毒想(不知爱见二论过患)是名为犯众多犯是犯染汙起

律云为降伏外人故日三时中许一时读外书然不得随书生见夫欲伏彼则不宜爱乐于彼知其不能出离生死则应作毒想矣

△第二十七不信深法戒

若菩萨闻菩萨法藏甚深义真实义诸佛菩萨无量神力诽谤不受言非利益非如来说是亦不能安乐众生是名为犯众多犯是犯染汙起或自心不正思惟故谤或随顺他故谤(皆悉犯也)是菩萨闻第一甚深义(虽或)(能即)生解心(然)是菩萨应(于此甚深义勉)起信心不謟曲心(如)(心而)(应自责言)我本不是盲无慧目如来(具足十力)慧眼如是随顺(上根众生而作此第一义)如来(亦复更)有余说(以逗我等浅机之人然则若深若浅皆是佛说皆是慧眼应机之法我今)云何(妄自)起谤是菩萨(若能如是)(知退)(于)无知处(而于)如是如来现知(现)(之)(念而)(信趣)(是名)不犯(以)非不解(而便起)(故不犯也)

甚深义者事理皆超情离见也真实义者全事即法界理三谛圆融不可思议如所云烦恼即菩提生死即涅槃等是也诸佛菩萨无量神力者全理成希有事重重含摄不可穷尽如所云于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮等是也以要言之大藏教中匪夷所思事理甚多虽不即解亦应仰信不可辄生诽谤也寄语来哲特宜慎此

△第二十八叹己毁他戒

若菩萨以贪恚心自叹己德毁呰他人是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者若轻毁外道称扬佛法若以方便令彼调伏如前说又不犯者令不信者信信者增广

自叹己德者虽有实德而贪心故叹也毁呰他人者虽有实过而恚心面毁也贪故叹恚故毁二事决不并起故各结轻若以贪心自他相形即犯重矣惟以佛法与外道相形则是摧邪显正故不犯戒又或方便调伏众生令舍彼恶己之善故亦不犯又或因于赞毁能令不信者信信者增广则亦不犯戒也此须真实知机非可滥引为例

△第二十九憍慢不听法戒

若菩萨闻说法处若决定论处以憍慢心嗔恨心不往听者是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若不解若病若无力若彼颠倒说法若护说者心若数数闻已受持已知义若多闻若闻持若如说行若修禅定不欲暂废若钝根难悟难受难持不往者皆不犯

△第三十轻毁法师戒

若菩萨轻说法者不生恭敬嗤笑毁呰但著文字不依实义是名为犯众多犯是犯染汙起

说法之人自有文义俱妙者自有义妙而文粗者自有文美而义浅者故听法人但当依义不当依文倘因文粗而生嗤笑毁呰其过深矣

△第三十一不同事戒菩萨有四摄法摄取众生一布施二爱语三利行四同事今即同事摄也

若菩萨住律仪戒见众生所作以嗔恨心不与同事所谓思量诸事若行路若如法兴利若田业若牧牛若和诤若吉会若福业不与同者是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若病若无力若彼自能办若彼自有多伴若彼所作事非法非义若以方便令彼调伏如前说若先许他若彼有怨若自修善业不欲暂废若性暗钝若护多人意若护僧制不与同者皆不犯

是中兴利田业牧牛等事则唯是在家菩萨应同若行路和诤吉会福业等事则出家菩萨亦应同也不犯有十二种各一若字为句首可知

△第三十二不看病戒(此中兼明不看贫苦)

若菩萨见羸病人以嗔恨心不往瞻视是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若自病若无力若教有力随顺病者若知彼人自有眷属若彼有力自能经理若病数数發若长病若修胜业不欲暂废若暗钝难悟难受难持难缘中住若先看他病(看他)(有犯不犯看他)穷苦(有犯不犯)亦尔

难缘中住唐译云难于其中缘心而住谓暗钝之人虽复系心一境难得心住一缘也余并可知

△第三十三不谏恶人戒

若菩萨见众生造今世后世恶业以慊恨心不为正说是名为犯众多犯是犯染汙起不犯者若自无智若无力若使有力者说若彼自有力若彼自有善知识若以方便令彼调伏如前说若为正说于我憎恨若(为正说必)出恶言(为正说必)颠倒为(彼与我总)无爱敬(说必不受)若复彼人性弊𢘙戾(不可与语○𢘙力董切不调也又平声多恶也又去声性恨也)

能招现报名为今世恶业能招生报后报名为后世恶业又杀盗婬妄等名为今世恶业愿求人中天上五欲长寿而修施戒禅等名为后世恶业前之恶业由于异熟果愚应为正说世间因果后之恶业由于真实义愚应为正说出世因果也

△第三十四不报恩戒

若菩萨受他恩惠以慊恨心不以答谢(所谓不以)若等若增酬报彼者名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若作方便而无力若以方便令彼调伏如前说若欲报恩而彼不受

△第三十五不慰忧恼戒

若菩萨见诸众生有亲属难财物难以慊恨心不为开解除其忧恼是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者如前不同事中说

△第三十六不施财戒

若菩萨有求饮食衣服以嗔恨心不能给施是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若自无若求非法物若不益彼物若以方便令彼调伏如前说若彼犯王法护王意故若护僧制

虽不给施亦不加毁故仅结轻又或中下品悭非上品悭故结轻也不犯有六种并可知

△第三十七不如法摄众戒

若菩萨摄受徒众以嗔恨心不如法教授不能随时从婆罗门居士所求衣食卧具医药房舍随时供给是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠放逸犯非染汙起不犯者若以方便令彼调伏如前说若护僧制若病若无力若使有力者说若彼有力多知识大德自求众具若曾受教已知法若外道窃法不能调伏

菩萨若自乐远离行不收徒众则苟受徒众必当以二事将护所谓以法以财法者如法教授戒定慧学财者衣食等四事供给也犯不犯并如文可知言外道窃法者本是外道诈为徒众意在盗取正法以附邪宗向由未具他心天眼误摄受之今既不能令其调伏不以财法将护亦不犯也

△第三十八不随他戒此即四摄法中第三利行摄也普贤十大愿王之中名为恒顺众生当知众生有事我往助之名为同事众生求愿我应许之名为随他

若菩萨以慊恨心不随他者是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠犯非染汙起不犯者若彼欲为不如法事若病若无力若护僧制若彼虽如法能令多人起非法事若伏外道故若以方便令彼调伏

△第三十九不随喜功德戒

若菩萨知他众生有实功德以慊恨心不向人说亦不赞叹有赞叹者不唱善哉是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠放逸犯非染汙起不犯者知彼少欲护彼意故若病若无力若以方便令彼调伏若护僧制若令彼人起烦恼起溢喜起慢起非义除此诸患故(所以不说不赞不犯)若实功德(之)(而原)非功德若实善说(之)(而原)非善说(所以不说不赞不犯)若为摧伏外道邪见(所以不说不赞不犯)若待说竟(方乃赞叹唱善)

若实功德二句据余译文应正回云若似功德实非功德若似善说实非善说方于文理俱顺今是译人回文不尽然不敢改但添字释之则意自显

△第四十不行威折戒

若菩萨见有众生应诃责者应折伏者应罚黜者以染汙心(而)不诃责(但)诃责(而)不折伏(但)折伏(而)不罚黜是名为犯众多犯是犯染汙起若嬾惰懈怠放逸犯非染汙起不犯者彼不可治不可与语难可教诲多起慊恨(故置不诃责折伏罚黜所谓默摈法门)若观时(然后诃责折伏罚黜)若恐因彼起鬬诤相违若相言讼若僧诤若坏僧(故不诃责折伏罚黜)若彼不谄曲有惭愧心渐自改悔(故不须诃责等)

罪有三等小者应诃责中者应折伏大者应罚黜又悮犯则容可恕故犯则应诃责诃责不改则应折伏折伏不改则应罚黜若眷属情重或受彼利养而姑恕之皆名为染汙心皆犯染汙起也

△第四十一神力不折摄戒

若菩萨(既已)成就种种神力(则于)应恐怖者而恐怖之应引接者而引接之欲令众生消信施故(若)不以神力恐怖引接者是名为犯众多犯是犯非染汙起不犯者(知)彼众生(设见神力则必)更起染著(或令)外道谤圣(或反)成就邪见(故不恐怖引接)一切不犯(又)若彼(见神力则必)發狂(彼由神力而)增苦受(故不恐怖引接不犯)

已成神力菩萨尚尔有犯所以戒波罗蜜非佛地不能究竟满也二別列竟

○三结问

诸大士已说众多突吉罗法若菩萨犯一一法应作突吉罗忏若不忏者障菩萨戒今问诸大士是中清净不(三说)诸大士是中清净默然故是事如是持

于此众多法中随犯一法即应忏悔若不忏悔虽不失戒而能障戒如尘障镜如云障日不能显明菩萨道也勿轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器苟数数违犯不生厌离积轻成重亦能失戒具如羯磨文中所明可不慎哉二正列戒相竟

○三结示宗趣三初结指戒法功能二劝示护持心要三结显护戒利益

○今初

诸大士已说菩萨四波罗夷法众多突吉罗法此是弥勒世尊摩得勒伽和合说(即此)律仪戒(便是)摄善法戒(便是)摄众生戒此诸戒法能起菩萨行能成菩萨道

起行则万善庄严缘因佛性力也成道则一性圆极了因佛性力也并由此戒戒之功能大矣哉

○二劝示护持心要

诸大士欲發心求阿耨多罗三藐三菩提者当善护持若护持者不起像法法灭尽想

由發大菩提心方得菩萨净戒由护菩萨净戒方成无上菩提更相由借不得暂离也像法末法自是众生妄见分別耳既欲护持菩萨妙戒必须深观法性常住如佛在世等无有异所谓灵山一会俨然未散安得起于像法法灭尽想而姑自宽恕哉

○三结显护戒利益

能令像法实义炽然能令正法永不灭尽心得止住自成佛法教化众生常无劳倦善业毕竟速成佛道

言若护持此戒则能令像法之世实义仍得炽然犹如正法住世不异能令如来正法常住在世永不灭尽以恒安住真法故心得止住自能成就佛法此自利毕竟也即以此教化众生则有善巧方便故常无劳倦此利他毕竟也心得止住是律仪戒力自成佛法即摄善法戒力教化众生常无劳倦即摄众生戒力由三聚戒令成二利故善业无不毕竟坚固速成佛道何疑甚矣护戒之利益大也

菩萨戒本经笺要(毕)

No. 702-A 跋语

予囊寓九华时述梵网合注已将此戒本经所有开遮持犯尽会入于十重四十八轻中矣比因半月半月诵此戒本犹有未解其文义者坚以笺释为请予恐犯重繁过辞之再三复更请曰末世钝根或不能徧阅合注何不曲顺时机令诵者略知大意庶不堕无知罪乎于是黾勉笺其最切要处以便初学若夫菩萨比丘自应徧学大小律藏即菩萨沙弥及优婆塞亦应广学大乘经律岂容守此一滴而遗弃法海哉

辛卯夏日蕅益智旭书于长干精舍


校注

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[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 但【CB】伹【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 但【CB】伹【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 二【CB】一【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
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[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】已【卍续】
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[A59] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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