四分律疏卷第九

沙门释　智者　撰

从雨浴衣戒。至輙教尼戒。(〔草书灭法深染传者须得真〕)过前求雨衣。过前用戒第二十七。

此雨衣二戒合为一戒。婆云。过前求过前用。二俱犯堕。所以制。不听过前求用者。然此雨衣。资身要用。是故开听时中乞用。今时既未至豫乞。先用长己贪结违反圣教。是故制也。过前求五缘成犯。一是雨衣。二过前求。三自为己。四彼与。五领受入手便犯。问过前求与乞衣戒何异。答有三种別。一衣体不同。此是雨衣。彼非雨衣。二开缘別。此听时而乞。过时便犯。彼无时限。唯除四缘。三亲非亲別彼亲不犯。此二俱。犯过前用四缘成。一是己雨衣。二时中得。三过前受持。四过前用便犯。此二戒犹同一雨衣生罪。是故合制。祇云。求时不应。从小家处处求。一尺二尺。若一人众多人边求。就缘起中有二。从初至令遍来明开畜雨衣。二六群下因开起过。就前有三。初至欲衣来明發愿因缘。二佛语毗舍下明赞述八愿听受雨衣。三毗舍闻下明行八愿施僧雨衣。就初發愿因缘中二。从初至比丘僧来明比舍佉母请佛供养。因见比丘裸身洗浴。愿施雨衣因缘。二食讫下正發八愿。文云请佛就舍供养。经云。供有三品。送食就寺名上。就舍供养名中。造舍乞食。發心供养名下。十云。佛言不与人遇。愿佉母言。与我可得愿。佛言与汝。五云。佉母乞九愿。佛不与一愿。所谓世尊常受我供。第二愿中义分有二。前云六愿。内资中發。后之二愿。衣服外资。此内外二资。發心供养。意情弥廓。悉无限局。望僧田获福。非別施也。故为佛赞述。良由于此增。一云。施有五事。名为应时。遂来远去病俭时。初得新果蓏。若新𥼆。先与持戒精进人。然后自食。第二段中有三。一至觉意来明佛反同与愿之意。答己愿之所期益利之相。二世尊下明赞其八愿深胜精妙。三世尊下𠡠僧令受。遂彼八愿。闻是语已。庆行愿资成。故發憘心。能除悭贪等垢。既舍众恶。恶除身乐。即是戒净。戒得得定發生妙慧。道品增长。故曰根力等。次偈诵中。初一诵上八愿因成深胜。次有二偈诵上八愿精妙之果。就初偈有二。上半诵前领食六愿因深。胜义下半诵后衣服外资二愿胜义。欢憘者。施前方便。乃至施已。三时心净。庆离悭垢。故曰欢欲心因净。心因虽净。以非法物。施福亦尠故。次胝施饮食者。以应法食施是。叹财净心。财乃净施。破戒比丘及以外道福田。非胜明施。持戒佛弟子即叹境界田净。三事俱胜。宁不精妙。以衣奉献二众。故曰众人。此叹财因。净施虽不能究竟断结。而能暂伏现在贪心。故曰降伏悭嫉心。此叹心净。论云。于财惜著名悭。见他名利功德心忍不忍名妬亦可持戒弟子者叹前舍恶并信乐等。众人者远行等八悕福。行因降犬慢贪。诵前清净。可谁愿言。后二偈者。初受施者果成。后行施者果满。前受施成果者。乃是上命过比丘成罗汉等。行等八人。道借资成。筞进其行。近克世报。远成涅槃。如偈说然。此八事为他远行等。冯云名为依。即是内外资备。能生他乐。故曰依乐。近克人天世报。名受乐报。远获无为。故曰永得安隐乐。得天释成受报。得无漏释。下记得之。因行施得果者。借前八行。亦近尅人天。远得无漏心乐。福德者。远颂对圣。發修八愿。近颂信乐之言。此举因下三明果远尅。胜进无漏。以自适神。故曰快乐。唯证自知。非比能况。故曰无逾。修因生天。故长寿常安乐。第三依愿行中。前已有愿。后即依行。若有愿无行。愿必虗。若草行无愿。行必孤。以有愿故行不孤。由有行故愿不虗。祇云。被差分雨衣人。僧中唱衣有大小。四指八指不等。不对者。我当分唱者。起余分衣。人亦如是。余处安居此受雨衣者。应与语言。汝余处莫取。文云。不舍雨衣。便持余用者。祇云。此衣不得。受当三衣。不须净施。不得著入。河池中浴。不得小小雨时著。不得裸身浴。当著舍勒余故衣。不得著作种种事。下九十雨衣戒云。服吐下药判头出。而□露地食得。恃作鄣缦。常须大雨时披浴。若雨早止。垢液者得著。入余水中洗无罪。戒本三法四句。一人二求有分齐。三制名辨体。四用分齐。正戒本四句。一人。二明过业。下二可知。辨相释立法。四句久显释。戒文可知。婆云。畜雨衣有二益。一雨时热时。得鄣身浴。二无雨时得里三衣。若闰三月者。要后三月十六日求。若先不知有。闰前三月十六日求者无罪。若闰四月。前四月十六日安居者即受用。乃至七月半百二十日。常得受用。以夏多雨湿热故。若不闰四月一日用。问用中何故听闰前四月十六日用求中。何故不听闰前三月半求。答求贪总他用中无总故。前后不同。问雨衣闰中得多日用受功德衣。亦应闰月得多利。答衣益处多。闰中开者。有长贪之过。雨衣己物。夏闰开用无多长贪故。多云。从三月半。至三月尽。应求应作。若得成衣。四月一日应畜。若不成衣。乃至四月半。听求听作。设三月十六日。得一二日即成者。律师云。亦得畜用。察其意制时开一月求畜。而大制时。半月应求。半月应畜。设未受持。不次说净。是一日受持衣。若前安居。至四月十六日。应如法受持用。到七月十五日。应著一处。不应畜用。用吉罗。亦不须舍。至来年安居时。如前畜用。不须更受。祇云。四月一日。要受持己用。乃至八月十五日当舍多云。以尼弱劣。担持则难。制不听畜。得畜浴衣。一切常开无过前用罪。现有浴衣不应求。而求得小罪。婆云。下三众不听。畜开通言。若舍雨衣者。此律不明舍法。祇五云。至八月十五日。应□众中作是唱大德僧听。今僧舍雨衣。如是三说。至十六日舍者越。乃更作余用者。得作三衣。受持施人说净。乃至作种种作事。律制舍法。理有受文。

过前受急施衣过后畜戒第二十八

此戒亦二戒共为一戒。过前受犯舍。若时中受过后畜亦犯舍。同由急施衣生。是以合制。若非急施。安居未竟。佛不听受。若受吉罗。祇五云。安居未竟。安居施及索安居衣者。越毗尼。此间对夏。复是急施。亲非亲俱犯。故与上乞衣不同。对此犯长。亦与上长衣不同时节可知。佛既制戒安。安居未竟不听受。不听受衣。后因梨师大臣请僧安居。未竟急施。如常安法施此。近恐违圣教。不敢受之。佛为益施主及利比丘。开十日内受。因圣开教。去是急施。过前而受。违反二教。长贪处深。制犯舍堕。论犯五缘成。一是急施衣。二知□急施衣。三过十日前。四无因缘。五领受便犯。过后畜五缘成。宜足急施衣。二知是。三十日内受。四不作净。五限过便犯。缘起有三。从初至夏衣来船开。受夏衣施。二六群下因圣开受。安居未竟。豫乞先受。佛呵制不听。三世尊下若是急施。开受无罪。十云。夏末七日。佛遣阿难往辞。诸人不肯。佛言。虽不供养。客法宜然。阿难至彼。说苦恼事。婆罗门闻。闷绝水洒得苏。因将厨供。逐佛后去。因此施粥。有五事益。䟦难陀分鱼。作羯磨等。此戒中说。既开十日内受。应有过十日前受。更呵责制戒。文略不彰。若十日前受者。与时分不相接。财体不净。无过后畜犯。此戒无缘起。戒本瘏解有文。若十日内受。与时分相接。有过后犯。戒本彰过后畜犯不明。过前犯亦可。戒本过畜则通前后。如半月浴戒。亦云过等戒本七句。一人。二时。三急施衣。四比丘下立法。五若过下明业。下二可知。戒本云。十日未竟者。七月六日受衣去。十六日自恣。正满十日。举是以明非举。后以释疑。举是者。谓十日内受者。为是十日。前为非举。后者谓十日内受。与时分相接。正有过后畜罪。释无过前求。罪去无重犯。五分戒本云。前后安居。十日未至。自恣时得急施衣应受。乃至衣时若过舍堕。准此文。后安居十日未竟。亦有得受急施衣。辨相中略不解。第二初三四文显自恣。已下解立法。若比丘下解五七二句。舍堕下解第六。十祇云。急施衣者。若男女大小在家。若□□夫人臣征行。若死女欲嫁还归。若杀贼时病儿。如是等人言。若今日不耶。明日即无。是名急施衣。文言自恣。十日在者。谓十六日自恣。若六日受衣者去。十六日自恣。非时分中正有十日在。下文十五受衣。明日自恣。此文甚好。不错问。所以非时受衣。过一月五月外。更增九日时中受。所以不增日者。答非时受衣。还得非时开。今既时受。何得非时开。若尔我非时受。亦应不得时中开。又解要是急施。非时受时外。更增九日时中受者。既非急施衣。受无时限。何须更开九日。问长衣入手。十日不说净。越十日。明相入十一日犯此急施衣。七月六日受。越十五日。明相入十六日。应犯。何故文云。乃至五月畜不犯也。答长衣不与。时分相接。但有前开。无其后开。故越十日。入十一日。犯此急施衣。六日受者。至十五日。明相未出。开前无犯。入十六日。复后开时分。两开相接。是以无犯。十五日去者。破夏离衣。安居未竟。不听出界但有后开。无彼前开。越此便犯。问一月衣摄十日衣。共为一月。功德衣摄迦提月。以为五月。何故迦提月不摄十日衣。过一月五月已。更增日者何耶。答一月衣摄十日者。是三义故相摄。一月是非时位。二同防长罪功能处。齐三十日是本不足。便开一月。具斯三义。以长故短故得相摄。巧德衣摄迦提月者。亦具三义。一月定时位。二俱得五利功能处齐。三迦提是本。五月是末。不足故开。以长故短故得相摄。迦提月不摄十日衣者。亦有三义。一时非时別。二利有宽狭。三本末不相故。五月不摄十日。亦如是。伽云。自恣已王作国者。得急施衣。随数安居。日过十日犯。□通中初总开。过前过后不犯。复別开。就別开中初有四事开不犯过前。次有二十事开不犯过前后。

兰若离衣六宿戒第二十九

此戒与前何异。有二不同。故须更制。一前戒不在兰。若聚落清夷。之处一宿便犯。此在兰若恐怖之处过六夜便犯。二前戒既无贼难。有功德衣。开此戒有难。不成受衣。是故无开。有斯別状。故须更制。论犯六缘成。一是受持三衣。二冬分非时。三有疑恐怖处。四置衣聚落。五无因缘。六过七夜便犯。缘起分三。初明失衣开寄村中。二六群下因前起过。三亲友下呵责制戒。六群比丘。一非久住兰若人。二无恐怖事垂响寄衣。故文云我听兰若乃至游行。若是兰若恐难。正当前开。何故呵也。五云。因开前恐兰若。更有聚落比丘兰若无恐怖。比丘寄衣。更制戒□本。戒本文十句。一人时。二时列非时分。三兰若处。四疑恐怖。五明三衣。六舍内。七因开六夜。八若过业。下二可知。辨中略不解。第二解余九句。文显可知。问戒本无功德衣开者。答上土比土不受功德衣。故无开。若尔应无迦提月。答功德衣。由作法有迦提月。不由作法受。故有迦提开。文言迦提者。谓牒夏分。过非此人。受迦提利故明。又解聚落比丘可得聚落中受衣向兰若处。兰若比丘不得来列聚落中受功德衣向兰若处。何以知异。男比丘不成受衣故知。又下使文有难。无伽梨不受衣。此既有贼。何成受衣。第三句兰若者。多云。去村五百弓。名阿兰若处。胡步一百步者。以一[棎-儿+一]为一步。如是四百步。一百弓。四百弓。拘屡舍。一由旬云一拘屡舍者。摩竭国量。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近非方。山陵高下是故远。又云。中国多风。不闻皷声。近则闻。是故近。此方小风。远闻皷声。是故远。一拘屡舍者是。声名律师云。此是定义。第四有疑者。十云。疑是中失物。乃至失一水器。怖畏者乃至恶比丘畏。祇云。在兰若。恐怖处疑煞劫夺衣。第五三衣中可解。五云。上衣中随所重者。听寄一衣。不得寄下衣。以随身故。礼拜入寺。乞食不得。单著不得。寄二六开置舍内者。祇云。著俗人家不得寄。可信人家还寄。可疑家正寄。郁多罗僧余二不得。七有因缘离衣六夜者。祇云。三月在兰若处。是夏三月恐怖处。开置一衣聚落中。不作日限。五分云。前安居后安居未满。若无恐怖。不得寄衣。彼国多有八月贼。至八月时。煞人取肉祠天。诸人至日。皆共警备。贼至期日。不能得人。遂至兰若害诸比丘。开有恐怖。不作日限。得寄衣白衣。家衣既不在界内。不次向兰若。会衣不畏贼。虽唯次十日。一度往著。恐有湿烂。虫啮等过。见云。若兰若处。僧房坚密。不须寄衣。不坚密得。寄衣。已六夜。一往著见衣。已还阿兰若处。多云。前安居者已过。后安居者。未满八月十五日。后安居始过。十五日未满。八月十六日。次六夜中。听兰若比丘离衣宿。所以者。外国贼此六夜中發。是故开也。祇云。为塔僧事开六夜。何故唯开六宿。答因事故开。佛遣波离向沙祇国。灭诤辞衣重。佛言。去可几日还。答去二日停二日。因开六日。六日不灭已来。更求一月。戒本亦有。除僧羯磨。得羯磨已。应疾疾去。食前得食后去。食后得明月去。不得会道去。除命梵等难。得会道去。列彼断事。不得过时。如前说。断讫来时。如前说。不得待。客比丘食事未断。不得染衣薰钵等事。未可中间住者得。所以尔者。义言夏中为事请。日浪行住。恐破夏故。五云。有塔僧事和上阇梨事及他事。皆听六夜。留一一衣白衣家。若一二三乃至五夜事讫不还。吉罗。祇婆云。兰若处寄衣家。内六夜过者提。义言似是。余缘文中。无恐怖故。是故知。了疏云。阿兰若处。夏安居须日往。余处听法不可。恒将三衣自随。若留住处。恐生后失。佛许寄余处。六宿不失。至第七日。更取衣还。度第七夜。如前寄。于事未竟中间。恒许夏中非受。迦𫄨那衣时。又非羯磨离衣时。

回僧物入己戒第三十

所以不听回僧物向己者。出家之士。理宜少欲知足为怀。闻他居士许欲施僧。方便劝化。回来入己。内长贪结。外恼施主。又复损僧。殊所不事。是以制也。许僧之物。于己有滥。回客称心。喜为因制。许佛法之。物于人无滥。回之义难故不制提。论犯四缘成。一是许僧物。二作许想。三回向已。四入手便犯。戒本十六句。一人。二知。三物。四求入。已下二如常解。初同昔僧物下解第三。若比丘下合解四六二句。僧物有三种。一已许僧。二未许僧。三已舍与僧。此三句物回合向己。罪有轻重。初句物若许作许。想回入己。随第二句。物回入己。无犯。所以知。下文未许作许想。正犯小罪。故知未许还作。未许想劝。入己无罪。第三句物已舍与僧。此定属之物。劝回入犯重。此之三句同是僧物。为明轻重。犯不犯义。是以并明。祇云。若人持物来同。比丘何处布施。答言。随汝所敬处与。问言何处得果报多答言施僧。问何者持戒清净。答僧无犯。戒不清净。若言我已施僧。今施尊者。受者无罪。若言此物置何处。便我物常见受用。答某甲坐禅。诵经持戒。若施彼者。长见受用。先就宗结提。次若物僧许下明吉。有八四对分別。初僧塔相对。次现前四方。次僧尼。次同类同类相对。故曰许异处与异处。祇五云。回向余人者提。向余僧众多人者越。此彼畜生回越。心悔尼回一人施人僧者提。见云。欲供养此像。回与彼像吉。十波云。有病比与诸者。病比丘僧直汝持作食。我食亦与众僧。诸人计我等。但作食与病人。余钱自分。何劳与僧。即如计分。乃至佛言。吉罗。伽犯偷兰。若檀越请僧。食次未至。自言我应知。故妄语提。若是食随计直犯越。次差请。此是定属之物。又复越次专由我意损他成重。若为前人说法。令物入己。犯舍。堕向尼僧物自回入。亦同舍堕。僧物回与塔。即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘吉悔。此僧后僧。亦如上。若此自恣僧物回与彼自恣僧者。物应还此比丘吉悔。不还此僧计钱成重。此彼一人。回亦成重。祗云。尼为众乞供。乃至偏心曲授。名为众物。回向余众眷属。皆波提。回僧物舍堕。即入僧不用。应归主。多论亦如是。

●九十波逸提法。七门料简。一配共三业解成犯相。二身口二业自作教人不同之义。三身口二业虽有尘沙。要而言之。不出应性。四解持犯方轨。五解僧尼二部犯之同异。六解诸部不同。七解沙弥时作方便。进受具戒。有犯不犯义。

配三业者。就九十中。有三十一戒。是心而非口。偈言。女未强脱覆。与屏施別过。非残不外坐。屏露四三单酒水[车*(年-(乞-乙)+?)]半白。二随持搏宫。有二十一戒。是口而非身。故偈言。故毁雨月说。道女异嫌尼。讥法恐怖疑發。起欲□毗。同欲无根谤。二十一毗尼。昔解云。与年不满二十。是口业犯。今解不然。此和上提。和上本不秉羯磨。但身在众中坐。因他口业犯。下文和上提众僧吉。故知前解非正。可言自身作业假他口。三十八戒亦口亦身。就中有三十一戒。口家作业。共身心犯。有七戒。口家止业。共身心犯。就前口家作业中有三。一自口作业。假他身。有十九戒。若语自作。唯身心犯。若就教人名。自身口作业假他身。偈言。掘坏牵劝然藏饮。煞駈与尼捉落宝。高床七戒俱虽教。人言。章了未即犯提。要假前人身。业坏他生种。教者方犯。余者例然。若如似诳他口了未结。要待前人闻知。闻知岂非前人身业。若然妄语等二十一戒。皆自口作。业假他身。何独十九。答今取別名身业。不取闻知通名身业。次有七戒。自口作业。假自他身业犯。如与比丘尼期同行。要假自口共期身业共行。越界方犯。余者余例然。偈云屏露二处敷。四期索美食。第三有五戒。自身作业假他口。如食尼叹食。假尼口业叹身业。咽方犯。余者亦例同。偈言。赞谏及二听。与年不满五。违谏之罪亦有口违谏。且就一相。言不尽理。次解第二七戒。口家上业。共身犯者。覆藏一戒。论解不定。伽夷云。意业犯此。就根本说。非但意犯。十云。颇有尼身口无重。得重罪耶。佛言有覆。他重罪亦单心犯。见云。身心犯者。见闻他犯。此通名身业未即成犯。若口發露。本自无罪。由口上不發露。意地覆藏。故名口家止业。假身心犯。偈言。覆皆足非时。家有不与欲。

次解第二自作教人同不同义。中有二十二戒。自作教他同犯余者。自作正犯。教他即轻。偈言。掘坏牵用劝。恐然藏煞余。饮无根捉落。宝自作教他。同莫问为己。不为己过中。是接悉皆同犯。更有十戒。教人不为己。于身无闰。虽可是损。已得小罪。何者是。偈言。屏露与尼衣。高床七戒俱。次前十戒。教人为己。能教犯提。受便者吉。若不为己。受教者提。能教犯吉。此义未尽。如打抟等。亦自他俱恼。何不同犯。而独无根谤。饮虫水等。俱是无文。义决即齐。故知不尽。

第三次释。遮性之义。见云。輙教诫尼。是遮非性故但三十戒。以为性恶。自余卒悉。名为遮。广解遮性。如上无异。今直数性恶便罢。偈言。故毁两说异。嫌强牵用讥。不駈恐覆疑。故余發说随。随相毁同与。不屏打抟无。

次释第四。持犯美別。此九十中。有十二戒。具二持犯。何者是由得羯磨。得说麤罪。教诫尼□受功德衣得背请。別众食□嘱。授入不犯。非时食前后。入他家作余食法不犯。足食劝足。七日书形。作口法受故不犯。残宿不受净施。问主著如法。僧事与欲。起此十二戒。由圣开听。作法顺教。即无其罪名作持。若止不作法。身作有违。名上犯。若据作事边。名作犯。此上作□。犯业思体。一名有异。上法上事。必竟不为。名止持。止作二持。名体各別。以首解。七日手口受竟。防无非时名作持。今废不成。然七日药未作口法。体合非时食。本无日限。由作口法。过七日。名非时。此乃由口法生。何得道防。名为作持。□覆藏昔解。亦言作持。此亦不然。颇有顺圣教。作法覆藏。得无罪也。我非时入村。顺教作法。犹是非时入村。而无罪。得名作持。故知旧非。今存十二。余无作法顺教义。不名作持。问教人掘地圣开知净得防教人无罪。岂非作持。答此之十二。顺教作法。自身得作。而无罪过得。名作持。知净语中。但开教人。犹不开自作。故不名作持。次有二戒。作便是持。止便成犯。谓覆藏不摄耳听戒。余七十六戒。止持作犯。作持作犯。初二篇已解。今明止犯。止持有。九句分三品。上品一句。识法识犯。不犯根本。设无愚痴。不学无知。清净晈照。名上品。中品四句。初识法疑犯。二识法不识犯。三疑法识犯。四不识法识犯。此四不犯根本。制为上持。有四无知不及上。名中。下品四句。初疑法疑犯。二疑法不识犯。三不识法疑犯。四不识法不识犯。此四皆不犯根本。名止持。有八小罪。少力前二。名为下。次解止犯。九句有立。八句无识。法识犯。此番进趣修学。以□明止犯由不学生。何有识法识犯。是以但八。今解若番解以明上唯八。不得九。若番修明止。即有九句。如不受三衣说净等。解而不作。云何不得。有识法识犯。望根本不作法。名止犯。不犯愚痴。名下品。中品四句各得一罪。上品四句各得二罪。名为上以犯门解义。罪多为上。番前时中。无罪为上。句法回复。上下可知。

次解第五。僧尼差別。此九十中。六十九戒。僧尼同犯。下尼律有文。不烦更数。有二十一戒。与尼不同。有三种別。一有无不同。谓輙教尼说法。至日暮讥。呵教授师。此三尼无次第相生。无意可知。有十三戒。轻重不同。偈言。作衣持屏坐。三期受赞食。劝足美平角。过量覆三衣。此之十三作事。同罪有阶降。故曰轻重不同之美。下文自释。次有五戒。犯同缘异。偈言。背请足外道。与年雨浴衣。此之五戒得罪处齐。名为犯同。缘异故落在不同戒中。不同之义不自料简。上虽律制。今更义立。故应有三。一牵他出春。冬房僧尼。同犯夏房。尼提僧吉。二毁此言尼通二众僧轻重別。三覆藏一戒二篇同尼初篇。若覆尼重僧轻。

次明第六诸部不同。十云。九十中无此不受谏別。有不恭敬说法教诫人。戒在说戒。坐下轻僧。须语问难僧。作自四羯磨记识。若未羯磨。随语吉罪。若作法已。随作犯提。似此触恼。而非彼中。自有不随问答戒。五云。九十一无此不受谏。用虫水饮。虫水。二戒合一。別有入尼寺。为无病尼教说法。及轻三师。回僧物与別人。祇云。九十二中。无此不受谏。恐怖比丘加为无病尼。说法回僧。物与別人。不舍净作三衣。轻僧戒离。此中余语。別立恼触戒乞钵戒之。故破钵提。此犹不在九十二数。解脱戒云。九十中无此余语与尼屏坐。共羯磨后悔。別有入尼寺。为无病尼。说法回僧物与別人。及不恭敬戒。鼻索𨚌云。九十中中有五不同。因六群与十七群共争。故结戒本。嗔恚者提。因六群托扰激动。故结戒本。若激动使。他嗔恚者提。因饥俭请一二人故。多人往恼乱施主。结戒本。不请强往者提。下开云。或病僧事作衣。若比丘先至清家坐卧挵小儿者提。若比丘不得高声大唤。扰乱人者提。

次明第七沙弥时作方便进受戒说。有二十二戒。任运犯义。自余诸戒。无教人同犯。故无任运。何者是。即前第二番教人。同犯者是。不烦更数。虽然犹小有差別。露处令非任运。屏处容有半是。若孔去者令非。若暂知二宿在界外。即得任运。受戒竟犯。

就九十中有九种修相。一始从故妄语至怀鬼神村有十一戒。守口摄意。身莫犯善。调三业行。第二从异语恼僧已下尽覆屋过。三节有九戒。明善将人。心随护众意。不相娆恼行。第三从輙教诫尼已下至与俗女同行已来有十戒。明远嫌避疑。离染清净行。第四从施一食已下尽过受四月清已来有十七戒。明内资节量少欲知口足行。第五从观军下至不作三染色来十三戒。明系意住缘。离诸放逸。修习出道无著行。第六从故断畜生命已下至与贼同行有七戒。明常行远离慈愍物行。第七从说欲不鄣道已下至不摄耳听戒有六戒。明除心信解敬顺诸佛教法行。第八从同羯磨后悔下至无根谤有七戒。明同住安乐不相娆总详和无二共相遵奉行。第九从突入王宫已下。说讫篇未有十戒。明衣服外仪节量谨摄。无违行故。

妄语戒第一

制意。出家之士。理宜言则称实。宁丧身命。许无虗谬。今违心背想。调诳于人。令他虗解。自失圣利。过患之除。是以制也。释名者。言不称实为忘。彰之在口为语。非心不犯称故。问故诳为重戏即犯轻。何故藏他衣钵二俱犯提。答妄语非恼境。故有情过犯。戏即无情过。论藏恼境。虽能藏者。心有轻重。前人受恼不殊。是故俱犯。论犯六缘成。一是人。二作人想。三违想说。四自知违相。五言章了了。六前人知解。第一人者。十众皆犯。问毁呰两舌。损恼为义。同类比丘受恼情重。复能碍于布萨。故重得提。六众下类设令毁破。受恼情微。非有诤讼。不能障僧。是故轻。婆云。妄语两舌恶口相历作四句。一是妄语非两舌非恶口。传他此语。向彼说以不实故。是妄语不以分离心故非两舌。软语说故非恶口。二是妄语是两舌非恶口。三是妄语是恶舌非两舌。四是妄语是恶口。是两舌类前可知。善生云。有人于十业道。一时作二。妄语两舌。或一时作三妄语。两舌恶口。如是说者。是无义语。即名为四。嗔之与贪。不得一时。其余八事。可得一时。六处遣使。自作二事。一婬他妻。二谓无业果。成云。余三口业皆离。绮语不得相离。自余三业或离或合。一如婆说。诸律缘起。不同此言。前后相违故。五云。因法师比丘。常好论议。以是为非。以非为是。余人问汝。何故尔。答我实知非。耻堕负处。鼻柰耶因罗云戏咲妄语故。佛即呵责结戒。若比丘戏咲妄语者提。戒本三句。下辨相中。合解第二第三句。成犯相中。分文有三。从初至皆是妄语广解。知而妄语成犯差別。二于大众中。下辨轻重相。就初分二。一从初至波逸提。对六识得事。违境转心。广解犯义。二所见异下对想受行识所得之事。违境转想。解妄语义。就初分三。一从初至五识是来。解八种不净境差別离分相。二从不见不闻下至此。应广说昡。举前八种不净语境妄语诳人成犯之相。三本作是念下解妄语前后方便多少。亦可前明犯法。次明犯行。下明前后方便具不具义。就初分二。一先明八种不净语境二。一先明八种不净语境。二从见者下解八种不净语境界离合。前列名中。先列不见闻触知四。后列见闻触知四。今第二释中先解后四见闻触知。却解前四不见闻触知。言见者。眼识能见解复初句不净境。眼根具五因缘。能通生识。可別前色。称之为见。此依成实明义。有人云。成实依律明义。何有本依于枝。成实是末故。毗昙难曰。若言眼识见者。识相非见相。无眼者亦应见。又复识即见者不然。四种不坏故。世尊说见闻觉识。若识即见者。唯闻觉识。见即识故。毗昙自立义。自分眼见色。非彼眼识见。长行释云。自分眼见色者。是故余识俱时即不见。以识俱空。眼见在前。非自分故。识住根故名自分。即自难曰。若眼离识不见色者。是即识见。非眼见何用。答曰。识成彼即成彼非分。即因非分故。如受不离想。想不离受。彼亦如是。又复难曰。若言眼见。彼应称限量论答曰。作是说者。彼自生过。识无限量故。识无限量。世尊所说。又复世尊说。眼有见而谓识见者。不然。如言意识法复有余。于中识耶。若言即意识法者。当知眼亦如是。是故眼即见。眼既如是。乃至自分意识法也。眼具五缘见者。一眼根清净。二有色尘。三假空明。四识住根。五作發识意。猫狸等夜见物。何必具。五如是妨者。至时付口。耳具四缘。不假空明。三识能触。具三缘。一三根不坏。二尘到根。三作發识意。意根对法。以其强故。到以不到。俱能可知。婆云。三根性利。力用偏多。故各分三。三根性钝。力用处少。故合为觉。律名为触。其义一也。又三根能远取境界故。各分为三。三根能近取境界。故合为一。毗昙复有五。复次释。偈言。二境不近受。远近境界一。余一向近受。依及境界等。长行释曰。二境不近受者。眼识耳识不近受境界。如逼眼色。不见涅槃。亦云近故不见。如人眼睫。耳亦如是。逼则不闻。虽在内而远闻外声。若言达亦不闻。此则不论远近境界。一者意识远近境界悉受。除自己及根应共。有余一切法悉受。余一向近受者。鼻舌身识近境界。依缘无闻故。依及境界等者。谓鼻舌身识。此三识依取境界。鼻根者微细而生识。舌身根微亦如是。问曰鼻舌身依及境界等。余眼耳意复云何。答曰偈言。二界说不定。一境界亦然。长行释曰。二界说不定者。眼识依缘俱不定。眼识界或依大而缘小。如见毛端。或依小缘。大如见大山。或依缘等。如见蒲桃果等。耳识亦如是。一境界亦然。意识境界。不定境界。或大或小。一切法境界故。依无形故。大小不可说。又解三根神通性。是故离余非神通性。是故合余。同龙树释成论云。眼一向离耳。亦合离鼻舌身。一向合。意非离合。意缘过未法尘不说合。亦缘现在法尘不说离。若尔何故。论文于现在法。都无所缘者。答曰。谓不取五尘故。若依智论往生品解。六根离合相。眼耳意此三根。所以分者有四释。一三根助道力强。二三根知世出世法。三三根知善恶无记。四三根远开三乘种子。眼能见佛。弟子耳听佛法。意能缘诸法故。离鼻舌身等。一助道力弱。二唯知世间法。三唯是无记法。四不能开导三乘种子。故合不见已下料简。前四文言不见者。除眼识余五识。是谓无眼识。名为不见。后时言见。即是妄语。余五识是者。亦是不见境。以五识所得事诳他言见。即成妄语。亦是不见言见。下三句可以类知。不烦更解。次解第二。举前人境诳他成犯。就中有二。初就不见问触知。四境诳诳他成犯。有二十四句。第二此应广说。不就复四境见闻触知。诳他成犯。亦有二十四句。文言。不见不闻不触不知者。依如起妄语法。应就不见境诳。他有六句。本实不见诳他言见。此心境俱违。第二实不见谓见。诳他言不见。此境顺心违。第三句实不见。内生疑心。不知为见为不见。乃至诳他言见无疑。此心境俱违。第四疑心同前。乃至诳他。言不见无疑。此境顺心违。第五实不见。无横疑。乃至诳他。言我疑见。此心境俱违。第六无疑同前。乃至诳他。言我疑不见。此就不见。上作六句。妄语竟下问触知三境。各作六句可知。故有二十四。今律文好略。并举不见闻触知四境。一心上并作四句。历于六心。故有四六二十四。寻文可知。问谤戒第二心云妄想。何故此妄语第二心。不云妄想。答彼举见。问法谤若不云妄想。似成说实。故次著妄成谤无滥。此戒第二。心本实不见。横生见想。若着妄此见想。诳他不见。则是实语。不成虗谤。故不云妄。问何以不著妄。此见想诳他言。见则成妄语。所以不置者何。答若著妄。此见想诳他言见。实成妄语。即心境俱违。与初句无异。又生人疑恶。谓心境俱虗。便成妄语。是以不著妄想。

第二此应广说对后四。见闻触知。妄语诳他。比前可知。此章门毗若广者。应两个十六。初十六者。如文言。不见言见。不见言闻。不见言触。不见言知。是初四句。问触知各作四句如上。次十六者。如文言见言不见。不见言不闻。见言不触。见言不知。是初四句。下三各作头亦如上。令且依文。八种不净语非圣语。若顺说八是圣语。□五言八种圣语。八非圣语。次说十六。种非圣语。见闻觉知。不见闻知。不实说名。八见觉知。疑言不疑。见闻觉知。不疑言疑。是名八。二八十六。圣语十六。反前可知。义言若从根说。应列十二。对尘亦尔。今以根尘合明。故不別列两个十二。然根尘合明。应有六。何以但明四者。已如上录。又类谤戒离此不见闻等。作十五章门。初四总作一门。二法相參作六句。三法相著作四句。一见闻触。二见闻知。三闻知。四见触知。单一法作四句。都合十五句。历六心作百八十句。提谤戒既尔。得作多句。此亦应然。又解不然。谤本三根。共证一心犯。若尔我亦四法。共证一妄。答不类妄语。六根取尘別。我见闻疑亦取尘別。问上谤中但立疑根。此中立触何耶。答此妄语对六根。离合相故。违立触根。谤中不得。已如上录。问想疑俱是心。何故谤中明疑。明不明想。此二俱不论。而明知者何。答疑缘实事生。故得立疑根。想本无实。但自假生。故不明想。此辨六根。想此疑离。俱是心。但以想疑。本非对法。尘之名是。故不明疑想。二作知名无是对法尘之名。故立知名。又此名触知。祇中名知。此云知。祇名识。如是一一各有六心。若对上不见等两个十六句。俱耳广说则无量。又亦应言。见马言牛。闻恶言善。知东言西。如是等平说无量可知。如五分见界言。女等。

大段第三。前后具缘者。正是八业差別。但为明提不说余三。初三时有心。次二句二时有心。第四句。根本有心。二时无心。小三句者。前一有后二无。后一有前二无。前后有根本无。此三吉罗。故略不说。三时无心不犯。故下文言。欲说此借说彼。无犯。次解。第二以相一受行心中所得之事。诳他犯义。文云。所见异者。行心之中。见虎狼师子。言见佛像。答他异本所见。故曰所见异。领纳违境。安心苦受。名之为忍。答他言乐受。亦可作羯磨时。内心不忍。而言我忍。答他异本。故曰所忍异。缘于财色。情所怖须。名之为欲。答言欲得闻法。故曰所欲异。坐禅行心中实得冷触。言得热触。名所触异。实生热想。言生亲想故。谓所想异。行心缘此。答言缘彼。故云所心异也。善生云。若有疑心无疑心。若见闻觉知。若问不问异本说者。是名妄语。若言不见闻觉知。亦是妄语。若破相说。无覆藏说。是非妄语。若异音说。前人不解。若颠倒语。若發大声。不了了语。若有所说。前人不解。如是等皆是妄语。祇云。有贼言僧物何处。比丘尔时不得示宝处。复不得妄语。应示房舍床坐等佛等物。何处指示塔边。供具诸器等。屠儿畜生。土走之问言见。不不得妄语。不得示处。应言者指押。胡音与见。同十云。若人问比丘云。汝见人用葢。行不比丘。不见为因佛故。言我不见。得吉罗。扇革屣车亦如是。若语高姓人云。汝是剃毛下姓人。故妄语提。若云汝作剃毛人。未得吉。若比丘语。两眼人云。汝所得妄语提。即是轻恼比丘故提。语一眼人云。汝瞎是眼人得轻恼他提。婆云。一句语亦妄语。亦两舌。亦恶口等。若遣使书信。手而作相妄语者。一切皆吉。开通云不见云不见等。开前不见闻等。四六二十四句见言等。开前见闻等。此应广说。中二十四。意有见想。便说者开前所见异等。六句亦应。开前二十四中二四六三句。境顺心违。句亦应更云。意有不见想。便说此广说中。二四六境顺心违句。若如后录。不见等。开前一三五。心境俱违者。见等亦尔。

毁呰语戒第二

夫人之法。宜出善言。迭相赞叹。令彼欢喜。勇进修道反以下贱之言。形呰前人。令彼惭耻。废修正业。伤切人心。甚于剑割。恼处不轻。故所以制。论犯六缘成。一是大比丘。十五云。毁呰比丘。提下四众吉。二自毁呰语。伽云。传他毁呰。为他骂皆吉罗。三知是毁呰语。四作折辱彼意。五言章了了。六前人闻知。多云。若以八事。不现前屏处轻毁。若前人不闻。若前人无是事。但为恼故。一切吉罗。毁呰恶口。亦有四句。类前可知。古时畜生能语者。谓劫初时先有人天。未有三恶道。尽从天人中。以宿习故语。今多从恶趣来。是以不语。戒本三句。下辨相中。从种类下乃至亚聋人。解第二句。以七种恶法。行骂方法。若比丘如上种类下解。第三句。言章了了。结罪轻重。解第二句。中略二离六略二者。初明七种恶骂法。第二行骂方法。离六者。初中有三。初牒来。次列七门。三解释。五百结者。传云。九十八使分为五品。五九四十五。即四百五十。五八四十。即四百九十。并根本十使。是为五百。亦云如十缠者。第二若余比丘骂余比丘下行骂方法亦有三。初总牒上恶法。次列三门。后正明行骂方法。问谤戒中七聚谤。罪有阶降。何故毁呰一品提。答谤就损恼。有增微。故结罪。阶降毁呰。直就受恼边制。若尔我以四重。毁受总重吉罗。毁亦应轻。答毁呰有二种。一恶法。二善法。恶法皆提。善法皆吉。论其谤中。正得有恶法谤。不得有善法谤。故有阶降。若尔我毁呰恶法中。何故不得有阶降。又云。谤本一为损恼。二为治罸。三恶对前人。论其毁呰。唯有损恼。𨷂无治罸。故有阶降。祇云。毁呰有七事。种姓。业。有貌。病。罪。骂。结使。种姓业相貌三。此有上中下。下种姓者。汝是旃陀罗种。乃至皮隔。下业者。屠猎乃至魁脍人。下相貌者。汝是瞎眼。乃至锯齿。以三下法。毁比丘及父母是提。言和上阇梨是兰。言汝同友知识是越。中姓者。言汝是中间种姓。中业者。卖香坐店。田作中相貌太赤黑白黄等。汝身父母是兰。汝和上阇梨是越。汝同友知识。是越心悔。以三上法。汝刹利婆罗门种。汝居金银铜器店肆人。汝有三十二相金色光等。言汝身父母师僧。是皆越。汝同友知识是越。心悔病者。汝等癣疹乃至癫狂罪者同此犯。骂者作世间骂。婬逸秽污。一切恶骂。结使者。汝痴暗无知。犹如泥团羊角鵄等。此四无上中下。言汝身父母是提。师僧是兰。同友知识是越。面比外更加一句。是中有如是人。解第三结罪中。初就不善法。骂大比丘。结罪轻重。次就善法。行骂有三。初总明善法。简异恶法。二別列三门。三行骂方法。此僧尼犯。同缘异。尼毁比丘。及尼別人提。僧局同类。若尔何故相谤通二众。答谤据狂治。毁呰有尊卑上下。违敬之咎。故有轻重。尼骂大僧众吉。为之义希骂尼众者提。若尔谤大僧希。亦应轻。以別人相恼故。大僧知法骂众义希故。二众俱吉。祇云。以七法毁尼兰下之三众越。俗人越。心悔。此不论轻重。开通云。相利故说者。总举为利。不为损为法故。说者为说理教。今生信解。为律故说者。总举行教。为教授故者。別举行教。指示曲授。即说即行。为亲友故者。情亲故不犯。

两舌语戒第三

夫同住和合。无心乖別。专搆私屏。传于彼此。今僧未有诤事。而生诤已。有诤事。不可除灭。鬪乱僧徒。恼坏不轻。故所以制。论犯六缘成。一是大比丘。二说鄙恶事。三传于彼此。四作离別之意。五言章了了。六前人闻知。十婆云。唯鬪乱同界大比丘者提。余众別界轻。即无破僧鄣碍说戒等事故。是中两舌亦有四句。比前可知。五云。野干生念。今此二兽。甚相受重。我当鬪乱。使各求食。所残必我当得之。戒本三句。下辨相中。具解此三。从两舌者下。乃至痖聋。解第二句。鬪乱方法。从有比丘破下解第三结罪轻重。就前分二。初明十众。鬪乱境界。在家出家。各分五众。故合有十比丘。鬪比丘提。余九悉轻。一一作头。各有十句。合有一百。第二从鬪乱者。某甲说是下出鬪乱秽法。鼻奈耶戒本云若比丘调戏两舌。鬪乱彼此者提。祇云。若以七种恶法言不知。某甲说汝。是无上中下。欲令彼离向己。若彼离不离皆提。乃至同友知识是亦提。以鬪乱故无轻重。与毁呰別。第三结罪轻重中。祇云。四众俗人。同前戒说。婆云。说已更说提。若不传彼此语。但二边说。令离散者一切吉。问妄语戒著于大众中。余戒何故不著。答妄语十众俱犯提。毁呰。两舌等。唯比丘提。余众皆轻。是故不著。又妄语须顺前情。不就恼境故七众皆犯。毁呰两舌违情恼重。故唯比丘善法毁呰。对面怀恼。故前须明。此是屏传无恼故不列。以无善法。两舌语故。

与女人同室宿戒第四

男女形別。理无同宿。既境色交涉。容生染习。又致讥丑。莫能自拔。过患之除。是以制也。论犯五缘成。一是人女。二室相成就。三共同宿。四知共同宿。五随卧转侧便犯。辨离合有八。此通道俗。坐行船等道俗別者何。答一此取结。尼便合坐等。不便故离。二开缘不同。比丘共二女坐。尽曰有教授。不教授別。尼对二男。无论宿比丘及尼。俱无教授义。比丘共二女同行者。□尼二开。一难若往安隐。二要多人估客。大伴不犯。俗女异此。故宿则义齐。同船者招讥损重。俗女异此。宿过义同俱禁也。三若论亲非亲宿坐行等。以同处故。生患义齐。故不开亲作衣与衣。直是造作不同处。故简亲非犯。四道俗不同者。宿等如上。故通道俗。与衣等同类服。亲喜为故。唯禁道论俗。分外希故不禁。互具不具者。宿等过如上故制。说二人与衣作衣。大尼义数喜。为下二众。异此不犯。六坐卧不同者。若宿俱卧方犯。以相滥故。若一卧或俱坐犯。屏不犯。宿次无滥故。文云。二人俱卧。俱脇著地。若随转侧亦犯。若白日一坐一卧犯。屏露坐戒。以屏名通故。宿缘是別。白日非宿故。七若一坐一立。明夜比丘俱吉。若有灯火尼亦吉。无灯火尼犯。入暗室提。八宿坐取知。行船取期。缘起分二。一从初至从坐而起。明与女人同宿起过。二从还伽滥下明呵责。制戒诸戒。皆呵痴人。多种有漏。此戒所以无。答此戒既罗汉。具二解脱。痴尽慧脱断。爱心解脱。故无痴人呵也。十云。佛告阿那律。汝虽罗汉。不应与女人共宿。如熟饮食。人之所欲。女人于男。亦复如是。戒本五句。一人。二人女。三室相成就。四知同宿。五结罪。辨相中义者。解初妇人者解第一。十祇云。女者人女。非人女畜生女是。人女者。若坐若卧名为宿。牛羊驴马若卧若立。擎头时未得罪。妾头眼者提。象正立时无罪。倚眠时者提。鵞鴈孔雀一切鸟等舒头顷时无犯。屈头著翅时提。若众多比丘在房内眠。若抱眠女儿入者。一切比丘提。若维那知事。人应语言。正竖儿抱入。若大母畜生宿者提。若小雌畜生如鸡等。共宿知吉室者解第三。此室有四种。婆见云。若都集堂内鄣没。使堂中有诸小房。虽各各別。以当同犹是一房。若多房共一户。亦皆犯提。覆者乃至衣缦。作屋壁者。乃至高一肘半。共宿皆犯。若大屋相连接。乃至一由旬。一户出入亦犯。十云。室相者有四。一一切覆一切鄣不覆。二一切鄣不覆。三一切覆半鄣。四一切覆小鄣。是舍中宿者提。通夜坐者不犯。乃至他舍有女人宿。孔容猫子。出入处宿者提。若与女人竹林树下宿吉者。伽云。树孔中墻壁树下大空屋中宿者吉。义言前难。言通夜坐四种室中不犯。比于他舍。有孔犯者。犹自难解。计应多人宿处开坐不犯。似僧祇说。应有灯明文中略无。祇云。一房別户。有隔无犯。异房共户。一房一户。二句皆提。异房异户。无犯。有鄣有覆提。有鄣半覆越。有鄣无覆无罪。有覆有鄣提。有覆半鄣越。有覆无犯。若佛生日。转法轮日。乃至大会通夜说法。若露地风雨寒雪。当入屋内正身坐。若老病不能坐者。当施鄣隔。不得用疎物高齐肩腋。若道行入聚落。宿当別房別隔。若无屋者。乃至如前作鄣。若无鄣隔者。如人可信。应语女言。汝先眠我坐。比丘欲眠语令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝无福德。若比丘先宿下解本戒第四句。知同室宿。祗云。若比丘在屋内。女人半身出入。女人在内。比丘半身出入者越。故此律文。比丘女人。先后入。不相知无犯。若亚卧下释第五结罪。婆云。与十女人宿。得十罪。随一一起更卧。一一得十提。随一一转。得十提。若白衣舍与女人并房不闭户吉。五云。乃至初生女人。乃至二根同宿者提。同覆异隔。各大会说法。若母姉妹。近亲病患。有知男子自伴不卧不犯。

与未受具戒人同宿过三夜戒第五

凡道俗路乖。情事相违。始习未闲。事多相恼。近则生慢。乱道妨业。故宜別处存道增敬。是以且制。然出家之人栖心无定。事有游行。投人上宿。存形齐命。又沙弥离俗。冯荫在此。更无所伏。事须眷接。是以开听。限期三宿。然禁则防其过。开则通其益。开制之宜。理数然也。十云。佛告诸比丘。沙弥可怜。无父无母。若不怜愍。何缘得活。若值恶兽。得大苦恼。亲里必嗔。沙门释子。但能畜沙弥。而不能守护。佛种种呵已。从今已去为二利益。听未受戒人二夜共宿。一为沙弥故。二为白衣来至僧坊故。婆云。为尊重佛法故。为息诽谤故。所以开二夜者。有失命因缘。种种恼事。以怜愍故。得共二夜。以护佛法故。不听三夜。此戒三众不犯。论犯五缘成。一昔云是未受具戒人男子甄女人。却所以共女宿。无过三夜。共解云制不听。与女同宿。随宿转侧结罪。本自不开三夜。何有过三夜之𠎝。又引伽云。若与一女人相续。过三夜。但有宿罪。无过三夜罪。此文云谬。伽云。若曾前与男子二夜竟。第三夜与女人同宿。随卧转侧。犯二波逸提。今解顺上论文。同宿虽制不听。亦有过三夜罪。若与女人同宿不结过三夜者。我过量不处分。即是犯。不应有妨难罪。残宿即是过。不应有非时等。若言缘异故结多罪者。我亦女人未受具。亦缘异。应结二罪。又复不相假。何为不结为结二者。何故下广解云。唯言天男女者。前已制。为分前戒別。是故著天男。若言修罪男。故知是女不犯者。如同诵中。亦言修罪子岂可共女人共诵不犯耶。又为辨男女。俱有过三夜。解云未受具者。除比丘及尼。余者是除中通二众。故知取中通五众。设便著天男亦无妨。何者若著女者人情意。谓女人亦要过三夜。始有犯。谓转未结罪。是故就男以辨。过显前女人。亦有过。若使前戒著女人。后戒后遣著。我前戒明非时。后残宿。亦应著非时。如白上著黑參前黑。亦应著将此二戒反却。难前可知。以此义立。故知第一缘未受具戒人。男女二室相成就。三同室宿。四知同室宿。五过三夜犯。祇云。过三夜犯竟。若未忏悔。复共宿者。罪转增长。无二夜开悔过已。当別房宿。更得二夜。辨离合者。初禁其宿。后开。二三夜犯。何故观军戒初制直见犯。后开二三夜別立。戒本犹有直见犯者何。答未受戒中本犯。由于宿。后开二三夜。永无初宿犯。军本由于观。后借缘开三夜。戒本过三犯。观军非是宿。犹有观军犯。问三戒俱开三夜。何故此二戒牒在戒文中。而屏敷中乃在下开者。答此二由人。人处俱故犯。若去即不犯。故列三夜。定戒本体。彼由去犯。去有暂永不同以犯。通暂永滥。故不列戒本中。问佛制不听。与未受具人宿驱出。罗云正顺教无违。何故呵责痴人。无慈不护我意。答夫为弟子。有事白师。进退取足。佛因事开。其二夜輙尔。听出乖弟子宜。宜无慈之甚。故呵痴人。亲是佛子而不慈念。况余人。宁有愍心。五云。佛呵责比丘。汝愚痴人。云何野干遂师子儿。祇云。诸清信人为佛作厕屋。佛虽不须。顺世人故。受时罗云以世尊制。戒无处可宿。逐至世尊厕屋中。见云。所以入佛厕屋者。以净洁故。多人以香华供养。是故入中而眠。祇云。时夜风雨有黑蛇。亦褁风雨。欲来入厕屋中。佛常观众生。畏蛇恼罗云。故遂至厕所。放大光明。诘罗云言。乃在此也。答云。我得处已为过多。佛以金手细滑扶令起。拂拭身上尘土。将来隔房。佛以与比丘制戒。顺行此法。是故世尊跏趺坐。到地了时开。戒本过三夜者提。戒本五句。一比丘。二未受具。三室相成。四知同宿。五结罪。辨相中义者可知。未受者解第二。祇云。比丘尼虽受具戒。亦不听共宿。十云。与不能男黄门。二根殡人化沙弥等。一切吉罪。知化沙弥无犯同室宿者解第三。僧祇十诵婆见等室相成就。皆如前戒说。五云。室者若上尽覆尽鄣。或无一边二边壁皆犯提。无三壁不犯。若有四壁。若覆少分半分多少皆犯提。复言少多覆不犯。若比丘先至下解第四句。知同室宿犯。不知无犯。祇云。比丘在内。未受具人。半身出入。未受具人在内。比丘半身出入。一切卧者越。第四宿时。若黑房。若覆地。天大风雨。乃入屋。老病无堪坐者。当用[金*致]物作鄣。缦下至地。上齐须腋。不得容猫子过。乃至行道无別处。张缦如上。乃至语未受人。言互坐卧等。汝无福德等。十戒本云。过二夜提。不犯者。若通夜坐。若病得与沙弥。过二夜宿。病人卧者不犯。余不病比丘。不应卧。母云。从今已后。沙弥得共。大僧二宿至三宿。若无去处。比丘不应卧。结跏趺坐。至明相现。若第四日后无知处。明相欲现时。遣沙弥出。恐畏不能出者。大比丘自出。婆云。是中有四句。或人一室异。或室一人异。或人室俱一。或室人俱异。四句皆提。非正文。准义作。若脇著地下解第五结罪。

与未受具人同诵戒第六

凡理借言宣。教为表旨。言辨理通。辞乱隐曀。通盖智明。曀增情惑。故婆论有四种义故制。一为异外道故。二为师与弟子位差別故。三为分別言章了了故。四为依实义不依音声故。以斯四益。是以制论。犯五缘成。一是佛所说法。二字句味。三未受具人。四齐声同句诵。五言说了了犯。戒本五句。一人。二未受具。三共诵。四经法略无。五结罪辨相中。具解此五可知。从句义已下解第三。同诵句义者。二人齐声同诵表。三行理同名为句义犯提。婆云。若同句齐声者提。齐声句异犯吉。若师随声高下。诵长句授弟子。弟子及师齐声。诵长句者提。若诵短句声齐亦提。若师诵长句。弟子诵短句。或师诵短。弟子诵长声齐者吉。若师诵已弟子后诵。不令声合。不问句与不同。一切无犯。非句义者。前人诵诸恶莫作未竟。后人抄集前言。便前言教表上行不圆。故非句义。以句同声。相接故提。齐声同句。一表无常理。周有资神之益。名曰句味。抄夺前言。表理不周。无资神用。故非句味。齐声同诵。表体理圆。名曰定义。抄夺前言。召体不周。故非字义。佛所说者。解第四所诵之法。是佛所说。祇云。法者佛所说。佛所印可者。声闻弟子。及余人说佛印者。见云。一切律藏。毗昙多罗。是佛所说。罗汉结集。同诵得提。若自己撰集文字。一切外道。梵志魔王。梵王帝释等语。此非佛说。同诵无罪。若比丘与未受人。共诵下解第五句。文言。一说者举前句义非句义。二说者。举前句味非句味。三说者。举前字义非字义。同诵此。三言章了了随字句一小。一一结罗。祇云。除比丘比丘尼。尼虽受具。亦不得共诵。若二人共诵。经上坐诵。时下坐心中默遂。乃至婆夷亦如是。下坐诵时。上坐心中默遂。不得同诵。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各別说余偈。婆云。若二人俱经利。并诵无犯。若比丘无处受法。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒。重德人作伴。证明亦得。从白衣受法。但不得称阿阇梨。如是展展。转皆得受。但消息令不失威仪。伽云。出家五众同诵亦吉。

向未受具人说他麤罪戒第七

三然出家僧众。理宜清显。美名外彰。生人信敬。以此比丘麤恶之事。向俗人说。前人闻知。于彼僧众。情生薄琰。失其敬信崇重之意。损坏不轻。是以制也。婆云。与比丘结戒者。为天护佛法故。若向白衣说比丘罪。则令前人于佛法中。无信敬心。宁破塔憎像。不向未受具人。说比丘恶。若说过恶。则破法身。论犯七缘成。一是大比丘及尼。祇云。说尼二篇兰。下诸篇罪皆越。下三众并五戒。俗人一切越。十云。说尼麤罪。乃至沙弥尼別界。比丘一切吉罗。五云。比丘尼说比丘及尼罪提。比丘说尼者吉。四分文中说尼。亦提。二犯麤恶罪。除下篇。婆云。说他初二篇罪名提。说罪事吉。出佛身血。坏僧轮。犯对手兰。若说余兰者吉。三知犯麤罪。四无因缘。五向未受具人说。六言章了了。七前人知解。祇云。犯如是事者。出家已经久修。习于梵行。童子戏不止。云何受人施。戒本五句。一犯人。二知犯麤罪。三向未受具人。四除僧羯磨。五结罪。辨相中义者如上。未受具者。先解第三。此律说二众同犯。麤恶者。却解第二。若犯下三说者。过轻人不坏众故。但犯轻初之二篇。同是麤罪。坏众故提。破僧出血。二兰名轻。其业深重。说亦坏众。同犯于堕。若尔。何以此中但除二篇。不列偷兰者。解言以名。含轻重。若列兰名。人情意谓。余兰亦提。避滥不列。是以但云除僧羯磨。即显不得羯磨。说他出血破僧。明知是犯。是故不同多论。问说初二篇。同犯于堕者。谤他初二罪轻重者何。答谤他初二。有治罸义。损有浅深。故有轻重说地。初二无治罸义。就坏众处齐。故结一品。僧者。以下解第四。除僧羯磨。祇云。若未羯磨。有人问言。某甲比丘犯婬饮酒者。答言彼自当知。若已作法。若人问云。某甲犯婬饮酒。倒问彼言。何处闻。答言某处闻。比丘云。我亦某处闻。不得顺巷唱说。五云。若差向某人说某罪。而向异人说异罪提。十云。若差此比丘。说余人说者吉。若差向此人。向此处。此宗此聚落。乃向余人及向异处。说者吉。祇云。若僧差羯磨说已。更勒恼僧。僧应更作。白四随时。随处说者无犯。作羯磨已。余不差。若说吉罗。若比丘解第五结罪。婆云。说罪名种。不问前比丘有罪无罪。麤恶者犯提。伽云。若向比丘尼乃至沙弥尼。前说者吉。午印遣相亦如是。五云。尼向白衣说。比丘泛小。泛小过皆提。此律不有五事得提。若说名字。若种姓。若相若衣。若房舍。自说己麤罪轻者。量由说他义数。故须重制。自说义希。何须重制。又说他过多。一者自坏。二者坏他。三坏俗人心。是故重自说过少。𨷂无恼他之义。是故轻也。境想轻无罪者。虽法是可学。如覆藏者。不知无情过故。

实得道向未受具人说戒第八

婆有二义故制。一为大人法故。理宜功德覆藏。诸恶發露。今自称德行。隐匿罪过。非大人之法。二者自显圣德。则贤愚各异。前人闻之。偏心专敬。失本平等。净善之心。故所以制。论犯五缘成。一内有实德。甄却增上慢人。境虗故不犯。二自言己有。三向未受具人说。四言章了了。五前人闻知。问大妄语身现相。与口同重者。我得道现通。亦应得提。何故宾头现通得吉。答妄语身现相表口。是故重。若尔王舍城人。言阿罗汉者。取钵即身表口。亦应得重。又解。口言得道。凡圣俱能说有滥。故说重。通唯圣现。凡夫不能无滥。故轻。若尔凡夫亦有向五通者。即俱滥。答凡说即易得道者。小即是难也。问此戒凡夫。一向无犯。圣人一制已后。更无重犯。此教便成无用。答今制此戒。正为凡夫。问凡夫无实。何能得犯。答今制圣以遮凡。圣已彼制。更无说理。后若说者。即知是凡。祇疏制意亦尔。问此戒本何不除增上慢。与妄语別。答妄语缘起有。故得牒入戒本。此无缘起。故在开通。戒本五句。一犯人。二未受具。三所说过人法。四我知我见言自证得。五结罪。下辨相。次第解义者。第一未受戒者。解第二。此除比丘及尼。伽云。若向式叉沙弥沙弥尼说者吉。若向见谛人正见人说不犯。五分戒本云。自说提。大比丘不问自说者吉。不犯者。泥洹时说。受具戒人。问而后说。人法者下合解三四二句。十云。若言我得不净观安那念提。天龙鬼神来至我所。亦如是自言。好持戒立鬼来一切吉。禅秘要云。比丘及尼得不净观。𦠌法向他人说者。境界即灭。当容修行。唯除智者。教授师说为利养。故向他说。应时即犯。十三僧残过时不悔。心无惭愧。亦犯重罪。祇云。若言我法智耶越毗尼。心悔。若言我法智越毗尼。若言我得法智作证波逸提乃至十无学智亦如是。若言某处安居。比丘尽非凡夫越心悔。问言尊者亦在中耶。答言亦在中越毗尼。复言尊者亦得此法不。答言得提。自余类然。若彼真实下解第五结罪。婆云。若遇贼难畏失命。故语言。汝若煞我。得大重罪。若无人者。病得语前人者。我者得大福德。以是因缘说。则无犯。以人身难得故。

与女人说法过五六语戒第九

凡说法生善。事须应时。不请而说。理无强本。无信敬情。怀奢慢脱。因斯次致有过非。不免讥谤。又女人形碍福缘难过。若一向不说。无由生善。于法长隔。死沉苦海。故复听说五六语。过则便犯。论犯六缘成。一是人女。二知是人女。三不请。五云。从今听因。为比丘说法方便。令女人得闻。若为女人说五六语竟。语言姉妹法。正齐此坐。起知有缘。更来为说。无犯。若说五六语竟。更为后女说。如是相因。为无量女人说五犯。若自诵经。女人来听。即问要义。为解得解。过者无犯。祇云。若入聚落。教化众多女人。来欲听法。各为说五六语。应语第一女言。为汝说六句已。复语第二女言。为汝说六句。如是众多诸女送比丘出。礼足与列。比丘呪愿言。使汝速尽苦提。若言使汝安乐住无罪。比丘复向余处说法。先女复逐来在外。遥听比丘言。汝复来耶。女言尔。比丘言。汝深乐法可听得提。若见此女不共语。直为余女。先女虽闻无罪。十婆云。与后女说时。或移坐说。前女复来。立得闻者。若偈说。偈偈提。若句说。句句提。若说经。事事提。四无有智俗人男子。婆云。有智男子者。解人情语意趣。可作证明。要相解语。若方类不同。一切不听。必是白衣出家人。不得以事同。正使众僧集。若多女人无白衣者。不得为说。得为尼说法。一切尼众以教诫故无过。女人者。能受婬者。若石女小女未任作婬者。若说世事。一切吉。祗云。若盲若聋亦名无人。一盲一聋。此二当一。若眼亦名无人。若母姉妹等亦犯。若灭七岁若过七岁。不解好恶义味。亦名无知男子。若此家向道。比丘在内。得为说法。路上行人。不断得见闻者。若女来礼拜。问比丘言。此是何等塔。因教塔名。随所问事为。答无犯。净人见闻互离越。见闻俱离提。俱不离无犯。有作人行。来向内外。阁上阁下。遥相见闻。无犯。五言章了了。六过五六。语便犯。若女人不请。听齐五六语。若请说随多小。见云。女人若闻。长阿含中事随问而答。乃至尽阿含。若声相连不断。一提。若断。句句提。若一句经文。五句义疏。合成六句。不犯。戒本五句。一人。二女人甄异趣轻。三过五六语。四有知男子。五结罪。辨相具解寻文可知。问何故唯云。除男子请亦不犯。何不除请。答已言除。男子何须更除请。若言除请人情意谓。虽有男子。犹须请一言蔽请义。五戒者授体。五戒法者彰相。八戒亦尔。八关斋者。八戒也。关闭六情。若不五戒亦应云五关斋。答关未具足。不与关名。八戒是俗人出家戒一日一夜。奉持八戒。清净远离。犹如诸师。关闭具足。故与关名。亦如经说。关闭一切诸恶趣门。五云。若咀若达。若说所施功德。若与受戒。若女人问而答。一切无犯。

掘地戒第十

婆云。不听掘地。坏生种有三种益。一为不恼害众生。出家修慈。宜愍物命。制不听掘离恼害故。二者为止诽谤故。三为大护佛法。若佛不制此二戒者。一切国王当使比丘种种作役。事务缘动。废修正业。以佛制故。国王息心。不复駈役。得使比丘息缘修道。發智断惑。终成出益。是名大护佛法。论犯五缘成。一是生地。二作生地想。三自掘使人掘。四使人掘时。不作知净语。五伤则便犯。十云。地有二种生地不生地。生地者。若多雨国土八月生地。小雨国土四月生地。除是名不生地。若颓墻立石底。蚁封立聚。若掘者。随一一吉罗。若掘生地一一提。若掘泥处。乃至没膝。若尽地乃至没芥子。一切吉罗。除作摸画地。为僧房佛塔等。不犯。若生铜铁。一切鑛处。若雌黄堵立。白墡土。若生石黑石。沙处盐地。如是等处。一切无犯。婆云。生等地者。胡本云。实地不实地。四月及八月。此是雨时。地相连着。闰势相淹。能生草木名生地。余无雨时日炙乾。风吹土起义。名不生地。若触此上乾地。犯吉罗。下浸湿地犯堕。墻根齐湿处不犯。以异于地故。地虽筑治。若湿相淹發起。犯堕。凡欲取草菜土。当遥言某处。有好者净来。若到边指分者犯(若见亦尔到边犯提)。螘封雨时犯吉。次非根本实地故。若生草木。触草犯堕。封土吉罗。所以吉者。以吉者以小分相连故。泥下地犯堕。屋上墻上生草。如螘封通封。覆处地。若土起犯吉罗。及下地犯堕(此一段文出吴蜀地。新本畏人疑恠。故注源由)。伽云。余处遣使。手而掘地。不现前者吉。今依此律。但使教人不作知净语。不问现前不现前。悉犯提罪。若教大僧。虽言知净亦犯。祇云。道上转石。跳踉蹋地。走来走去。欲令地依。乃至掷均令坏。伤如蚊脚。一切犯提。作方便平地扫伤者犯提。乃至曳木驱牛马出入。若自经行。若住坐卧。欲使地平。亦如前说。河岸土以脚蹋堕。蹋蹋犯提。池坎岸。边行立崩无罪。土块一人不能胜破者提。减一人重者无犯。以物掷地。不故伤意无犯。若知事比丘欲藏物者。若露地生地。使净人掘。若在䨱处死地。得自掘藏物。若打杙入地越伤如蚊脚提。拔杙时越。伤如蚊脚提。打房内壁。损成功有越孔无犯。若外彼雨地伤。如蚊脚提。尽地作字。亦如是画未土无犯。若彻故屋。使净人𣘢。若坏壁使净人摘却。泥后自摘。不泥者以曾被雨。使净人摘两三行。后得自摘。至基还使净人摘。井池渎汪。水屋溜水。新雨后不得自抒。使净人抒净人。小时当使净人挠令浊。若池牛马先涉。后得自抒。池泥汪泥。新雨后不得自取。义言雨水能生地。以是故。一切池井。得雨后不得自抒。祇云。大小便时用水手摩地提。若雨潦推主处。不得自取。泛瓶器物木塼。瓦石在露地。经雨已不得自取。取者提。半沙者越。能沙无罪。右姜粪灰亦如是。若自方便多掘一提。若中间止住。一一提。若使人掘。前人多掘。一提。若重语使疾。语语提。若死土破雨已。使净人取尽。雨所沾际。然后自取。鼠攘土亦如是。见云。真地非真地。真地者。无沙石瓦砾。能立名真地。非真者。多有砂石瓦砾小土。名非真地。若被烧亦名非地。若地有沙石。云何知可得掘。应取小水。和土涛之。若四分石一分土可得掘。若石上厚四寸。[火*(共/束)]得取。若野大来近寺。为护住处故。比丘得刬草掘土。以断大不犯。若犯火烧手捽地不犯。婆云。若使净人掘地。不作知净。语语吉。教比丘及尼者提。教下三众吉。下三众不为三宝利益。教犯吉罗。下药法云。僧得果园。佛言听受。不知谁料理。佛言僧伽蓝人。若沙弥以此故知。为僧无罪。下生种亦如是。五云。有兰。若比丘须土作泥。若天净人听取崩岸土。若无者听。以水浇地。抹草布上。蹋使成泥。取用义言。若使得除屋内土。即使屋内地者。文云。除崩岸土。亦应得除崩岸地。

坏生种戒第十一

制戒意。成犯缘。悉同前戒。戒本有五句。一人。二坏。三鬼神。四村。五罪。义者解人鬼者。第三村者。第四十云。蚊蜻蛱蝶螘子。诸虫以之为舍。若斫截下解第二。村有五种。下重料简。第四村差別。若生生想下第五结罪。今解第四句。祇戒本云。坏种子破鬼村者提。根种茶种。以力中破。摘却牙目。净心种者。萝勒蓼蓝等是。揉[打-丁+修]净子种者。十七种谷。脱皮净大净通五种。褁核种如枣等。㧓甲净去。核食火净。合核食肤。褁种者。荜钵梨柰。此火净一切食。熟时自落。下触木石。伤如蚊脚者。名创。净去子。食谷褁种者。椰子胡桃石榴。此火净𫞷裹种者。香葇苏荏。此未有子。揉[打-丁+修]净有子。火净身褁种者。大小豆等子未成。揉[打-丁+修]净子成。大净。摩摩帝有谷仓。未净畏年小比丘不知法。使净人净。乃至尽垣言舂去。不犯。自余类知。若以五生掷著池井水中。大小便中。粪扫中越。死提。草中行欲。使死越。伤如蚊脚提。立坐卧亦然。石上生衣不得自除。使净人知。若日乾得自剥。却衣上生。[泥-匕+日]使净人。知日中乾。得自去。饼上生[泥-匕+日]。使净人知。雨后举木越。偒草者提。净人先举。比丘。后佐无罪。僧中行果。上坐问净。未未净令净。言净应食。夏中行畏失道。故揽雨草相系越。以余物系。来还解者。无犯。山中泥雨。滑欲倒地。捉草挽断。复更捉为水所漂。捉草断随断随捉(思畏断故)。水中浮萍。不得手拨。开有牛马行处取。若无行处。捉土块石。仰掷言。至梵天上去。若不时打。水开得用(义言净法应尔)。拾牛粪时。合生草断提。若泥作时。渴欲饮水者。手有泥。得叶中饮。无净人取。就树上叶中饮。不得挽令断。高不可及。得摇树取。乾落叶饮。若叶已衰黄。断者越。华生提。半熟者越。全熟无犯。水中番覆萍越。掷岸上提。若入水洗时。水草著以水浇令入水。若断朝菌越。见云。若须华果得攀枝。下使净人取。亦得拕净人取。五云。有接种凡诸草木。若所须语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝著是。若不解。复语言。我须是。若不解。复言与我。是坏地亦然。生草覆道。偏系遮彰。开路枝折。叶落不故。不犯。十云。若以草七覆生草菜上。为灭故提。若食果吞子者吉罗。若语净人摇树落果。得提。若以种子著热汤中。若日暴火炙。得吉。若取水上浮萍。若取石苇。得吉。伽云。打熟果。答以神力折树。以风吹五种子死。掷木杀草木。水浸火烧。舂𢭏。若以灰土砂及余方便覆生草。一切吉罪。若语人言取是果。我欲食得吉罗。自取本耳吉罗。多律师云。一切果不合子食。一切时得食。不须刀。抓净而食。佛自说生果菜。不问有种子无种子。要次火净而食。不净果合子。吞咽者吉。嚼破者提。今还解第四。生种虽五义分有三。一种根生。二种枝生。三种子生。根生中分作二。不假节生者。则作根种名根中。假节生名覆罗种。枝中亦二。不假节生者作枝种。假节生者作节生称。子子种中当体立一。始未差分。合成五也。见云。呵梨池者。翻云黄姜。今律文胡汉并彰。故曰也。优尸罗者。汉云香菜。贺他致咤者。汉云雀头。香卢乾者。黄莲也。陀楼者。不识。抑可知。舍摩者。菩提树也。罗婆醘陀者。具多树。此二种树。交州有。余方不见。苏磨那华末利花相似。广州有。其藤生苏。罗婆蒲醯那皆不识。若生生想下下。解第五结罪。就中分二。初明五生种莫问。就地离地坏者犯提。第二。草木七种色下明非五生种。就地坏提。离地坏吉。此律一业坏多种。随坏。少多。结如一业煞多生。随境多少。结此亦然。问所以。打杙著树。随打多小。一一结罪。畜生随分。坏。何不随坏提。解云。草木有多生相随所坏处。皆鄣他一分。生不起。是以随坏结。畜生唯一假名命。是以要待死。方名断命。故结一罪。又遮性不同。制意轻重故也。十云。若一时坏五种子。一时犯五提。烧一一提。若自作。若书遣使示相。如是一切教者吉罗。婆云。一时坏五生种。一波逸提随业。结不随境。僧祇自作教他。亦随业结。如前戒说。

异语恼僧戒第十二

凡身口业绮微而难制。虽过不至重。恼众不轻。事须僧众作法呵制。后仍不止。违法恼僧。起过不轻。论犯五缘成。一是身口业绮。二数作不止。三作单白呵制。四僧如法唤。问五更违便犯。未作制前身口业绮。未有僧命。众法可违。但犯小罪。制后犯提。口业绮者。作异语之名。身业绮者。作触恼之称。虽先后二结。同违一制。故合不分。成云。虽是是实语。以非时故。即名绮语。或是时以随顺衰恼。无利益故。或虽利益。以言无本。义理不次。以烦恼心说。皆名绮语。问余三口过直作即犯。不待僧制者何。答自余三业。一正相违。二损恼处重。是故即犯。此绮语者。反前二义。故直作犯轻。更违白重。故轻重不同。问此戒白竟未犯。更作便犯。一切谏戒。谏竟即犯者。答此是恼僧。非是谏法。宜僧制白竟。未违僧制。要待更作。方是违制。就后结犯。与谏不同。祇云。闻陀唤来不来。不唤便来。坐不坐。语不语。知不去亦如是。无违白宜。以八重恼僧。因即制戒。若比丘轻他者提。若众多人。乃至和上师僧前遣去不去等越。若人问言从何处来。答从过去中来。向何处去。答向未来中去。何处眠。八木上。如是问不正答者越。若僧中问异答提。亦无白众多人中。和上阇梨。长老前问异语者越。贼来问者指甲等。出此戒中。见云。畏成𩰖僧。默然不犯。若知若疑。知言不知。作余语答。皆別得提。问下身绮中云。作白竟。如是语者。既云身绮。何故云语。答语本表身。今唤来不来。违僧致恼。义同语也。多云。若作沙弥。番戒还俗。后作比丘。根变作尼。如是等即本羯磨。一切羯磨。尽得共作。得授他经。亦得从他受经。不得作和上依止畜沙弥。若问余维法事不堕。问答者吉。若出所犯罪。得解羯磨。戒本四句。

嫌骂僧知事人戒第十三

凡僧事是难。处分不易。故简修德之人。如法料理。宜应赞叹。令彼勤营。反坏恚忿。發言嫌骂。令彼生恼。废于僧事。损坏不轻。论犯六缘成。一是羯磨差知僧事人。二知是僧差。三如法经营无爱嗔怖痴。四说嫌骂语。五言章了了。六前人闻知。闻而不见。或见而不闻。便犯。问此戒与前骂戒。何异。答有四异。一前戒非僧知事人。此是僧知事人。二前戒无问虗实。此说实不犯。三骂辞別。四前非知事。互离见闻轻。此敬护重。互离得提。以非知事。于我无预。横千前事。虗实皆犯。前后二戒。同是恼僧。知事人处不別。故合一戒。戒本三句。下辨相具释可知。五云。若僧单白。白二白四。差知事人。恼言爱恚怖痴提。若僧差不羯磨。及余人作此诬说。语语吉罗。十云。若僧如法羯磨。差十四人。诫嫌者提。若舍羯磨。十二人吉。二人提。一教诫尼。二乐山界者食人。此二人舍羯磨。下舍羯磨。一切得提。伽云。为他骂传他骂皆吉。祇云。拜人者是正差人。拜[竺-二+属]人者彼倩人拜[竺-二+属]。今人者债人。更倩人呵责。三人皆提。因说有一大鱼。一百头各异。先作三藏比丘恶口故。若众中行好食时。若满杓与上坐者。上坐应语。余人尽尔行邪。答言。正与上坐。应言不须平等与一切好食。上坐不得便受。应言平等与。若沙弥。净人偏与师大德。知事人言。平等与。答言。汝何不自行。知事人推此人。却更令余人行。知事人言。僧食中无高下。汝平等与。嫌而即呵责者。持己食。比比坐。钵中食。作是言。此平等。不是名嫌。而非呵责。如是四句两越。一提。一句无犯。

露敷僧卧具戒第十四

凡僧物利重。宜应赏护。又以□己专爱。详则致慢。是故婆云。有三义故制。举僧卧具法。一四方僧物。皆笃信檀越所舍。供僧受用利益事廓。理宜赏护。使资身行。道得安乐故。二既是施主物。详心爱借。常有受用。令长信敬。故三用竟。即举使僧物不坏。令受用功德。反资施主。善根成就故。为此三益。故圣制也。论犯六缘成。一是四方僧敷具。二知是僧物。三露处。四自敷使人敷。五去时不自举。不教人举。六出门便犯。缘起有二。一从初至不净已来明受用起过。二比丘食不呵责制戒。戒本四句。一比丘。二僧物。三露地下明为已敷僧卧具露处受用。四舍去下结不举之罪。下文具解。第一可知。僧物下解第二有三。初句僧物不举得提。第二句物未舍与僧。不举无罗。第三句物已入僧寄赏。亦未与僧。设敷得吉。若比丘以僧绳床下解第三从去后。若彼有旧住下解第四不举之罪。就中有三。从初至方便去来。欲解不举之罪。先反解举之方法。二若比丘下明不作。上来如是举者出门结犯。五云。有比丘见僧卧具。在露地。以不自敷。不使人敷。以不坐卧而不举。佛言亦提。若到尼寺敷尼僧卧具不举亦提。若白衣入寺。应借僧卧具受用。若白衣家会。应借卧具。比丘食说不举亦提。若知事人暴晒僧卧具。在边若禅若眠吉罗。祇云。若僧床上安像。比丘礼拜。手触不举者提。若多人礼拜悉皆手触。属最后者。离二十五时犯。若春月敷床后付嘱人。去舍无犯。有若人卧上即付嘱。彼若比丘夜起大小便。触僧床。一一触已舍去。一一提。若知事欲付床褥。出著露地。离二十五肘提。若受得僧。床褥暴晒。时舍去二十五肘者。得极大麤。雨时不澈。雨雨重衣。故若行路中。挽乱草坐已去时。聚已当去。见云。若受上头陀法。若在树下。若在空地。乃至不得。袈裟及屋不得。将僧卧具。在外受用。若能爱护。乃至袈裟。覆无令湿得用。若受中头陀者无。雨时露地。雨时屋下。得用僧卧具。如是床褥露地敷已。不作即还意。离中人掷石外提。若□篱鄣去。离一用石。外还者吉。二掷石外还者提。多云。若露地敷已。出奇过四十九步地可提。不嘱人游行诸房吉罗。

屏处敷僧卧具戒第十五

来意同前。论犯六缘成。一是僧物。二知是僧物。三是屏处。四为己受用。五去时不举。六过限便犯。所以离者。一屏露异。二得罪时异。露则出门犯。屏则出界犯。若决意绝去。不来出界犯。若作还意出界无罪。听二夜在界外过三夜犯。三开缘不同。露则相雨。缓急屏则开二夜。问上回僧物。下尼互用。及此戒各列三种僧物。同异云何。答上回僧中正取许物。此及互用唯取已。舍与僧物。以俱是僧物。故列三种。须辨不同。十云。若付知事。及別人付。善好有功德持戒者。无如人付好贤者。守伽蓝民。不得[竺-二+属]无惭破戒者。乃至小沙弥。多云。若客旧比丘。出界期还。有急因缘。不得还至地了时吉。不期还出界地了时提。

强敷卧具恼他戒第十六

凡物有限事局。彼此情同。则彼为□□意隔。事须进否。然知他先得住处。竟□筹量。輙便于中强敷卧具。共相逼斥。非出家之仪。故所以制。论犯五缘成。一先借得住处。安止已定。二知他先住。三作恼乱彼意。四强于中敷。五随坐卧结罪。戒本五句。第三强敷。第四作恼乱彼意。五结罪。下辨相中略不解第二。余四寻文可知。十云。若为恼他故。开户开响。响然灭火然灯。若呗呪愿。读经说法。随他不乐事作一一提。

僧房中牵他出房戒第十七

然四方僧房。详人共有。理无偏局。虽先料理。安止已定。后来之徒。宜共受用。内怀嗔忿。强牵他出。自坏恼他。诤竞之本。损处不轻。论犯四缘成。一是四方僧春冬房。二先安止定。三作恼乱彼意。四牵出房便。戒本四句。一人。二内心嗔恚。三是僧房甄私不犯。四牵他出房结罪。下辨相中略不解第二。祇云。牵他比丘时。彼若拕柱捉户倚壁。如是牵离。一一处提。若口呵叱。随比丘语。一一处。一一提。若方便宜驱出。亦提。驱尼兰。若嗔蛇鼠出者越。若言此无益之物。驱出无罪。十伽云。若喜鼾眠。应起经行。不能经行。应越屏处。不应恼他。遣使手印。及私房驱出。掷他衣钵。出牵离露地等。一切吉罗。多云。手自牵出。从床至地土堕。上至地。乃至使五众及白衣牵者。比丘得提。使比丘牵。二俱提下四众吉。若牵聋盲瞎。痴痖得戒。沙弥行覆藏六夜人亦提。十三难人吉。尼僧房中。遣比丘□提。尼私房者吉。五云。于后屋牵至前屋。若于前屋牵出户外。若于户外牵至庭中。若庭中牵出庭外皆提。若将不喜人来。欲使自出。出不出吉罗。若降伏弟子。而牵出者不犯。牵下四众吉。问前戒开亲友。不简净秽。此局清净。不除亲友何。答前是俗人物。属先借者。亲友无强。故开。非僧住处。故不简净。此是僧房净者。有共住义。不净者无共住义。驱出无犯。

重屋上坐脱脚床戒第十八

凡事宜审谛危险。须慎重屋。薄覆脱脚之床。放身坐卧。容有坠堕。伤于下人。恼处不轻。故须圣制。论犯四缘成。一是重屋。二是薄覆。三是脱脚。床曰放身坐卧便犯。戒本四句。一人。二是重屋。三脱脚床。四坐卧结罪。下辨相中具解。祇云。夫脚床者。脚尖向上入死。如舍一脚尖三脚圆。乃至四脚尖。皆提。四脚圆。若下无人不犯。唯如此义。此一脚脱。若二若三亦应如是。伽云。除比丘寺。余四众寺。外道寺中。坐卧者吉。

用虫水和泥戒第十九

凡慈济物命。道之正要。知水有虫。而故受用。特损物命。违其慈道。苟存自营。所为无理。事是不轻。故制。论犯四缘成。一是虫水。二知是虫水。三不作漉法。四随所受用便犯。祇云。虫大细。三重漉囊。犹有虫者。更造井谛视。犹有虫者。舍住处去。若用虫水。一方便浇者。一息一提。随息多小。若使人浇。一语一提。若使病病浇。语语得提。虫生无常。或先无今有。或今有后无。是故日日谛视。无虫便用。十云。有诸鬪将。因尼教化。王遣往征。弓头尽。持漉水囊。若值有虫。当漉水饮。王问大怒。汝等诳我。小虫尚欲不饮。何能煞贼。诸将言。虫有过者。当为治之。于国无损。是故漉之。王甚欢喜。时诸将至于阵所。或得慈心三昧。入慈力故。诸贼即时折伏。多伽云。此煞生戒犯有四戒。此最初制。既不得以虫水和草土泥。便即饮之。既制不得饮。即断畜生命。既不得断畜生命。便断人。別结四戒。以事异故。尽名最初。若欲作住处。先者水中用细叠。一肘。作漉水囊。令持戒审悉者。漉水竟著器中。向日谛视者。若故故有虫。应二三重作。故有虫者。此处不应住。若遣使手印使人作者吉罗。五云。虫水者。囊漉所得。肉眼所见。若用水虫虫提。饮者属内。浇泥洗浴浣濯外属。虫虫想及疑二句正犯。无漉水囊。不得半由旬行。若无用衣。角漉亦听用漉水筒者。

覆屋过三节戒第二十

凡物有限。事成为要贪不知量。重覆不已。令屋崩倒。损功费力。其过不轻。故所以制。论犯四缘成。一是自为己作。二是使人覆。三二节竟第三节未竟。不离见闻处。四三节竟犯。问有者覆戒。何故无自覆戒。答不者覆时。房成得受用。自过三节。结罪竟。房无用。义亦可者。覆尚不听。岂况自覆耶。婆云。此房戒。犹是十三中后房戒。阐陀作房。即日成崩倒。作大房。用三十万钱。用功甚大。诸比丘为作房。檀越说法。房虽崩倒。功德已成。房未坏时。佛已到此。房中即是受用。佛是无上福田。功德深广。不可测量。又房成时。有一新受戒。清净比丘。入此房中。若起数亿种种房阁。庄严下至金刚际。高严饰。犹若须弥。设有持戒比丘。暂时受用。已毕施恩。何以故。佛于无量劫中。修菩萨行。今成佛道。始体解波罗提木叉。以授众生戒。非世间法。是背世俗法。向泥洹门。房舍四事。是世间法。是故持戒比丘暂时受用。以毕施恩。戒本四句。一人。二明作房法。三指授下明开三节在边指授过。四三节结罪。下解前二可知。从覆者下至不闻处解第三句。若比丘下解第四句。多云。凡作房法有三品。上中下覆法各自有限。若中下房用上法。覆珍重故。若用草。草草提。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已一提。不顿黑墻成无犯。母云。以著长泥故崩。五云。若至四重草。凡凡板覆。一一草凡板覆。一一草凡板覆提。此戒无尼家三众罪。以尼无大房故。十伽云。用草覆板覆。鸟翅覆过。三节不犯。然三节者。亦自难识。诸律及论。此戒因缘。皆三重为三节。草覆可尔。凡覆则难。任情消息。

僧不差教戒尼第二十一

开制意有五。一尼来请意爱道等。为顺敬法。故奉行立要。欣禀请法。欲如说行。然尼是女弱之人。阙于游方。涅禀未闻。未于理行。二教冥若夜游。故须半月。求师请法。二佛勅比丘。听往教意。如来大慈。简遣有德。慈心训诲。开晓其坏。令生解行。长以道益。所请別人。前为者众。若开听往。彼此寂静。无多劳动。受戒反前。故不开僧往也。三制具德意。自非明解戒律行用水玉。辞清理诣。修德无物者。孰能行化。迬众益物。有人专直浅识。不困进否。自迷發足。岂能遵物。或虽小知。行不衣理。进止施言。动乖法式。自溺长津。安能济物。由有此义。须具德行。四制僧差意。虽有德行。屏去有滥任僧简遣。修德方进。借众威德。宣通化行。受者愍重。终获道益。五制戒意专任自由。不蒙僧命。輙往教授。滥行风教。乖于轨导之方。夫于风靡之化。轻法自尊。不成宣犯。损怀非轻。故所以制。

论犯五缘成。一佛已开说法八敬制已。二已制白二差法。三不蒙僧差。往集尼众。故下律文。说戒日来请教授。为二三尼说。若寺中別房为说。虽过日暮。以损小故。船济行路。为白衣说。尼因得闻。此三不犯。故知第三集尼大众。行教授意。威势集众。怖敬情多。损坏佛法。四说法八敬。五随说言章。了了结罪。

就初缘起。大文分二。初明起过呵责。二吉比丘下制具十德。就前过更复有二。初明次第乃至诸佛之常恒。但僧次有滥故。次第二告比丘下羯磨差遣。就二中各自有三。初差法说法。二时六群下正明起过。三时大爱道下發举呵责。羯磨差中亦自有三。初告诸比丘自今已去众僧中差正明制差。二时六群言不差我等下明异外相差起过。三大爱道下發觉呵责。就初僧次差中就初有三。从初至礼足而去明尼众诣佛。请教授师。教诫说法。除疑却滞。令生解行。尼既来请。宁不遂心故。次第二佛告阿难下明僧次。差往既被差意。须往说法故。次第三时般陀下正明进诣王园。为尼说法。前请分二。一从初至夏安居来明于尼众依僧安居。二时爱道下明往请教授师。就前依中初列大僧正。是尼家依冯之主。故宜先明。后列尼众能依之者。若夏不依僧安居。修道有疑无决。

第二请中有三。一诸保师。二遂请听许。三蒙佛言许致致还归。问所以但请比丘。不请佛者。答若请佛者。教授有二种过。一违八敬教。二违本要期。自誓受心。若请大僧。番前二失。若尔佛已遣尼半月。往僧制请教授爱道。何故不往请僧。而更求佛者。盖尼虽蒙佛制。大僧未制半月教尼。爱道悬知。请亦不得。故来求佛请勅。比丘往识教。尼久言。教识说法者。请理行二法。说其理相。因果邪正。闻晓心坏。令失信解。于法虽信。答无其行。何能前刀除生死。尅成出道故。次说行法。行法有二。一说其罪相。离恶是止善。二教授是行善。是其作持。二行善成。必克出道。婆云。时佛告比丘。我化四众疲极。问佛得那罗延身无疲。极得十力四无畏。有大慈悲。何以言疲极者何。答佛无疲极。随世俗法。如文。长者子堪理家事。虽自有力。以事委儿。云我气力老耄。家事汝知。佛亦如是。欲以教法授弟子故。故说言疲极欲令弟子教诫尼故。有四种盖。一现佛无悕法故。二师与弟子知见同故。三为显般陀有大功德智慧故。四为显比丘于尼从缘受化故。见云。周罗般陀汉云。小路生。长者女共奴私迯走。后欲向家。路边而产。两度欲还。生此二儿。大路生前出家。先得罗汉。小路生后出家。鬼教一偈。四月不得。遣令还俗。佛知非声闻□。后佛为说入寂喜偈遥闻。即得罗汉。问佛何不自教授者。答佛作有三过。不可三天下殊。复是少正。一人不通。末代复是短。比丘若作。番成三番。所以出六群。尼遥讥呵者。答为明教师。要是修德。方生他信。即彰般陀。有寮闻之。夫又为尼教授。机根有二。若生信者。为说法教化。不生信者。神足教化。令逆讥呵。生下神足教化。所为人也。

第三说法中二。一从初至说法已来明进诣尼寺说法由序。二时般陀下正明说法教化。今言请法者。前举法取人。今次举人取法。言同意异。说法有二。初明说法。后明神足。就初有二。初上半偈正明定慧。是其能治。有为解脱下一偈半所治三毒无处灭。是无为解脱。略不明戒。义亦通有。心鉴于法名。入与理□相应绝知缘动日寂。既得理治心。内生踊悦。名为欢喜。此是定法心既证静。能發于智。次明理证。理观在心。昭显现境。智双举故。曰见法理。解治心泯。然取适名曰安乐下。明所治三毒无处解。与或丧嗔结斯尽。名曰无恚。不不为烦恼。劳乱于心。名之最乐。嗔结既除。慈行成就。悲愍群生。永不加害。故曰也。解除贪结。名无欲。以法自娱。称之为乐。内贪既尽。随缘尘境。永不生染。故曰也。剪除无明痴心八使。故曰调伏。我慢痴慢。既无离劳乱苦。名第一乐。自一类类重。情前偈者。明渴仰情重。乐法无厌故。亦可二偈明三学行。初半定慧下一偈半是戒。但以方便修忍。须离财色。折休我慢。三善根成。□戒行也。但是说时。非行次第。又云人寂。定身见法。慧身无恚等。戒身无欲乐。解脱身出离。知见身调伏我。十二因缘。破于断常。第一乐八大人觉以下不说举过。文证可知。此俱说法略不列教诫。教诫在辨。相祇五中皆先说八敬。后则说法。并受诵经义。彼问此答。以后戒文证。五分。般他教诫常说。第五佛偈。欲得好心。莫放逸等。十云。般陀教尼时。或得初果乃至四果。有种声闻道因缘者。有种辟支佛道因缘者。有發阿耨多罗三提心者。鼻奈云。难陀为尼众说法。时五百尼得罗汉。见始变化时。二百五十尼得罗汉。本迦叶佛时曾问故次释。第二时尊者般陀下为不信人。作神足教化。令生悔恨。改过从善。即乘空而逝焉。第二六群说法起过中不说之言义说。上下不说。五分。法身次第。番前可知。小欲等番前。第一乐一小欲。二知足。三出要是智慧。四进业是精进。五舍离是远离。趣善者是。六七正念。正定八用。不处愦雨。是不戏论。十二因缘番我慢。但说世间。无盖番前说法。或戏咲下番前神足。乃至嘿然无言。第三大爱道下正明呵责。

就第二羯磨差中。分文有三。已如上判。

今明第二制具十德。別有五句分別。一须制德意。此如上说。二自他不问。初之一德。是其自行。所以明者。若自行不成。焉能外化。故先第一明戒律具足。自行善成。不宜独善。必须修彼利他之行。故次下九明利他行德。三明列必解释。一具持二百五十戒。专精不犯。或犯即悔。忏犯成持。曒然无缺。皆名戒律具足二见云。善解多罗。阿含理教。有□见之长。字曰多闻。三诵比丘及尼二部戒利。字句分明。音声流泽。言辞辨可。令人乐闻。故二部戒利。见云。但女人乐闻。多著音声。然后听法。故以声为德。四非直能诵。亦善解其义。犯相轻重。僧尼有无。开晓人心。豁然大悟。故曰波断无疑。见云。问何不言。知阿毗昙。答若知最善。若下根者知律。多罗亦得。是故不明。五为尼说法。初中后善。皆称法相。名曰善能说法。六生处高门。人甄圣美。故曰族姓出家。七颜貌端正者有二。一诸根丰美。离于丑陋。二威类肃物。不生人深。睹者發敬。此二皆名端正。又云。丑陋增嗔。轻人慢法。端类悦怀。欢憘受悟。故龙树云。秽器盛美食。敢者情不欣。陋人说妙法。听者心不慇。吾为和是故。相好庄严。四报得修成分別。第三六七。此之三德。皆是报法。体虽无记。然生物善。故说为德。八前第五德虽能说称。理无颠倒。过及至说。授未必称机。令彼欢喜。是以第八明随顺人情。当机受法。契快人情。故曰堪任。与尼说法。劝令欢喜。九。见云。各汙尼三。众摩触二麤语。犯此重法。虽忏悔。净人不得教授此尼。见者不生敬重心故。次第九终不为佛出家竟。被三法衣。而犯重法。以不犯故。堪任授尼。五此第九德。与前初德。有何差別。答曾汙尼三众。忏悔清净具自行。问无外不具第九。犯余罪未忏。不具于初。次明第九。不犯重法。余戒不犯。或有犯已忏。望于自行。即是初德。望于利他。亦具第九。自他两別。故分为二。若汙此寺。尼亦不得余寺教授。同是内众。故汙尼下二众亦尔。十虽具上九德。年小轻躁。若夏未满。易可退败。不生人善。故须二十夏。若过持法。坚固多无退败。威仪严素。肃重生善。故须第十。下增五言。具持木叉。多闻善语。慈心辨说。了了令人听者得解。不犯。重法二十岁下增。十云。大姓者除首陀。十云。唯具五得能持戒多闻。能正语说法。满二十岁。十三事中不汙尼三众式叉沙弥沙弥尼犯。虽忏悔亦不得教尼。若一德不具说差不成。祇云。具十二法。一持戒清净。二多闻略昙。三多闻略尼。四学戒。五学定。六学慧。七能为人除□邪。八能门毗尼能毗尼他。九有辞辨。十不汙梵行。十一不汙比丘尼重禁。十二二十臈若过。若羯磨不成。前德不具。皆不不成差。戒本五句。一人。二僧。三不差。四教授。五结罪。此云不差。上云除僧羯磨。如文云迦𫄨那衣。亦云衣时等。此皆年举。

下辨相中。前三可知。教授者解第四句。祇云。无举比丘敬有不先受。尼不先比丘前受食房舍床褥。若人请尼如上诸事。尼言先请上尊众。若言我于彼无敬心。正欲请尼。尼言。我亦不受。若言我已先请比丘。前食后食未曾请尼。答尔应受。下至先与僧一开食者。尼后受种种好食无犯。若房舍一一答对已与僧作今。次请尼尔者得受。下至先与僧一蚊厨尼受大房无犯。床褥问答。乃至令次尼者得受。下至先与僧一小床尼。后受好床褥无犯。先受者□敬□。尼起敬法犯。十九僧残。应二部僧中。□摩摩那埵。祇疏云。此言例。若正应云已犯。十九僧残。不二部僧中半月行摩那埵者。起敬法中。本起云。尼不得与比丘同止。以为一敬。更有经云。尼輙向大僧义。以为一敬。了论云。四若尼犯。随一尊法。于二部僧中。应行摩捺多法。法疏云。八尊法中随犯一。各随偏藂提等。別依轻重。悔之而言。应行摩捺多者。此是忏谢众僧耳。非是僧残家行法。以名通故。料简八敬。略作四门。一解敬意。并释其名。第二位分为三。置八所由。三人法及请相对次第。四敬之得戒处。齐违之得罪轻重。

一初敬意者。凡体无贵贱。有道则尊法。或轨要出于大僧。敬法重人。事须致敬。敬而言之。触事皆宜但此八法。尼之偏要。须別明释名者。□仪虽众。以境分心。离成有八。于此八法。专心□奉。称之□敬。又云。不可违者。不可违越。不可过者。不可超过。

次释第二就中有二。略分为三。后置八所由三遵奉。大僧敬之僧戒。次二所遵之法。后三禀求请诲。离成八者。就前初位。初之一敬。身业致虔。次有二敬。口业致虔。初一不得违法。骂谤后一。不得顺法。举罪称实。讥毁名骂。虗而横加。名谤骂。通虗实谤者。是虗举唯是实。所遵法中。初明受戒根本。次明枝条灭恶。亦可初受后随。后位之中。初二禀承。后一请诲。就初二中。初明禀承请法。次明。禀承决疑。亦可初请法求解下。二依解起行行中初明安居。防未起非。即精专不犯。次明自恣。殄已起罪。即犯已能悔。敬人明三。敬法立二。禀悔有三。彼此差分。便成于八。

次明第三八敬次第。夫法不自显。弘之由人是故初作遵奉。大僧人尊由法故。次明所遵之法。法由请而得。故下明禀承请悔。就初位中。身业慢麤。是以先明口业慢微故。后说口中二者。所以有两。一轻重者。违谤总除举罪。义微故別。前后言稀。数者无法。骂谤人足。妄为义中。是数修德。举罪稀故。后说就过既尔。辨欲可知。所遵法中。初明根本。次显枝条。泛明识法。由启请而得故。初明请法得解起行。初明安居。后明自恣。义之次第不劳更释。具依一部次第。

次解第四敬之义齐得戒宜均违布褥数得罪轻重。就中第二第三第五违得罪轻重不定。第二不定者。言破戒威仪。作毁此意说犯提。若作诽谤。或犯残提吉。第三不定者。若说过者犯提。自余遮举犯吉。说过义数举罪□希。

第五或犯不犯。犯者谓吉。不犯者以文无故。既自见罪。恐招恶报。不忏义希。何劳重制。余五提罪义显自明。僧说戒时下解第五句。分文有二。一从初至吉罗已来将结不差之罪。先反解僧。差方法。二若僧不差下明违法慈罪之轻重。先解初段僧差方法。若据此律。唯有广教授法。无略教诫。广教授者。要僧尼二众满五已上方得羯磨。差人来请使知法者。来诣大僧寺。请求嘱授。旧住解法。比丘不得嘱客及远行者。病人说欲。皆不得请。受尼嘱者。一切如常。则不烦解释。依如余律。有略教授法。十伽云。授他教灭者。尼未来时。先户外敷一独坐床。待尼来者。坐上说教诫比丘。余处亦得教诫。不须更作羯磨。佛言先已作意。但应教诫。义言不同说他罪。向王众有二。盖得脱缘。不干佛僧。庶民反前。五云。佛言应唱。不来诸比丘。欲清净时从坐起。在僧前立。白言。大德僧听。某精舍和合。比丘尼僧顶礼和合比丘僧足。乞教诫人。三说。若无教诫人者。上坐应答。此无教诫人。又无能说法者。汝等莫放逸。此比丘明日。尼僧来时。应如是传。上坐语语之。祇云。半月求教诫。若一切尼僧住。若遣使至比丘寺礼塔已。至知识比丘所。与清净欲。乃至和合。礼足乞教。授人等三说。大爱道尼来与欲。比丘不受。佛言。从今已去。听取欲。除上坐。若教诫尼人诵戒人。应各自说。受因缘。守□病人。应言我不至僧中。余人不得言。我是异扫衣乞食。阿陈若大德人不取者越。诵戒阿戒序中间。谁取尼清净。欲取尼。欲人偏袒。右肩合掌。至上坐前。如前三说。诵戒□问。谁教诫尼。若先有□。后人应问言。尼何日来。何处教诫。先人应语言。某日来在其处。若无教诫人者。先取尼欲。比丘尼应语言。姉妹无有教诫人。当谨慎。莫放逸。成就十二法者。应白四羯磨。差教授者。须知八法。一非时从日暮至明相未出。非时者提。二非处。不得除猥处。不得露现处。不除露不处。若沟当树下。在非处者越。三过时旦就黑月二十九日三十日。白月十四十五。名时已过。四时未至。月一二三日。无问黑白。中间十日。随尅何日。非日生者越。五不和合尼僧不和合。不应教授。教师至尼寺已。问僧和合未。若和合者。速使唤来。听教诫也。若尼老病服药作钵事。不得来者。听与欲言。我某甲与教诫欲。三说。不和合教诫者起(义言尼□□说略□诫。及尼来自恣。无羯磨。而说欲者。应类此)。六眷属者不得偏教诫。应一切尼僧和合已。然后教诫。七长语说者。如难陀长语教诫。尼应作是说。一切恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。姉妹此是教诫。至说法时。欲听便听。去者随意。长语教诫者越。八迎教诫人。苦尼在聚落。住闻教师。其日来无供给人者。应倩年小比丘。卖持华香幡盖往迎。无者陀意多小。下至合掌设敬。代担衣钵。若一由旬。半由旬。一拘卢舍。若半下至出灭。外迎不迎者越。来已劝化。作食饼果粥浆。乃至眷属七日。无令有之。若无者出已。衣钵中余持用供养。若复无者。下至合掌恭敬。教诫法者。若毗昙。若毗尼。九部修多罗名毗昙。木叉广略等名毗尼。教诫尼人。尼来时不得低头。□住应相威仪。若见油泽涂头。装□著上色衣。𢭏令光泽。白带系要。如是者应语。乃至如前。亲里比丘教诫语。若有俗人。在前不得语。彼起不善心。如我教勅。妇若不得语。便后时彼师僧比丘。起女想。尼于师如佛想。五云。若就尼住处教诫。应语汝等敷床座。我当往。若得往。应在所住处。扫洒如前。

次解第二。不差结罪中三句料简。一教授日是非。如祇已说。二得罪多小者有四句。不差作二句。一僧不差曰非。往有二罪。以同一业。一日所为得结。二日非如似。造房俱过。唯一罪。以同缘生。故说法八敬。同得一提。二是日往除日非一提。如上僧差二句。初非日往单有日非一吉。无提。二是日差往。二罪俱无。

第三消文者。解云。僧不差说八敬吉者。以敬文定过微。故得吉。说法漫。邪正难分。容说邪法。坏尼心行。过除故提。日非说法及八敬。同皆得吉。以同日非不听教诫。非日得。四罪。三吉。一提。是日往者同。二罪。一提。一吉。今举不差日非八敬。合制吉罗。以名同故。合下说法中。但举不差。不牒日非者。以说法罪重。日非便轻故。不牒日非。但结不差。今解说法八敬。无別轻重。二名平鄣故。五分僧祇皆云。不白善比丘。入尼寺。为无病尼。教诫说法者。提。下文皆开。病尼不犯。又祗云。二比丘在兰。若处住一人。欲入尼寺。教诫白第二人。十伽云。僧不差教诫尼者。若为一尼二三四尼。随所听者。得尔数提。若有一比丘处。尼应往求教诫。二三亦如是。令解日非说法八敬。正得二罪。前文已辨。文云。或非教授日说八敬吉罗者。此结日非。所以不结不差罪者。我戒本中已结竟。亦可绮文互彰。举八敬结。□□日非。举说法结。两家不差。若单说法不说八敬。或有直直说八敬。皆得一提。若二俱说。共得一罪。同一业故。故戒本云。不差教诫提。今此下之不差。说法提。问此戒差与不差日非教授俱犯吉者。后戒亦应差与不差。说至日暮。亦应俱提。答僧差说法。至日暮者。众法摄。尼不敢去。故犯波提。不差说者。无于众法。摄受于尼。尼去无罪。过专由我。故微但提。不含轻重故。作于异名。日非之中亦僧差者。重不差罪。轻但吉罗。通于轻重。故同结一名。理有阶降。彼此相似。竟有何妨。比丘尼吉罗者。此非轻教授大僧罪。盖是不被尼差。輙请教授师罪。尼下二众不蒙大尼差遣。往大僧□。礼拜同□。沙弥例同。

四分律疏卷第九(从雨浴衣戒至輙教诫尼戒竟)

校注

【经文资讯】《卍新续藏》第 42 册 四分律疏
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2019-09-12
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