四分律开宗记目次

  • 卷第一 卷一本
    • 从初發题至释藏题目
  • 卷第二 卷一末
    • 从入本释至释分文竟
  • 卷第三 卷二本
    • 从正宗首至盗戒中解物主
  • 卷第四 卷二末
    • 从解处门至初犯竟
  • 卷第五 卷三本
    • 从十僧残至二不定
  • 卷第六 卷三末
    • 从三十舍堕初至竟
  • 卷第七 卷四本
    • 从九十波逸提初至第三十四
  • 卷第八 卷四末
    • 从同第三十五至七悔过法
  • 卷第九 卷五本
    • 从尼律初至初戒
  • 卷第十 卷五末
    • 从摩触戒至尼律竟
  • 卷第十一 卷六本
    • 从受戒犍度第一至第三赴说中堪授法乐
  • 卷第十二 卷六末
    • 自授谛法至释三皈文竟
  • 卷第十三 卷七本
    • 从羯磨受戒至说戒仪轨
  • 卷第十四 卷七末
    • 从犍椎释至安居犍度第三
  • 卷第十五 卷八本
    • 从自恣犍度第四至药犍度第七相和
  • 卷第十六 卷八末
    • 从相和释文至瞻波犍度第十
  • 卷第十七 卷九本
    • 从呵责犍度第十一至遮犍度第十四
  • 卷第十八 卷九末
    • 从破僧犍度第十五至灭诤犍度第十六
  • 卷第十九 卷十本
    • 从尼犍度第十七至流通分五百集法
  • 卷第二十 卷十末
    • 从七百结集至律藏竟

四分律开宗记目次(终)

No. 735

四分律开宗记卷第一(从初發题至释序分文竟合有三万七千二百言)

稽首三际调御师  无边十方等正觉
二谛真乘净妙法  四果无垢良福田
□□□□性幽微  调伏总教义深远
如是妙理难开悟  至诚归命请冥扶
愿以此业断迷津  永息轮回趣真际
为利自他法久住  故我赞述毗奈耶

窃惟觉智圆明理绝言枢之际迷津自断事超情域之源故廼利益万殊非豪滴之能准汲引千计岂尘砂之所量遂迺大阐毗尼广敷律藏故经云戒是无上菩提□□□□之持净戒斯则登真如之政术归实相之嘉谋譬飞阶以可升若浮囊之利涉于是毁二边鹿野导俗众而转法轮赞十利于龙城警法徒而宣戒品宣戒品故祛三惑而净六根转法轮故截四流而归八正昔者象严演秘千圣果圆鹫岭开宗六师道丧神光照于石室迦叶启善来之机宴坐托于祇园和先通得意之路斯以五篇幽键类金秧而不乖七聚□□□玉霜而必降亦谓大枝小叶取类心猨内感外机方调意马悲夫双林掩化千叠韬光道秩销声细徒落癊由此波离大德苦节冠于松篁饮光上人坚橾逾于玉石悼法云之罢族叹慧炬之淍华顾命六通之俦撰佛三藏之旨庶使甘露垂液随䴏雨而克臻圣日流光閟蟾辉而独朗四魔由其不测三佛何以理在解纷义归释滞是使烟焰之讥遽殄□□□□恒销正像遐宣固其宜矣

首称四分律藏初分等者然我大圣教迹有由始此仙菀终彼提河其间随犯制仪轻重位別佛圆寂后迦叶波等乃至毱多有百余载异人间出奇士挺生并道亚先贤位隆法将飞英振耀袭蔼联耀而毱多腾芬一朝坠颕众师载驾五部扬鏣犹八剑之分锋俱为利器若千灯之各照咸日光明斯迺启九圣之宏模辟二凡之亮则焕乎总纫定慧之道非戒无以举其纲披阅止作之仪惟律而能究其要是以昙摩护扬德化于五天佛陀明振芳猷于四主护迺泻瓶控文河而归口海握珠清禁韬骊宝以掩蛇珍明即慧日将颀驻三舍而返照慈云渐落叠五色以凝阴斯并懿德嗣其风规英迈标其水鉴由此敷畅广济无涯闻所未闻得未曾得题云四分律藏总显诠名初等诸言別标分位然总诠内名义有殊何者四分即离中別秤律藏迺总内通名言四分者大僧戒本以为初分尼律已下以为二分安居已下以为三分房舍已下以为四分合兹四分成之一部此即为异余部异余部故五部之内一部別名言律藏者梵云优波罗忏此译为律律则法也非法无以肃威仪梵曰比擿迦此译为藏藏则藏也非藏无以蕰文义此迺为简余藏简余藏故三藏之中一藏通秤夫执绳墨者控引斤斧之工设隄搪者防御波澜之险如持油为解脱之肇基若坏水生丧菩提之萌渐律之用也大矣哉所言初分等者四章建首号之为初成部之因故秤为分金言日朗宝轴星𨂷舒布有规标之卷目第是居位之嘉秤一即创题之上首此既首居名之第一故云四分律藏初分卷第一

凡欲解释本文先以三位料简第一总简藏別第二別藏宗归第三释藏题目言总简者圣教虽众要唯三种所言三者第一毗奈邪藏第二素呾缆藏第三阿毗达磨藏然兹三藏旨趣幽玄若不剖折科条理义难显然欲解者总作三门第一释名第二出体第三诸门分別凡解义法先须释名以善迷名于义不了名既知体状须陈名体俱知方论差別

先释名者梵曰毗尼或云泥迦毗那耶鼻那夜等皆由梵音轻重传有讹略不得正名正曰毗奈耶(此云调伏)言调伏者意显律仪调伏六根皆令清净故云调伏是以涅槃第三云善持律者为欲调伏利众生故又梵曰毗腻多此云已调伏当其灭义故母经第一云灭诸恶法故名毗尼又多论第二云毗尼者灭一切恶法然灭不同有其三种一能灭业业为牵生苦报谓灭破戒业非故名为灭故下文云有犯毗尼诤毗尼等二能灭惑惑是發业之本谓灭贪等烦恼故名为灭故下文云为欲调伏贪等令尽是故世尊制增戒学复云有结使毗尼多论第九云毗尼者言折伏能折伏贪恚痴故三克灭果果是所证择灭无为故下文云有二法得多利益未得能得等谓善犯善能除犯戒经复云戒净有智慧便得第一道多论第七云今得成佛始体解波罗提木叉以授众生波罗提木叉非世间法是背离世俗向泥洹门然此灭行为教所诠故能诠教亦名为灭灭行差別多种不同依婆沙一百一十九云律仪有四一別解脱律仪二静虑律仪三无漏律仪四断律仪此四之中但解初相后三非宗所以不释其初別解律仪名总有四谓律仪般罗底木叉毗奈耶所言律者谓是法也以身语止作皆合轨仪又谓铨也铨量重轻犯不犯相故涅槃第三云知诸戒相若轻若重非是律者即不证知若是律者即便证知所言戒者谓是警筞以警筞身语勿令造过又谓防非防护身语离诸过失故涅槃三十四云戒者即是遮制恶法若不作恶是名持戒又婆沙三十四有多异名彼云契经说戒或名尸罗或名为行或名为足或名为[这-言+䇲]言尸罗者是清凉义谓恶能令身心热恼戒能安适故曰清凉又恶能招恶趣热恼戒招善趣故曰清凉又尸罗者陆义如尊者无灭作如是言我蹈尸罗阶无上慧殿又尸罗者是头首义如有头首即能见色闻声嗅香甞味觉触知法有尸罗者即能见四圣谛色闻未曾有名身等声嗅三十七觉分华香甞出家远离三菩提寂静味觉静虑解脱等持等至触知蕴处界自共相法是故尸罗是头首义契经说戒名为行者故诸世间见持戒者言彼有行见破戒者言彼无行契经说戒名为足者能往善趣至涅槃故如有足者能避险恶至安隐处有净戒者能越恶趣生天人中或超生死到涅槃岸故名为足契经说戒名为[这-言+䇲]任持一切功德法故谓持戒者任持功德不令退散[这-言+䇲]持宝尊者妙音作如是说戒名不坏所以者何如足不坏即能自在往安隐处具净戒者亦复如是能至涅槃故名不坏般罗底木叉者是解脱也涅槃无为体离诸缚此于因中以谈果秤故遗教云戒是正顺解脱之本婆沙又云净持戒者是众行本能至涅槃故名为行然于事中谓能远离羁缚业缘亦名解脱故涅槃第四云波罗提木叉者离身口意不善耶业又准母经第三名为最胜彼云波罗提木叉者名最胜义以何义故名为最胜诸善之本以戒为根众善得生故言最胜复次戒有二种一出世二世间此世间者能为出世作因故言最胜复次戒有二种一者依身口二者依心由依身口戒得依心戒故名为首毗奈耶义如上已明然母经第二云能灭不善根能灭障法能灭五葢恶行名为毗尼梵云素呾缆(此曰契经旧名修多罗者不正)谓佛说法契理契机故名为契经者即是贯摄之义故佛地论第一云能贯能摄故名为经以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生目之为经此律名之为线故文言以种种华散置案上不以线贯风吹即散法亦如是种种家出家在于佛法不以经法善摄法即疾灭又无性摄论第一云贯穿缝缀故名为经问若以贯摄及线名为经者如余二藏亦有是义应亦素呾亦得名素缆藏答若从通义三藏俱然然以素呾缆者是其根本以是根本故得其名除非根本即𨷂斯称犹如色处法处虽标总称而即別名余之二藏问答应知梵云阿毗达磨(此云对法旧曰阿毗昙者不正)问何名对法答此能对彼如行是能对法是所对行能对法故名对法婆沙第一有九大论师二十二复次以释对法此中不能繁具略举二三以开学路彼论问云以何义故名阿毗达磨阿毗达磨诸论师言于诸法相能善决择能极决择故名阿毗达磨复次法性甚深能尽源底故名对法尊者世友作如是说常能决择契经等中诸法性相故名对法此藏亦名邬波题铄(旧名忧婆提舍者讹也)亦云摩呾理迦(此云本贯旧云摩得勒伽者讹)然此对法差別不同依俱舍论且立二种一者胜义二者世俗言胜义者谓无漏净慧言世俗者谓有漏四慧及诸论教此二对法既准论立余之二藏应知亦尔谓无漏定能契实理是胜义素呾缆若有漏定及诸经教是世俗素呾缆无漏律仪真实调伏是胜义毗奈耶余有漏戒及诸律教是世俗毗奈耶释通藏名如开题解又世亲摄论第一云何缘名藏由能摄故谓摄一切所应知义此义意言由能论教能摄一切所应知义令不失故立以藏名即是摄持义是藏义

次出体者如上释名藏例成二就二之中先解胜义胜义毗奈耶尅性是无漏戒用无漏色为体即八道支中语业命摄谓五蕰中唯色蕰摄十二处中法处十八界中法界摄若兼俱有同时相应亦得通五蕰性十二处中意法二处摄十八界中意界法界意识界摄次胜义素呾缆尅性是无漏三解脱门即大地中三摩地性谓唯行蕴法处法界摄若兼相应俱有亦通五蕴以随转色为色蕴故二处三界如前所明次胜义阿毗达磨尅性以无漏慧为体即大地中慧数唯是行蕴法处法界摄若兼相应俱有还通五蕴二处三界亦如前明次世俗三藏体于中有二一约能诠教二约所诠行其能诠体通三藏教出其教体诸论两说皆无评文今依婆沙百二十六便有正义故论问云如是佛教以何为体为是语业为是名等答应作是说语业为体若尔次后所说名句文身次第行列乃至次第连合当云何通答后文为显佛教作用不欲开示佛教自体谓次第行列安布连合名句文身是佛教用又伽他所说颂依名转次云何通答有于名转有于义转此中且说于名转者有说佛教名等为体若尔次前所说谓佛语言乃至语表是谓佛教当云何通答依展转因故作是说如世子孙展转生法谓语起名名能显义如是说者语业为体佛意所说他所闻故既有论文名等不正其所诠体別解戒体如下当辨其静虑戒亦以色为体若有漏定三摩地为体若有漏四慧为以慧为体

次诸门有七第一集藏缘起第二集藏处所第三集藏仪轨第四集藏次第第五立藏所以第六乘藏差別第七释藏离分

初门三意一睹佛涅槃圣凡嗟叹二思念结集令法久住三召命圣贤结集三藏初意者佛般涅槃三乘眼灭如来舍化六道依亡故智度论第二云佛入涅槃地六振动诸河返流疾风暴發黑云四起恶雷掣电雹雨骤堕处处星流师子恶兽哮吼呼唤诸天女人皆大号咷而大人等皆發是言佛取涅槃一何疾哉世间眼灭又诸罗汉皆亦灭度六欲诸天乃至遍净见诸罗汉皆取涅槃各心念言佛日既没乃至广说象王既逝象子亦随法商人过去求谁法宝偈云已永寂入涅槃诸灭结众亦过去世界如是空无智痴冥遂增智灯灭尔时诸天礼迦叶足而说偈言耆年欲恚慢已除其形譬如紫金柱上下端严妙无比目眼清净如莲华如是赞白言仁者知不法船欲破法城欲頺法海欲竭法幢欲倒法灯欲灭说法人欲去行道人渐少恶人转盛当以大慈建立佛法尔时迦叶心如大海澄静不动良久而答汝等善说实如所言世间不久无智盲冥迦叶受请天忽不现西域记言时大迦叶宴坐山林忽瞩光明又睹地震曰是何祥变若此之异以天眼观见佛世尊于双林间入般涅寻命徒属趣拘尸城路逢梵志手执天华迦叶问曰汝从何来知我大师今在何处梵志对曰我适从彼拘尸城来见汝大师已入涅槃天人大众咸兴供养我所持华自彼得也又未生怨王信敬殷重闻佛涅槃深生悲裂真谛法师云佛般涅槃已经七日迦叶命属往拘尸城路逢梵志名忧婆柯迦叶问言汝从何来外道答云我从世尊涅槃处来佛般涅槃已经七日诸天人众无量无边烧香散华设诸供养我于佛所拾得此华以华示迦叶迦叶闻即往未生怨所语言我须八槽愿王令作王即𠡠作须臾而来又索良毉王亦呼来迦叶问毉于诸药中何药去风何药疗疮随毉说药复从王索其王随教悉当与之迦叶令毉磨药为屑煑以为膏内八槽中即于是日报大王云佛般涅槃已经七日王闻此语闷绝而死其身炮裂遍体生疮迦叶以王安药槽内遍至第八命乃得全以药胜力资王得苏如是三告闻便即死还内八槽如前得活迦叶为说一切有为皆是无常如来示同为有现入涅槃王勿忧恼宜弘正法以答佛恩应与眷属俱诣佛所时王与大迦叶并国臣众屈申臂项至拘尸城王既见佛闷绝还死迦叶如前安乐槽内乃至第八王便得活佛于衣外出现双足受迦叶礼

次念结集有其三意一为付属佛本付属令使结集传于末代利益众生故智论第二云时大迦叶如是思惟我今云何使是三阿僧祇难得佛法令得久住如是思竟我知是法可使久住应当结集三藏如是佛法得久住未来世人可得受行所以者何佛世懃苦愍众生故学得是法为人演说我曹亦应承受佛教宣扬开化二止诸恶比丘自庆得脱故下文云迦叶集比丘僧告言我先在道行时闻拔难陀语诸比丘作如是言长老且止莫复愁忧啼哭我等今于彼摩诃罗边得解脱彼在世时教呵我等是应尔是不应尔应作是不应作是今我等已得自在欲作便作不作便不作又五分第三十迦叶告诸比丘云昔吾从波旬国向拘夷城二国中间闻佛世尊已般涅槃我时中心迷乱不能自摄诸聚落比丘比丘尼优婆塞优婆夷或擗或踊宛转于地莫不哀号叹速叹疾世间虗空世间眼灭时拔难陀先游彼止众人言彼长老常言应行是不应行是应学是不应学是我等于今始脱此苦任意所为无复拘碍何为相与而苦啼哭吾闻言倍复忧毒佛虽泥洹毗尼现在应同勗勉苦结集之勿令䟦难陀等別立眷属以破正法诸比丘咸以为善人西域记迦叶在路闻谓其日徒曰慧日沦照世界暗冥善逝遐弃众生颠坠懈怠苾𫇴更相贺曰如来寂灭我曹安乐若有所犯谁当呵制迦叶闻深更感伤思集法藏据法治犯三止外道谤故下文云勿令外道以致余言讥嫌沙门瞿昙法律若烟其佛在时皆共学戒而今灭后无学戒者

次召集意先明召別智论第二云大众议言谁能结集毗尼法者长老阿泥卢豆言舍利弗有好弟子字憍梵波提(秦言牛吲)柔耎和雅常处闲居住心寂宴能知毗尼今在天上尸利沙园中住遣使请来迦叶遣下座比丘唤言大迦叶等漏尽阿罗汉皆会阎浮提僧有大法事汝可疾来使礼僧如鸟飞空到彼请集看众宝聚是时尊者心觉生疑语言将无鬪诤唤我来耶无有破僧事不佛日灭耶使答言尔已灭度憍梵婆提已便言佛灭大疾世间眼灭我和上舍利弗及大目连今在何所答言先灭彼言佛法欲散众生可怜大人过去次问阿难罗睺罗乃至广说彼言我和上大师已灭度我今不能下阎浮提住此涅槃已入禅现种种神变身中出水四道流下至迦叶所水中有声而说偈曰憍梵钵提头面礼妙众第一大德僧闻佛灭度我随去如大象去象子随尔时使者持衣钵还僧如是等类诸处圣人闻皆涅槃亦如此说迦叶言止不须更唤终不可得虗入涅槃令世间空无福田耳真谛法师云于时四部弟子见佛涅槃迦叶未到皆不入灭迦叶既至更无所待无量圣者并般涅槃涅槃既众无圣住持住持既无恐正法尽迦叶便语未灭者言且待诸圣未须入灭我等宜应报佛法恩结集如来所说三藏以利众生令法久住若不从我语者得突吉罗罪如是历语少有入灭次召众者育王经第四云佛灭度后数千亿万阿罗汉等悉入涅槃诸天空中出大音声而作是言佛诸弟子皆从佛去法灯欲灭大暗将至若不聚集三藏经书若诸罗汉入涅槃佛法即灭时释提桓因将诸天众往迦叶所作礼白言如来之法付属尊者尊者今当聚集法眼令千载后利益众生尔时迦叶即于空中击大揵推三千世界皆闻其声即有五百罗汉应命来集智度论云时大迦叶住须弥顶挝铜犍说此偈言佛诸弟子若念于佛当报佛恩莫入涅槃是揵推声传迦叶语遍三千界皆悉闻知诸有弟子得神力者皆来集会大迦叶所迦叶告言佛法欲灭诸弟子中知法持法者亦逐灭度未来众生甚可怜愍失智慧眼愚痴盲冥结集法竟随意灭度诸来众会皆受教住选得千人唯除阿难善见第一所以选择而少一者为长老阿难故若无阿难无人出法阿难所以不得入者为漏未尽正在有学地大德迦叶为欲断诸诽谤故不取阿难诸比丘言阿难虽在学地而亲从佛前受修多罗祗夜于法有恩复是耆老释迦种族如来亲叔之子又无偏党三毒大德迦叶应取阿难足五百数此是众圣意也母经第三云以大迦叶遣阿难出诸罗汉答言我等集于经藏须于阿难迦叶答言阿难结漏未尽云何得在此众诸罗汉言所癈忘处应当问之迦叶答言若尔当作求听羯磨使人僧中准此下文及智度论等并得漏尽入结集数此文得道具如下明智度论中迦叶入定观于大众谁未尽漏唯有阿难不尽诸漏从禅定起牵阿难出语言汝结未尽不应住此阿难耻泣而自念言我二十五年随侍佛后供给左右无此苦恼佛实大德慈悲合忍已白言我能有力久可得道但诸佛法阿罗汉者不得供侍故留残结是时阿难求尽残漏殷勤疲极息卧就床头未至枕廓然得悟如日破暗通明皆具夜到僧堂硗门而唤迦叶令从户钥而入已礼僧迦叶摩顶令集法藏

第二门集处者谓于王舍城毕钵罗窟故育王经迦叶告阇王言我今欲集如来眼唯愿大王为我檀越王言愿诸比丘终身受我四事供养尊者许可往至竹林作是念言此中多饶房舍及诸比丘或能妨毕钵罗窟房舍卧具不多不少当于彼处撰集法眼是时迦叶即共五百罗汉往毕钵罗窟者下文诸圣皆言当于何处论法毗尼食饮无乏复云唯王舍城可得丰足时大迦叶作白往彼准此即是王城结集如何乃言毕钵罗窟答城是总标窟是別处故西域记云摩揭陀国正中古先君王之所都处多出胜上吉祥香茅以故谓之上茅城也崇山四周以为外郭西通峡径北辟山门东西长南北狭周一百五十余里内城余趾周三十余里山城北门佛一里余至迦兰陀竹园竹园西南佛五六里南山之阴于竹林中有大石室此是迦叶结集之处真谛亦云于王舍城七叶岩窟结集法藏尔者如何智度论云迦叶将诸比丘耆阇崛山中结集三藏此山在王城东北十四五里接北山之阳答教自參差未详所以又解虽举崛山而是上窟与山处所隣接故付法传云于是迦叶即辞如来往耆阇崛山宾钵罗窟以此证知处所不別举其总山以取別窟

第三门仪轨者准下圣众集法之中迦叶先对邬波离(此云近取旧言优波离者讹也)集毗奈邪藏见论第一复云波离白整身衣服向大德比丘头面作礼作礼已上高座而坐取象牙装扇迦叶还坐已而问优波离随问而答集毗奈耶竟于是长老优波离放扇从高座下向诸大德比丘作礼作礼已还复本座阿难亦尔今传法者以此为轨十诵五十五云集一法竟迦叶次第问五百比丘言尔不各答言尔即作白二羯磨唱断初一既尔余下并然次对阿难集余二藏亦尔付法传第一迦叶告阿难言汝于今者可演法眼阿难曰诺观察众心而说偈言比丘诸眷属离佛不庄严犹如虗空中众星之无月说是偈礼众僧足即升法座而说是言如是我闻一时佛在波罗奈国鹿野菀中古仙住处为五比丘初转法轮谓苦圣谛等乃至广说说是语五百罗汉飞升虗空高声唱言奇哉无常甚大迅速如河𫘝流逝而不返我等昔者目睹世尊今乃言闻皆各悲泣说偈(云云)迦叶问诸比丘阿难所言不有错谬皆曰不异世尊所说育王经第一云尊者陈如便作是念昔佛为我说如是法今阿难说与本无异即在地而坐说偈(云云)智度论云集法已竟诸天龙等种种供养雨天花香以一切物而为供养说是偈言怜愍世间故结集三法竟十力一切智说智无明灯余义如下结集中明

第四门次第者有其三义若准常涂经论所辨先经次律后论所以尔者有四义故一依说次第谓成道即于鹿菀转四谛轮是素呾缆藏既闻法出家受戒修处中行是毗奈耶藏既起行复为分別蕴无我等是阿毗达磨藏二约所犯故婆沙第一云未种善根者令种善根说素呾赞已种善根者令相续成熟说毗奈耶相续已成熟者令得正解脱故说阿毗达磨三据结集故出曜及智度论等并先集契经次集戒律次阿毗达磨四就根本契经是本故须先明戒从此生慧方得起第二解者此律五分善见先律次经后论何意不同亦有四义一约法住谓毗尼教住佛法方住是故于先结毗奈耶藏故善见第一大德迦叶问诸长老为诸说法藏毗尼藏耶诸比丘答言大德毗尼藏者是佛法寿毗尼藏住佛法亦住是故我先出毗尼藏二依起行凡是起行之来戒行居首教既诠行故律在初三据制异谓毗奈耶藏胜故秘故佛独制故胜余二藏是以先明故律毁毗尼藏波逸提毁余二藏突吉罗四约所被谓毗奈耶藏唯被内众是以先明余二不尔故次居后如上释义皆依此解唯所以门作前次第第三解者若就胜劣明其次第是则先论次经后律对法诠慧种智之本定能证心因慧而起戒伏身语由定能防

第五门所以者为对所犯生信起行见法不同故立三藏谓就末信劝令生信已起修除修颠倒起修非耶能证真理即是未入法者引令入法为欲断除所犯有情种种法中起犹豫故为除此立素呾已入法者劝舍二边谓在家人受诸欲乐外道等辈徒自苦形二过乖中不能趣圣契中思惟便获果证为离二边立毗奈耶道迹既现诸见永亡即除耶人六十二见为除诸见立阿毗达磨世亲摄论第一云复由何缘建立三藏由九种缘谓为对治疑惑立素呾藏者于彼彼义中有疑惑者即为决定宣说彼彼义故为对治二边受用立毗奈耶藏谓遮有罪着欲乐边受用故及开无罪不自共边受用故为对治自见取执立阿毗达磨藏显照诸法无倒相故又能说三学故立素呾缆藏能成办增上戒增上心故立毗奈耶藏谓具尸罗即无悔等渐次能得三摩地故能成办增上慧故立阿毗达磨藏谓能决择无倒义故又能说法义故立素呾缆藏能成满法义故立毗奈耶藏谓为调伏烦恼勤修行者便于此二能通达故能于法义决择善巧故立阿毗达磨藏由此九缘许立三藏又此皆为解脱生死此复云何能得解脱薰觉寂通故得解脱谓由闻薰习心故由思觉悟故由修奢摩他寂静故由证毗钵舍那通达故能得解脱

第六门乘藏差別者谓佛随机教门匪等教门虽多莫过三藏以三藏摄义无不周由从如来清净法界本智所流义分三故故知三藏摄法斯尽是以婆沙第一云诸佛出世皆说三藏谓素呾缆等无有差別所以者何一切佛教从一智海之所生故随一觉池之所出故等力无畏所摄受故同一大悲所等起故或有差別随义离三故云其三藏者亦有差別且名即差別谓此名素呾缆等复次为诠增上心等亦有差別复次所显亦有差別于素呾次第求故谓此品无间宣说彼品毗奈耶中缘起所显谓佛依何缘起制立觉处阿毗达磨中性相所显谓求诸法真实性相不应求彼次第缘起或前或后或无缘起俱无过失复次等流亦有差別谓素呾是力等流毗奈耶是大悲等流阿毗达磨是无畏等流然据三藏能所诠异是则三藏互不相摄如诸律中杂诠定慧此杂诠处即余二収余二亦然互不相摄若约三藏部分通明是则一一藏中含余二藏如律所明非直诠戒义亦兼明定之与慧余二亦然咸有通义门此既通诠如何藏摄答约宗所诠唯局于戒定慧二种相从故明婆沙第一解云依增胜说谓毗奈耶诠戒增胜纵明定慧劣而非胜此藏既尔余二类然问唯此三藏摄法斯尽如何诸文说有杂藏其杂藏者乃三藏外能说之人差別非一能所俱杂称云杂藏故分別功德论第一云非一人说或佛所说或弟子说或诸天赞颂或说宿缘三阿僧祇菩萨所生文义非一多于三藏故曰杂藏僧祇三十二云所谓辟支佛阿罗汉自说本行因缘如是等比及诸偈颂是名杂藏答若约所诠三行名藏是则三藏不摄杂藏以不摄故论云文义非一多于三藏若也通论所说之法以辨三藏三藏摄彼杂藏但为说兼理事名为杂藏据理而论不离三藏尔者此之杂藏何藏所収答素呾故婆沙云种种杂说名素呾又此律云合杂藏是素呾谓杂比丘事等名杂阿含杂余经说名为杂藏又集法众圣都集为三藏不云有四又解其杂藏者随彼所诠即彼藏摄若诠行杂即毗奈耶若诠事杂即素呾若诠理杂即阿毗达磨问三藏虽尔二藏云何答二藏者谓菩萨声闻言声闻者声是音声谓佛说法所有音声闻者是听谓所化生發识听受由闻佛教信受修行得出三界故曰声闻故法花经第二云若有众生内有智性从佛世尊闻法信受殷勤精进欲速出三界自求涅槃是名声闻乘又云以佛道声令一切闻故曰声闻言菩萨者梵语应云菩提萨埵为言略故但云菩萨无性摄论第一云菩萨者菩提萨埵为所缘境故名菩萨弘誓语立菩萨声此意说言有诸智者發大誓愿求大菩提度有情类以此二种为所缘境既以彼二为所缘境立菩萨名即是有财释又云或即彼心为求菩提有志有能故名菩萨此意说言菩提是所求果萨埵是勇健义行者之心为求无上正等觉故有大志意有所堪能具此胜德名为菩萨即是求大菩提之萨埵是依主释或萨埵者此言有情即是求大菩提之有情也婆沙云萨埵是勇猛义谓未证得无上大菩提时恒于菩提精进勇猛求欲速证是故名为菩提萨埵既得无上大菩提便于菩提勇猛心息唯觉义胜故名佛陀以能成就㝡胜觉故然二藏之中各有三藏故杂集论第十一云契经应颂记別讽颂自说此五声闻藏中呾缆藏摄缘起譬喻本事本生此四二藏中毗奈耶藏并眷属摄方广希法此菩萨藏中素呾藏摄论议一种二藏中阿毗达磨问既菩萨藏中具有三藏如何智度论第一百云迦叶将诸比丘在耆阇崛山中结集三藏佛灭度后文殊弥勒等诸大菩萨亦将阿难集是摩诃衍经又阿难善知筹量众生志业大小是故尔于声闻人中说摩诃衍经说则错乱无所成办既唯集经明无余二法花第五云亦不亲近贪着小乘三藏学者明知大乘即无三藏学者涅槃第三云以如是等九部经典为他广说此九部中无缘起譬喻论议三经所以然者以声闻人根浅过多须制戒律菩萨不尔得旨舍诠岂繁禁勒为道又以声闻钝根难授深法要立宾主方能领悟菩萨利根说即能解不须问答无论议经然智度论中唯集经者菩萨三藏通名摩诃衍法花既已小乘名简明知大乘別具三藏涅槃对有別机不说三部文不遮有于理无违然瑜伽显扬等据理通具如为菩萨说诸学处是毗奈经藏佛与弟子分別体相是阿毗达磨藏故瑜伽八十一云论议经者谓诸经典循环研核摩呾理迦且如一切了义经皆名摩呾理迦谓于是处世尊自广分別诸法体相又于是处诸圣弟子已见谛迹依自所证无倒分別诸法体相此亦名为摩呾理迦即此摩呾理迦亦名阿毗达磨由此传释许佛灭后十二分中论议一分三藏之内对法少分通弟子说不许余分余藏通弟子说问二藏之内通有三乘未知二藏三乘如何相摄答据行不同三乘差別无別中藏声闻藏収问如何声闻藏摄独觉乘一解以皆同证人空理故又以自利同声闻故在声闻藏摄尔者既俱自利同证人空是则立独觉藏摄声闻乘解声闻乘者始终假教彼无此事不摄声闻但以因中曾闻教法从远以収声闻藏摄尔者因时既闻教法何不菩萨藏収答以所断修及所证得与菩萨异不得彼収问以独觉故立独觉乘如何不许立独觉藏如俱舍云若本种姓必无移转是则別应立独觉藏又普超三昧经上卷云声闻藏者承他音向而得解脱缘觉藏者晓了缘起十二所因分別报应因起所尽菩萨藏者综理无量诸法正谊自分別觉答经据乘別名乘为藏独觉无教不得立藏故入大乘论上卷云夫说法者具足三乘乃名三藏以菩萨说法能具三乘故是故我说名三藏经又解约行于二藏外別立独觉藏以在因中必闻教故普超经说如前所明又阇王经中卷云何谓三藏声闻藏辟支佛藏菩萨藏问独觉既许別立为藏未知此藏之中亦具三藏以不答据理通明并悉具有以皆成就三学行相问何名独觉答法花经第二云若有众生从佛世尊闻法信受殷勤精进求自然慧乐独善寂深知诸法因缘是名辟支佛乘俱舍十二云谓现身中离禀至教但乐思惟能自证道以能自调不调他故何缘独觉言不调他非彼无能演说正法以彼亦得无碍解故又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故又不可说彼无慈悲为摄有情现神通故又不可说无受法机尔时有情亦有能起世间离染对治道故虽有此理由彼宿习少欣乐胜解无说法希望故又知有情难受深法以顺流既久难令逆流故又避摄众故不为他宣说正法怖谊杂故但此独觉有其二种一者部行二麟角喻言部行者俱舍云先是声闻得胜果时转名独觉有余说彼先是异生曾习声闻顺决择分今自证道得独觉名麟角喻者要百大劫修菩提资粮然后方成麟喻独觉又可直依声闻藏说亦即自具二藏三乘其二藏三乘准立可解

第七门离分有者谓于菩萨声闻藏中各有三藏是则成六若其杂藏別立则亦二教俱通以二加六合成八藏其独觉藏摄入声闻藏中不合立藏如前已明又可独觉亦得立藏无部无不可分三俱总立一为独觉藏以一加八合成九藏又解独觉既许立藏如何不具以三足八乃成十一又若独觉藏中亦立杂藏更加杂藏合成十二藏又若別立二藏总名谓菩萨藏声闻藏以此加前合十四藏又以菩萨藏声闻藏各离四外而更有彼二藏总名独觉亦然四外有总若加此一藏成十五又可依前別解声闻藏中立菩萨藏此菩萨藏中亦即自有三藏若加此三藏有十八又加杂藏四外立总是则合有二十藏別又可若随景悟法蕴不同合有八万四千差別此中具含三藏故杂集论第十一云如是三藏具有八万四千又一一蕴中复有千数故论云总计八万四千法蕴成八俱胝四十洛叉或约二藏离明数更倍说或独觉藏別立亦准数增以此故知法藏难测

第二门宗归者凡定宗旨部类各殊据其所明唯诠于戒然案律文匪唯明戒义亦兼通定慧二行此据圆满学人行增具足虽举定慧所修而是戒学所摄故下文云云何学戒答言增戒学增心学增慧学是故言学又以受戒结劝文云汝当善受教𠡠修成众果等良由戒宗行通止作故约戒学以明宗归然欲明者二门分別第一定藏宗旨第二判藏宗文先定宗旨三门分別第一叙古师解第二问答辨非第三显示正义言古义者昔解以止作为宗旨初二部戒本是其止门次揵度等是其作门由止故自行成由作故众法就成其晈洁之行莫过此二即用此二以为宗归又解以受随为宗旨受是总發随是別修由受总故万行从生以随別修令戒光洁要须此二资行成就故用此二以为宗归又解以止恶为宗凡欲起行必先离恶恶既离修行始成以初起行即离恶故故用离恶以为宗旨又解以教行为宗旨教不孤起必有所诠之行行不自显借教以明教能诠行行能成人故用教行以为宗旨然教有二谓止与作教无止作能诠止作止谓离恶如五种制作谓成善如受说等又云专精不犯已能悔教无斯二能诠此二故用此二以为宗旨又解以因果为宗旨谓此大文开之为二初二部戒本及以揵度所明止作二行总是其因第二大小持戒揵度即是其果以此文中学其三明五种胜复以经云戒是正顺解脱之本又以受戒结劝文云汝始發心出家功不唐即是其因果报不绝即是其果因是所行果是所欣以有果故因有可行之理由有因故果有可证之义又解制在一代人时处事前后不同一戒一经合有六百余段此师意云世尊制戒人时处事各各不同不可于中輙论宗旨但随別事次第解释又解以止善为宗通说一切止作二行但离恶边即是其止诸有筞修即是其善止是能成之行善是所成行体即是身语止善当其教兴之由能治戒行犯相轻重是所明行

第二辨非者初师以止作为宗旨所以不立者以止作二法并是宗中所明別行既辨大教宗归不可尊其別行第二师以受随为宗所以不立者谓以受随二法对初行者分行不同始终有异如何即得以此为宗又此二法亦是宗中所明別行为辨总教宗归不可尊其別行第三师以止恶为宗所以不立者以离恶故即以止恶为宗离恶为修善应用修善为宗既不许以修善为宗如何偏欲尊其离恶又此离恶亦是宗中所离既是所离不得为宗第四师以教行为宗所以不立者以教通三行该定慧事等漫该所以不立虽举所明止作等別以不举毗尼之別名戒行之偏号分宗不明所以不立第五师以因果为宗所以不立者以律所明是其戒行未戒行并是其因何处別更彰其果法虽举五胜三明及果不绝此等皆为增进行人若不举斯果法时人意谓世尊劝我持戒我持此戒当得何报欲令行者生欣故举果法劝令修习即是以欣果故因有可成之理以显其因果有可证之义义理既然是以不立第六师以时处等殊而不辨者虽则时等不同莫不为教所摄故须约教以辨宗归第七师以止善为宗所以不立者前既不许止恶为宗如何复更取其修善然此离恶修善并是宗中所离所修谓教诠行对行离修如何尊所离修以为宗旨又此离恶修善义通三学如定除乱慧遣烦恼望修对除三学齐一如何此藏独云止善

第三门显正义者须以戒行为宗夫论宗者取诠所显诠既显戒即是其宗故婆沙云奈耶诠戒又宗谓是族义尊义崇义重义此教始终崇尊戒行故用戒行以之为宗余止作等是別明法不可就別立以为宗如法华经诠一乘即用一乘为宗涅槃诠佛性还以佛性为宗此既诠戒如何非宗谓身语止善受之与持犯相轻重因果差別此等并是宗所明法问离恶修善正顺戒宗如何不许止善乃取戒行为宗答此离恶修善別成戒行既为成戒以戒为宗释宗名者戒即宗故名为戒宗是同依释

次判宗文昔判宗文匪唯有一故今随要略举其二一解云圣教虽众略开二种一者化教法门二者制教法门言化教者寔以群生抱暗自俱迷于前趣虽欲勤修莫能自运是故如来启宣因果耶正是非欲使众生背恶崇善修因尅果此能生解名之为化诠化之文目之为教教是生解之轨名之为法法通神解说之为门言制教者盖是如来因过禁其轻重勒于身口犯不犯相名之为制制由言显名为制教法门如上所以知者以答请云广说契经等即化教亦结亦说即是制教又以身子梵王二请別故今此律藏制教所收又解开宗理行二別彼云随根布教乃有尘沙要而辨之不出二种一曰理教法门二曰行教法门言理教者盖是如来己所证法性真旨显示群机欲使安心理源开示正路冀彼返迷从正同沾名之为理教显理之文目为理教言行教者然行不自起依理而生生乃资神名之为行显行之文名为行教今兹戒行乃是行教法门此等开宗通简教別简教別局显所明今解开宗局明戒行戒行开宗昔解五门分別今以渐顿乃是随中別义故今开宗总门不可释別且就前四束为受随方可于中就总开別故今正解戒宗有二一者受戒法门二者随戒行相言受戒者创發要期断恶修善建志成就纳法在心目之为受言随戒者受兴于前持心后起此起顺初令戒光洁故名为随受以创發故对法要期以成随据后起故对缘防护以立对此湏明受随分齐然分齐中教行两別先约能诠教者谓受戒法聚尼聚少分旨归彰受自余等文总明随相虽有互明所显各异次约所诠行者旧云谓从归礼讫至在前而去判之为受终尽一形所有二持局以为随又解若据辨体第三羯磨一刹那前判之为受在前而去终尽一形说以为随中间说相等事通受随今解第三法前根本加行皆能辨体说之为受第三法后所有说相等事皆名为随此中虽有领纳但是领随非別辨体不名为受又此非由在受座上说名为受以望法体体恒別故然就受中表与无表是其受体余僧界等总是其缘余受分齐类准应知问所以要须此二门者若无其受则行无所起以有受故众行得生若无其随便有戒羸等失以有随故令受光洁是故须此受随二门就受随二门各开为两言受门二者为彰戒法有为不能孤起要借缘力方乃發生是以第一先明能發之缘既有其缘必有所得故次第二所發戒体言受缘者寔以位阶凡圣报殊男女托缘不同案文有四所谓善来三归八不可越及以羯磨此四名义至文当解问此曰受缘缘中有四未知此是何等缘收答缘虽有四戒从二生谓是因缘及增上缘言因缘者即祈戒心过去同类通生得加行善五蕴及戒俱有法并能造大总是因缘言增上缘者体有二种一亲二踈言亲缘者谓和上阇梨僧衣界等诸缘于戒有力者是言踈缘者此戒生时一切诸法不障者是然缘中摄因其因通说总有六种谓能作俱有同类相应遍行异熟此六因中戒从三生谓能作俱有同类然于能作因中分为二分一分踈者是增上缘一分亲者如能造大及余二因是因缘性俱有因者戒望能相得互为果同类因者此初念戒从过去同类因生第二念已去即从初念及过去同类因生问余之三因亦因缘性所以非者是善故非异熟因非染汙故非遍行因非心法故非相应因问所以不从余二缘生解从等无间缘及所缘缘生者是心心所法戒是色法非二所生第二体者凡言戒者对患称名患境无壃戒乌有限要而言之不过二种一曰表戒二无表戒此之二戒依一切有宗俱色为体若成实论作者是色无作非色非心此广分㭊如戒体明次明其随随位有两一是专精不犯第二犯已能悔言专精者上行之流一往顺教恶离善行称曰专精但专精中有其二持一者止持二者作持又此二持有其众別于此众別行中谓以护体尅全净用顺戒无违同类等法是其因缘所对僧別境界教等是增上缘第二犯已能悔者不谨之人放纵身语违禁兴过汙本所受名之为犯慙媿追谢还令复本亦名为持虽非一往善成然亦毁而还复第二白法故名犯已能悔持故下云有二种清净一者不犯二者忏悔又婆沙五十七云有二补特伽罗名为清净一者本来不犯禁戒二者犯已如法悔除然犯不同有其二种一者作犯二者止犯然此二犯亦分众別谓于僧別忏境想难遭遇立心厌恶永断相续对除防护戒行重生更持清净同类等法是其因缘即此僧別忏境及界法等是增上缘上来开宗略明广随文解

第三门释题目者先解四分言四分者乃是佛般涅槃一百年后于分部内一部別名百年已前未有斯称但为一部大毗尼藏若欲料简分不分义可为四门第一本制通含作分由渐第二教虽通含不分之意第三五师弘传任持一味第四执见离分人法部別

言初门者佛从成道五年已后终讫双林入寂已前其中随犯制仪咸称根性奉行利益清化无亏然佛亦于轻重事中通含互说远作分由所以知者如涅槃经第十七云四重之法说偷兰遮偷兰遮法说为四重犯说非犯非犯说犯轻罪说重重罪说轻何以故如来明见众生根故指事別者即如僧祗律盗得四钱三角成重此律犯兰彼文说兰为夷此律说夷为兰又云父母夫主不听輙度僧残此律提罪又此二众互谤俱犯僧残十诵谤尼但获吉罪此即说吉作残彼乃称残为吉乃至犯不犯等阶降类然又涅槃经三十四云于五部僧互生是非舍利弗问经云罗旬分卫不能得食后以五种律衣更互着便大得食以斯文义參验挍量明知圣制本有五意

第二门通教不分者问圣制该罗通含轻重何以但有五意而不分五答为具三义不即分五一以能化教主是一共谁诤竞而得分五二以所被无有五机一味修行咸称根性三以同修一味和合既称根性不相是非以斯三义不即分五总为一部大毗尼藏尔者三乘之教义亦应然三乘机根別随別立三乘五部随信行随行分五部然五部有五意教即不分五三乘意亦三教应不分三三乘既別分五部须分五何但义然文证非一如于五部僧互生是非及五种律衣此等部別即非教主是一既云五部即是五机又以互生是非即非不相是非反前三义决定须离解曰三乘为显理根异得离明五部随事仪事殊不得別又如经说五部及服色等者此表当来分五不谬非约现说故无有过亦可此非分五见解殊途但以学行不同有兹別类如下律文有五持律此则因五区分居止遂別服色殊是非亦异此虽小讼乖违然非分教相鬪故为一部大毗尼藏

第三门五师弘传者佛化将毕告迦叶云汝今当知我于无量阿僧祗劫为众生故勤修苦行一心专求无上胜法如我昔愿已满足今将涅槃深法付汝汝当于后敬顺我意广宣流布无令断绝迦叶言白善哉受教我当如是奉持正法使未来世等蒙饶益唯愿世尊不以为虑是故如来灭度之后大迦叶波(此云饮光)须宣正法时大迦叶既先受属今欲集藏广利众生将诸圣众往王舍城阇王闻严驾出迎王先获得无根信故但见佛时自捉象下今见尊者捉又亦然尊以神力接令无损即语王言佛力殊胜不似声闻声闻入定方能發通自今已后若见我等莫捉象下如见佛时王言受教因即请云如来涅槃我不得见尊若涅槃必当见我尊答言尔时大迦叶所作事毕重思惟云我极年身为老坏臰烂之体甚可厌恶涅槃时到遂更思惟遍礼设利礼敬毕还王舍城阿难恒遂未曾舍离畏入涅槃或不睹见于后迦叶语阿难言汝独入城乞食我亦欲独入因此独入別王不见逝鸡足山入于圆寂故婆沙一百三十五云大迦叶波入王舍城㝡后乞食已未久登鷄足山山有三峰如仰鸡足尊者入中结加趺坐作诚言曰愿我此身并纳衣钵久住不坏乃至经于五十七俱𦙁六十百千岁慈氏如来应正等觉出现世时施作佛事發此愿即般涅槃时彼三峰便合成一掩蔽尊者俨然而住及慈氏佛出现世时将诸人天至此山上告诸众曰乃至广说次大迦叶将涅槃时以㝡胜法付属阿难(此云庆喜)而作是言长老当知昔婆伽婆以法付我我今老朽将欲涅槃世间胜眼今当相付汝可精勤守护斯法阿难曰诺唯然受教是时阇王于鸡足山烧香散花种种供养赞叹已讫寻知法藏总付阿难往阿难所白言仁者如来迦叶入般涅槃自我多殃悉不睹见尊若入灭愿见垂示阿难曰善于是阿难既受付任持法藏广令流布后于一时在竹林中闻有比丘错诵法句阿难为正彼师不受阿难念言我亲为说终不信受入定观察亦无能改遂叹耶法兴行违反圣教时无智人舍利弗等我今当问谁说此事以此我今但当涅槃佛之法眼足千年住已辞王如前不见意诣毗舍离国入般涅槃时王后闻念去近远复念河边入于圆寂有竹林神告知处所是时尊者已至恒河王集四兵诸河而请时毗舍离神知阿难意遍告国令使同知其王闻复严四兵诣至北岸据河而请于时尊者在恒水中地六震动雪山中有五百仙人见斯相至阿难所阿难化水为金地为仙说法时仙出家得道俱般泥洹阿难念曰佛记健䭾逻国当有比丘名末田底迦(旧云末田地此云金地义言从地为名未详所以)于彼国土广兴法眼阿难又念迦叶告云长老于后若入涅槃王舍城中有一长者名商那和修高才勇猛有大智慧已于过去深种善根發意入海采取珍宝回还造作般遮于为佛造立经行处复当建立高门楼屋所为事毕可度出家如来法藏悉当属付是故阿难临入涅槃以法付属商那和修而告之曰佛以法眼付大迦叶迦叶以法属累于我如我今者涅槃时至以法宝藏悉用相付汝可精勤守护斯法答言受教我当拥护普为众生作大明炬尔时阿难付属已讫踊身虗空作十八变入于圆寂分身四分三王帝释各起塔供养(旧云商那和修此曰胎衣此从义言未详所以)新曰商诺迦缚娑(此是草名)育王经云此人过去于久远时逢五百辟支皆着此衣此人以上㲲衣奉施众圣而圣不受还以商那衣施从斯已后五百生来常服此衣此㝡后身与胎俱出衣随身长变为法服以涅槃时用以焚骸时商诺迦临涅槃时以法付属邬波毱多(此云近护)而告之曰佛记于汝在百年后坐禅第一大化众生今正是时宜作饶益令诸众生服甘露味答言受教此人化度无边但无相好将齐佛德号为无相好佛然商诺迦虽属付意欲自怡未归寂灭后欲涅槃更宣微妙问定五百毱多眇然商诺告云如来三昧辟支不知辟支三昧声闻不知大目连等三昧余罗汉不知吾师定相我悉不知今我三昧汝亦不知如此三昧皆随吾灭后有七万七千本生经一万毗昙八万清净毗尼亦随吾灭是故如来灭后贤圣隐没如是法藏渐当衰损乃至末后一切都尽汝今应当勤加守护以前五圣导化虗通仍全一部大毗尼藏又付法传从此已后更有二十师次第传法各达道源化仪齐一于中不分五部差別然古师说三末田底四商诺迦此五师化各二十年合一百岁任持圣教此释不然岂有二人亲受付属一一別化更付传扬又复商诺逆观长者生第三子方堪付属如是知始托为亲乃至调习出家得道进受具后付法流通以此经停岂唯二十能办自非久淹岁序何以济此传扬又以健䭾逻国未有佛事佛记此人当兴教迹此则传教时同处別为异寄兴教化行自终不可以斯別寄抑入相付传中又付法传佛记近护在百年后坐禅第一育王经亦言百年后教授禅法㝡为第一既言近护化越百年何以类分各二十岁又观文意迦叶阿难化时甚促商诺毱多稍淹年岁故智度论第四云长老迦叶于耆阇崛山集三藏法度众生竟欲随佛入涅槃清朝着衣持钵入城乞食上耆阇崛山语诸弟子我今日入无余涅槃以此证知住寿极促如何不观化时近远直云五圣各二十年引则卛尔判释不尽旨归依前义明望顺真理

第四门离分部別者但以毱多化末僧徒见异悟解既殊各为楷准至传圣教不能均融于是离分遂成多部舍利弗问经云于笈多复有孔轮柯王世弘经律其孙名曰弗沙蜜多罗嗣正王位顾问群臣云何令我名事不灭时有臣言唯有二事何等为二犹如先王造八万四千塔舍倾国物供养三宝此其一也若其不尔便应反之毁塔灭法残害息心四众此其二也名虽好恶俱不朽也王曰我无威德不及先王当建次业以成名行即御四兵乃至广说破灭无余唯有五百罗汉登南山获免山谷隐崄军甲不能至于后有神手棒大山厌王及四兵众一时皆死其后有王性甚良善弥勒菩萨化作三百童子下于人间以求佛道从五百罗汉咨受法教国土男女菩萨出家如是比丘比丘尼还复滋繁时有一长老比丘好于名闻极立诤论抄治我律开张增广迦叶所结名曰大众律外采综所遗诳诸始学別为群党互言是非时有比丘求王判决王集二部行黑白筹宣令众曰若乐旧律可取黑筹若乐新律可取白筹时取黑者乃有万数时取白者正有百数王以皆多佛说好乐不同不得共处学旧者多从以为名摩诃僧祇也学新者少而是上座为名他俾罗也(此云上座)他俾罗部我去世时三百年中因于诤故起萨婆多部(此云说一切有)及犊子部(梵名跋蹉)次于犊子部中出昙摩尉多別迦部(此云法上)跋陀罗邪尼部(此云贤胄)沙摩帝部(此云正量)沙那利迦部(此云蜜林山)次于萨婆多部出弥沙塞部(此云化地)经中言目揵罗优波提舍者此是人之异名非是部称次有昙无屈多迦部(此云法藏或云法蜜此文不显出处准宗轮论从化地部出)复有苏婆利师部(此云善岁是迦叶遗名)次于他俾罗部出迦叶遗部(此云饮光饮光是姓前善岁是名约名別分许同坎合)及修多兰波提那部(此云经量)四百年中更生僧伽兰提迦部(此云说转然是经部异名为立实我异故別说)如是上座部五破或六破本末及相摄总成十一部摩诃僧祇(此云大众)我灭度后二百年中因于异论生起婆诃罗部(此云一说)卢迦尉多罗部(此云说出世)拘拘罗部(此云鸡胤)婆收娄多柯部(此云多闻)钵蜡若帝婆耶那部(此云说假)三百年中因诸异学于此五部复生摩诃提婆部(此云大天此与根本大天名同但是人名非是部称依宗轮论此当制多山部)质多迦部(此云西山)末多利部(此云北山)如是大众部二破或三破本末通论合成九部又此两位总计合有二十部故宗轮论云佛涅槃后百有余年去圣时淹如日久没摩揭陀国俱苏摩城王号无忧统摄瞻部感一白盖化洽人神是时佛法大众初破分为两部一大众部二上座部后即于此第二百年大众部中流出三部一一说部二说出世部三鸡胤部次后复出一部名多闻部次后更出一部名说假部至第二百年满因有乖诤流出三部一制多山部二西山住部三北山住部如是大众部四破或五破本末別说合成九部一大众部二一说部三说出世部四鸡胤部五多闻部六说假部七制多山部八西山住部九北山住部其上座部经尔许时一味和合三百年初有少乖诤分为两部一说一切有部二即本上座部转名雪山部次后从说一切有部流出一部名犊子部次后从犊子部流出四部一法上部二贤胄部三正量部四蜜林山部次后从说一切有部复出一部名化地部次后从化地部流出一部名法藏部至三百年末从说一切有部复出一部名饮光部至第四百年初从说一切有部复出一部名经量部如是上座部七破或八破本末別说成十一部一说一切有部二雪山部三犊子部四法上部五贤胄部六正量部七蜜林山部八化地部九法藏部十饮光部十一经量部问准斯经论所明有二十部如何余文言有五部答约离分有二十部望其久后流行但有五部余悬记文据斯义说故前舍利弗问经云如是众部久后流传若是若非唯余五部各举所长名其服色摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义以处本居中应着黄衣昙无屈多迦部通达理味开导利益表發殊胜应着赤衣萨婆多部博通敏达以导法化应着皂衣迦叶遗部精勤勇决摄护众生应着木兰衣弥沙塞部禅思入微究畅幽密应着青衣舍利弗言如来正法云何少时分散如是既失本味云何奉持佛言摩诃僧祇其味纯正其余部中如被添甘露诸天饮之但饮甘露弃于水去人间饮之水露俱进或时消疾或时结病其读诵者亦复如是多智慧人能取能舍诸愚痴人不能分別此五化迹虽殊契源齐一如破金杖彼此俱金又大集经二十八具有人法名字文云我涅槃后我诸弟子受持如来十二部经书写读诵颠例解义颠倒宣说以倒说故覆隐法藏以䨱法故名昙摩毱多而复读诵书写外典受有三世及以内外破坏外道善解论义说一切性悉得受戒凡所问难悉能答对是故名为萨婆帝婆说无有我及以受者转诸烦恼犹若死尸是故名为迦叶毗尔作地想水火风想处空识想是故名为弥沙塞(经中更有一人名然非正部摄)经云皆说有我不说空相犹如小儿是故名为婆蹉富啰广转遍览五部经书是故名为摩诃僧祇善男子如是五部虽各別异而皆不妨诸佛法界及大涅槃问经中既云遍览五部未知僧祇为总为別古师解云僧祇足总故云遍覧五部加前婆蹉富啰即离分中自有五部勒中但勒离分五部总部不虑生疑故不举勒今解通祗总有五部前婆蹉富啰者傍出犊子部名尔者如何遍览五部答此部僧众慧解虑通知余所行亦契真理故修己部兼行余四以此故云遍览五部所以知者如前经云久后流传若是若非唯余五部亦可祇是离中本部余是末部摄末从本故云遍览五部亦可离中祇总余別摄別从总故云遍覧五部亦可望大毗尼藏祇等并別故知四分之名至此方有又望本部中文四分是总余三十七法即是其別又可四分亦別律是其总

次释律藏三门分別第一列数解释第二明其癈立第三名义通塞

初门数者谓律戒般罗底木叉毗奈耶问何理为证知有此名答律者如集法云一切比丘事为比丘律等戒者戒戒皆云为诸比丘结戒解脱者说戒法云我今为诸比丘说波罗提木叉毗奈耶者集法总云二律揵度等都合为毗尼藏此等诸文虽非集在一处准据安立盖非是谬犹如受缘义亦同尔解此四名具如上辨今略重明前释余义然此四名各分教行律约教者谓是法式铨量如说比丘律等二就行者谓是调伏灭恶故维摩经云譬如象马𢘙㑦不调加诸楚毒乃至彻骨然后调伏乃可入律咸有轨则俱称为律戒中约教谓禁身语离诸过恶行即止恶之心能防业本斯并防过无处称之为戒木叉约教谓能体非身语绝缚行者心离烦恼不为物拘皆能离非同称解脱奈耶约教谓殄诤论与教无违行谓能尅灭果断除惑业皆能殄非齐称为灭

第二门癈立者问戒与木叉別立可尔如何毗尼与律复亦离明然此二名义正是一谓梵云毗尼此译为律以无別故首题律藏十八法中二名不并此言七毗尼增一云七种律以斯參验不合离明今分二途未知何准答律翻毗尼本无典据传者𮌎未成相反然正翻者梵云忧波罗忏此译为律梵云毗奈耶此云调伏或名为灭又律据教铨量部初题目奈耶就行尅灭故云今演毗尼法又毗尼据教亦有铨量断割仪轨故云毗尼藏律就別行亦能调伏灭恶故七毗尼十八法中二名不并减以功能不殊故不双举又律毗尼义为一者如何二律等集为毗尼藏又伽论第七云有一事摄一切毗尼谓律仪以此校量岂合为一义既差殊为別者好若尔尸罗与戒其义亦殊戒即防非尸罗性善如何立一不分二名答此正相翻不可为二如尸罗度净戒翻之以此故知体无有別又体性善防非为能所望虽殊论体不异释律毗尼虽复教行交參然正翻对各別不同以斯义故具立四名四名虽殊理趣无別随以一名标之并皆无失由此故云毗尼藏四分律藏四分戒本我今欲说波罗提木叉又可此等皆是差別众名依下文云二律等合为毗尼藏此是总名余三是別由是总故三藏中称毗尼藏然此部初题云律者且据进修轨则义说

第三门通塞者各从別义论之谓身语调柔能离麤业是其律行身语清净皎然无违是其戒行身语绝缚逍然累外是解脱行身语止作非惑双王是毗尼行通者一名之下通有四名四四便成十六种行律者通名法式或曰铨量约行调伏戒者防非防有轨则是其律行又可戒者为律所诠是亦名律故多论云佛为诸弟子制戒轻重犯不犯等撰为律藏解脱之法乃是趣求轨仪故名律行又可解脱之法体性调柔同于律行故俱舍云別解脱律仪奈耶名调伏调伏有轨是其律行又可灭行止作为律所诠故得称律名为律藏此则四名俱成律义余三例然可以准说学者思之不能繁述

四分律开宗记卷第一本

四分律开宗记卷第一末

次下释文文虽浩博圣凡见异如佛所言毗尼有五答一序谓知时已前二制谓僧戒本三重制谓尼戒本四修多罗谓诸楗度五随顺修多罗谓条部已下若依结集众圣为五复別谓比丘律比丘尼律楗度条部毗尼增一以为毗尼藏又依律主分文自为四分然分分中皆摄多法问如前二说旨归可明所以第三作其四分解但为律主四诵方终随一诵时即为一分如本本藏号八十诵五分十诵准例应然今准义分文为三谓序正流通第一知时已前是其序分第二毗舍离下是其正宗第三五百已下是流通分故佛地论云第一教起因缘分第二圣教所说分第三依教奉行分释三名者谓因启请作显宗由發端起之称之为序正明所防犯及不犯当于教兴故曰正宗道化远开遐沾后叶隆于永代是曰流通其所以者说经制戒必有由借故先有序序分既陈宜宣宗本故次正宗正说之利亦沾未来故后流通然此科文西方亦无佛法创来腾兰开化但案文无此次第齐魏已前例皆如是自后诸德方设轨仪迄至于今同行不作此科文虽非是义然得识知文分之齐文既具三先明序分序文分二初偈文者是劝信序毗尼本藏唯一今乃分五別行律主将传別教被及遐代恐时不信先劝生信以劝信故名劝信序第二苏罗婆下是發起序失圣人制戒不得无请而陈故须托处兴请以作發起之端發起圣制名發起序如诸经中亦分二序问發起前兴反在后说劝信偈后何以初明有人解云若發起前明二种不便一彰身子请序隔于劝信發起不便二显昙摩劝信不具若劝信前明顺前两义故回發起次于后说今解不然三分之文皆在先有律主今欲传此三文恐时不信先劝生信以此故须劝信前说然据实理此劝信偈乃在流通分后何以不对正宗等文以辨先后故知不尔虽复劝信后说法须前明释此二序差別多种一者名异谓名劝信及發起二能说人异谓师弟不同三说时不等时有现未四经体有异谓發起序出自金口劝信序者传于竹具五所诠旨异凡欲流通圣教非信不传故此偈文意劝生信长行文中请圣制戒托处兴请以彰發起第六总別望本大藏偈序是別长行是总若约当部三文即偈序为总长行是別所以尔者偈欲传此三文恐时不信先劝生信即是其总长行直是请圣制戒發起正宗不欲發起序及流通故是其別

既知二序差別先明劝信劝信文三初稽首礼三字是云何敬标能敬仪第二诸佛下七字是何所敬显所敬境第三今演下至于偈末是何故敬申其敬意欲解三文先加三义言三义者一能敬体二所敬体三明敬意

初能敬即是律主三业故婆沙三十四云应作是说是身语业及能起彼心心所法并诸随行如是善五蕰是能归体若局明者其唯是惭故俱舍第四云敬以惭为体

第二所敬体者谓即三宝释三宝义二门分別第一释名第二出体言释名者梵曰佛陀(此云觉者)具一切智了达诸法自觉觉人觉行穷满故名为觉然欲释此觉位不同总有其六第一三僧企耶所逢事佛第二修波罗蜜多圆满时分第三于次百劫修妙相因第四生处人中成佛之意第五最后身出家修有漏行断惑第六菩提树下作无漏观断惑成佛言初位者菩萨于初无数劫内供养七万五千佛最初發心佛号曰释迦牟尼谓我世尊昔菩萨位最初逢佛号释迦牟尼遂对其前發弘誓愿愿我当作佛一如今世尊是以今佛机缘时等皆同往圣于劫满时逢宝髻佛第二无数劫供养七万六千佛初即宝髻后即然灯第三无数劫供养七万七千佛初是然灯后是胜观

第二位若时菩萨但以悲心能施一切身命体等都无小许恋著之心非为希求胜生差別齐此施波罗蜜多修习圆满若时菩萨被解支节乃至无全如芥子许虽复未离欲贪然心无忿齐此名为净戒安忍二波罗蜜多修习圆满若时菩萨勇猛精进因行遇见底沙如来坐宝龛中入火光定威光赫弈特异于常遂以无怠净心至诚瞻仰忘下一足经七昼夜以妙伽他而赞彼佛如是便超九劫成道齐此名为精进圆满若时菩萨处金刚座将登正觉住金刚喻定齐此定慧二波罗蜜多修习圆满此则六波罗蜜多勒成四位圆满所谓戒忍定慧两两合明婆沙一百七十八云如是所说皆依一时一行增上说为圆满如实义者得尽智时方得圆满

第三位从第三无数劫后至应成佛时合经百劫修习妙相因但由翘足赞叹底沙精进因缘便超九劫唯九十一相业即圆然后入修趣道决定名真菩萨故得定名于修已去舍五劣事得五胜事一舍诸恶趣恒生善趣二舍下劣家恒生贵家三舍非男身恒得男身四舍不具根恒具诸根五舍有忘失念恒得自性生念由此得名真实菩萨未修妙相业时与此相违是故不名真实菩萨问相是何义菩萨修耶答相是标帜义殊胜义祥瑞义又问所以佛身须有相者答欲与无上菩提作所依器谓殊胜功德决定依止殊胜胜身

第四位问一生菩萨生睹史天何缘唯此非余处耶婆沙一百七十八解云若上若下俱亦生疑然生彼天不违法相有说睹史多天是千世界天趣之中犹如齐法是故菩萨唯生彼天有说下天放逸上天根钝唯睹史天离二过失菩萨怖畏放逸厌患钝根故生彼天有说下天烦恼利上天烦恼数唯睹史天离此二种菩萨厌此二类烦恼故生彼天问复何因缘不生色无色界答无色无形不得说法色虽有形可得说法而以深著禅味不利众生问何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来婆沙解云于诸趣中天趣胜故有说从天上来人所重故有说从天来时有神变事从人趣来无如是事又问何故菩萨不即于此天中成佛而来人间答婆沙云随诸佛法故谓过殑伽沙数诸佛世尊皆于人中而取正觉复次天趣身非无上菩提所依止故复次人趣根性猛利多分能受如来正法天趣不尔复次有二事处佛出世间一有厌离心二有猛利智当知此二唯人趣有

第五位然断惑道有其二位一有漏道二无漏道菩萨于此最后身出家即修有漏道断九地中下八地见修烦恼其有漏道欣上厌下方能断惑唯非想地更无上地可欣故有漏道不断彼惑然断惑时亦有九无间九解脱道以所断惑分为九品一一品处皆具二道诸无间道缘次下地诸有漏法作麤苦障三行相中随一行相其行相者俱舍二十四云非寂静故说名为麤非美妙故说名为苦非出离故说名为障静妙离三翻此应知

第六位于菩提树下三十四念证得无上正等菩提先断见惑断见惑时谛现观中有十六念从世第一善根无间即缘欲界苦圣谛境有无漏摄法智忍生此忍名为苦法智忍此忍无还缘欲苦有法智生名苦法智问何名法智答以初证知诸法真理故名法智次总缘上二界中苦有苦类忍生名苦类智忍此忍无间生苦类智问何名类智答次后境智与前相似又后随前而证境故旧云比者非也缘余三谛各四亦然四四便成十六行別此皆无漏以慧为体谛现观中次第应尔然法忍智不断烦恼以下地惑先断尽故唯类忍智断非想惑次离有顶修道烦恼有十八念谓九品惑起九无间道九解脱道以此足前成三十四此三十四前三十三是菩萨学心第三十四是佛无觉心一切菩萨决定先于无所有处已得离贪方入见道故成佛时不断下惑梵云达磨(此译为法)法则有二一持自相故名为法相之言性谓自性不改如色等法常守碍等自性二轨生物解故名为法如无常等法生人无常等解梵云僧伽(此译为众)旧以和合翻僧失于正义然实义者众正翻僧和合乃是僧家义用谓四人等秉法成和是以文言僧者四人若过和合者一羯磨一说戒通名实者齐为时珍实性论第二问曰以何义故佛法众僧说名为实答有六种相一者希有以无善根诸众生等百千万劫不能得故二者明净以离一切有漏法故三有势力以具六神道不可思议威德自在故四者庄严以能庄严出世间故五有最上以出世间法故六者不变以得无漏法世间八法不能动故

第二出体先解其佛佛体就胜谓能成佛诸无学法即尽智无生智无学正见智及彼随行无漏五蕰以之为体然随义分亦具三佛谓无漏五分法身以为法佛王宫生等以为报佛化作色身化余方等以为化佛次明法者若以持自相故名之为法此即通于一切诸法今约位別分之为四谓教理行果教谓声性即十二分教苦集谛摄理谓四谛十六谛理彼谛之理即彼谛摄行者通说有其二种一无漏行二有漏行若无漏行唯道谛漏若有漏行通苦集谛此中行者局是无漏即菩萨二根辟支三根果谓涅槃离系果故是灭谛摄次僧体者谓声闻僧学无学法四果四向是僧宝体此偏明理不约事和第三归意者归依有二一总二別总有七意第一显法精微简异外道以诸邪人执法有无于其教初皆置阿忧二字而今佛法不同彼众若其弟子制造先须归敬三宝如也直弘佛言首称如是故成实云三宝以最吉祥故我经初说第二显發有情信敬心故如诸圣人传佛教旨先标三宝功德劝信归依况余凡愚不生净信故杂心云开發众生佛法僧念显等三宝真实功德第三显示究竟归依之处为翻有情妄计邪法恒归天神树林园菀诸山制多以求福祐故婆沙三十四云此归依非胜此归依非尊不由此归依能解脱众苦今以殷重净心归依三宝拔济有情开正法眼故婆沙又云此归依最胜此归依最尊必因此归依能解脱众苦第四显有恃怙传教心安若不归依如商无侣国无君主心情惶惧战掉不安故涅槃第二云我今无主无亲无归无趣第五显示僧尼遵奉仪式夫真宗至理弘阐寔难既欲宣扬须归三宝(诸偈云云)第六请威加护将传圣教虑有魔怨要请冥方能演化诸菩萨等传教亦然先请威加后方弘唱故胜鬘云衰愍覆护我令法种增长此世及后世愿佛常摄受第七报恩供养三宝于生恩深德大以闻法戒会理忘筌是故下文非是衣等四事能报以今传通令法不坠用兹微仰答深恩次別归者佛是教主今弘佛言故须归依戒表受奉法是所宣之法盖润无穷若不先以归依虑恐后传无利僧是传教之人修齐证等若不至诚归依何以旌其敬业

次释三文稽者孝也首者头也礼者敬也所谓传法之人归依三宝将头孝地表敬之甚故曰稽首礼亦可稽者屈也首者头也己之尊礼彼之卑故曰稽首智论十二云人身中第一贵者头五情所著最在上故足第一贱履不净处在下故是故以所责礼所贱贵重供养故复次有下中上下者揖中者跪上者稽首头面礼足是上供养又第一百云礼有三种一者口礼二者屈膝头不至地三者头至地是为上礼人一身头为最上足为最下以头礼足恭敬之至然礼虽三此局明上所礼是何谓是诸佛以三际佛化仪不殊故设敬中诸言总摄问所以得知礼通三际答以戒经云如过去诸佛及以未来等尔者佛化理均敬通三际过未佛教应并禀承答据教禀承唯通过现悬敬有益故及当来问所以得知禀承唯过现非未来耶答以戒经云毗婆尸等不言未来弥勒佛等佛如前解及有二义一相违义二合集义此中及言意显合集所以得知显合集者以一稽首通下二故法义如前比丘僧者比丘是能成之因僧是所成之众能所合举故曰比丘僧比丘者梵音不正正曰苾𫇴智论第四正义有三一曰乞士清净活命故名乞士乞有二义所谓上从诸佛乞法以资神下就白衣乞食以济命此复二义一为资身长道故遗教云执持应器以乞自活二为利益施主故下文云慈愍白衣家故然乞须离四耶五耶正命自居名为乞士言四耶者谓下口仰口方口维口故智论第四云有出家人合药种谷植树等不净活命是名下口食有出家人观视星宿日月风雨雷电礔礰不净活命是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命是名方口食有出家人学种种呪术卜算吉凶小术不正如是等不净活命者是名维口食五耶者智论二十二一行者为利养故诈现异相奇特二者为利养故自说功德三者为利养故瞻相吉凶为人说法四者为利养故齐声现威令人畏敬五者为利养故称说所得供养以动人心耶因缘活命故是为耶命二名破烦恼比名破丘名烦恼能破烦恼故名比丘三曰怖魔比名怖丘名能能怖魔王及魔人民当出家剃头著染袈裟受戒是时魔怖是以初庄法裳波旬悚栗后敦戒行更复慞惶释比丘讫僧义如前

次申敬意大文分三初有九偈半叹戒申其德利第二所以立王者下有三十六偈寄喻申其损益第三末后半偈申讫息喟归礼前文有八初有半偈明法久住第二半偈显传有由第三半偈将宣劝听第四一偈戒能益物第五三偈戒利功德第六两偈戒能生善第七一偈戒能灭恶第八一偈戒调三业

先释初文正为宣陈行仪轨则故曰今演说毗尼之义如前已明然母经第七云毗尼者凡有五义一忏悔二随顺三灭四断五舍忏悔者如七篇中所犯应忏悔除忏悔能灭名为毗尼随顺者七部众随如来所制所教受用而行无有违逆名为随顺毗尼云何名灭能灭七诤名灭毗尼云何名能断涅槃灭除不起名断毗尼云何名舍舍有二种一者舍所作十三僧残是也以作白四舍事二者舍见事如阿梨比丘说言我亲从佛闻行欲不能障道舍是见故名为舍也然诸教文有广有略此文有八如增二说僧祇三十二有五一略毗尼谓五篇戒二广谓二部毗尼三方面如输奴边地听五事四坚固如受德衣舍五罪故五应法谓法羯磨和合羯磨了论有九一比丘毗尼如故意出不净等二比丘尼毗尼如独行等三二部毗尼如初夷等四罪毗尼谓八缘起所生如法对治五惑毗尼如三界五部惑九永断智六愿毗尼谓十种学处即沙弥十戒摄未来事尽所以名愿者若不受十戒则不得具戒此戒是具戒方便能摄未来事故名为愿七无愿毗尼正羯磨竟时四万二千学处一时并起无复一戒不生故名无愿八一处毗尼如受戒洗浴等事处有二义一国土为处如边方开等二时节为处如昔三归得戒今即不得洗为中国热便听等九一切处毗尼谓一切时应共学处此等为毗尼法者毗尼即法名毗尼法是同依释为有轨则义边名法有灭恶生善义名曰毗尼然由宣此令法久住如下文中制众別行皆获十利又持律人得五功德一戒品坚牢二善胜诸怨二于众中决断无畏四有疑悔能开解五善持毗尼令正法久住此由人不自立假法以成法不自弘由人故显故曰令法久住又五分第六云世尊种种赞叹诵毗尼赞叹持毗尼赞叹优婆离说持律比丘有五功德一自坚护戒二能断惭愧者疑三自住正法中四于僧中所说无畏五除伏怨敌时诸比丘作如是念佛为我等作如是说我等云何而不勤修诵问毗尼即共诵习昼夜不懈又十诵四十七波离问过去佛法几时住世佛言随清净比丘不坏法说戒时名法住世未来现在佛亦尔又善见十六云云何令正法久住一者身自随法二者能令他得法因得法故正心持律因持律故得入禅定因禅定故即得道果是名正法久住又佛语阿难我灭度后有五种法令法久住一毗尼者即是汝大师二下至五人持律在世三若有中国十人边地五人如法受戒四乃至有二十人如法出罪五因律师故令正法久住是名持律五德又云以律师持律故佛法住世五千岁是故多诸比丘就优波离子律云何学律读诵解义是名学律又俱舍二十九云世尊正法体有二种一教二证教谓契经调伏对法证谓三乘菩提分法有能受持及正说者佛正教法便住世间有能依教正修行者佛正证法便住世间故随三人住世时量应知正法住尔所时

次显证者我等先虽同依一教然并不能总修学者寔以根器不同见闻有异故即妙躅分阶玄言异彻我今既欲随信別行恐有自制之疑故引初闻为证然我所传实非私谬是佛演者波离传者佛但立制皆集僧众以因一结教网普沾波离在会之初故称为首众内同闻非一名曰及余亦可波离集法之初故称为首诸圣同会名曰及余亦可波离秉律名之为首迦叶等传称余身证问波离既自阐律何不自传传中乃是迦叶等五旧解云迦叶等五理行俱通故传法中次第彰目其优波离但明行教由德不具故没其名今解但以波离于佛灭后与生无缘故不付属非是不具传通之德以大声闻皆堪化物迦叶等五于生有缘是以世尊付令传授问何故此列波离不彰七佛戒经举其七佛不显波离答此列波离显传可信不禀余佛故不列名戒从此生波离理有为禀余教总彰七佛又解律戒无殊但是绮文互显谓此云诸明以摄七戒从此起波离已通

次明劝听即演不賖名之为今陈彰在口所以言说戒为德本称为要义故遗教云若人能持净戒是即能有善法若无净戒诸善功德皆不得生是以当知戒为第一又戒能资出离之行凡欲起修莫不由此故名要义禀行和直称贤贤非一故名诸冀诸贤者齐志详飡恐有谬闻之失错传之过故言咸共听

次明益物戒是履圣之初踪起行之因本既是行本难可测量故名为深是以文云戒如海无涯亦可戒体幽玄难知分限故名为深佛说此戒为二种人一是止持故曰为乐持戒者二是作持故言为能讽诵者亦可持戒故断恶讽诵故修善依教奉修咸蒙利益益者非一故名为诸通而言之利益相似据別旨趣非无差异所谓止持名利作持名益又断恶名利修善名益又自行名利他化为益又福德名利智慧名益又获现安名利得离求苦名益又得世善名利获出世乐名益又获有为功德名利显得无为涅槃名益长老者谓有耆旧之行故庄严论第一云所谓长老者不必在发白面皱牙齿落愚痴无智慧所贵能修福灭除众生恶净修梵行者是名为长老

次明戒利文三初有半偈举数显胜次有两偈彰其利体后有半偈结成制意然虽戒利无边此且论十句则表彰义者为德制此戒利唯佛非余故云诸佛之戒法亦可木叉之戒由佛故有佛不出时即无此法故云诸佛之戒法亦可证大菩提皆由戒法即是成佛之法故云诸佛之戒法又可外道诸师亦有戒法为异外道故云诸佛之戒法此之戒法成依主释

次明利体下有正文且略属当文中不次令僧喜永安第二第三利摄取于僧第一利不信者令信第四利已信者增长第五利断不持戒者第六利令耶道入正第八第九利慙愧者第七利佛法久住第十利次结制意世间最胜勿过戒法是以我今演说流布故云世尊最胜等

次生善文二初偈举喻次偈劝持前中上半喻下半合喻中众山众流约教总喻三藏约行总喻三学然山中须流中大海流中胜而今戒行诸行中最同彼山海故遗教云依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧教由诠此亦名为最然合喻文影略互显约教应言毗尼第一最约行应云众行亿百千次明举最劝持第一最者是佛菩提有心欣乐故曰欲求今世正是分时僧尼后世即是未来僧尼过去僧尼自禀大教既禀大教不合有劝非为己谢劝之无益虑恐人疑后身有戒故言当持等

次明灭恶结是九结谓爱恚慢无明见取疑悭嫉此结系缚名为罣碍除此九结虽由慧力慧起由戒故云无罣碍缚者三缚谓贪嗔痴三缚得解亦由戒功故云由此故文殊问经上卷云解脱缚声者缚者三缚贪嗔痴缚解脱者离此三缚此谓解脱缚声又解缚者是惑谓是造业之本戒既除本业不能羁故云无罣碍七非系人名之为缚起染称之为著除此缚著莫不由戒故云由此解照知违顺详其净秽了了分別其犹悬镜高堂好丑斯现故曰以戒等

次调三业将修二时之行必须三业齐䇿故善见第四云如来哀愍众生三业不善是故说毗尼藏以制身口意业故曰夫欲等悬说难依成规易倣罗云为彼三业加恼忍不反报却愍前人以此引示进修仪轨故曰当观等

次下彰其损益大文十四初有两偈能诠教兴喻第二十偈所诠罪相喻第三两偈愚智畏不喻第四二偈简是择非喻第五二偈戒如脚足喻第六二偈戒如浮囊喻第七二偈戒如阶陛喻第八二偈戒如伎艺喻第九二偈戒如法众喻第十二偈戒如慈母喻第十一二偈戒如猛将喻第十二二偈戒是真生喻第十三二偈戒如王印喻第十四二偈戒劝修说喻

先解初喻于中文二初一偈半喻下之半偈举法合喻喻中文二初一行偈教兴所由次之半偈教兴所为此一部律教尊贵可重为僧尼所钦喻若于王贵此教兴所由故言所以立王者若准合文云如王治正法此中不贵立王所由但贵王立治法所以其文应云王所以立法者此即以佛为王五犯等为治法若以戒律为王者不知以何为治法由世诤讼者喻诸比丘犯罪众人举者喻诸比丘举过白佛古昔常法者喻一切佛咸待犯请集众呵责制立学处此法非今曾当亦尔古今恒然名曰常法次解所为立此治法本为二人一者犯已能悔谓识药病忏灭轨仪故言犯罪者知法二者专精不犯谓守教人筞修离过故曰顺法者成就合文可知

次明罪相于中有二初有二偈总喻五犯次有八偈別喻五犯总中先喻后合次下诸喻例然喻中初句观病次句立章下二解释律显罪相五七分明犹如毉王观病相似故曰如等次立进止二门下之四犯并得忏除故名为进初过极重不可悔灭名之为止此止具其四义一坏根本二定障道三不可忏四不足僧翻此四义即名为进此进与止各合轨仪设法不差名得其所下释可知次合喻文初句合初句下三合下三四事一句合止得所不可者则舍可救等二句合进得所及可治即进药又一义合者初句合初三字四事十三余者合众病二字不可治合止得所门可救不须救合进得所门次明別喻初之二偈与初犯为喻广上总中止得其所不可者则舍次有二偈第二犯喻次有二偈三四犯喻后有二偈第五犯喻此以三喻广上总中进得其所可治则进药问所以余犯离明三四合说答五犯忏时第五心念既不对境別为一喻余之四犯皆对境除于对境中初二对僧三四对別然初二犯虽同对僧但以忏摈不同故须离说三四两犯说虽一三同对別人是以合辨尔者四犯畏中何以离说答犯畏为取怖显怖故离明此文为劝持劝持故合说有解犯畏为取怖怖微者没名显怖增四门是故离三四此喻非显怖劝持有同別同者即合明別者便离说初喻四句初句自行绝分喻次句众法绝分喻次句作法除弃喻后句净不容秽喻若犯夷罪一形永障绝于慧命名之为死毕竟不成活比丘用名之为尸尸者有其五义如下文云死人有五不好一不净二臭三有恐畏四令人恐畏恶鬼得便五恶兽非人所住处是为五犯戒人有过失有身口意业不净如彼死尸不净我说此人亦复如是或有身口意业不净恶声流布如彼死尸臭气从出我说此人亦复如是彼有身口意业不净诸善比丘畏譬如彼死尸令人恐怖我说此人亦复如是有身口意业不净令诸善比丘见之生恶言我云何乃见如是恶人如人见死尸生恐畏令恶鬼得便我说此人亦复如是有身口意业不净者与不善人共住如彼死尸处恶兽非人共住我说此人亦复如是是为犯戒人五事过失如彼死尸又云破戒有五过失自害为智者所呵有恶名流布临终时生悔恨死堕恶道是为五持戒有五功德(反上句是)复有五事先所求得物不能得既得不护堕所在众若刹利众婆罗门众若居士众比丘众于中有媿耻无数由旬内沙门婆罗门称说其恶破戒恶人死堕恶道是为五持戒有五功德(反上句是)为业既重净众不纳其犹大海不宿死尸故言大海不容受自四除摈求住无由故如疾风所漂不应僧仪永甄众外故曰弃之岸上优婆塞五戒相经云佛告比丘吾有二身一者生身二者戒身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏之其罪尚轻可有悔义亏吾戒身其罪无量不可忏悔故智论二十五偈云众僧大海水结戒为畔若有破戒者终不在僧数譬如大海水不共死尸宿又涅槃经三十三云大海不宿死尸死尸者谓一阐提犯四重禁五无间罪诽谤方等非法说法法说非法受畜八种不净之物佛僧物随意而用或于比丘比丘尼所作非法事是名死尸是涅槃经离如是等是故名为不宿死尸合中上二合初句第三合下三四劝持次解第二喻上半喻持益下半喻破损恒以念等居心禁防身语恶不得便故如守门对治行成毕竟清净不为缘坏称云牢固不惧外恶劫人善财故曰不忧失财物护持此行众法成就纲网得立义同恒墻遇缘毁犯称为缺坏虑失戒财故曰忧惧次合文中佛戒合财物不缺坏合门窂固奉持者合如守无忧合不忧失禁戒合有财不窂固毁犯合恒墻缺句坏忧合忧惧次第三喻上半喻破下半喻持三四行微未极根本易为缘亏等同坏器坏器既坏本行不全名为穿漏僧尼行者即是凡师己过𠎝怖畏恶道故曰愁忧三四行成不为缘坏克令净用名为器物完具随能资受名为眷属内心庆悦故曰欢喜合文可解次第四喻初句举喻次句劝持次句辨损后句彰过吉罪虽小伤害不轻同于熛火故以况之此罪虽微性是违理所有善根焚烧渐尽故曰莫轻以为小相续善心犹如草木此等莫不为火所焚故曰所迳等一念微恶能开五不善门为此善根烧无余在故曰烧等言五不善门者一能烧善根二从恶生恶三为圣呵责四退失道果五死堕恶道智度论二十五云佛说四事虽小而不可轻太子虽小当为国王是不可轻蛇子虽小毒能煞人亦不可轻小火虽微能烧山野又不可轻沙弥虽小得圣神通最不可轻次合文者句別相当亦可初句合初第二句合下三下之二句引事劝持

次愚智喻喻中上半愚人不畏喻初犯过深永绝出路恶声外彰可畏之甚如师子吼闻者皆惧愚痴僧尼为惑迷乱名为醉者于此极罪不惧沈沦故曰不恐怖此则举重况轻重既不畏轻则亡言下半智人能畏喻吉罗小𠎝损不至极恶声外彰畏之不甚如小兽声闻皆不惧智慧僧尼不为惑乱名为圣者于此微恶深惧沈沦故曰闻则惧此财举轻况重轻既畏重则亡言合中初句合醉者一切恶合师子吼不惧合不恐怖智者合醒者于微恶合小兽声虽微常怀一句合闻则惧

次简择喻勤修二持能除七犯止作相资名为和合对除之行非一曰众行成灭恶称之为药药有不良理须择去简取良者以疗众病故曰择去不良者僧尼常为七犯羁系称为病者善修二持行成离过名之为服七非应起不起已起忏除称云除愈七非既绝名曰身康不为物系称云安乐合文句別相当可解

次脚足喻上半喻持近求天报违趣菩提果去因悬称为远路發意将趣名为欲涉意虽将趣戒足须全尸罗若亏无由能往故曰当自等下半喻破戒足既亏常沦恶道不能远涉善趣难期合中上半相当下半举持反合

次浮囊喻七非漂溺𤀹急如河意欲舍非称云欲度戒体清升能越生死喻若浮囊常修对除护本所受义同用非河虽深不惧漂溺故曰虽深无没忧达到二持彼岸之果故曰便能等合中上半相当下半长声连合亦可初句合如人修行合欲度及用手禁戒本合浮囊耶流生死海合河终不回及没溺合下二句

喻阶陛喻菩提法堂永绝危苦喻帝释堂以三十七菩提分法庄严此堂故曰彫饰等将阶此堂借戒为镫故如阶陛圣贤游履名曰天人所行合文细解思而可知

次伎艺喻恒习二持善巧方便故曰如善学世间亦可言应云世间善学伎者内心对决艺者外能觉非亦可伎者是能艺者是业业能非一称云一切艺业成就为王识知既蒙赏优得虽贫贱故曰为王等非直绝其贫贱亦得富贵自怡故曰以是等合中上半[*]到而別下半顺而別

次如法众喻初偈窂众次偈赞美就初偈中上半偈喻下半偈合佛法住持假众和合资成僧用不为恶坏故曰先自窂众恶在善外称云彼军伏从正化名之为破合文可知次偈以众和合世尊称誉僧既和同佛法久住故俱众僧和合乐同修勇进乐又华严经第十三云复次教化众生發菩提心是故能令佛宝不断开示甚深诸妙法藏是故能令法宝不断具足受戒威仪教法是故令僧宝不断复次悉能赞叹一切大愿分別解说十二缘起行六和敬复次下佛种子于众生田生正觉芽不惜身命护持正法善御大众心无忧恼若以去来今佛所说正法不违其教是故能令三宝不断

次慈母喻饮饲曰乳生身曰母拔苦称慈与乐名爱养者长养戒能长养诸妙功德护者防护戒能防护诸恶不善母护其子令有绍继之能戒护行人便有成圣之义一切水火难者是所护事三涂逼恼犹如水火戒护行人不遭此难故曰护使等合中上半合上半次终不堕合第四句畜生等合第三句

次猛将喻内有删决护戒之心曰勇觉察外非使不侵扰称猛能破犯军名之为将常修二持名为善习犯违于持义同战鬪增一阿含经第二十五佛告比丘五健大夫堪任战鬪出现于世云何为五有人着铠持杖入军战鬪遥见风尘便坏恐怖第二人若见风尘不坏恐怖但见高幢便坏恐怖第三人见风尘高幢不怖若见飞箭便怀恐怖第四人见尘高幢飞箭不怖但入阵时为他所捉或断命根第五人若见风尘若见高幢若见飞箭为若他所捉乃至于死不怀恐怖能坏他军境界无外而顾人民是谓第五战鬪人也今比丘中亦有五人一见女人便起欲想除去三衣还佛禁戒二见女人不起欲想但与调戏言语往来因此调戏便舍法服三见女人不起欲想设与调戏亦无欲想但与彼女手拳相加便起欲想还为白衣四见女人不起欲想设共言语亦无欲想设彼女人共想捻挃便起欲想然不舍法服五见女人不起欲想设共言笑捻挃亦无欲想是时比丘观此身中三十六物恶秽不净谁著此者由何起欲此欲为止何所为从头耶形体出耶观此诸物了无所有从头至足亦复如是乃至广说获得四智今言猛将者即第五将也止作二犯与持相违名为彼敌持能丧此犯敌故曰降伏降时至死不悔故曰没死不顾此不顾命如庄严论第三明草系船板比丘合文佛子合初句善觉于禁戒合二三两句五阴散坏时合前没死终不句合前不顾命

次真生喻前偈真生后偈真死前中上半举喻下半引事来证戒是佛戒得此名生故曰从佛戒等翻前俗生皆非真耳引证可知次真死者既受佛戒名曰真生明知舍戒即是真死以不能持弃舍法行恐滥俗死故曰于佛法等次半劝持可解

次王印喻上半喻持佛戒难逢得缘难具难得中得犹如王印既得印行立清升不为恶羁名无罣碍下半喻犯若犯下四诘忏不若犯初夷定缚入狱合文可解问小毁既不定何故下文谤清净人一向入狱又饮酒捉宝定非沙门答此彰过言非称理说又问大毁既入三恶云何难提许忏答此从多说据不忏者

次修说喻佛制戒律为于二人一专精不犯二犯已能悔二人非一故云一切然此二人为惑魔鬼羁系三有不得出离如来大悲为制戒律教修对除丧其惑业故曰降伏魔鬼神仙五通人喻佛造设于呪术喻戒合中为彼慙媿合初句摄诸不慙媿合第二句如来合第三立禁戒合第四半月说者举时劝说非合喻文凡修行人须具惭媿然此惭媿乍似相同谓世间人见无媿者说言无媿见无媿者说言无惭理实此二差別不同广乃无边界论一二故俱舍第四云于诸功德及有德者无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭为诸善士所呵厌法说名为罪于此罪中不见怖畏说名无媿有余师说于所造罪自观无耻名曰无惭观他无耻名为无媿惭媿差別者翻初释云有敬有崇有所忌难有所随属说名为惭于罪见怖说名为媿翻后释云于所造罪自观有耻说名为慙观他有耻说名为媿又十诵三十八云有二白法护世间有惭有媿若是二白法不护世间者则不分別父母兄弟姉妹儿女亲里则破人法如牛羊鸡狗野干鸟兽若是二白法惭媿在间者则分別父母兄弟姉妹儿女亲里不破人法非如牛羊鸡狗野干鸟兽无是惭媿有白法者终无是处心无白法但有生死无有解脱有是惭愧白法在心即得清净则不生死度生死岸更不受有次约时劝说问所以说戒要须半月半月答若日日说说则数数则繁繁则不敬若一月一说说则賖賖则慢慢则懈怠今半月者去其数賖过失即是大圣筹量急缓之法尔者纵经半月余日亦得何以要在半月月尽答准俗三十日为月即当半月月尽良以月半盛盈月尽正昃令观此相者欲使行人见盈慨善不足是则无善不修睹昃叹恶有余是则无恶不离既能离恶修便则止作行成庶得弘至教于当得时传芳规于远代亦欲彰时迅速刹那无常有罪勤觅忏方无过励修进业者具依教立黑白两月此之二说俱月尽时

第三文者心法无形寄言显敬谈德繁广恐癈所通赞叹已讫复更稽首宜掩己情息喟归礼

次明發起序然有人解序文分二始从偈初讫当云何明律主敬叹劝信奉修二尊者舍利下明發起序前劝文二先明律主作偈赞叹立宗劝信奉修二尔时佛游下引事证成引成证者文如急施衣戒中广说有六种与此文同一施主同二处同毗兰若三安居三月四徒众数等五阿难为侍者六俱不得忧供故知此文是彼成说十诵(〔夏九文〕)在外道食戒亦在药法中五分亦有此证文何故须引有二义故一者证说持犯损益非虗二者显己远承圣旨传劝己擅意损益者前偈始末皆云持戒有益破戒获损律主恐时众谓己妄言诈说何足欣厌故须引佛食麦亲事证成可信至文广说承意传劝者如偈云今欲说深戒乃至利益长老等律主恐时人谓己擅意非圣本坏故引佛诚言汝等丈夫得神足可尔未来世比丘当云何故知须也寻此解释理教俱违违理者何文无起此非引下来即是急施取此非是此取急施所以者何以文不举滨洲等言为开施缘直取施事此中诸缘具彰不明施事其犹坏生取房舍缘起实得道取大妄缘起斯类皆同本广末略其违教者见论第四云尊者舍利弗从三昧起请佛结戒是佛住毗兰若又第五正食麦时舍利弗请已许后方共阿难往彼辞別以此故知令非引证五分亦尔又有判为成上生下应机药等皆同此坏昔分解既非今申正义此文即是發起序摄其文有二第一至当云何请制处所第二舍利弗下诧处兴请前文分亦五一大圣游化处所二毗兰若下闻德庆遇三尔时毗兰若下生信请佛四世尊与五百下赴请食麦五时尊者下请食自然

初文尔时者即是發起之义所谓显昔化处说时与者显义相违大者尊宿之称毗兰若者此是邑名王以此邑封此婆罗门也那隣罗者夜叉鬼名濵者水际洲即可居但以居在水际故曰濵洲蔓陀罗者练木树也然夜叉鬼依此树住茂林中第一兼复近城往来便易是故如来住此树下又住树下为诸弟子顺出家法除贪欲故多论第八云所以佛与大众心此林中者以称本要四圣种法又欲折伏将来弟子憍慢心故又为将来弟子作轨则故佛既受处山泽后诸弟子甘心露行又欲为天龙善神说法故一切天龙多乐闲静是故如来处林树下十诵十四云其国信耶先无精舍城北有胜叶树林其树茂好地甚平博佛与大众止此林中

第二文三一闻如来游至己国二此沙门下所闻德号三善哉下已庆遇初文婆罗门(此云净行)即是以处标人故也次德号文二初明十号后辨三轮此沙门等总举次如来下別标此者此其人沙门者内怀圣德瞿昙者举其种姓如是者牒法之辞总谈其德故曰大名称凡论召体曰名表德为字名实相应曰称响班人天为号然诸佛号皆有通別別显生身分其应相谓释迦弥勒等通据实德法身平等谓如来等十号功德然一切佛复有三同六异言三同者一由资粮等圆满故二由法身等成办故三由利他等究竟故言六异者一者寿异谓佛寿有长短二者种异谓刹帝利婆罗门种三者姓异谓姓乔答摩迦叶波等四者量异谓佛身有小大五住法异谓七百二千等六设利异谓全身碎等然佛德量理实无边依德立名数亦何限今据化仪且标二五所谓如来等今解十号依瑜伽三十八及涅槃十八明言如来者瑜伽云言无虗妄故名如来涅槃云如过去诸佛所说不变云何不变过去诸佛为度众生说十二部经如来亦尔故名如来又诸佛世尊从六波罗蜜三十七品十一空来至大涅槃如来亦尔是故号佛为如来也无所著者绝二缚故二缚者谓所缘相应或名为应瑜伽云已得一切所应得义应作世间无上福田应为一切恭敬供养是故名应然名应者摄义即尽若言应供摄则不周涅槃云世间之法悉名怨家佛应害故故名为应夫四魔者是菩萨怨诸佛如来为菩萨时能以智慧破坏四魔是故名应或名阿罗汉者唯识第三云阿罗汉者通摄三乘无学果位已永害烦恼贼故应受世间妙供养故永不复受分段生故具此三义故云阿罗汉等正觉者等是齐等正是正解觉是觉悟佛于诸法等皆解悟故曰等正觉瑜伽云如其胜义觉诸法故名正等觉涅槃名为正遍知正者不颠倒遍知者于四颠倒无不通达又复正者名为可数可量可称遍知者不可数不可量不可称是故号佛为正遍知然此遍者是等知者是觉还是等正觉义明行足者瑜伽云明谓三明行如经说止观二品极善圆满是故说名明行圆满涅槃云明者名得无量善果行名脚足善果者名阿耨菩提脚足者名为戒慧乘戒慧足得阿耨菩提是故名为明行足智度论第三云明者宿命等三明行名身口业唯佛身口业具足余皆有失是名明行具足善逝者瑜伽云上升最极不复退还故名善逝涅槃云善者名高逝名不高善男子是名世间义高者名为阿耨菩提不高者即如来心也善男子心若高者不名如来是故如来名为善逝世间解者瑜伽云善知世界及有情界一切品类染净相故名世间解涅槃云东方无量阿僧祇世界一切声闻缘觉不知不见不解诸佛悉知悉见悉解南西北方四维上下亦复如是是故号佛为世间解无上士调御丈夫者瑜伽云一切世间唯一丈夫善知最胜调心方便是故说名无上丈夫调御士涅槃云上士者名之为断无所断者名无上士诸佛世尊无有烦恼故无所断是故号佛为无上士云何调御丈夫自既丈夫复调丈夫善男子言如来者实非丈夫非不丈夫因调丈夫故名如来为丈夫也善男子一切男女若具四法则名丈夫何等为四一善知识二能听法三思惟义四如说修行善男子若男若女具足四法则名丈夫善男子若有男子无此四法则不得名为丈夫也何以故身变者天谓天众魔是欲界他化天魔梵谓初禅已去沙门是道众婆罗门俗众于此诸众最胜无比故曰获神通作证次教诫者说理非耶故曰常说正法所说之法初中后分皆契辟心名上善等故见论第四云初品者初善中品者中善后品者后善又言戒者初善三昧得道中善涅槃者后善又佛菩提者名为初善辟支菩提者名为中善声闻菩提者名为后善又智论五十四云若佛在世若不在世善住持戒不求名利等心一切众生而为说法赞叹檀义是名初善分別赞叹持戒是名中善是二法报生诸佛国或作丈夫是名后善复次见三界五受众身苦恼生厌离心是名初善舍家身离是名中善心离烦恼是名后善又解说声闻乘名为初善说辟支佛乘名为中善宣说大乘名后善能生解心名之为义义有德故称之为味巧妙纯一故曰清净所说之法义味皆备不假缘助故云自然具足次明记心修习梵行正彰起行见论第四何谓梵行答梵天人所行故名梵行又解佛辟支佛声闻所行名梵往修佛道今成菩提故曰修习梵行次明庆遇善哉者国主庆遇之词已及眷属称云我等牒其所见故云得见等略举一号云无著人具足应言如来乃至修习梵行我若往礼觐问讯必令我得利益安乐故曰我今宜往等

次请佛文五初则进诣致虔第二时世尊下称根说法第三闻佛下信心请佛第四时世下默然受请第五毗兰若下遂情退还初句到已共相问讯亦应身业礼拜语业申其四大安不意业信敬尊重文中含故总言问讯在一面者居在一边坐者身体布地以听安故第二句佛以种种巧言道引故曰无数方便虽丈夫行同畜生如来调伏若男若女是故号佛调御丈夫天人师者瑜伽云为实眼故为实知故为实义故为实法故乃至能正教诫教授天人令其出离一切众苦是故说佛名天人师涅槃云师有二种一者善教二者恶教诸佛菩萨常以善法教诸众生何等善法谓身口意善复次昔未得道已得之以所得道为众生说从本已来修梵行已修竟己所修为众生说自破无明复为众生破坏无明乃至自既涅槃复为众生演大涅槃是故号佛为无上师然佛实是六道之师但为人天益多故曰天人师佛者瑜伽云于能引摄义利法聚于能引摄非义利法聚于能引摄非义利非非义利法聚遍一切种现前等觉故名为佛涅槃云佛者名觉既自觉悟复能觉他善男子譬如有人觉知有贼贼无能为菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼既觉了令诸烦恼无所能为是故名佛以是觉故不生不老不病不死是故名佛世尊者德为时钦也此世尊言摄义不尽余文言婆伽婆者亦不正涅槃释云婆伽名破婆名烦恼能破烦恼故名婆伽婆梵音正曰薄伽梵此名具含六义故佛地论第一云自在炽盛与端严名称吉祥及尊贵如是六种义差別应知总名为薄伽故知世尊但当一义不摄余五须置总名瑜伽云能破诸魔大力军众具多功德名薄伽梵旧判十号云前五自利后五利他者此为不识宗诠率尔判释然此名义有何所以前五不利他后五非自利复有引成实诠者义亦不然彼论第不释十号已后始总云自利利人是故应礼本不约号別有料判次三轮者轮是摧辗之义诸论名为三种示导一神变二记心三教诫此文据修次第不约胜劣是故二是教诫三是记心初神闻法悟解名之为闻净信忽生称之为化得法顺情称彼来意故曰欢喜第三句先结国主悟法怡神次请佛僧忧兴供养第四句受请十诵十四作念云我先世果报必应当受作是念默然受请问所以默者答若不受请以身语答今为受故默然而许多论第五云佛贪结已尽于食无贪无染是故默然又云为断诽谤故若佛于食發言许可外道异见当言瞿昙沙门自言超过三界而故于食有贪又云佛现大人相故食是小事不以致言譬如国王终不以小事倾移设有大事详而后动佛亦然也第五遂请欢喜敬绕而归问既曰默然如何可见答睹佛异相故得有见又解不说眼见名见以心知见名见是以十诵云是婆罗门知佛默然受

次下赴请食麦于中四一受请安居二时有波离国下得麦之所三时世下食麦之缘缘中有二一以时俭乞难二以施主不施次何以故者微其施主不施所由若婆罗门先不请佛今不供养未足为疑然既信心请佛理应供养何以今忽不供养故答但为魔惑不忆知故虽请佛僧都不供养其魔云何惑彼国主五分云时魔波旬作如是念今婆罗门请佛及僧安居三月我当厌固迷乱其意已即来厌之彼婆罗门为魔所厌即入后宫受五欲乐勅守门者云我今游宴三月在内外事好恶一不得白都不复忆请佛及僧故曰皆是波旬作也四尔时诸比丘下正明食麦其文复四一造求食二生施念三如念施但为师弟不同故使施有差別四食有异依此完未不同故云各异若依十诵气味不同名为各异但为宿因故有斯报惑习俱尽而不受苦

次下请食自然文四初两一对直请纵答次两一对兼请抑答问大目连者通足第一何不輙往而请佛耶见论第五云不白世尊者便是与如来并神力则乖我法作是思即便往请唯除不在佛前为利益故问如来何以止目连者见论云非一时俭未来亦俭若连俭时谁得如目犍连当来声闻弟子少有神力若入聚落乞食诸人见而作是言世尊在世声闻弟子持戒具足得神通力即于俭时回返大地而取地味以供众僧今者众僧持戒不具若具持者如前无异复无少分施与余人以倒见故轻慢圣人以轻慢故死堕地狱是故世尊止而弗许遮之义永重言止止五分佛言止止汝虽有是神力宿对因缘欲置何所又奈将来诸凡夫何目连受教默然而止

次下讫处兴请其文有四第一思诸佛法久不久义既有疑念在心理须咨决是以第二尔时下请问住灭世尊略答虽知住灭不识所由疑既未除更须咨决是以第三舍利弗下问其所由如来广答既识所由心希法住是故第四尔时舍利下乘前答次便请结说望得同四住益异二灭损

先解初文然舍利弗智拔群品欲使法传现未利益今来故思六佛住灭以作请之端序

次第二文先问后答问身子自观足知何须问佛见论第五云身子自观但知久与不久不解所以故须请问又解弟子神智观之不难为依止佛显佛尊上愿为开示者正显请词也请佛为我演此因缘使我解必朗然识知住灭故名为开显在心首称之为示次答可知

次第三文三初问住识所由二佛告下广答所以三舍利弗下结成住灭然此三文问中先问其久次问不久答中先答不久次答其久结中先结久住次结不久文中逐便覆逆如是初文问意过去六佛化仪道同以何因缘法有住灭如此住灭弟子不知唯愿世尊重为开示

次下答中先答后问文中有二初明二佛无广后灭次尔时下有略现益初文有三一明二佛无广法体二不为人下正不说广三诸弟子下明法疾灭初法体中但举无有化教广体计亦合举不结不说制教之广文无者略教广者谓十二分教若欲解释二门分別第一翻名解释第二辨立所以初门素呾览翻释如上又婆沙一百二十六问云契经有何义答略说有二一结集义二刊定义结集义者谓佛语言能摄侍义如结鬘者以缕结华冠众生首久无遗散如是佛教结集义门冠有情心久无忘失刊定义者谓佛语言能裁断义如匠绳墨绳墨众易了正耶去曲留直如是佛教刊定义门易了是非去恶留善第二梵云祗夜(此云应颂)以长行中说义不尽应更颂释名为应颂故婆沙云依前散说契经文句后结为颂而讽诵之旧云重诵偈谓以偈文覆诵前法或曰等诵义不越本故名为等第三和伽罗那(此云记別或曰记说)谓诸经中记圣弟子生处修证德失差別故婆沙云诸弟子问如来记说或如来问弟子记说或弟子问弟子记说名为记说律云授记显彼当果名之为记圣说示人称之为授第四伽他(此云讽颂)谓诸经中非长行说结句宣或二三四五等故婆沙云谓诸经中结句讽颂律云经谓不重颂偈详其偈言解者极谬然中天正音名为伽他诸国讹传谓伽他也乃至于阗名为偈陀此转讹略称云偈经此偈乃是梵语讹言传者将为唐音正字故共释言偈者竭也所谓说义竭尽名之为偈此是传者之言本无典据第五忧陀那(此云自说)谓诸经中悦意自说不因启请直为宣喟故婆沙云谓诸经中因忧喜事世尊自说旧云无问自说经律称句经未详所以或可经为名句所显故名句经第六尼陀那(此云缘起或曰因缘)谓借因缘而宣唱故故婆沙云谓诸经中遇诸因缘而有所说如毗那耶作如是说由善财子等最初犯戒是故世尊集苾𫇴僧制立学处第七阿波陀那(此云譬喻)谓诸经中有比况说为令本义得明子故故婆沙云谓诸经中所说种种众多譬喻律在第十一者错也第八伊帝曰(此云本事)除佛自身说余前际谓诸弟子本想应事故婆沙云谓诸经中宣说前际所见闻事如说过去有大王都王名善见过去有佛名毗钵尸为诸弟子说如是法名为本事律称善道在于第九此差別名不详所以或可说余前际前生善道事故名善道第九阇陀伽(此云本生)所谓自说往报曾为某类然佛无当生处故说生唯本故婆沙云谓诸经中宣说过去所经生事如熊鹿等第十毗佛略(此云方广或曰方等)直说为方理弘为广故婆沙云方广云何谓诸经中广说种种甚深法义第十一阿浮陀达磨(此云希法)若处宣说佛与弟子最极希有甚奇特法故婆沙云希法云何谓经中说三宝等甚希有事律云未曾有以说希有事所未曾有第十二忧婆提舍(此云论义)问答显理故名论义故婆沙云论义云何谓诸经中决判黑说大说等教旧云十二部经时人不了意谓別有十二部卷为除此疑今为十二分教分者支义类义段义谓教中有十二义类支条分段各別不同故云十二次所以门问以须明十二分教答众生悟道借缘不同是故缘中说有十二故婆沙第一云诸有情类虽有因力若无缘力而觉發者终不能修胜进之行要遇缘力乃能修行譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华若日月光不照触者则不开發出种种香要日月光之所照触乃能随类开發出香又如暗中有种种物若无灯照终不可见有情亦尔问所以缘力十二无减无增答能听法者宜闻故尔又以转法轮时三周修历四圣谛境故诠彼教亦有十二无减无增上来化教广竟略无制广次正不说者以所化生闻广嫌繁是以如来不说二广亦可此中化教广者不合重举文中错来若依此义制教非略次法不久者由无广教可依进修略法幽微复难趣入是以疲厌法不久住

次明说略现益其文有五一举略体二说处三正说略四彰现益五辨后损初文善见释云是应念者当念无常苦不净无我是不应念者无常莫念为常不净莫念净等是应思惟者三善根应思是不应思惟者三不善根莫思次下一对总结修舍是应断者谓二四句莫念莫思当须除断是应具足住者谓初三句须念须思当宜修进此出化略而无制略其制略者不谤亦不嫉偈是随业佛略心莫作放逸偈是𤘽那含略次说略处依此林者令生厌离情既厌入道则易次正说可知次明现益但以佛日未声闻在世虽传略教法广兴流次明后损文中有三谓法喻合法中四句一明异类出家二以是故下彰法疾灭三何以故者微灭之意四不以下释灭所由初文种种名者谓如昙无德等种种姓者谓如目连等种种家者谓贫贱等此等异类咸舍嚣尘剃发染衣同入佛法故曰出家次彰法灭以异类生入法故灭所以尔者但以人非一种族姓万殊虽预道门不能悟略既不悟略师心处分不相承受法则疾灭次明微灭所以此等人辈信心出家应令法兴何以疾灭次释所以为无广教线经任持法不在人是以疾灭次喻亦四准法应知问华案风线何等是耶答种种法相为华佛法为案众生意行为风广教为线无线故尔此据化教若制教者种种名姓为华略教为案僧尼身语为风广教为线无线故尔合文可知

次答四佛久住文中有四一明四佛说化制广二弟子下复为说略三如是下现在流布四若彼下未来久住然说广文化制具有说略之中有化无制其制略者如戒经中忍辱第一道等对此解释二教差別四门分別第一定广略教第二释广略名第三明其差別第四辨制不同初定教者略且有二一是化教止观门略如是事应念等二是制教调伏门略如善护于口言等次广亦二一化教广如十二分教是二制教广如戒律教是次释名者所以名广广者文义广愽略翻于此又广有五义一具缘起待犯借请二显名种如夷残等三彰犯等行別如广解等四陈果报如持破文各堕二道等又如目连问经犯波罗夷如人间岁数九百二十一亿六十千岁堕泥黎中残罪二百三十亿四十千岁兰罪五十亿六十千岁提罪二十亿四十千岁可呵三亿六十千岁吉罗九百千岁五明忏除殄灭方轨以斯五义名之为广略无此五称之为略次差別者一根本枝条二所为利钝钝人广说利人略说三罪名不同广对过故制立罪名略法不然故无犯称四说先后化教广略先后不定以所化生宜闻有异制教之中必须先略后广以略被净一往即陈广为秽人要待犯请然此文中据其说次理实不是先广后略及以戒本广为宗故五犯居先七偈在后次制不同者一待犯不持犯略被净人故不待犯广待犯故漏过方兴二请不请异略是根本故得直陈广是枝条必假先请余次文同前

次结可知寄此住灭以作请由如五分善见三住三灭理而言之齐皆广略如增一经下当具辨又僧祗第一云佛在祇洹身子请问久不事佛答言不为弟子广说九部经法不为制戒不立说木叉法是故灭后法不久住若说九部经法及结说者法得久住亦不別显人之名字身子因此即请结说

次下第四正请文二先请次答请意二佛无广法则疾灭四佛有广便得久住请同四佛久住之益异二如来疾灭之损故言今正是时谓今正是制广之时唯者专独之义故云唯愿结戒等者旧释云二部戒本是其结戒说戒揵度是说仪轨余受戒等是修梵行法亦可戒戒之中各前结戒酬于此结各后说戒及说戒揵度复答此说余受安等于修梵行法此別属当违其请心岂可结说离修梵行诸余等文即非结说又若结等合指別属久住亦然何以不尔是故今解结戒者请制禁防说戒者以结班告即此结说是修梵行人凭法立法假人弘人法相依故得久住亦可结戒说戒正说请禁防使修梵等申其请意问所以得知此说戒言即是戒本非半月说答如下文中未制半月说戒世尊托静念云我与诸比丘结戒及说波罗提木叉戒中有信心等乃至广说以此知也

次答文三一立二门二释二门三结二门立二门者所谓抑许二门且止是抑门知时是许门未即为结称之为止止而非永故复言且此是抑门待犯当结名之为知正为立制称为时也此是许门次释二门者句则句有六对便有三释唯有两六中初三五释抑门二四六释许门亦可初之二句正释抑许两门第二未得利下两对四句近释生漏不生漏远释且止与知时舍利弗如来未为诸比丘结戒者释上且止何以故者征止所由以比丘中下释止所以若漏未起而先制者见论第五便有二过一生诽谤二不钦重谤云如我等辈贵族出家弃舍财色不惜身命于世名利无所希求云何反以木叉系之二于所制不生钦重见此无益故不先制若犯有漏法然后结戒者释上知时翻前二损即成两益一赞如来是好毉师善治我等诸漏病故二者于我所立禁戒生敬重心令法久住佛知此时制戒有益故即为结所言益者为生十利功德故下文云如来出世见众过失为诸比丘结戒以一义故谓摄取信等又复若犯有漏法者生下诸起过文然后结戒者应下诸制广文次释漏缘乃至未得利养者近释不生漏远释且止乃至者超于中间未得利时故云乃至若得利养等者近释生漏远释知时未有名称等者近释不生漏远释且止若得名称等者近释生漏远释知时此乃言者乃知为人所识多闻结二可知僧祇第一佛答言如来不以无过患因缘故而为弟子制戒立说波罗提木叉法譬如转轮圣王不以无过而为波罗门居士而制刑罸如是舍利弗如来亦复如是不以无过患因缘而为弟子制戒立说波罗提木叉法上来序分文竟

四分律开宗记卷第一末


校注

目录新作 说上一有流字 陆一作陛 为字疑剩 求谁疑倒 乐疑置 言上疑此字 人疑又 日字疑剩 荅字疑剩 合疑含 雨疑朿 者疑看 佛疑去次同 觉疑学 合一作含含下有并字 此下疑脱二字 藏下疑脱摄字 经疑耶 无一作卷 损疑捐 未一作末 盖疑益 年下一有迈 遂疑逐 诸疑诣 土一作王 慧疑会 后疑复 复疑后 轮疑输 菩萨疑并 虑疑虗 施疑绝 然疑体 还疑间 欲下疑脱界字 实疑宝下同 快疑扶 盖疑益下同 齐疑高 涅槃一作烦恼 求疑来 弥下疑脱胜字 流中二字疑剩 堕一作随 除疑际 凡疑瓦 亡【CB】巳【卍续】巳疑亡次同 违疑远 乎疑手 一无喻字 到倒通用下应准知 舍下应有云字 令上应有能字 说【CB】脱【卍续】脱疑说 大疑丈 坏应作怀下准之知 诘一作诰 间上应有世字 益疑善 一无夏等三细字而有麁书文字 令疑今 心疑止 辟疑群 料一作科 闻一作开 忧通优 微应作征 完未疑肉味 通字疑剩 识疑灭 侍疑持 杖疑材 德得通用 喟疑唱下同 子疑了 多下疑脱伽字 修疑循 业疑叶 微疑征下同 僧疑偈 一无句字
[A1] 椎【CB】推【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 槃【CB】乐【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 椎【CB】推【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 茅【CB】芽【卍续】(cf. T51n2087_p0920c07; T54n2128_p0342b15)
[A31] 崇【CB】祟【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 呾【CB】咀【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
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[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
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[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
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[A72] 但【CB】伹【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
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[A86] 但【CB】伹【卍续】
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[A89] 但【CB】伹【卍续】
[A90] 己【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
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[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
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[A106] 己【CB】巳【卍续】
[A107] 但【CB】伹【卍续】
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[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
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[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 己【CB】巳【卍续】
[A117] 己【CB】巳【卍续】
[A118] 己【CB】巳【卍续】
[A119] 己【CB】巳【卍续】
[A120] 己【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 己【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
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[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 己【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 已【CB】巳【卍续】
[A135] 欢【CB】劝【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 已【CB】巳【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 但【CB】伹【卍续】
[A140] 已【CB】巳【卍续】
[A141] 已【CB】巳【卍续】
[A142] 呾【CB】咀【卍续】
[A143] 已【CB】巳【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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