佛说目连问戒律中五百轻重事经略解目次

• 卷上
  • 自序
  • 五篇事品第一
  • 问佛事品第二
  • 问法事品第三
  • 结界法品第四
  • 问岁坐事品第五
  • 度人事品第六
  • 问受戒事品第七
  • 受施事品第八
  • 疾病事品第九
  • 死亡事品第十
• 卷下
  • 三衣事品第十一
  • 钵事品第十二
  • 杂事品第十三
  • 三自皈事品第十四
  • 问五戒事品第十五
  • 十戒事品第十六
  • 问沙弥品第十七
  • 岁坐竟忏悔文
  • 此九十日中所犯事通威仪

佛说目连问戒律中五百轻重事经略解目次(终)

(△将释此经。大文分二。初释题。二释文。释题二。初正释题目)。

(经通五人所说。言佛说者。拣非菩萨天仙化人。是释迦如来金口亲宣。以非他佛。不別立名。故但言佛说也。离而释之。佛者觉照义。觉者破大夜之重昏。照者朗万法之幽邃。乃至自觉觉他觉行圆满等。俱如常解不引。说者悦也。佛以八音回辨。观机应病。称悦众心。故云悦。梵语目揵连。此云采菽氏。亦如常解。尊者神通第一。切为物情。逆知末世众生。虽云学道戒律难持。来时救弊。故兴此问。使吾世尊一一發明。令人进修有地。实乃大权示现。行菩萨道也。防非止恶曰戒。调伏身心曰律。又文殊净律经云。调伏恩爱尘劳曰律。晓了贪欲故云为律。戒相不胜其广略申五百而统之。言轻重者。在五篇中而为轻重。如四波罗夷为重。十三僧残为轻。僧残为重。舍堕为轻。乃至提舍尼为重。众学为轻。事者事相。即五篇五百等之条相也。其问一有所犯者。遇知律之师。或谏或治。或自知而忏悔。更不再犯。如是修行。调其三业。制伏过非。即名正智。此乃初心入道之阶梯。轻重事相。宁可缺乎。不然放旷身心。全无羁勒。事行不谙。拨无因果。而非罪福。莾莾荡荡自招殃祸者。过在于斯矣。呜呼近来一等狂妄。初心出家未几。经教未通。戒律未明。听信一等狂骋之师。未得谓得。开口便言。我修大乘顿教。超佛越祖。悟道在心。不在戒相。何用如是繁琐。反拘乎身耶。如是等非议多言。不能尽述。惜哉。此等之流。蔑裂戒律。轻毁圣言。吾亦不知其是何心行欤。此即执理行废事行。不达理事无碍者之过也。梵语素怛览。此云契经。契理合机。故云契经。又经者径也。即下五篇五百。乃修行入道之径路。心欲依此进修。始从博地凡夫。直至萨婆若海。莫不由斯而入故也。余有五重玄义。乃至人法等释俱详。他解不赘○次释译人名。译人失名者。据新疏有多义。或彼时朝廷事多。不暇请奏。或翻经少。行道不久。有事西归。未及传名于此上故。乃至后秦罗什翻经。大弘圣教。所译般若维摩法华等经智度百门等论。故云附东晋者。必也是乎。晋有东西者。始以武皇帝司马氏受魏禅。建都于洛阳。西晋遭乱。元帝渡江。复建都于江东。即位建康。故曰东晋。录者。有云唐宣律师内典录也。俱俟再考)。

(△初释题竟。二释文分三。初序分。二正宗分。三流通分。序分二。初通序又二。初立品名)。

五篇事品第一

(五篇者。如下所明。应当学至波罗夷等是也。篇者编次也。章段之义。事即事相。即下五种事迹是也。品者义类相从曰品。亦章段之义。但彼此总別略异也)。

(△次入文)。

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园(如是指法之辞。如是之法。我从佛闻。自我亲闻。非胸臆之谈。亦非私淑之说也。师资相契机教相投之时。故云一时。佛说法之主。亦即释迦牟尼佛。千王所住之处。故云王舍城也。迦兰陀者。经律皆云山鼠之名也。时毗舍离王入山。于树下眠。有大毒蛇。欲出害王。树上有鼠。下来鸣。令王觉。王感其恩。将一村食供之。即号此为迦兰陀村。村中有一大富长者。王即赐号迦兰陀。长者先以此园。施诸外道。后见佛。又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现灾怪。怖诸外道。逐之令出。告长者曰。欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者欢喜。建立精舍。躬往请佛。于中说法。故〔去〕迦兰等。此是说法之处也。但缺听众。必译人略之可知。更有六种成就等。亦详他处。兹不繁解)。

(△通序竟。二別序分四。一当机起欲所问)。

是时目连从坐而起。白佛言。世尊。我今欲有所问。惟愿世尊。(發大慈悲)为我演说(起坐禀白。师资常轨。演者宣扬流布之辞。此乃尊者为众生故。而發问也。先白而后请问者。以尊如来。不敢輙问故)。

(△二如来赞善许问)。

佛言善哉。汝所问者。能大利益无量众生。恣汝所问(善者能也。因其所问。必有所说。使众闻知。必获大利故。此为饶益有情问故。赞其能也)。

(△三正问比丘所犯)目连白佛言。世尊。末世比丘。(远指今时受戒比丘。比丘义亦如常解。虽云受戒。信根浅薄。不重佛教。不遵律仪。所以)轻慢佛语。犯众学戒。(梵语式叉迦罗尼。此云应当学。梵语突吉罗此云恶作。又云恶说。余戒罪重易持。此戒微细难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学)杂用三宝物。(且说十方常住招提等物。彼此互用。乃至侵克等事。总是因果不明。俱名杂用)当堕何处。(当机举众学杂用等二事为问。意含五篇在内有犯。如是等过。各当堕于何等罪报。目连非是不知。但请佛答。令人皈信。而不疑故。特以此请问)。

(△四如来诫听许说)。

尔时佛告目连。谛听谛听。当为汝说(谛者实也。听者信也。佛所说法。真实无异。汝当息虑忘缘。谛信而听。善思念之)。

(△二正宗分分二。初总明五篇以定轻重罪报之果。下別明五百。以应轻重报果之因。初总明五篇分五。先明众学罪报。承上说字来)。

若比丘无惭无愧。(若者假若之辞。既称比丘。当具惭愧。惭愧者。明信因果柔和知足之谓也。经云。惭愧有二。一者惭自不作恶。二者傀不令他作。又云惭者惭天。愧者愧人。有惭愧者。可名为人。若不惭愧。与诸禽兽不相异也。设或有此。无惭愧人罔自尊大。而使)轻慢佛语。犯众学戒。(齐整著三衣内衣。乃至人持葢不应为说法。百法之内。随犯一法。而不忏悔者。当堕地狱之中。受大苦恼。有多少时分○下明罪报时分)如四天王。寿五百岁。堕泥犂中。(四天王居须弥山腹日月游行之所。东方持国。南方增长。西方广目。北方多闻。各有统领等。故名四天王。俱舍论云。人间五十年。此天一昼夜。梵语泥犁耶。此云地狱。总有十八三十六百八等之不一。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢喜。故云无有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁坏故。或言无者更无赦处。此初篇所犯者。堕等活地狱。谓彼罪人。手生铁爪。相掴肉堕。或狱卒唱。或冷风吹活。两缘虽异。等一活故)于人间数九百千岁(其数应该九百万岁。千者笔悮。何也。人间五十年为此天一日。一万八千年为此天一年。十八万年为十年。一百八十万年为百年。五百年五得五百万。五八四百万。理应九百万岁。可知矣。此处与最后。有地狱经佛斋等经。各有数量。大略相倣。故不繁引。当知犯此最后极轻之过。尚受此等长远之苦。况后后重重之苦耶。学道者宁不慎之哉)。

(△二明提舍尼罪报)。

犯波罗提提舍尼。(梵语也。此云向彼悔。从对治境以立名。有四。无病自手受食等。如律所明。此罪应發露。又云悔过法。下明时分)如三十三天寿千岁。堕泥犂中。(此忉利天也。居须弥顶。此四方各有八。共三十二天围绕。听帝释说十善法。以为其主。故云三十三。论云。人间一百岁。比天一昼夜。犯此戒者。堕黑绳地狱等苦。以热铁绳。絣量肢体。后方𠼗锯故)于人间数三亿六十千岁(岁数言三亿等者。亿有多种不同。有十万为亿。百万为亿。千万为亿。若以千万为亿者。亿字不悮。六十千者笔悮。十字应改千字。何也。当知依前九百万岁。四倍加算。的有三千六百万岁故)。

(△三波逸提罪报)。

犯波夜提。(亦云波逸提。此云堕。堕于众合地狱。此有九十法。始于知而妄语。终于如来等量。作衣但略。尼萨耆波逸提俱详比丘戒本可知○下明时分)如夜摩天。寿二千岁。堕泥犂中。(梵语须夜摩。此云善时分。又云妙善。又云须燄摩。此云时分。时唱快乐故。或云受五欲境。知时分故。人间二百岁。此天为一日。十□云。堕在烧煑覆障地狱。八热通为烧煑。八寒黑暗。通为覆障)于人间数二十亿千岁(此中岁数亦当依前第二篇中四倍算。该一万四千四百万岁是实。此亿应以万万为亿也。此中二十亿者。亦是传写有悮可知)。

(△四偷兰遮罪报)。

犯偷兰遮。(梵语也。善见律云。偷兰名大。遮是华言。谓遮障善道。华梵双举也。谓犯此罪者。大障善道。堕于恶趣。善即人天。恶即地狱饿鬼畜生也。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成四波罗夷十三僧残两篇之罪故。又有丑恶二种之分。如犯杀生妄语二种重罪。成即波罗夷。欲作未成即名恶偷兰。如犯淫盗二种重罪。成即波罗夷。欲作未成名丑偷兰。十三僧残中。当例此说。如故〔泻〕精等。成则僧残。未成则偷兰遮。丑恶亦可知○下明时分)如兜率天。寿四千岁。堕泥犂中。(梵语兜率陀。此云妙足。又云睹史陀。此云知足。于五欲知止足故。十地论名憙足谓后身菩萨于中教化。多修喜足故。论云。人间四百岁。此天为一日。犯此罪者。堕嘷呌地狱。谓狱卒捉〔提〕人掷銕镬中。嘷咷大呌故)于人间数五十亿六十千岁(此中岁数五十亿等者〔常〕依前第三篇四倍算。该五万七千六百万岁是实。五亿者亦以万万为亿。但六十千笔悮也)。

(△五明僧残罪报)。

犯僧伽婆尸沙。(梵语也。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者云残。谓未后与出罪羯磨也。若犯此罪。僧与作法除。故从境为名也。毗尼母云。僧残者。如人为他斫。残有咽喉。故名为残。理须早救。犯此罪者。急须忏悔者可也。即是初弄阴失精。至终于恶性不受人谏等○下明时分)如不憍乐天。寿八千岁。堕泥犂中。(堕大嘷呌地狱。如上解。梵语须涅密陀。或尼摩罗。大论云。秦言化自乐。即化乐天。自化五尘。而自娱乐故。今不憍者。憍逸也。以自化乐。无憍逸故。楞严名乐变化天。人间八百岁。此天为一日)于人间数二百三十亿四十千岁(此中岁数。云二百三十等者。当依前第四篇中四倍算。该二十三万零四百万岁是实。今经二百等者。此以千万为亿也。四十千即四百万岁可知)。

(△六明波罗夷罪报)。

犯波罗夷。(即淫杀盗妄四根本也。梵语波罗夷。僧祗义翻极恶。又云弃罪边罪。犯此罪者。永弃于佛海边外。不得与清众同居。如大海下著死尸相似。佛法大海。不著破戒死尸故。极恶有三。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头。不可复起。若犯此法。不复更成比丘行故○下明时分)如他化自在天。寿十六千岁。堕泥犂中。(此堕焰热地狱。谓狱卒置罪人铁城中。火燄燋烂。由烧炙众生。故堕此狱。梵语婆舍䟦提。或云波罗尼密。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐故。別行疏云。是欲界顶天。假他所作。以成己乐。即魔王天也。人间一千六百岁。此天一昼夜)于人间数五百二十一亿六十千岁(此中岁数五百等者。当依上第五篇中四倍算。该九十二万一千六百万岁是实。此亦当以万万为亿。五百等者。亦皆笔悮。自当察之。呜呼痛哉。以是观之。修行学道受戒之人。不可不慎。一有毁犯。依上所说。受如是苦无穷者也。罪业报应教化地狱经云。信相菩萨白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒。剉碓斩身。从足斩之。乃至其顶斩之已讫。旋风吹活。而复斩之。何罪所致。佛言。以前世〔持〕斋月杀生。不信三宝。不孝父母。屠儿魁脍。斩截众生。故获斯罪。其间更有镬汤炉炭剑树刀山寒氷剥裂种种诸苦。不可胜言。皆是生前所作杀盗淫妄饮酒。昏迷无智慧心。造诸恶业。受斯罪报。受罪众生。白世尊言。作何善行。得离斯苦。佛言。当勤孝顺父母。敬事师长。皈奉三尊。勤行布施。持戒忍辱精进禅定智慧。慈悲喜舍。怨亲平等。同己无二。不欺孤老。不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩。永离众苦。乃至不堕三涂八难之处。地狱休息。苦痛安宁。是故当知苦乐罪福。本〔罪〕天降。亦非地生。又非人与。唯是自心之所招感也。故应戒谨恐惧。慎毋忽之。一者要明戒相。二要摄持一心。谨洁无犯。犹若氷霜〔如〕名清净持戒之人也。珍重。更有破戒。有五过失。具如四分略解之。后可知。以上总明五篇。以定轻重罪报之果已竟。下別明五百以应轻重报果之因。有十六品。初佛事品。至第十七沙弥品。且初。佛事品)。

问佛事品第二

(佛事者。或塑画圣像。葢造佛[乃@共]。乃至礼敬供养三宝等。皆名佛事。下言佛物者。皆为此事而有也。佛为最胜之尊。事为最大之事。遵行者功德无边。违忤者罪报无尽。先问于佛事。后以法僧等事。而次第问之。凡三十七条问答○佛物可移问第一)。

问。(凡问之一字。即是目连尊者请问世尊之说)佛物先在一处。(佛物者。即指塑画佛像。葢造佛堂。乃至本处佛前所供香灯幡葢钟皷等物也。若)有比丘。赍至余处作佛事。犯何事。(必得何罪)。

答。(凡答之一字。即世尊答目连尊者所问之言)犯弃。(极重波罗夷罪报。如上初篇所明。此以贪心为利。移此作彼。互有互无。因果有错。与盗佛物相同。故犯弃罪。所以)一切佛物。都不得移动。(一切者。统该之说。犯罪亦例上。下开)若有事难。众僧尽去。(或有水火刀兵王贼等难。众僧必不能住者)当白众。若众听。得賷至余处。(佛事)无罪(众若不听。则亦犯罪。如上人王之物。尚不敢移。法王之物。理当尊重。故不可也○物易供器问第二)。

问。佛物(当指塑画佛像余剩之物。可以)得买供养具(供佛)否。

答得(总是佛之受用。皆令施主得胜福故。若供神道等。即不得○造堂与赁问第三)。

问。佛物造堂。与直可赁否。(赁者。即今租典之谓也。物亦指塑画所余等物。将此造成私堂人。或与直赁之。得所直物。私用可不)。

答。一切佛物得买。不得赁。(以佛不同世人。有所取物故。此堂当供养佛。如不造堂佛物所余。当买供具供佛则可。如造堂赁用。因果有差。与盗佛物罪同。断不可也。人或欲买此堂。应如下文五倍价。所得之值原作佛事。始得无咎○佛物借使问第四)。

问。比丘作佛事。(或在寺院或檀越家。供养三宝。礼忏诵经等。虽云法事。即是佛事。事完。檀越或以佛奴等而作谢仪。比丘)得佛奴牛驴马。(若自若他)得借使不。

答。若知本是佛物不得。(互用佛物故。如)不知得。(何以故)以非法得故。(以全不知是佛物。亦不知檀用有罪故得。知而故违得罪。佛奴者。用佛物买之。佛前使役者是也○僧地作篱问第五)。

问。僧地起塔。用佛物作篱。篱裹可住不。(僧地僧塔理应僧住。篱既属佛。僧可住否)。

答。若知(佛物)而故入犯堕。(如上众合罪报)不知不犯。若知故住。(或有知法者一谏。乃至)过三谏。犯决断。(此以残罪决定。断然不可改。故名决断。犯此罪者。堕大嘷呌地狱。亦如上说)过四谏。转犯重。(如上炎热地狱等罪。言谏者。应云大德此虽僧地僧塔。篱属千佛。用佛物者不善。勿住于此住地得罪。一违佛语。二差因果。断乎不可。如是一二乃至再三。和颜教诫。而开示之。令其知过。速改忏悔。故云谏。谏之不忏不改。即犯此罪。如为坚劳守护者。纵是佛篱。乃至佛塔。亦无所犯。忏僧残法。详明四分略解○故财施僧问第六)。

问。先佛堂坏。(颓毁曰坏)主人更出。私财作堂。(后有施主。重用己财作佛堂)用故财(所遗砖瓦木植等)施比丘。比丘可取不。

答言。不得。(以佛物故不得。计钱犯罪。又不得余用。毕竟何如。但以佛前随分用之。不废前人之功。亦可十分烂坏者。或也无过。僧护经云。昔有比丘。私取破佛刹〔住〕用搆己房。后感地狱之中。报为大柱焚之。慎诸○佛篱僧地问第七)。

问。僧地(僧家种作等地)佛物用作都篱。(总篱垣障护之)篱里先有井菓菜可食不。

答。不得。(井依下文。应作并。既是佛物为篱。即属于佛。故云不得。下开)若是檀越物作佛事。先要以菓并菜。施僧得食。(供佛而后供僧。未供佛。僧不宜先食故)不要不得食。(或买用价何如)若买五倍价。(一钱五钱买食。斯价原用作佛事。无过)若知(是佛物)不(用价)买而(趣自)食。(者)计钱多少。犯罪(重轻。知而故违。贪食悋财。故得罪。律云。值五钱犯弃。五钱者。西域一文。准此方十六个小钱。一分银八文。算值一钱银者犯重。若减五钱。偷兰遮等。又云。西域之钱。有金钱银钱之不定。兹不繁引○佛债宜偿问第八)。

问。欠负佛物物云何偿。(当加利息否)。

答。直偿本物。(何不加偿)以佛不出入故。(所以)不加偿。(放债起息等名出入)虽尔故入地狱。(互用佛物。因果难逃故。下文引证)昔佛泥洹后(必是迦叶涅槃之后也。泥洹即涅槃之异称。有)一比丘。精进聪明。(行解俱全)有一婆罗门。见比丘精进聪明(有德。)持女施比丘。作比丘尼。(求出世解脱法故)比丘即受。其女姝好。(因美丽故)比丘后生染意。作不净行。(㛱媟之事。弃罪可知)共生活。(同住营业而已)用佛法僧物。各一千万钱用衣食。而此比丘极聪明。(因有行解)能说法。使人得四道果。(既能利人。何不利己。所以)自惟罪深重。(用三宝物等故。罪重)便欲偿之。即诣沙佉国乞。大得钱物。还欲偿之。道路山中为七步蛇所螫。(螫者咬而行毒也。此处即是业感所招)比丘知七步当死。(故云七步蛇)六步里便向弟子言。何处偿物。遣还本国。(所偿之处不一。故言何处嘱付)言汝偿物已还。我住此待汝。弟子偿物讫。还报之。即起七步。便死。堕阿鼻地狱中。初入温暖。未至大热。(自知)谓是温室。(聪明有省故)便举大声经呗呪愿。(呗即梵呗。即此士之赞辞。地)狱中诸罪人鬼闻经呗者。(开悟而得解脱。故有)数十人得度。(出地狱)狱卒大嗔。便举铁扠打之。即命终生三十三天。(下结上文而诫云)以此騐之。佛法僧物不可不偿。(因偿故)虽复受罪。故得时出矣。(意含不偿。地狱难出。地有三过。一者贪心罢道犯重。二者用三宝物。三者难消信施故尔。然而犹借经呗呪愿之功。而得至此。不得此功。犹亦未能出于恶道也。所以念佛经呪功德无穷。于兹可见○塔尘余用问第九)。

问。佛塔上扫得土弃之。有罪不。(塔有多种。佛塔十三层。辟支塔十一层。罗汉塔四层。轮王有塔无层。此佛塔者。十三层也。阿含经中有三意造塔。一表人尊胜。二令他生信。三为报佛恩。故每勤行。打扫毋怠)。

答。得弃。不得余用(既言佛塔即是佛物故。当知彻物尚尔。大者可知矣。佛法深细。以至如此。防微杜渐。令人知因果明罪福。故云莫轻小善以为无福。水滴虽微渐盈大器。正在此也○佛物取息问第十)。

问(若比丘以)佛物出与人。取子息用。犯罪不。(息者生义。如世俗放债求取利息)。

答。与佛物同体。(利由佛物而有。故云同体。用则)俱犯重。(何以故)出入合子。(子即利也)与佛由故。(有罪)无福。(何以无福)以坏法身。而为形故(佛物即属法身故。为形者。贪求佛物。而养色身故。呜呼比丘信施。犹恐难消。况又以佛物起息而用哉。故云俱犯重○给使佛奴问第十一)。

问。(若)佛图主(图者佛之形像也。执守塔寺者。为佛图主)遣佛奴小儿给比丘。(比丘)可使不。

答。不得使。(何以故)以是佛物故(此是洒扫伽蓝。添香换水。佛前服役之净人。故云佛奴。所以比丘不得役使。擅用佛物。得罪弥重。图主亦不可擅自给出。慎之○佛作得食问第十二)。

问。(若)比丘要与佛作得食佛食不。(即取佛物用。买衣食得不)。

答。不得。(何以故)比丘(是佛之弟子。尚)无客作之理。何况取佛物(而作)衣食用耶(若比丘见佛堂倾圮。或圣像颓零。已有塑画修葺之能。發心而为之。但取其功。不取其利。谓之佛作客作。乃类土工水匠之流。觅利糊口者。故无此理。违者得罪○白衣佛食问第十三)。

问。(若有)白衣与佛作得佛物。(在家佣赁客作以觅衣食者作毕。或佛分上财)用此物作食请僧。僧得食不。

答不得食(彼既供众僧宜食。何以不得。虽经白衣之手。还是佛物故。此是白衣养家活计。在彼理当。若在比丘。知法犯法。亦应计钱犯罪。故云不得。非佛作者不论。审之○佛事觅利问第十四)。

问。(比丘若作)佛事法事。(或代佛行化。或与俗礼诵等事)得捉金银钱不。

答不得捉。(有贪慢心)犯舍堕罪(佛事法事或以礼谢世之常法。若取钱财。类于裨贩。亦同客作。有违佛制。故不得也。教中比丘只应乞食。不畜钱财。或彼为法。必有所施。不可却者。应转作净。別作功德可也。舍堕如上初篇罪报所明○施主作福问第十五)。

问。(若有)人施牛驴马奴(与比丘)造佛事。(刻雕佛相等)法事(印造经典等。比丘)可(得)受不。

答。得受使用。但不得费。(经中不得长养猫狸犬等。牛。马许受者。但随顺施主要福之心。一时方便。非常法也。人或可留。出家学道。牛等物类。卖即伤慈畜。恐不能多容。亦可当自知时)弓刀军器一不得受(伤残之器。必非所宜。亦犯所禁。戒之莫受○佛屋私寄问第十六)。

问。(若有)人施佛屋宅未用。(未曾供佛比丘)可(先自)寄住不。

答。不得。(信施供佛。所以不得)便是佛物(故占佛所有。亦得重罪。日常洒扫待供佛后。庶可随便○续明可息问第十七)。

问。(若有施主)续佛光明。(即是供佛香灯。灯能照日月所不照处。故曰续明)昼可灭不。

答。不得。若灭犯堕。(佛有常光。原无明暗。何以得罪。曰)虽云佛无明暗。施者得福。故灭有罪(施主求福本意。昼夜常然。汝若故灭。违他敬信。减他福故得罪无□。慎之○像前食卧问第十八)。

问。(若)非佛屋。(非佛正[乃@共]。或僧室禅房等)佛像在中。(比丘)可在(像)前(饮)食(寝)卧不。

答。得。(下例况)若佛在世。犹于(佛)前(受)食(寝)卧。况像(前)不得。(然而亦须傍肃。不得轻背。教中所制。立佛前不许坐。坐佛前不许卧故)但卧须障。(屏帐等类而遮障之。亦不得裸身放逸。谨洁无咎)若有灯光明。不得足光中过住。(此光属佛。践蹋佛光。有过无福故)若自(另)有(一)灯得(古人尚〔下〕敢揣殿影。况佛光乎。动止威仪。常懹敬畏。无令疎旷。失其正智。入佛知见。异妙方便。亦在其中。文淡义丰。于斯可见○阙游[乃@共]塔问第十九)。

问。(若比丘)上佛图佛塔佛墻远望。犯何等事。(如世俗人登高远眺。故云远望)。

答。不知不犯。若必(有)急难事上。亦不犯。(难者或有水火刀兵等事也或)知而(故)上。犯舍堕。(塔图之类。一者是佛物。二者佛像在于层层。亵凟圣贤故得罪俗尚不宜。况比丘乎。古德云。无事莫登三宝地。等闲休向塔中行。若非扫地添香水。纵有轮王福也轻。若遇知法者。一谅随即忏悔。改过则可)过三谏犯决断。过四谏故。上犯弃。(谏语随事可知。学者当知。慎勿轻视○指前用后问第二十)。

问(若比丘)指物造佛经。(或檀那所施等物)更得他物。(后人所施之物)不用前物。(但用后物)得尔不。

答。不得。以许(前物)便是(不然贪求无厌。因果有差。语言不实。有此三过。故不得也。不论佛物法物前后。所有俱用。为妙福德多故○佛缯私用问第二十一)。

问。(若比丘)得买佛上缯作衣不。

答。不得(此是信施。上供佛前幡葢等类。求福而来。比丘贪心无愧私取。即是盗用佛物。令人退心。理应犯重。戒之○形像好恶问第二十二)。

问。(若比丘)形相佛像犯何事。

答。一切佛像不问好恶。不得形相。其罪甚重。(似波罗夷逆罪)必不可为(形相者。形容观相。长短好丑也。一切者。即金银铜木等。夫如来相好。慈威变现。难可测量。未成而相则可。已成而相者。决不可也。加人父母。好丑妍𡟎。子得相乎。故得重罪。今之僧俗不知法者。此过甚多。慎诸慎诸○相成更作问第二十三)。

问。人(若缁若素等人)作佛像鼻不作孔。(或失之也)后人得作不。

答。不得(同上形相重逆之罪故云不得何也。已成故也。如人父母。根有缺减。子见不忍。亦不能再作故。世多愚见。以此可戒○佛墻倚物问第二十四)。

问。(前来比丘上佛墻有过。今)佛墙(上)得持(拄杖等)物倚不。

答。不得。犯舍堕。(墻即下文佛图墻。如今之寺院等处绘图三宝等像。庄严于[乃@共]〔字〕壁〔问〕者是。持物倚之。亦即轻慢圣像。故犯此罪。下文引证)昔有一比丘。入寺礼佛。有婆罗门知相。相(此)比丘。有天子(之福)相。便语比丘。(言)我有一女。嫁与比丘。(今共罢道还俗)比丘言。须我礼佛还。(怀此意者就应损福)比丘便持锡杖。倚佛图墻。入寺礼佛已还出。婆罗门便不复与语。比丘问故。与我女不。(索前所许)婆罗门言不与。(何不与耶)婆罗门言。向见比丘有贵相。故与。今无复此相。是故不与。所以尔者。消其功德故。(一者𧜼慢圣贤。二者怀意不端正。应尔也。下警谏总结)以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消其无量功德(律中细行三千八万。于此可见。古云。染绿易就。净德难成。不矜细行。终累大端。初心入道者。当宜自慎○佛物人天问第二十五)。

问。(若比丘以)佛物得作天人世人畜生像不。

答。佛边得作(非佛边不得。以是佛物故。佛边天者。梵释等是。世人给孤独等。畜生金翅鸟等。受佛所化。常在座下。护法受教。故得作之无过○度不知本问第二十六)。

问(若)比丘度人。不知本来。(来历根源)后度知是佛奴。而不發遣犯何事。(后度二字应云度后。文顺)。

答。知而度犯重。(佛奴即是佛物故)若先不知。(则已)知便發遣。(忏悔无过)若不發遣(亦)犯重(知而不改其罪犹深故。若欲度人。必当察之。为要慎之○仍上再问第二十七)。

问。其人是大道不。

答。非(度人比丘因其故违佛制。不惧因果。无惭无智故。非大道也。然而佛奴者。別有用钱买。唤佛前洒扫使役之者。非今名。有行人發心。侍佛执劳运力者比也。今之学者慎毋错认。而便轻忽。行行之人而自招殃咎。何以故。三世诸佛历代祖师皆从行门。而入道故。思之○作像取物问第二十八)。

问。(若)自有私财。(泛举發心。造像之人不定僧俗。故云自有)顾比丘作佛像。作者(能作比丘)得取物不。

答。不得(此有二过。一因佛所得。即佛物故。二既有此能。彼此共作。功德为妙。若取物。便同客作。失比丘体。故云不得○佛幡佛事问第二十九)。

问。(若有信施)先上佛幡。(供佛之幡。比丘)得取用作佛事不。(幡者转也。转恶成善。故名曰幡)。

答。佛事得用。(或以別作佛前帐幔等用。或小幡执之。引道行香。皆为佛事。不以別用。可得然而)檀越不听。(则)不得(何以故。幡之功德。风吹一动。则有轮王报。此是檀越要福之本。故云不听不得。听则可也○通礼三世问第三十)。

问。得通礼过去七佛不。

答。得(何以)以法身同故(经中自有过去七佛现在七佛之中。又分过去现在。毗婆尸等是过去。拘留孙等是现在。言得者。以三世诸佛名号虽殊。法身无二故。但能志心礼拜。功德无涯。更无过未之別故。七佛名义。四分略解详明。兹下引○许三作一问第三十一)。

问。若人(施主)先许佛三会。(三作佛事。或三处道场。或三月等之三会)然后(比丘并之)作一会。(因惜费悋资。将三并一。虽尔不得了其三会心愿。亦不成其三番之名目)或三行香三布施得了(三会之事)不。

答言。不得。(何也)自违言有罪(一贪惜。二妄语。应犯舍堕。呜呼。末世比丘信心浅薄。视佛事为儿戏。宁不有诸自招罪咎。可不慎哉○忏罪越规问第三十二)。

问。(若)比丘犯决断。(十三僧残中之罪过)得佛地中忏悔不。

答。不得(佛地者。佛圣像前。非僧作法忏悔之所言不得者。准律中犯僧残。当强与波利婆沙。乃至摩那垂等。然后二十僧中与之出罪。少一人罪尚不除。况佛地忏悔。无众失仪。而可得乎。如沙弥菩萨戒人。有遇忏悔者不论○故寺齐畔问第三十三)。

问。(若有)久远故寺(年深湮没四围)都无垣(墻)障。(隔基址踪迹亦无)不知佛地远近。(广长深浅。一总无据。比丘)若欲(重)作者。云何得知齐畔。

答。不知。当以意作齐畔。以不知故。增损无罪(意谓知即当。依原额无过。不知当随施主财力多寡。亦可无咎○佛物神堂问第三十四)。

问。(若比丘用)佛物作鬼子母屋。及作(鬼子母)像。(作者)有罪不。(有鬼子母天。其母生子皆鬼。故以名之)。

答。同以佛物施人(其罪甚重。同上可知。以尊作𢍉。与堕落信施相类故。又且比丘不得祀奉神祇。此乃贪利失仪。断乎不可○佛前礼僧问第三十五)。

问。(若在)佛(前)塔前得礼比丘不。(比丘互相作礼可得耶)。

答。不得。(有何过咎)犯舍堕(葢天子殿前。郡邑分庭。臣佐吏民尚不以擑让。大圣像前乌可得乎。故犯此罪。今之比丘犯此者。不胜其多。宜自谨之。慎毋轻信而自招罪戾也。或彼此对佛作礼。犹可。直受人礼者。断不可也。更有今之梵刹。供养护法。于[乃@共]前僧众。反背佛礼者。更为不可。亦犯此罪。古之梵刹。元无护法而立之说。皆在左右。以表慈威。今之所作。有违佛制。不可不知。然而必不能改者。礼时应当方便回护。庶几可也○售像何罪问第三十六)。

问。(若)比丘卖佛像有何罪。

答。同卖父母(佛言不信。何言可信。今之比丘亦或有之。罪同五逆。安可为乎。古云。是可忍也。孰不可忍也。梵网经中。应当教化取物赎之。今此非但不犊。抑且卖之。逆罪苦报。必不能免。戒之戒之。或云。佛大慈悲。卖亦不妨。邪见阐提。鉴斯可反○断堀营修问第三十七)。

问。(若)比丘自手断树堀地。作佛塔寺。及造形像。有福不。

答。尚不免地狱。受大罪苦。有何福耶。(何以故)以故犯(佛)戒故(自手者。拣非倩人。律中堀土伐木。俱犯罪。地狱岂得免乎。或有急事。必伐者。三七日前。预当告知。可也。塔像等事。自有工人匠作。比丘摄心禅坐。是为本分。营修缀葺。而言犯戒者。一伤残物命。经中草系比丘当以为诫。二类同客作。有妨正道。故有罪而无福也○佛事竟。下法事品)。

问法事品第三

(法事者。如下文中说法诵经书经等事。有十三条问答○说恭听情问第一)。

问。(若比丘)高座说法。前人著俗服(说者齐庄恭谨听者怠情因循)可与说法不。(法者轨则之义。令人依义入道。乃至成佛无不由此。理须尊重故问)。

答。听法说者二俱犯众多(即应当学。若知法者。一谏乃至)过三谏不改。犯突吉罗问。(即成恶作罪也。此问应作罪。抄写笔悮。衍之亦可)复过三谏犯堕。复过三谏犯决断。(以恶性不受人谏故)复过三谏至弃。(以其非沙门故。或清众见其非法。一总不谏何如)若使不谏经三说戒转增(高座说法。定披法服。听者俗服。以轻亵故得罪。俗服者。或白衣直裰之类。律中缠颈覆头反抄衣等。尚不许为他说法。况俗服乎。转〔僧〕者。夫说戒之法。令人忏雪罪𠍴。今既不谏不忏。已经二个半月。日久自然[＊]〔僧〕其罪业。亦是从轻至重。三个半月。更三半月。三三无尽故曰转[＊]〔僧〕呜呼说法听法俱当于此转[＊]〔僧〕之处留心。倘有此过。幸遇谏而即当忏悔。其罪可灭也。不然自招殃咎。亦不可不慎○师真弟混问第二)。

问。为说法者如法。(如比丘为人说法。威严整肃。依教宣敡。乃至不希所有故)余听者不如法。(纵逸散心。浮靡放旷。但益于闻。不修实行故)得(与)说(法)不。

答。同上(如前所明可知。此为轻法慢教者戒○法座佛葢问第三)。

问。(若比丘)请人说法。先高座上有帐(幔宝)葢。(等)是供养佛物。得与下坐(说法)不。

答。都不知(是佛物)不犯。知不得(虽云说法。理须庄严。互用佛物。有过不得。纵或不重。必犯二三。既知佛有。各当回避不然。二俱有过。慎之○僧先佛后问第四)。

问。(若有)僧坐先寄佛在上。后可于上坐说法不。

答。(先)佛坐得。先是僧坐不得。(此言法师上座说法。必当先请佛上。理正以为代佛扬化故。不然。失于尊卑次序。亦失代化之意。故云先僧不得。要知说法必有法堂。才得如法。如昔佛对佛。犹尚不可。况其他乎○读说受施问第五)。

问。若人请比丘读经及说法。(施主)施物(比丘)得受不。

答。(比丘)若有(一念)希望(之)心(不作利人想)受。(者)犯舍堕。(有贪慢罪故)若无贪心受。不犯。若无衣钵受。不犯(看经讲演。弘法利生僧家本分□越施敬理亦当然。若起希望。不同交易便同客作故得罪。纵无衣钵。无贪可受○法座几尘问第六)。

问。(若比丘)僧中说法。(于)高座上。得备几提[＊]尘毛尾不。

答。病得备几。提尘毛尾犯堕。非毛得(几案属小桌之类乃承足之物也。法华经云。踞师子床。宝几承足。又萨婆多论云。苾刍有时讲诵。踞师子座。几案承足。此处言足。有病者得备几[＊]〔尘〕毛不得[＊]〔尘〕即[＊]〔尘〕王尾也。鹿王出在华国鄤县宜君山。古今以此作拂。而用此乃伤生之物。故得罪。或避蚊〔蚊〕绳等类。但用木棕等物。无犯。故云非毛得上座说法。或执青松如意等得○悋法不传问第七)。

问。(若比丘)秘经及戒律有事不。

答。犯舍堕(经律者。成佛之妙道。出世之指南。应当流布。莫大之功。而反秘悋。怠惰不传。故得此罪。半偈舍身。断臂求法。尽只为此。故不可悋○俗裳说法问第八)。

问(若为)师(者)具著俗服向(众中)说法。(弟子著法服)得(与作)礼不。

答。(有病)得。不病(俗服)不得为(人)说法。(上文听者不如法。亦且得罪。况说者乎。病不拘礼。从权则可。除此不得。同上不如法罪可见○有帽说法问第九)。

问。(若在家)白衣头上有帽。(比丘)得为说法不。

答。除有病必须覆头。(得)余悉不得(此礼非但而域如是。东土亦然。即如今之世人。尊礼必假衣冠为是。𢍉礼则不然。例此可知。西域有此轨式。律中不得与覆头等人说法。除病应应当学故。今之说法者。但依尊礼为是。不拘可知○口吹经法问第十)。

问。(若或)经上有尘土草秽。得(以口)吹去不。

答。不得(以口秽气熏经亵慢不恭得罪。当以净巾拭之。乃至佛像经桑等。俱不得口吹。统记云。点香点纸。俱不得向油烛上点化。油气所熏亦得罪。此纸钱等皆堕破钱山。其过不小。又法苑云。上香供佛。如不泯口。口气熏香。作但无福。当来堕于黑粪地狱。佛之诚言。敢不信乎。悲夫。今之僧俗学佛道者。尽不知此罪过之深。草匇忽略。无不皆然。今吾为人心切。故特书此。以诚当宜谨肃幸矣○为利书经问第十一)。

问。(若)比丘得书经取物不。

答。不得取。犯舍堕(若自书与人书。流通慧命福德无穷。佛恩可报。若取物者。是贪慢心。故犯此罪。其过非小。戒之慎之○慢法不尊问第十二)。

问。(若)经上有(遗落)饭食犯何事。

答。有慢意故。为犯决断。(慢凟不尊故)不慢意犯堕(犹失敬谨故。当知比丘僧等。若书诵经典之时。临斋之际。必须別席。若无別席。必须先请法宝于尊重净处。犹当问讯法宝。即是佛之全身。舍利成佛之本。固宜尊敬。如或不然。得罪可知○焚烧戒律问第十三)。

问。(若比丘有)戒律不用流落(不全。不堪受持)可烧否。

答不得。不知有罪烧。(犯)舍堕。若知烧有罪故烧。犯决断。与方便破僧同。(与调达破和合僧无异故)亦如烧父母(戒律乃法身父母故。葢夫流落而烧。俗见之常也。经典既尔。佛像犹然。如无用者。安置塔中供养。若能补□复持。功德之甚。虽他处有开。无如依佛所说为胜○法事竟。下结界品)。

结界法品第四

(结制也。界限也。畔也。凡有冬夏安居坐禅处所。宜应制立界限。以定规绳。谨束身心。勿令放逸。失其九旬德业。又结界以摄衣。令无离宿罪也。律中界有三种。一者大界。二者戒场。三者小界。以佛听许。疲极僧众。随处结界。尽应集。不得受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相。若有山树林池城堑村舍。随有称之。余仪皆准随机羯磨说。比丘告云。大德僧听。我旧住比丘为僧。唱方大界相从东南角某处标。至西南角某处标。从此至西北角某处标。乃至还于东西角某处标。此是大界外相一周讫。必有屈曲。或方或圆等。随事称之。并须別指分齐尺寸处所。或洒净水。或以刀画地。乃至于撒砂结绳等。皆持大悲神呪二十一遍。而用以为制限犹妙由不知制限结既不成。羯磨受戒等事。俱成虗设。故须如上分明唱相。三遍则已。乃至羯磨问答等事。尽详羯磨本中。可知。下且随文释义。有二十二条。作二十一问答中。有缺略一问。临文可见○结界远近问第一)。

问结界为云何。(宜远宜近)。

答。结界法若山泽无人(妨碍之)处。随意远近。(皆得)若在(郡)城(县)邑聚落。(之中)不得远结。亦不得夜结。(夜结僧众不知边畔故)结时要须比丘在四角头立。不得使外人入。(何也)外人入。则界不成。(俗外无戒。亦生讥谤故。未结大界之前)先结界场。僧家白衣奴子尽著界场上。(白衣等者。或五戒净人。欲令尽知其事故)然后视度四方。(而唱前来大界相云云。度如字。随方屈曲。而为轨度。非测度之谓也。下出其可结之处)结界时除四处。(当结。何等四处)一者聚落。二者聚落外。俗人田地常作事处。三者若有阿练若独处山泽。(聚落则有二种。若聚落界外不可分別者。准僧祇。七树之量。通计六间六十三步。若无异众。得成羯磨。若可分別者。准十诵律。尽聚落集之。兰若亦有二种。若无难者。诸部多云。一俱卢舍。按杂宝藏云。五里是也。相传以此为定。俱卢舍。有云拘屡舍。四百弓为一拘屡舍。又云皷声所及之处。有远近少异可知。若难事兰若。如善见论云。七槃陀之量。相去五十八步。四人八寸得作羯磨。既得羯磨。亦得说戒。下开前事之方便)恐说戒羯磨时。有种种事难。不得来。(何也)白众求別结小界。众若听可。(律云。不同意者未入界。听在界外一处集结小界。受戒亦得。又言。若布萨日于无村旷野中。不得来者。亦如是。自恣亦尔。然而难听)彼无五人(不得结)众。当遣僧与结別界。(下结名)此谓阿练若坐处。(上三结大界竟。下第四受戒场)四者受戒场。先结(律中听许。众中受戒羯磨等事。当结戒场。称四方相。须在大界前结。故云先结大)界。文均除(所)结戒场。(当知界文文字。非文章之文。乃纹路之纹。言其四围所结界相。际畔为纹。所以大界要以受戒场。周围均等。而除之。令受戒场住于正中。不可偏倚于一隅。故云均等。下总结)除是结界。以是其事。(是者不非。不尔皆非也。虽然如此。亦有不定一法)或先结大界。后结戒场。于中受戒。(反上戒场先结之意。大界中戒场。何所比例)如界公所云。(云者语辞。譬如府州郡邑公所无异也。当知界公二字。必非指人而说。若说是人。此法是佛所制。岂佛未说法时。先有此人。使如来倣傚而遵之者乎。下又开方便)恐无所获。(何也)然云不知。同于取別显通此路。可有侥幸其人云。(云亦语辞。此广上不得来之。所以曰非。但难事不得来。山泽独处之间。人所不能知。不得来者何也。故云恐无等云云。同于下同上別结小界。显示令知此路而入。使其不及来者。而亦来之。故云侥幸其人。人即是不及来者之人。亦非连下句另有其人。若另有其人。即同上来界公之谬也。当细详之理长。则就上明不知不来。下明病者难至。故设问云)若有病比丘不能得往。(不得到此羯磨受戒。又何如曰亦就)僧中求索別一屋中结(小)界。僧亦应听。(未结之时)先解大界。与结別界讫。然后(复来)结大界。(何以解。为要出界故。解界结界有羯磨文。可知。下开)一切比丘不持衣。夜中得入中(此或广接十方往来者。未必皆持衣。故许入也。下文缺一问辞。上来无界应结界受戒。今往曾结过。原有旧界。又何如故问。若)有一住处有界。(又祗有)一比丘。(无众不及结界)亦可打楗槌广说戒(否。下缺答辞。应答得。虽尔)先(须)向四方僧忏悔。然后说(戒。忏悔者)亦可三语。(何为三语)三语者。谓三说(三说者。三番羯磨。忏悔清净已。许广说戒也。忏悔之语。应云今僧十五日说戒。我某甲清净○佛地通结问第二)。

问。结界得通(大界中)佛地结不。

答。(得。但)不得于中受戒。(佛地即佛殿也。受戒自有戒场。大圣尊前不预余事。又亦即佛物故。或必无处所。先对忏悔。借过遮障。避之可尔)。

若(沙弥)先不知法。(不知有此轨则)已受得戒。(知亦不得然而)师僧(三师七证)若知故违。有罪(亦应犯堕○船行结界问第三)。

问。(若比丘)行船。(正遇结界之时)船上得结界不。(如僧舟行之次。亦恐失其一夏禅坐之功。故问)。

答。得。若有沙弥白衣。(未入大僧数者)驱著岸上。然后结界。若不驱出。(或不便上岸)当障隔著一处。然后结界。(或隔在前后小舱之处而避之。船上界畔。众中有力者。以水若砂。四面掷所及处。以作齐限。准萨婆多十诵律。纵广六百步为畔。以此观之。必是船行泊岸行止之界畔也)结界后。比丘夜不持衣。不得入中(非大界故。不得入也。噫舟行尚尔。结制用心。非船散诞遨游者。可不慎乎○僧行界坏问第四)。

问。(若)大僧(有事)尽行。唯有沙弥在界。为得坏不。(界由僧结。必假僧持。僧去必坏耶)。

答。(不坏。下举况)但有一清信士。(在中)界便不坏。况沙弥(乎。若一总)尽无一宿界坏。若僧尽去不还。亦不须解(已坏故。若去欲还。应后来复结。例上別结小界同○贼害界坏问第五)。

问。(若有)贼来界裡。杀比丘。界坏不。

答。不坏(贼杀比丘。于界无涉。况有余比丘在。故不坏可知○三四结界问第六)。

问。(若)一人三四人行道。(安居时至。不遇庵院)或在(清信)白衣家。得结界不。

答。不得。(不成众故)五人以上得结界(律规如此。可知○通流结界问第七)。

问。(若欲)结界得通流水池水结不。

答。一切停水尽得。(一切)分流(水俱)不得。(何以故)以不知齐畔故(停水如池塘之类。有限可结。分流如谿㵎等。急流散漫。难定界限。故不得○界无楗槌问第八)。

问。(若)结界后不打楗槌。界坏不。(楗槌即钟磬类)。

答。不坏(修行之法。不在楗槌。打楗槌法。不过云集清众。乃至利益苦趣众生。打与不打。乎界不碍。故不坏○官塘通结问第九)。

问。(若欲)结界。得通王路结界不。(上因俗人田地处。不得远结。故作此问)。

答得。(但)当结界时。(须)遣人两头断行人。(俗流不净。故当断之)然后结界(但入田路。向井取水路等。皆不得作界相。余俱尽得作界相。然而佛世比丘最为尊重。王亦不敢违佛规制。非今末世之所行。常自知时。可也○无主结界问第十)。

问。(若)无主(人所〔营〕之)地。可得结界不。(但凡比丘所须。皆当乞之。离不与取过。今既无主。无可乞者。故问)。

答。得。(无主何以得。曰)便如郁单越法(北俱卢洲人无我执。一切俱无有主。既无有主。宜结便结。故云得○水坑界坏问第十一)。

问。(若)先结界。后有大水。或堀坑长十五步。(失坏托处)或复于中行欲。(有此三事)此界坏不。

答。尽不坏其人云。(应云尽不坏其界。尔人字即界字。亦笔悮也。云亦助辞。若亦指人。是佛说法。又指谁耶。亦如上说。下佛自举况不坏所以)假使堀大坑。深广一由旬。(或四十六十八十里。如是深广)界犹不坏。况小小坑(坏)耶(大水天生。堀坑取用。犯戒在人。于界㳅碍。故俱不坏○尼界可宿问第十二)。

问。(若)比丘(偶尔有事)得比丘尼界裡宿不。(二部界別。以远嫌疑及犯事故。恐比丘偶有因缘。不及还于本界。故作此问)。

答。得。(律中僧差教授比丘尼。不及日没即还。违者犯堕。今言得者。以戒虽遮。缘必开故。故云得)亦不得失衣。但不得入其房内尔(此二句应宜借转倒看为妙。入房之礼重故。宜自裁之。不入不失。缘开无过。故得○共住无衣问第十三)。

问。(若)僧结界竟。后来僧共住不持衣。(有)失衣不。

答。不失。(何以不失)当结时。已通三世僧故(或云。结大界时。随结摄衣界故。夫失者。受而不持曰失。三世之中。若前若后。或有本未受持。有何所失。故云不失○不齐结界问。第十四)。

问。(若)僧不尽集。(结界尽集。知界齐畔。或有三宝事缘。不能齐集。可)得结界不。

答。若有事(缘不反到者)嘱授(于余比丘。云有某事)得。(若)无事(不齐)不得(僧尽集。可得结界故。无事偷安。懈怠无愧。故所不得○结界年限问第十五)。

问。(若)一结界得几时。(或当逐年结耶)。

答。(僧有常在)不限年数。若施主要增地更结耳(不要不必更结。有僧不坏。故不限数。若随增减方便。更结亦得○不解再结问第十六)。

问。(若)先僧结界。不解而去。(界相犹存)后来僧得于中(重唱)结界不。

答。得(先僧不解。一宿便坏。既无持法人。后僧得结也。此释前疑。可知○界场多少问第十七)。

问。(若结大界。僧当尽集。为知界畔故)结界场时。要须集一切僧。为随意多少。

答。五人以上得。(何以故)以无大界故。众不集。(也)无犯(五人以上小界可宜。大则不可。得越法咎。以上云尽不集不得故○界场遥结问第十八)。

问。(若)结界场。(五人以上亦听)要须至场上。亦得遥结耶。(身不亲至。但遥作想念而结不)。

答。要须至场上。乃得结尔(不至不得者。何也。身心不恭。故违佛制。不能成就。故不得。也○相叉结界问第十九)。

问。(若)二众结界。得互相叉结不。(如两手相叉之状而结不。二众。或僧尼二众。或二处庵院比丘。自有二部众)。

答。不得相叉。得共通结耳(彼此相叉。混杂难分。犹恐犯诤。故不得。但共通结者。虽云二众。事同一体故○一界二槌问第二十)。

问。(界法僧集。须打楗槌。若)一界里得鸣二楗槌不。

答。得。(或界广大故)但不得二处说戒及以羯磨种种僧事。(僧事不过僧中教诫等。事宜一处。不宜二处。以律云此一住处一说戒故)惟得烧香饮食而已(烧香等事。二处三处。总不论○僧尼共界问第二十一)。

问。(或有檀越欲供二部僧)大僧得与尼。(二部相隣)通结界不。

答。得(通结者。要一切僧尼尽集而结。此名四方大界。通亦无过。以顺施主心故○上结界竟。下明岁坐事)。

问岁坐事品第五

(岁者。律中七月十六日。是比丘五分法身生来之岁。岁即生。又七月十五日。是五分法身腊除之日也。今言岁坐之岁。正为坐禅腊满。至七月十六日受岁。得其五分法身之新生。故云岁坐。此经上来發明微细威仪微细因果。与比丘戒。非僧上缘。然而欲生定慧。应须坐禅。故结界已。□之于岁坐事。即下文种种事相。宜为宜止。有所不决。必须问明。使无疑虑。故有此品二十九问答○结坐期限问第一)。

问。(比丘)夏中几日得结坐。(应更问。几日得受岁略也。结制安居坐禅。各结坐。形心摄静曰安。要期住此曰居。此下四月十六至八月十五四月。皆称夏中者。以西域一年三际春夏冬也。四月日为一时。此当夏分。故云夏中)。

答。(安居有三)从四月十六日。(为前安居)尽五月十五日。(为后安居)日日可结。(问一日结坐足已。何用多日。多日不定。岂不失于前坐耶)此谓坐初有事难。不得(一日来)结。或(延)五三四日乃至一月。尽不失前坐。(下与前坐人安名)此名三十日结坐一日受岁。(此因后人来结。不免前人同结。故有三十日之名。受岁一月者。因至七月十五日。九旬已满。受岁即行。故止一日。此乃最初一日来者。曰前人。下明最后一日来者。曰后人)后坐人惟得一日结坐。(过了五月十五。更不再结故。下明后人受岁法)过七月十五日有事难。日日可受岁。尽八月十五日。(然而受岁止得七月十五一日。一日可受者。为前坐初事难等。人延迟日子。所以七月十五。九旬未满。不得即受。迟来一日。待一日。直至最后五月十五来者。当至八月十五。始满九旬。方许受岁出期。故下立名曰)此名一日结坐三十日受岁(此为前人受岁。他虽未满。亦在中间同受。故云三十日等。中间有二十八个次第。相续结之。作中安居可知。葢夫此之大意。要知一处安居。四方可聚。此是如来深大慈悲。怋其事难之人。不使失其禅坐之功。特此善权方便耳。学者当知。佛恩难报。于斯可见也○遇缘告出问第二)。

问。(比丘)结坐(有缘皆开。欲)受七日法。为(当)坐初受。为(是)临行时受。

答。若坐初受者好。坐初不受。(不曾料理)亦可临行时受。(下开)夫受七日法。行不满七日还。(或四五六日)后行不复更受。计满七日。乃复更受。若虑忘(失者)亦可日受(此为比丘禅坐之时。或遇种种生善灭恶利益等事。乃至缺衣钵等。必不得已。理须告假。而有常规。少则七日。多则三十九日。故下有三受七日等说。然而律中亦不得专为饮食告出而去。以非法事故。受亦不成。信之律有受法。文云。应具威仪对众白云。大德。一心念。我比丘某甲今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。三说。若受半月等法。方作白二羯磨。纵止一日事。皆须七日法。恐有小事。频频告出。桂安之名。故尔○坐禅受物问第三)。

问。(比丘)夏坐中不受床坐房舍十二物。得坐不。

答。不须受(十二物详明根本毗尼律中。下云。三月补治房舍。似亦应受三衣六物。不可缺故。余卧具等。夏热不受亦可。故云不须○不坐得岁问第四)。

问。(比丘夏中愍物行慈。故应结坐)结坐而不坐。得岁不。

答。若先不知(有夏)坐(之)法。受岁得。若知(坐法)故违不得(不知者。未晓禅坐工夫。知法者或修止观。或看话头。乃至持呪念佛。返照回光。收摄一心。契悟无生。外当调和四大等事。详明宗教。不可不知。如或不然。虽云结坐。放逸纵情。徒有虗名。总是虗消信施。慎诸○不结不坐问第五)。

问。(比丘)都不结不坐。受岁得不。

答。若先不知有结(夏之事。又)。

不知有坐(禅之)法。(二俱不知)受腊(也)得。有结知。便应向僧(忏)悔。(先总不知。然后一知有结有坐。即当忏悔无咎)若先知法。故违不得(受岁知而故违。得越法罪。忏悔者。忏其先不知之过。可也。知而故犯。忏亦犹难。忏而犯。犯而忏。杀子同葬。教有明文。不可不慎。忏悔之说。随事可知○不结而坐问第六)。

问。(□□)不结而坐。得岁不。

答。同上事(同上知不知等。乃坐禅时始到。因结时不在。亦同故违。故曰同上○池流澡浴问第七)。

问。(比丘)夏坐中得入流水池水浴不。(比丘半月一浴。热时不拘。故问)。

答。界内尽得。(随其所宜界外不得)若受七日(法)行过水。亦得(受法在外。不越于事。故无所犯○决断不悔问第八)。

问。(比丘)夏中(是修道之时。或)犯决断不悔。(未向二十僧中出罪)受岁得不。

答。虽有罪得岁。所以尔者。(何也)故是比丘故(不至犯弃。不失比丘事故。亦得受岁○不和得岁问第九)。

问。(比丘)受岁不和合(应来者不来。应与欲者不与欲等。如是不和)得岁不。

答。要先忏悔。然后受岁。(众僧受岁。和合方成。中间有一犯诤。乃至非法非律等。不如法事。必使他忏悔清净。众可受岁)若其人不悔。(有妨于众。故须)摈出(始)得受。(岁)若不摈出。众当(对其)三谏。过三谏(乃至四谏)不受(语者。是恶性人)犯决断(罪若)过四谏。(以至五谏)犯重。(既耳毕竟何如)若(僧中有)力(量者)能驱逼(他)出界好。(受岁)若其(驱亦)不出。当牢闭著一(空闲)房中。然后受岁。无苦。(无罪也。何以定要如此)以其非复比丘故。(毕竟不出。何如)若恶人多众所不敌。(且不受谏。驱又不出。清众反)当避出界。(他处受岁)若共受(岁必)不得岁。(何也。比丘以和为贵。忏悔为先。若能一忏。无罪不灭。若不忏者。转至犯重。故不能也。例如十人同修净土。一人不净。九人亦不得生故○坐中造福问第十)。

问。(比丘)夏坐中得为亡师造福不。

答。得。但不得手自造事(比丘或和尚阇梨等师归逝。当感其携训之德。须造福而酧报之。然而但不得自造。一妨禅坐之功。二亦类于客作故○坐中摇扇问第十一)。

问。(比丘)夏中得捉扇拂不。

答。一切毛不得。捉竹扇得(毛扇乃鷄翎鸟羽伤残等物。俱不得捉。竹扇无伤故得。拂者摇也。以扇摇动。使令有风故。当知此是一物。非另指拂子为拂也。前已明故○后坐同起问第十二)。

问。(夏中)后坐人得七月十五日受岁起去不。

答。不得。(后人必待九旬已满。始得。因不满故不得。下开)若(后坐人)先不知(满与不满)已(随前人)受(者)得岁。若知法(知其未满不应)故违不得。(又开一端)若已(有)和合僧。(议通)就受筹而已(亦得下前后例同)若后坐人受岁时。(和僧受筹得者)前坐人亦尔(亦有和僧受筹。似乎不必至满。亦可受岁。然而此等或为有事等。不得已而开之。一二只是坐满方成。功德可知。受筹者。得岁之约。如世间剳付之例也○同腊小大问第十三)。

问。(若)二人(小大二比丘)同(坐夏)腊。小者前坐。(或四月十五坐)大者后坐。(或迟几日乃至五月中坐)前坐者(虽小)已受岁。(日满即受故)后坐者(虽大)未受(岁。因迟几日。待月满始受故)于一月(之)中。何者应大。

答。先大故大。(大即上大者之大。元指戒大为大。何以故)计本日故(本日即指最初受戒之本日。不说夏中受岁之本日。要知小大者。言戒之前后。非生年之大小。故虽坐腊受岁。在一月之中。已受未受而分前后受戒之本日。还是大者为大。故云先大等也。喻如朝廷序爵乡党序齿之谓也。若只论受岁。不论戒腊。似乎单序爵。而不序齿。岂理也哉。何也。戒腊乃僧家尊𢍉次序之衡。如在家之生年大小等故○不受出界问第十四)。

问。(比丘)夏中不受七日法。暂小小出界。故得坐(岁)不。

答。忏悔得(欲出受法二利无遗。不受而出。得越法罪。故须忏悔。始得夏坐。要知律规。出必告知于众。或偶失告。必须忏悔可也。不忏悔。罪益深重。律中可见○三受七日问第十五)。

问。(比丘)夏中一因缘得三受七日不。

答。言得(比丘若为三宝看病供养大众等缘。或路远事难。日浅则缘不能成。枉劳出入。故佛以慈悲。方便而开之。勿为此言无事闲游。偷安怠惰。失大功德。甚不可也○不坐寄受问第十六)。

问。(比丘于)夏中不(来结)坐。或十人至十五人。欲来(前坐界中)寄(托而)住共受岁。(前坐人)得共住共受岁不。(不坐者。即十五等人。如此间结坐时。他或自时言。我某大师处受戒坐岁而来。不必此间结坐。但要寄在于此受岁。何如)。

答。若及(五月十六)后坐。(众)当(与他)结(后坐。令他后受岁得)若不及后坐不得。(自恃怠惰。与法相违。故下开端)此人若全不知有(结)坐法。(而来者)得(姑)容。(之共受岁)若知有(坐法)故违(强来欲受岁者)不得(何以故。此乃罔尊自大。我慢居懹。纵容他受。亦不得岁故○有事移坐问第十七)。

问。(比丘)夏中(如法安居而)坐。(或有比丘)若为三宝事。若疾病种种众难(之事。如是所挠。不得在此众中坐)得移(他处)坐不。

答。得(移)坐。(以坐定制。缘事必开。下立法既移。有何法则)当白众中受三十九日法。(受)三十九日法已。有事便(得)出界(去当择可移之处。到彼处坐守)三十九日法。(上受法。此坐法。令他如法而坐。应上诸缘。故重此句。不然。此句宜衍。下开端。若坐)三十九日满得还。(于本处受岁亦好)一若不得。(一者万一之辞。万一彼处缘事未终。受岁又近。不得还者)亦可(于)彼处受岁。无犯。(下明前移坐受法。此处当设。问云。受法还应坐。初临行耶。答。若坐初受更好)若坐初不受。临行时亦得受。(下明后不必受)若(在所移之处)坐。已满三十九日者。事便出界。(事者彼处更有事。径行彼处)不须复受(三十九日法。既有事)若不还(本处。在何处受岁)亦得于彼(所移之)处受岁(彼处既可坐禅。亦必有众故亦得。此广上一若不得等句。此章大意。专为有事难者。开端无別○不结不受问第十八)。

问。(比丘)不结坐。或不受七日(法。越矩游行)已。受腊得不。(夏满为腊。以要为问)。

答。不知法。已受得腊。(知法故违而受)不得夏。(夏即腊也。七月十五日。是僧腊除也。十六是比丘五分法身生来之岁。以比丘出俗。不以俗年为计。但数夏腊故尔。增辉记云。腊者接也。新故交接之谓也。下开端。知而不得。毕竟何如)若以夏僧一谏取好。(夏僧即先腊知事。僧应当谏云。大德。欲如法自利。当结坐受法。不宜违教若违教者。即慢佛语。慢佛者不善。大德当信佛语。勿不结坐。及不受法也。前后有谏言。皆倣于此。但随事相而改即得。依其所谏。即当忏悔。听取结坐。受法者善。若不依听。亦不取结受等者。应二谏三谏)过三谏(犹更)不取。犯戾语决断。(轻其戒法。失其德业故。若)忏(悔)还取(结受)得。当取时白众。然(后)可得(取结受等忏。先对谏者忏悔。白者或谏师领之对大众忏悔。作白云云。以此观之。结坐受法之事。必不可缺。依规结受。才现正受。正得思之○不受何事问第十九)。

问。(若)比丘(夏满)不(自恣)受岁。犯何事。(夏满自恣释𠍴。灭罪生福。故当受岁。承前而问)。

答。或一比丘不受岁。众谏使受。一谏(乃)至三(谏)受好。(好者善也。下出其过)若过三(谏至四谏)不受。犯决断。过四(谏)不受。非沙门。(即同俗人。何以故)以不肯受(如来)法故(应犯弃罪可知。坐禅受岁。两不可免。既称比丘。应自勉旃○中后结坐问第二十)。

问。(比丘)夏坐新受戒人。(或最后来当日受戒。即此)日中后结坐。得(受)岁不。(大似结坐。清晨为正。故有此问)。

答。(也)得。(受岁)惟后夜不得(似乎初夜犹得。后不得者。一则日属来朝。二则缺于志诚。故云不得。此亦为最后来者。开端无別○忘受可坐问第二十一)。

问。(比丘)夏中坐忘(忘其所以)不受七日法。一出行得坐不。

答。忆即(忏)悔得。(然而)一坐中不(得)过二三悔。过二三悔不得岁(既悔不应再犯。再犯不名为悔。亦同上文。引喻可知。故云不得忏悔羯磨。依所犯事说即得○屋下受岁问第二十二)。

问。(比丘)受岁时。若天雨。得(移至)屋不受岁不。

答。得(依律受岁。应在戒场露地而坐。表夏满之功。超出界外。故以天雨移亦不妨。此临时之方便也○结坐有碍问第二十三)。

问。(或有比丘)既至某方(安居处所)结坐。(或)有(事难阻)碍不达得进。遥结坐不。(以路途有阻。未及至彼。可在路中遥结。而作前坐不)。

答。不得。正可到彼结后坐。(或后亦不及到)若道路有僧住处。(可坐之处)便应就坐住二三日。(修)治房室。(治法如下所明)然后(求僧作白二羯磨)受三十九日去。(去应作法受法。坐三十九日已满欲去。径到彼处。充后坐受岁。无僧又何如)若无僧住处。五人以上共结(□)界坐。(亦要受过三十九日法)然后坐。(若欲去受岁)留一二人守界。(然而欲去)满三十九日乃得去。(受岁则可)若后人(此三字宜衍。若)不满三十九日去(充受岁)者。前去人不知。(不满有过)不失(前)坐。(受岁亦得)后人失(后人知不满日有过。故违佛语而去。即失前坐。受岁亦不得。故知必须日满而去可也。此为欲求不及者。开端无別○檀家结坐问第二十四)。

问。(比丘)一人至四人。得白衣家。结坐不。

答。不得。五人以上得(五人乃至多人者。方可羯磨作法。结小界而坐。如众少不如法。故亦不得○一人结坐问第二十五)。

问。(比丘)一人静处得结坐不。

答。(应云不得。上来四人尚且不得。况一人乎。下开端)先有结界。(不必更结)二人以上得。一人以不得。(以字应作亦字。何以故)无人共受坐故。(以无伴侣故不得也)无界(一人二人以上)尽不得。(必须五人可也)若欲(于静处结)別坐。当更请僧(共五人以上而)结界坐。然后得(观此受岁坐禅。若不结界。必然不可。学者思之无忽○坐中他施问第二十六)。

问。(若)比丘夏坐中得受请他施。及受他寄物。或经十日。至三月得尔不。

答。作不贪(心)受。不限时节(不拘远近无过。若有贪心。十日内即应舍。以急施衣止开十日故。详明律部可知○坐作有为问第二十七)。

问。(比丘)夏坐中界内(应作无为等事)作有为事。得应坐不。

答。福(德)事得指授。余(非福德事)不得(若有三宝等有益者。但得指示令作。犹不宜亲自营为。恐失威仪。亦废禅坐故。余不得者。犯客作罪。故制○夏坐修葺问第二十八)。

问。受夏坐人。(即是比丘)云何(作为)房舍破。当补治为。(为可不之意也)谓始坐(时补)坐讫时(补)耶。(承上有为而问)。

答。三月中破即治(不论时分。有主事僧。未安居前。便应作唱云。房舍破。当补治。僧祇律中。有房屋破漏。春末月应当治。若草覆者。还用草补。若瓦覆者。还用瓦补云云○尼来受岁问第二十九)。

问。(比丘夏满)受岁(之)时。尼来界内。求索(众中)受岁。(自恣)应与受不。

答。二尼以上得。(与受尼八敬中。应请自恣。故得)一(尼)不得。(下征释)所以尔者。(何也)以尼独出界。犯重故(因尼犯重。故不得岁○上岁坐竟。下度人事品)。

度人事品第六

(度者。提携救脱之谓也。末世众生。居家苦迫。不能出世。欲求出家。度于生死大海。故云度。以上结界安居坐禅。名为自利。既得自利。亦当利他。故继之于度人事品。有九问答○单己度人问第一)。

问。(比丘)一人得度沙弥(与其受十戒)不。

答。二人得。(一人不得。何也。一为和尚。一作阇黎教授故。和尚亲传戒法。阇黎诫轨则。不同佛世。一亦能故。所以众多更妙。单己为师者不可○度人遥请问第二)。

问。(比丘)度沙弥。得遥请和尚不。(梵语乌波咤迦。于阗国翻为和尚。此云力生。三乘道力。五分法身。皆因师力而生。即亲教师也)。

答。不得(一度即为本师。自既未能。且律其时故。不得遥请者。或远处另请他师。而来代之。故不得。何也。他度即他弟子故。或遥空礼请。原受本师之名。以为作证。亦不得。虗得其名。不及面面相承故。此乃滥叨师位。故制○腊缺度人问第二)。

问。(比丘)未满五腊度人。犯何事。其弟子为得戒不。

答。若知非法而度。犯舍堕。(或遇知法者谏。而改悔则可)过三谏不止。犯决断。(上答师犯之问。下答弟子等问)若弟子不知(师)是非法。(受时恳切。无有余念。亦可)得戒。若知(师是非法。而有余觉余思。疑惑不切者。即)不得(戒。十夏满足。方为和尚。五腊已满。堪称阇黎。然而有智听许离师。无智犹须尽寿。无智者纵满五年十年。尚不得为师度人。况未满者乎。故云不得。此乃欲速不达故制○无法作师问第四)。

问。比丘(半月半月)都不诵戒。又不知法。(不知大小乘经律。又不知)种种僧事。(僧事羯磨布萨断事。两种五德威仪等事)而多度人。(出家)或作三师。(和尚阇黎教授与人授戒)有所犯不。

答。此人尚不应食人信施。况复度人(若比丘不诵戒。饮水食饭。日日犯盗。故云不应等。自己昏昏。不能使人昭昭故制。既受具戒。当勤精进。如救头然。当随有智比丘之前。学戒始得。慎勿懈怠懒惰而忽诸也○盗度弟子问第五)。

问。若人父母王法不听。(不许出家)比丘(不问主)盗将去度(不与取者)犯何事。

答。犯重。(因盗故成弃罪。下例非但此也)若官人走奴。投比丘(出家)为道。比丘若知而安止。未度亦犯重。(有主物故未度尚尔。何况盗度者乎。末世比丘常有此事。不细不谨。不观来历。狂肆妄为。故应犯重。固当戒之○与父作师问第六)。

问若儿前出家。(作比丘)父母(后出)家来投其儿。其儿得度不。(得度出家学道否)。

答。得(出家学道。以理为宗。只论佛法。不拘世礼。既能度人。一切悉皆得度故。如净饭礼拜如来。摩耶听佛说法。故云得也。不然。住我我所。不可○犯戒度人问第七)。

问。(若有)犯戒比丘。得度人不。

答。若犯重。无复度人之理。(有犯弃。尚不得称为比丘。失其戒故。如舟破漏。不能得度。故云无此理也。下开端)若犯决断。同上未满五腊者。(例上可知)若犯余轻戒。(波逸提等)要须忏悔。然后得度(既忏清净。始得为人师范。少不清净。犹为不可。况重者乎。故制○请他代己问第八)。

问。(若有)白衣投一比丘(欲出)家。比丘即受。(自或不能为他师范)更为请和尚(与之作受)戒师。(前来)所投比丘。故是师非(是师耶)。

答。非师。(非和尚。不称本师故。下开)若后从受法者。可为法师。(或更无法可受)若(但)依随者。可为依止师(毕竟不得称和尚。不曾得他戒故。混滥称师者。于此可鉴○度人不教问第九)。

问。(若)比丘多度弟子。(出家)或作二师。(和尚阇黎)都不教戒。犯何事。

答。犯舍堕。(何以故。因怠惰不教。情眷属故。下引证)昔迦叶佛时。有比丘度弟子。不教戒。多作非法。(或毁禁戒等。以无教诫。不能忏悔。下明感报)命终生龙中。(□□□□)龙法(受苦法)七日一受对时。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。则复烧。不能堪苦(下追观宿因)便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。(因苦致疑。而责己也。龙具五通)便观宿命。自见(即知)本作沙门。不持禁戒。师亦不教。(因知师不教戒)便作毒念。嗔其本师。(此乃忤逆怨爷娘之类也)念欲伤害。(其师)会(会亦应作念。所以念)后(偶尔)其师与五百人来乘船渡海。龙便出水捉舟。(舟中)众人即问。汝是谁。(龙即)答(言)我是龙。(众又)问(曰)汝(既是龙)何以捉船。(龙又)答(言。我不须別物)汝若下此比丘。(我即)放汝使去。(不则不然。众又)问。此比丘何豫汝事。都不索余(多)人。而独索此比丘者何。(耶)龙曰。本是我师。(是师理应教戒于我)不教戒我。今受苦痛。是故索之。(此等)众人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰。我自入水。不须见捉。即便投水丧命。(此乃为师。失教之报也。下总结上文)以此騐之。度人不可不教戒(既为人师。勿失于教。欲善学无善教。善即翻成不善。失教之过也。或不善因教而善。此即教化之功也。是故律云。凡是弟子应勤检察。不然。乃至令其不修善品。非法自居。如无韁之马。为害非细。所以佛言。汝诸苾刍。宁作屠儿为杀害业。不与出家授近圆已。舍而不问。令我正法速时坏灭。是故于弟子处。极须检察。乃至不顺呵教者。驱令出院。慎毋姑容。而彼此有害也。噫近世往往见。有诫之者谆谆。听之者茫茫。是谁之过欤。此乃专为度而不教。教而不善者为诫。深有意焉。思夫大悲世尊。碎身殒命。不能报其洪恩者在。上度人事品竟。下受戒事品)。

问受戒事品第七

(既度人出世。必须与之受戒。因上度不教诫。而招大过。所以度人后。继之于受戒品。受戒者。三皈作法。白四羯磨。此受彼授。递递相承。令人改恶从善。反邪归正。回光摄念。了悟自心。直至于无生法忍之谓也。事者。如下犯戒舍戒等事。有十九问答○犯戒不悔问第一)。

问。(若)沙弥犯十戒。(一不杀。二不盗。乃至十不捉银钱等。为之十戒。犯即干犯毁损之意。其中或犯)一二三(戒)不悔。受大戒得不。

答。若忆而不悔不得。(身器不净。不得净戒故。或)都不忆。若不知法。受得(戒。如前。以非法得故。下诫其师)大受戒法。师应问沙弥。(曰)汝不犯戒不。(沙弥)答。若言犯。即教忏悔。(始得)若本师不问。坛上师(阇黎教授等)应问。若(一总)都不问。师犯舍堕(慎矣哉。为师范者。必须严密细心。审察为上。不然。未见利人。先损于己。何益之有哉○受大忏小问第二)。

问。(若比丘)以受大戒。(以即已也)得悔沙弥时所犯(之戒)不。

答。得。(既不覆藏。有益无损故。但)忏悔法同沙弥时(忏)悔法(或向本师。或一比丘即得。不必同大比丘忏悔法。不忏犹恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不忆受大戒。复始忆而忏悔者。是恐后忆而不悔。故出之也○衣钵不全问第三)。

问。(若)沙弥坛上。欲受大戒。(应著袈裟。脱履圆顶。可也)或著俗服。(非袈裟)脚著履屣。(皮革之属)或衣钵不具。假借当时为得戒不。

答。惟俗服师不问不得。(恐是破内外道。假意受戒故。当知师若问过。令其改过始得)其余尽得。(虽尔)师僧犯舍堕(以慢法故。既犯此过非小。纵得无益。可见毕竟不得明矣。故受戒仪云。此衣此钵。要须自己制办。若借若无。并名非法。准律明判。并不得戒。一生虚消信施。将来坠堕三途。长劫轮回。无有解脱。以此观之。借衣受戒可乎。此为师僧不细密者戒○不舍重受问第四)。

问。若有比丘。不舍戒。作沙弥。或即大道人。(此人〔无〕不曾犯戒。或好彼此名闻。诈作沙弥。欲求增胜)而更受戒不。

答。不得(○仍前戒狂问第五)。

问。若(更受)不得戒。前所受戒。故在不。

答。在(因前受者在。所以今受者不得。然而即大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一人看可通。若作二人看。前者犯戒不舍。而言在者不可。何也。律中比丘若犯重者。必须舍戒而作沙弥。犹尚未许便受大戒。况他不舍而得受乎。故总言不得。经中不说者。恐译家润文不足。未可知也。当自详之○后师是非问第六)。

问。(若先受戒在)后师。故是师不。

答。非(因不得戒。不得称师。此为后受忘前者制○一人为师问第七)。

问。(若)多人受戒。而并请一人为师。可得十人五人一时受戒不。

答。无此理(律中受具戒。具须十师具足。一和尚。二阿阇黎。并须如法七师为证。皆请清净等者。若不满十人。戒不成就。何以故。如戒仪云。圆成三聚。必假于三师。举检七非。全凭于七证。所以必满十人。始得举人受戒。十等一时者。僧祗律中。但许三人一同受戒。四亦不得。以非众为众。而作羯磨。与理相违。故总云无此理。须异时次第受者可也。或遇僧众太多。不及次第者。或可权开方便。多人一时而受者亦得。不然。当依僧祇一二人为正○二师受戒问第八)。

问。(若)沙弥更受大戒。(具足等戒)请一比丘。为大戒师。而此比丘不知羯磨法及受戒法。更与(他代)请一人。与(沙弥)受戒。(前者后者)以何当为师。

答。(后请比丘)与受戒者是师。(前者比丘)无戒法与者非师(羯磨法者。一白三羯磨策發审问等事也。然欲为师范者。应当深明三观。精练二持。五德十数。说行两遂者。可也。不然。己事不明。欲为人师者。非也○师不如法问第九)。

问。(若受戒时)坛上师僧。(三师七证)或著俗服。(不搭袈裟)或犯禁戒。(失比丘体)受戒者得戒不。

答。若受戒人(为弟子者)知(上师僧俗服等)是非法。不得(以生疑动念故。经中有一不清净者。汝戒律仪。必不能成就故)不知得(不知是非。师虽有过。弟子认真。信心致切。了无疑念。故得。信为道元功德母。正在于此。师师受与弟子无涉故○不知受戒问第十)。

问。(若)受戒时。众僧不和合。或相打(相)骂。(受戒之者)为得戒不。(为必也)。

答。若坛上僧和合。便得。(坛僧)不和。(受者)不得(僧宝贵在六和。身和同住。口和无争。意和同悦。戒和同修。见和同解。利和同均。如是可名为僧。今既打骂不和。非僧之类也。然而众不和。与受戒者无涉。只求坛师和合者。可也。此若不和。当俟调适而后受亦得○取时受戒问第十一)。

问。(若欲)受戒。为有时节不。

答。惟后夜不得。(以时日难定故。若)初夜中夜(有灯可得)无灯烛。亦不得。(彼此不及相睹故)要须相睹形色乃得(受戒要须师师相授。递递相承。睹师形相。如睹圣容。能生信乐。發欢喜心始得。无灯不及至此。故不得。但在日中为正。可知○移坛受戒问第十二)。

问。(若)受戒时。或值天雨。更移(戒)场屋下受戒。得戒不。(戒场非屋。亦表露地。求出三界故)。

答。若欲移戒场。(屋下受戒亦得。然而)当(□)先解大界。(屋下)更结戒场。(而有所依之托)乃得受戒。不尔者。不得(无所依之戒场。故不得也○不究得戒问第十三)。

问。(若)受戒时。或有事难。不得究竟。是大比丘不。

答。但三羯磨讫。便是(大比丘。或三羯未托。未便得戒。可知。事难同上水火等。究竟者。三羯磨后。更说四随四依开示等法。无別也。所以下文广明○同前不究问第十四)。

问。(沙弥)受(比丘)戒。尽十三事。后诸戒师和尚不续教戒。得戒具不。

答。若师不教诫。至十五日说戒。专心听受。便得具足(例上白四羯磨竟。便得具戒故。尽十等者。戒师坛上但示四重十三僧残事之二篇重戒。后三篇等。不续教者。或亦有事缘故。专心等者。说戒时。必当具说戒相故。萨婆多云。白四羯磨竟。以得具戒。后说四随四依十三僧残等者。但为知故说。所以不受三皈。不得五戒。不白四羯磨。不得具戒。受三皈竟。已得五戒。后说五戒名者。欲使前人识戒相故。又云。三皈竟。说一不杀戒。而五戒具矣。为能持一。五亦能持故。有以五戒势分相著故。乃至本意誓受五戒故○衣不具足问第十五)。

问。(若欲)受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。(可)得当衣不。

答。尽不得(有名无实。失威仪故。下三衣品中自明。受戒必须三衣具足。缺一不可。纵有衣价等。俱未得全衣。故尽不得。如上假借等说。非但不得戒。将来反要。坠堕三途。有何益哉。但欲受戒者。必不可草匇。未得其功。先招其过。宁不慎乎○众不能齐问第十六)。

问。(若)受戒时。(三七)众僧(或有事缘)难得限齐。几僧得受大戒。(耶)。

答。除三师。(外)五僧以上得(若全为正。同前三师七证等说。有六亦可。此但暂时从权。非常法也。有云。七证表破七逆。佛世有七。今无出佛身血。故云五六亦得○诡诈自尊问第十七)。

问。(若有)沙弥曾诈称为大道人。受大比丘礼。后得受大戒不。

答。不得(礼犹履也。进退有度。尊𢍉有分。以最尊之首。礼于最下之。足。恭敬之至。故称为礼。彼既无尊无𢍉。虗许不端。未得谓得。犯大妄语。此名偷腊贼住之人。佛〔下〕许度。故云不得○彼处依止问第十八)。

问。(若有)沙弥辞师(他)行。(或有)事难(阻碍。必欲还而)不得还。輙于彼处。请依止师受(大)戒。得戒不。

答。得戒(事难无妨。若师如法堪受便受。彼此无过故得○哄诱沙弥问第十九)。

问。若比丘(好为人师)诱他沙弥。将至异众。与受大戒。犯何事。彼(异)众知(他比丘所诱者)应听(受戒)不。

答。若其(沙弥之)师有非法事。(或犯根本大戒。乃至贩卖等不如法事)沙弥及将去者。无罪。(及者趂也。趂机随去。有益无损。比丘无罪)若(其师)无非法(事)将去者。(比丘)犯重。(沙弥得越法罪)坛上(异众)师僧(既知。不应与之受戒。不审所来事端。便与受戒者)犯舍堕。(以违佛语故。下引证)昔有一长老比丘。唯有一沙弥瞻视。(更无余者)有一比丘。輙诱将沙弥去。此老比丘无人看视。不久命终。因此制戒。不得诱他沙弥。(去)诱他沙弥(去)犯重。(上因老而制。下因病而制)若有一比丘。见他沙弥瞻视老病人。(比丘)教使舍去。沙弥若去。此比丘犯重(比丘贪心。为己损他。坏自好心故。上受戒品竟。下受施事品)。

受施事品第八

(受戒品后。继之于受施者。受戒比丘。堪为人间福田。或有檀越。所施四事等物。比丘或当受不当受。种种事相不同。亦当问明。故有二十七问答○受施得分问第一)。

问。(若)比丘受檀越请。四事供养。(饮食衣服卧具医药四事)所受(之)物。得分施(于他)人不。

答。得(损己利他。或施饥渴等。功德无穷。正本分事。显其不贪。理应如是。故云得○长请分外问第二)。

问。(比丘安居之次)以受四事长(时之)请。(或有)小小缘事(瞻望等缘)出行。得食外食。得服外药不。(服即调伏。或用汤药。调适四大故)。

答。施主听得(以普欲令人修福故。若不听不得。违他心愿。生讥嫌故。古云。导师有勅。戒勗比丘。进道严身。三常不足。分外贪求。宜应自反○贪心诳受问第三)。

问。(□)他人(若)欲施比丘物。先问比丘有无。(孔恩周急。岐政先㷀。故问有无)比丘实自有。(不应分外更受)以贪心欺彼。言无。他即施物(与比丘此比丘)犯何事。

答。贪(心)取犯舍堕。(以畜余长物)妄语犯堕(以有言无故。一贪。二妄。犯罪两重。所堕之苦。犹深不浅。固当戒之○上座偏众问第四)。

问。若众僧食偏与上座。上座得食不。(上座者。三十年四十年大戒。称为上座。二十年十年大戒。但称中座下座。今之前戒。但可〔处〕敬。有上座名。未至实位也)。

答。上座贪心犯舍堕(出世。大事。去贪嗔痴。以为最急。既称上座。当自知之。虽或为众勤劳。理当余供。无贪无过。贪即得罪。如僧护经中。上座贪心。乃至堕地狱中。受骆驼身。火烧号呌等苦。可不慎哉○诈求好食问第五)。

问。(若)比丘不病。(诈)称有患苦。(或言风热等苦妄语也)求索好食。(乳酪等类贪也)既得食之。犯何事。

答。犯重(虗妄贪饕。与盗无异。欺诳悲田。故犯重罪○失仪受食问第六)。

问。(若比丘)不著三衣受食。犯何事。

答。犯舍堕(□□乞食许着大衣。赴斋七衣。平常受食五衣。又非但受食。有持衣者。第三袈裟时不离体。始名真持律行者。不遵佛语。唯图简便。故得此罪○请人须唱问第七)。

问。檀越适请二人三人。须众唱不。

答。须唱(唱者应执事人资次轮流差请。毋得越次。一切客僧。有利养分。不唱不明。故须唱也○僧尼均得问第八)。

问。(若)大比丘羯磨分物时。尼来界内。应得分不。

答。应得(此所分者。乃十方现在僧物。尼亦是僧数故应得。不然。吾我分別。得悭悋报。为住持者。不可不知○前后均分问第九)。

问。(若)有(缁素之)人寄物。施一处(现前)僧。物至后。更有比丘来。分时在座。应得分不。

答。(若)打楗槌。(以通十方僧故)应得(分。不分有过)不打(楗槌)不得(何也。此物原施一处。既非十方。不分理当。故云不得○道行受施问第十)。

问。(若)比丘行道中。妇人施物。得受不。

答。(或)亲里若相识(者)得取(无过。如不相识。被人讥谤。不得取。取即得罪。律制不得与非亲里妇人乞物故○僧受尼施问第十一)。

问。(若)比丘行道中。比丘尼施物。得受不。

答。施僧得受。(僧即众也。随众受无过)非众不得(如无众独受。亦恐人讥嫌。故云不得。同上律制云云○后用前齐问第十二)。

问。(若)供僧斋米。(檀越供养一处僧。前所供)僧(已)去。(此)斋主得供后(来僧)人。(后人)得食不。

答。(后来僧若)打楗槌得食。(有为众之心。无私取故)若不打(楗槌)食。一饱犯弃(槌通十方。若前若后。一应得食。不打楗槌。此斋原属十方。后人独食。即盗十方僧物。故应犯弃○后分前观问第十三)。

问。(若)四月八日嚫物。(此是生时大会之嚫)七月十五本僧已去。(本僧即大会时受嚫之僧)寺主取与(大会)后(来)僧。后(来)僧分取者。犯何事。

答。打楗槌。现在僧共分无罪。若不打楗槌。(后僧不得取分)分者犯盗(大会嚫物。属十方僧。不打楗槌。私克十方。故同前犯弃。或不至五钱。应计轻重。可知○后受前嚫问十四)。

问。(若)白衣有贯嚫物。(贯即施也。莫作借贷。看文不顺。故先欲施与)本道人(道人已)去。(复施)与后人。后人得受不。

答。应取。(然而还要)问主人。(即问此白衣人。或知事等人)本道人。(必)当来不。(主人)答言。永不来。(后人即当)呪愿取(之无罪)若言或来。(即)不得取。(如)取犯舍堕。(因或来或不来故。祇犯舍堕。若)知(必来而故)取犯弃(何以犯弃)是(四方)僧物故犯。(弃。必此细审者。但恐因果不清。有妨于道。出世之业。不成就故○治生转施问第十五)。

问。(苦行)比丘治生得物。(将此物另)施(与他)比丘衣食。(他比丘可)得受不。

答。(他比丘若)取衣。犯舍堕。(以贪慢心。受不净物故。若或)穷厄(必)无(有)食处。彼(治生比丘以所得物)使白衣作(食。他比丘)可食。(然而)治生道人若白众言。此物非我物。是使人物。若尔可食。若(治生)主不白众。(彼比丘)食(者)犯堕。(无众云何)二三人亦可白。(二三亦可称众故又)若(治生)道人(以物随)施(于)他人。他人言。是我物可食(物属他人。非不净故。必要如此多种屈曲而作法者。要知道人必无治生之理。治生者或资生贩卖。贪利营求。其过极重。所以宁作屠儿。不为贩卖。详如律中。此是不净活命之物。清净比丘。食之得罪。况其治生者乎。要使此人自生愧耻。不敢再为不净等事。比丘必应以乞食等事而为正命。故特以此为戒○出物可得问第十六)。

问。(若)比丘得出物不。

答。不得(得者)犯舍堕。(既在受施品中。此出字。据愚意。必非出分之出。若作出。放之出。亦可。文中但失受意。却似他人囊中流出之物。未曾有意施人。若比丘得者。有贪慢心故犯舍堕。如或出分而去者。令他舍个何物故。上问得不。下答不得。明者详之○受请多贪问第十七)。

问。(比丘)长受(施主)百日请。中间得受他一食二食不。(一飡两飡之说)。

答。施主听得。(施主)不听不得(施主恐其更受他请。减少自己之功。所以不听。违前施者之胜心。故不得○轻贱施物问第十八)。

问。(若)比丘食(时)或含一口饮吐之。(或)取一抟饭弃之。犯事不。

答。犯舍堕(以食不存五观故。若有所余之食。或持呪加持。志心施于净处。令鬼神受享。或鸟雀等食之。有功无过。若含吐弃之。即是作贱。檀那信施。滴水难消。故得此罪○长食施人问第十九)。

问。(若比丘)乞食。(余)长得与人不。

答。先(乞时)无贪心。取(有)长。得施众生。(乞食有余。当作四分。一与同行者。一与穷乞人。一分施鬼畜。一分自食。然而无贪心。偶尔有余。则可。若贪心多取。则不可)若无众生。举著树头。(上)有众生啖好。若(更)无。明日还(得)自(取)受水(洗过而)取食。不得弃。以信施重故。(弃之得罪。比丘不授不得。何得自取)所以还得自取者。以更无主故。如郁单越取食法(北洲衣食。随处自生。人皆随取而用。都无主执故。然而律中不受宿食者。惜恋命故。恐有病故。此处还取等者。惜信施故。随机方便。无一定故。可知○得受长请问第二十)。

问。(若)主人慇懃。(欲常供僧比丘)得长受(他)请不。

答。(有三可受。无则不宜。何等为三)若其(主人之)处得行道。(又)无难(事又。)无短乏。(有此三益)得往(受其长请。不者不可。虽得其食。无得道益故○主请人代问第二十一)。

问。(若)主人请食。(比丘或有別缘)得遣人代不。

答。主人意无在(不拘)得。若主人嫌代去。犯舍堕(决意请此。不请彼故。反令讥嫌退息。故得此罪○比丘鬼食问第二十二)。

问。(若遇)鬼子母食。(比丘)可食不。

答。呪愿然后可食(非但此也但有香火神祇等食。悉当呪愿可食。呪则随意可持。愿者愿鬼子神等。速超净土。施食檀那增其福慧。比或偶遇。必无食处。则可。不然。不可○施生食直问第二十三)。

问。(若有)主人(欲供比丘。或无财物。而)施比丘牛马奴供食直。(比丘)得取不。

答。取用。(以愍物故。但可自家使用)不得卖。(卖则有伤。故不得。若施)弓刀一切𠒋器仗。皆不得受(此乃伤残物命之器。受之有损无益。又有所忌故。不得受。慎之○斋竟余后问第二十四)。

问。(若有)人自出物供(众僧)斋。斋竟。(此僧已)去余物。后(有)僧来。得食不。

答。打楗槌得(食无过)不打犯盗(此同上十二斋米中说○共盘受食问第二十五)。

问。(若二)比丘共(于一)盘(食。各有一半。食已分尽。过)食他分。犯何事。

答。若问(共食者。彼)听(食者)无罪。不听(故意)取食犯堕。(以非理触他动念故)若(一总)不问(而食者)亦犯堕。所以(问听)不犯者。(何也)以共仰手故受(必当彼此逊让。彼或仰手授此。便仰手受无过。仰者。恭敬之意。此为贪食者制也○自好犯罪问第二十六)。

问。(若)比丘(欲)乞前人(物。此人)问好比丘非。(意谓好者当施。不好无施乞物比丘)若(云)是(好比丘。而)得物至。犯何事。

答。实好言好。犯堕。(好者实自言有戒德等。以贪心自赞。故得此罪)不好言好(与大妄语罪同)犯弃(为物犯戒。失比丘行。故得此罪。慎矣哉○施物还取问第二十七)。

问。(若)比丘一切(余)长(之)物。施人(但济其一时短乏。施后随)言。我后(欲用汝)须还(我)自(此而)取。得尔不。

答。得(虽尔要)与可信者(好。不可信者。有失约故)然(□)后更语一人。(言)我物施某比丘。(□□□□□□□)若取还语。不得輙取(比丘语言不实。取则得罪。亦应舍堕也。上受施品竟。下明疾病事品)。

疾病事品第九

(疾患也。病苦也。古云。病从业感。业从妄生。心既无妄病从何得。然而五阴四大而成色身。未免生老病死故有疾病也。事者。即下文自病看病等种种事相。有九种问答○病中离钵问第一)。

问。(若)比丘(或有寒热等)病得离钵食不。

答。重病得(以坐起不能故)小病(犹能坐食故)不得(呜呼〔不〕病。犹尚不得。况无病者乎。准下文。亦犯堕。学者当自慎之○病不持衣问第二)。

问。(若)比丘疾病。三衣不持。犯何律。(衣乃沙门之仪表。固不可缺。故问)。

答。大困无所识知。得(不持无过)有觉知。不得(惜哉。病但有觉。不得不持。况无病乎。今之强徤比丘。自弃自暴。自倚单修。而忽于衣钵者。故违佛教。岂不得罪乎。持戒比丘必以此语。刻骨铭心。始得○看病为人问第三)。

问。(若)看病(之)人。不语病者。私用钱与他病人。作食汤药。(者)犯何事。

答。若用五钱。(与他)犯弃。(虽有好心。为人私取。故得此罪。下开端)若后语病者。(知之。病者)欢喜不犯。若病人(嗔)恚(不喜者。应偿)不偿(亦)犯弃(嗔恚心生。便同盗论。故得此罪。当知一切因果罪福。只在一念之间。毫厘有差。天地悬隔。岂得忽乎○长物与余问第四)。

问。为(看)病故。主人(每)日供一百钱。(日用)五十便足。余(长)者得与余病者。作食不。

答。病者自与。便得(病者不与。或私取与者。罪应同上。但私用余长。问辞略异。可知○与病作食问第五)。

问。(或有)病比丘无人看。(或有好心)比丘。得与(病者)作食不。

答。山野无人(远旷之)处。日中不得往还(者。应受七日法)得(与)作七日。(前来总制比丘不得自作饮食。今为看病福田最胜。故开之)先净薪米。受取得作(薪米不净。恐伤虫蚁故。又云。在众中作净羯磨。而受取作亦得。昙无德部受日法云。时有佛僧塔事。及父母檀越召请。受戒忏悔等缘。并瞻病求药。问疑请法。如是诸事。不知云何。佛言。不及即日还。听受七日去。不及七日还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月。及一月日应还。要须众僧和合。白二羯磨。方得出界。事讫还来安居。至期满受岁○用酒下药问第六)。

问。(若有)病人须(用)酒一升二升下药。可与不。

答。若(医)师言。(用之)必瘥。得和药服。(亦)不得空服(空服破戒故不得。亦应犯堕。酒中过多。有三十六乃至无量。处家者。败国亡家。为僧者迷真失性。详明律中。不引○病欲服气问第七)。

问。(若)比丘(有)病。(只宜服药。亦)得服气不。(或痨怯等服气。即搬精运气等类)。

答。不得。同外道故(外道炼身。不识惟心。病从业感。服气何为。业散病除。不劳余力故○病可使呪问第八)。

问。(若)比丘肿病。(肿痈肿气肿等)得使人唾呪不。

答。得(唾口也。以口持呪。呪水治病。仗其威力。而瘥病故。此是密部所有。随意所求。如如意珠。非同外道。故得○卖衣求福问第九)。

问。(若)比丘病困。(笃)或阙。(阙者减也。要减)衣钵。施众(作福)或卖(衣钵)用作福德。(不同故离)犯何事。

答。若(分外)更得弊故(旧衣)即受(持)得。(不犯)无有(旧衣受持)犯舍堕(因保病而违佛教故。所以衣钵乃资身之急。务入道之正缘。如车之两轮。如鸟之二羽。宁舍身命。勿离衣钵。于此可见○上疾病事品竟。下死亡事品)。

死亡事品第十

(死亡乃终尽之谓也。盖夫病痊则生。病殒则死。死则未免有所遗之物。必当因果分明。羯磨散众。众当与之呪愿。令亡者灭罪生福。乃至超升净土。故疾病品后。继之于死亡事品。有十四问答○越规分物问第一)。

问。(若)亡比丘物。(是四方僧物。应打楗槌羯磨分。若)都不打楗槌。(不通于众)不羯磨。(不依规作法)而分者。犯何事。

答。界里一人以上(乃至二三人)尽得打楗槌羯磨。(得分无犯。夫楗槌之法。警策后人。令其作无常想。非谓令人而有所得。所以下文不打不羯。一总犯重)若不羯磨。而打楗槌。(亦不得。或不打楗槌)亦不羯磨。(而分者)尽犯弃。(下征释上文)所以尔者。(何也)亡比丘物尽属四方僧故。(所以)不得輙分。(轨者专擅之意。不作法私专于己。即是盗僧物故。上明界内。下明界外)若界外五人以上得羯磨分。不打楗槌(亦得。何以故)以无界故。(然而亡物广多。亦应送至有众界中作法而分。更妙)四人以下(一总)不得羯磨分。(以非五人僧故)若分。犯弃。(既尔。此物毕竟何如)当赍诣(于若远若近有法)僧中。(作法分之可得)若自取赍。去至异众。(或外道人情之处。非清净僧中)初入界不犯。出则犯弃。(既入异众。此物即属异众。不分而出。似盗异众之物。故犯弃)如是(一处)复至余众。(亦入界未犯)一出界。一犯弃。(皆同盗现前僧物故。所以处处皆然。故云一出等。下例同。若有)弟子持师物去。亦尔(犯与不犯。皆同上文。打不打等可知○师物供僧问第二)。

问。(若)比丘亡。(此之)弟子不持师物与众。(打楗槌羯磨分)輙自分处供养(众)僧。(既违规制)僧可(得)食不。

答。其弟子先知(有楗槌等)法者。(弟子)有罪。(亦应舍堕。不知无罪)僧不打槌。不羯磨而食。(众亦)犯舍堕(奈何。今之为弟子者。若见师亡。便谓。我师之物。是我所有。如父家业。必属于子。谁敢得之。不达佛法与世法不同。那管犯罪不犯罪纵有地狱。且顾眼下故也。此等非但世谛俗僧。学道禅和。不通佛教者。亦或有之。哀哉惜哉。求道者当通教相。明信因果。不然。虽云学道。反入泥犁。无所祷也○师物应得问第三)。

问。若师亡。(众)僧羯磨分(亡师之)物。(亡者)弟子应得分不。

答。应得。(何也)即是(现前)僧故(呜呼弟子随众。祇分一分者。可见佛法平等以至如此。末世果有如是弟子。即可谓之真修行人。戒定慧品必得增明。无上菩提庶可希冀矣。不然。瞒顸儱侗。因果不明。欲求圣道。秪恐未望见在。信夫○无众分物问第四)。

问。(若)师亡。更无余僧。(无僧在界)唯有弟子。或五戒十戒。(未得具戒)得羯磨分此(亡师)物不。

答。(虽是五戒十戒名字比丘)即是(现前)僧故。得分。但(可)打楗槌羯磨。(分之即得)不打(楗槌)不羯磨。(分)不得(亦与盗僧物同。故不得也○病物无常问第五)。

问。(若)病者无常。(故也。死生不定。故曰无常。前所)供病(所)余(之)物。后人(或看病者)得与余病者不。(僧及非僧与之调理汤药不)。

答。此是(四方)僧物。不得輙取。(与人)直五钱犯弃(纵减五钱。计直轻重。一总都应打楗槌。羯磨分者。始得无过○因亡哭泣问第六)。

问。(若有)师徒父母兄弟死。(比丘因之而)得哭不。(哭泣皆悲哀之意。大声曰哭。细声曰泣)。

答。不得。(僧不同俗故。此乃世礼之所为。非道人之所事故)一举声。犯舍堕。可小小泣涕而已(中泣者。虽在出世道中。亦不越世谛之法。同生一会。不忍顿离。如盂兰盆经中目连悲哀涕泣等。可知。又明教嵩禅师辅教篇中。有父母师僧。临丧之际。不得用缞经等服。当以僧服。大亦可也。必以心丧三年。修清净法。以资冥福。春秋追慕。必以营斋诵经。乃至事事法法。皆当异于世俗。此乃谓之大孝也。略取其意。文繁不引○不在分物问第七)。

问。或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时在。(二种在与不在)各应得分(物)不。(承上分物中来)。

答。及羯磨尽得。(此是现在十方僧物故)死时在。羯磨时不在。不得(死时虽住属过去。羯磨不在。属未来。俱非现在故。不得。然准僧祇律中。有或值死。不值羯磨。乃至若为病人求医药。若为塔事僧事。云应与。是名无常物法也。复有不应分物。其中或有经律等。应分处与能读诵者。不应分卖。分卖得罪。慎之○厚葬不宜问第八)。

问。(若)比丘死。后人(弟子辈)与(他)买棺木(周尸曰棺)衣服。(之类)葬埋(之)与者。犯何事。

答曰。白僧(但)与泥洹僧(下著裙)僧祇支。(此云覆膊掩腋衣。即今褊衫之类。与其之)自覆。自余(所多者一切皆)应入僧。(不得买棺等。买即有过。何以故)师物一切不得埋(故。埋有何罪)埋过五钱。犯弃。(即是盗用四方僧物故)若弟子私物得。(感师之德。随用多少无过。设使)亡者(存日)知法已。得分处分者无罪(随其在日之本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲存者存。后人依其遗命。而行者无罪。不然。皆属四方僧物。故不得也○僧与俗葬问第九)。

问。(若)父母诸亲死。(无有所葬之物)比丘与办衣(衾)棺木埋(之得)不。

答。不得。(以俗难消信施故。上明死事。下明在事)若父母亡日。(亡应作存。或作无亦可。无物之日)若病无人供养。(比丘)乞食(应)与(之)半。(如黄梅有养母堂故)若(父母)自能绳线(料理得来)不得。(与之)与食犯舍堕。与衣(亦)犯舍堕。(比丘所有。俱属檀那信施。俗不可用。故俱得罪)况复棺木葬埋耶(其罪更重。可知○病物供僧问第十)。

问。(若)病者无常。(故也。所有)衣钵(存日)先与看病者。(去)竟不羯磨。(亦不打槌)看病者卖为饭僧。(与他作福。众可)得食不。

答。众未得羯磨食。众犯舍堕。(众若羯磨而后食者无犯)若看病者不知(佛)法(中)已作羯磨得食。若未作。(因不知故)众当语法(众既知事。应教他作羯磨法。然后可食。知法者不教。亦得不教悔过罪也○借物自取问第十一)。

问。(若)比丘借(他)人(之)物。(暂用而后还)前人(债上已)死。(或无人来取。借物比丘)得还自取(用)不。

答。(公私多少)一切(所借之物)不得自取。(他虽不来)取犯突吉罗。(既不取。应舍于大众之中)白众。众还得取。众不还。(众)犯突吉罗。若众不与。(或不应与故)强取。(取物比丘)犯舍堕(此是僧物。不应取故。舍者善。不舍者当堕泥犁。贪饕违制。故得此罪也。有云。比丘借物与人等说。文字不顺。故不取也○为师起塔问第十二)。

问。(若)比(丘得)为亡师起塔(欲报师长训诲之恩。可得)不。(塔者。准十二因缘经。塔有八种。佛塔八重。菩萨七。辟支六。四果五。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已。今亡师塔。蕉叶火珠者是。此与上塔。义略异)。

答。自物得用。(与师起塔)师物作(者)不得(以是十方僧物故。作者同上。犯师物埋葬之罪。可知○得礼师塚问第十三)。

问。(若)比丘得向师塚(本师和尚之塔)礼不。

答。得(礼。感师恩德故。下文佛预设难问。以为或者之辞。或有)难曰。生是我师。(以法益人。当礼可也)已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向礼。(礼之何益耶。礼者应例)答。(云)若佛在世应供养恭敬。(说法利生故)泥洹后亦是枯骨。何以供养耶。(殊不知)师生以法益人。(死)后(感其生前法乳之恩)亦应恭敬礼拜。(埋之必然)有何过也(亦如佛恩罔报。理应敬礼。所谓投身不足报洪恩。殒命不能报深泽。佛恩既尔。师恩例然。可知也○后僧分物问第十四)。

问。(若)分物(之)时。羯磨已讫(羯后)更有僧来。得分(众物与之)不。

答。若羯磨讫。(虽云现前)不与无咎。(意含未讫。亦当与之)若及后羯磨。犹故得分(后或更有遗忘之物。谓之索欲羯磨。故有此说。此乃世尊深慈细密。一得利于均沾。二者功乎无失。彼此因果。纤悉无差。非大圣大智慧者。孰能于此哉○上死亡事品竟。下卷三衣事品)。