成唯识论掌中枢要记上卷

大师叡發天资识假修谒者解识假言有其二义一云虽叡圣發天资耶便识达不假參礼圣迹广寻圣教二云字错应为式字训为用也我今估诸诸之也

复承函丈者函即容也容师执丈而为指挥又云容一丈地而安亲侍者事即操觚觚管也操持也揽初旨而难宣者十师剏释为初今时參操为末或复初为殊理遣三贤即昉尚光光引说无垢称但证本造有其二名然今护法所造之释至名道论者世亲造二十颂及长行护法更別释名为道论与本名不同道义随应释之言多不同者即引论中其多释与其本名有同不同故也但取本论正名者即识唯是不成別注者即成唯识是今言成者释家之成非本注成也苏漫多底彦俱是广后义然初因八啭后目十八啭有释云苏漫多是平译声从喻为名义虽广复释义不妨平稳今者简十八转但嘱八中第八声为所敬也今依梵本有沙咤多三字有三为一声成一煞言俱是梵本此义难知稍繁文一二三分唯于中有假实二说者疏末复別叙有二师说有假义不出其名今俱实故陈那释云因喻成宗者右理门中各令证得唯识理智至从多唯识为名者理智即唯识性相如瑜伽者是相应义即教理行果等相应造论时非一切已得相应欲令后时证此相应故言从当为名此亦如是未即得故既言通教理归亦取行果为破少乘执一切法实故造成假论分清净者即无住处涅槃者此亦位义解分不尔无住涅槃不随果故又二乘唯识假择灭者应为问答(云云)

又彼取后得所缘菩萨不尔故有异也今显所敬意取满分分亦位也意显涅槃本性净故至故各別也者此中分言亦分位也本净渐成故言各別虽有七解此三疏四然依本义即疏中正释顺论意也根依境于五里彼陁泥丧即阿声上读八阿曼罗泥五婆婆多丧丧是[卄/(田*人)]哀之哀与拽同合总別有九十六声者即一二多八有二十四男等三各二十四合七十二別也又男等各八有二十四此即是总也二波波那担非扩字也𫖰㗚(上去)前是男声中总目一切者总呼一切男声故若醯补卢沙总中丈夫遣属计断依舍通二

论第自有此文者即利例究竟亦名圆成故获得证涅槃悟通其二种

幻实性取舍净者识依妄执皆名幻舍其义若何有三解初幻二义一切虗幻即他依他二幻幻惑即计执二幻能计情依他是幻所执从能得名

三中边合说清辨胜义门中初二性皆空名幻护法依他实如幻今说有漏故解修性者解四谛理修二真观学证者二空观证一真理此二随应文约义周而异晓者慈悲造论令人易解说显世间道理证得胜配四恬真如名可知有说亦配四真实者文义稍稳略等三四等者略等者广显等三四三即三性四即二论又二即随转真实二门又四即因缘等四观门也此一行但颂瑜伽十释耶正等三总聚而言即邪见正见不定性也共住近住弟子者八戒近住虽即不殊共住有异故別说也法随法行者即利钝合说随法行随信行如次配之二性不同如何合一若第三解者即枢要家疏加一解也生我法至名为遣者此是依所迷解虽执有不悟俱是能遣皆依被所迷二乘上而解释之前二解能迷之理此解所迷是无西明不许此引论成

大菩提真解脱合有十二句者亦前大菩提凡夫等別作三句者凡夫非句二乘菩萨各为偏句为三又凡夫望二乘大非菩提望菩萨非大非菩提二乘望菩萨菩提非大但是法执必带人执等者此释释难加布有难言师法解望一边法必带人者说是护法义或可此文错应言但是人执必带法执难第七识即无乖角但不说慧体名执名重者若说慧为执八应有慧若说慧为重五识应名重有漏心起皆执名即慧应遍行此中第八识等亦犹慧俱等言有其妨应更寄释约流转还灭因果以解之者流转因果即由我法执二障具生还灭因果即心道满即显舍流转而起还灭引佛地意成唯识麤重言义法局者唯说赖耶名麤重故若但取二障及所發等为麤重转配此文者何故论云由我法执二障具生若等为答此难故云然由二执具生二障等若依此解下正属论文势显下劣转名广大者说前四转配于地位属大即以此四显于小乘下劣转名广大转即此生正解等论文中通摄得除下劣余五转依也羸劣随眠在六七地前分一分属无生忍第七地作无相观初分得故非取十地等者此寂灭忍唯属佛地以金刚心中双断之障是第十地摄故余地不双断二障故言別断二障在第十地第七地至究竟地配第十地及佛地即因二究竟故余文捡余又依法贯通修断等者生起凡圣得文说有二趣皆是所执者即相见分名能所取故应圣执随生者及责论文应言圣执随生不合言彼障随断此中言所执者见分为自证执故余第七识者法观位无故一云依究竟尽处为论者我言根断枝条除者依见道分別更尽无字究竟处为论中那含断欲例准如余果断得中者即疏解断障得是果断得中至文分为二者此即前因果门因中分二欲聊简方明果中总结类中凡圣得即假真得悟断得如疏分明胜解等四前文略举寻当悉

第一心境俱有清辨二十字境心俱无清辨一说用別体同一意菩萨离心无所上古大乘觉天与经部显示正因果相者一切有为诸法皆从因果生有因有果若有为无为相对有为之因无为之果能成所成能证所证二位別故故作不失通有无漏通因及果摧伏他论能免既脱他论能立由离过非解脱他难有小乘师及七断等为计断者如一说部有其言诠无所诠理等既尔即无可修行无可修行何有所证既无所证此因便断自问故非次二者自假兴问答无识验轻触故宰是圣教我依用辨故者即预流等皆有割断之用故此中皆依增上义说者此三解我及一解法非尽理说我法各五俱四义通第五別配菩提流支所翻即是婆伽婆不尔生者命者等者应云不尔准生者命者本既无准但随文释理亦不违疏自解意生生者类义如言众生之类非一故名众生意有思量为依缘用如何不別立其我名一常他用义非显胜故不立我有分別强令他高下等生云何者之等流等类相似义蕴得云何者即诸位不失名得为作者即诸位缚及体位不失由位能名为蕴德界得者界是体性义由有本体生方得即名为界得即是因义处即所依处是其缘义合因缘若为德字随应解之多分计者多计养育之其未成故不说士夫若言开者据小分说依杜行[壴*页]梵者此俗士有学识善双语其时亦參预翻译当为帝慧

诸经中此方引缘灵验多者三藏以此经证时即令翻译三藏梵本先在慈恩应不及取[壴*页]先有梵本其夜即翻既应时须便即流布五百余本同日颁行欲加润饰帝时不许故今所传文由勇质三百卷即六百卷中其能断初八等中者[壴*页]本也初文因说度一切有情等者以我是总理合标初因说度生有情广首中间不断故略此名复兼说我所以有九者即我对六二所以成其九六二別随我于何摄耶俱不摄不同后二诸名皆有故非通不同前六別义得名故非別已下单重亦不摄故作者加使字即名为重重说作者故为依此所行者为依即根此所行即识所行境其六识体所生故能出生义解处名故故识界处不增减者即中不减处中不增安慧解云二种即依遍计所执我法依相见相见亦是执又与下同別解者此俱是枢要家解彼相皆依识所转变文言同別者即与次下变谓识体文有同別故此即合是护法义安慧不许我法依自证分故名所转变者即相见分是自证分所转变故依所转变上起我法二执故

三法同一种故至谓见影质者此西方异解不出师名意明一切唯识无心外境故说三法同于见分一种而生

其影像相与见分及本质至新旧种同故者此或同异有其二解一云相分分为二分一分与见同熏种一分与质同熏种名或异同若尔熏时力等复或质见若缘二分俱生即相分有二若偏生一分义不相应说新熏不生更终本有別起二云相分不为二分或随质义不定故此相新旧合生现行据何义说或同唯识故从见虑非虑从质若尔本质是心相同何种由此故知別种为胜

相分无体种子是假者解云此亦尔释无体种子是假者解云此亦不释前所由但述安慧宗计若尔见分何故不论

性境不随心者体性不随有三谓性种系不随能缘见分故设有性系同者不由心故亦名不随心有不定言意在于此即別种义如第六意识起分別我见及第七识皆随心不善有覆摄故独影唯从见者即一切无本质相分设有本质由不实熏行生现皆唯从见而名独影即第八所是不熏不生六互访故缘无为及他界使影无实用故唯从见带质通情本者若第七识可通情本六如上说俱生思准相分熏三种故谓随见质及自熏故种性如文界不同故余识但有带质义不可说而通情本也別种说故得从本质是无记等者等平等性智随见善故义显三境者即前性境等三是如第八识缘自地散境义合色界非定果者形下定果故此不说第六缘过未亦得说是带质之境者约曾有质说二合三思唯可知者合者同也此中但举一同余二三同应思准作

各別牒出者应云各別牒出愚夫所计下分为二文者令义准分之此中不別标名因也

其不必由解云此说第六根本根本者五由六引發八由六感生故说为根本言因缘者即增上缘非亲因缘也此解但由六不言我法二分別引故与前別说不必由也

如梦者举婆剌拏王事本阙此文有有者阿槃地国般有他拏随身之因既随一不成至不共不定等者本量虽有许言字喻无简又瑜伽显扬有四类我此皆展转破前立复云夫我者皆是一常蕴非一常故无即蕴为与无为摄一切法有为诸法皆摄蕴中我非无为即合是蕴既是非蕴何住蕴中我属有依蕴建立非蕴离蕴非实有情故立第四离诸过难

合是二三类计中初二摄尽解云是第二三类计中捡疏初三无记配即离明知唯属第二三类也

又有量云者此三藏传说西明取之枢要非之既云是我我非他我明知通破一切我法执我者与皆计为自我故故故执梵王为他我者亦有之故今论文唯破一师犊子我故以其字法有过故今非之又论总于我聚至我非他我故者此显双非故举双喻何得以下非他一字不合二喻一宗二喻既不成过用非他

随所缘现行系不随种润生者此不答总別以易故故但解地系言随所缘现系者总答七六二识不同所由不随种润生属第七见缘当生下属第六此二我执细故难断者麤细义疏有二解今加一难断义疏有三解今加第四第四中典分为五唯论超果难断义第二解云超得果位之时已断分別或不立初果更起唯修道行相断欲俱生立第二果总合为一位故言得果位其彼既已下是难第一解也第三解不出相见道观心亦不別起胜道但以相见道心断其修惑立第三果其诸处已下下第二解依第四解至唯二品断者此说修惑一切已伏皆可超位上欲界俱生我执一时断惑残有顶为九品断我执于第九品证无学时断余断故唯二品二品即我执余惑非唯二品何理得知唯第四解有此行相解难断中第四解是有说五解中第四者文义稍隐

超越第四果者即超中二言顿取二果者即罗汉辟支佛从初果不取中二即证独觉亦名超越名顿取又解字错应云顿超二故此解为正

虽缺有顶至不能断者此三界修惑合有九品我执在第九品作破竹断故说前八品能断我执地地九品合为一品断者別有此解广如义灯

三十四念等要伏九品故者见惑十六心断修惑合为九品叙竹断也

由此难断故数数断者即道数数断非数数应言数数修道后方顿断

若回心唯习数数断非种子者菩萨不断烦恼习气微除也分別二执既不说不说总之文者既不说总別属此论文即蕴之我至无总之文者指瑜伽中说分別即蕴等唯说別不说总也

一依文义实无总者即依伽文中义亦无总

言然未见文者即此论及余论中末见文无总之文此论不说有二解一不同故不说二同故影略论

言此我执初即蕴后离蕴此为二我执者即蕴离蕴是三心见道分別为二执亦即离是三心中初断何者今答即离俱分为二一由邪教二自邪思于论文离之取別即要传邪教及邪分別如次离配第三解云离蕴计麤者也

无因忆非果者应云非果应非忆或可但忆不得名为果前解顺答意有漏宿命即是根通异熟摄也但由后时熏习胜故者如灯中广明

既有三相宁见为一者疏中难令见三相此中以相即体难令见三体故与疏別

今云离实句外无別自性至如实句者此宗喻中皆应云实等等德业故将此为法自相相违者据一边说

外道师若以德业如同异等者意说因即此两处转俱是非无漏故言如如也如本量中同喻故

言非不定过他不定故者此言他佛法之他外道作不定云为同异等表有別有为实句表有非有若以此为出法自相相违过量中不定者不成不定反自害故非自共故者若是佛法自共量中出此他过可有成义

论既以德业为同喻但比量相违者佛法不许实等外別有大有句今举別有但与此量法相违不要举宗违因也

今举无法为喻亦成决定相违者宗中含八句以有无之中随一摄为因是第三第四比量相违者同前六十句摄如大有等亦然又或实性至亦成决定相违相即此量是决定相违也难实非实次上论名异实等性故如德业是第三准上返覆两难者如上性异实性非实异性非实前总此別前合后离更无別义第四比量相违如大有等为同喻破不但阙无同喻者此约除实德业三外余句未来说余者不许有大有故无同喻取大有等除无说句云实德业性等等取余五句应非性等非初三故如毕竟无即或有法自相比量相违言比量相违言中含得此二过故声明论中云处所根栽施设建立施设建立通上二种声根栽即四字是要因有字方發声故说字依声据影显说此上四论总名更所者四类所摄论名为声处所字体根栽声明论至为生智解所依本故者前是声根栽此是一切声论处所根栽之根本故名为根栽略成声明论颂有一千等者本合字体根栽等但有三为颂今字体根栽等名为略非略三百为一千名略温那陀非地也已前总外道所造声明论行相随应捡文释之一相续是合声合字法者合声生屈曲合字成字成名等思之可知

名号品名号分亦有云号名品分亦云名品名号分亦云名号分善者取之是后三品者第七摄后三即智后分三五中別三为初中后后中分三故外物虽复不诠即风铃声等不能诠故显生声之缘者即显缘生缘亦同内声通显生义亦有一切物共別等者显有一体多体义同于内声故一切摄破萨婆多有三段第三分三捡论疏中自广分別是佛身无表之別句者佛无总句故言总句者即善恶律仪表无表戒于此句上义总合之佛无余者故言別句

言曾得者初成佛时已得圆满今更不增名为曾得除佛已外有舍劣取胜更增进义故言未曾又夫者是形俱戒亦不名曾得未遇破缘非彼缘也定道无表不从他受亦非自受但不起过戒俱时思义说名戒即现行上立別解脱即七众所受別別防非要因受戒表生无表表戒一念即落谢故后皆无表即种上立由从他乞故加于愿戒不律仪亦由教劝从他求法等故依思愿生等法名为恶戒是不律仪也

处中无表等者以无记心不能熏种即善恶趣微名处中故但言身业亦动之身之业思得业名即依主身得业名即持业身表依身表其语即表但唯持业思无表义三思之中者即审虑决定动發二义即生果义游履义初思远能生果不被他游故唯一义非王不自表非胜不表他其胜义通在思上及语也意说令他成恶善方方成造作义若尔身语岂能生令他成善恶等既由取复自造作所等造作但俱思故意耳总別是王胜故故意有表称思悟立业名贪嗔邪见既思由游于大乘中何不名道恶戒生彼家者生屠儿等家于彼戒等起思乐心名不律仪小多作煞等方成业道不律仪数如余处明形设无根势者是并二形合为一五戒名近事八戒名近住无表通二受者从他得时表生无表若自受时唯發无表并前非法师者近事并出家非由法灭时能舍戒故尽形受故非非断善法灭故者八戒时信心新有治无由断善及法灭舍初近分者断余持远分性者定共戒由得上定不起欲染即定同时思义说为戒近分正断欲染色定任持不起其无色界远望欲界名远分对治不起欲由此三义伏故名断

前即色界六地并能尽漏者望无色界为前此有六地总说断义唯是见道不依中间不断事或故

有本无前字者不繁加之不依中间唯属见道三依即戒等现观捡第九十卷疏是道依见修等者道戒唯望无道断惑时立故除有顶若远世分亦有此义若渐次者及长无所有处若超越义即不定者如第五疏解菩萨多依第四禅余义准释若起异分心其道戒定缘舍一得胜舍劣二起欲散心道戒亦二缘一得胜舍劣二余起有漏或入后得无漏亦名为舍佛身定戒与因不殊何不言道戒一影略说二佛不断或若生生故名之为生等者此释四相中生但从他生故名之为生一即自无果二则自不成因捡显扬种成就但有二乘及世道成不成一缘合说世道无种不成二不能生现亦名不成

意不言菩萨者通内外道及三乘说故无性人举二鄣偏问智者影说故可断种轻者望二乘说或可断名轻智障不能断可有重义不障被果故成无䨱若唯分別种一界身有三界种故界种若偏取生现者身在下界得上定者起上现行亦成杂乱但取与第八识同地者即得其体也

二现种所依义者依现种上俱得立同分故注言难俱通准疏中难道现故或余处文举命根为例者或遂隐说或道二说等流异熟等等长养色心等法有此义皆立同分故彼说音声等等色等皆有此三义故同分通此中难他通疏中但难他令通外故七总別体体聚身別即眼耳手足等皆立同分故总別得舍既通人法等者人等中互有总別得舍法中体随应准说皆即精进䇿發慧自能渐伏等者进为体者隣近得名若言恶自体不起即精进功能号果为名即慧之力慧为性者从果受称断断等者可断之法而断之故故名断断修习断善法既令得生其恶法不起名之为断虽然如花树又断是慧故一体二名等五门便生起下有难命根有疏前据命根亦得与心异故者此厌身与厌心不同故入无余者麁细俱厌入无心者唯麁身答通有者厌多防小何理遣难答曰理穷尽故

第二卷论

上座二相有说生灭为二此中不说捡文方悉或同化地化地计总立三蕰刹那一期穷生死蕰等是此三蕰各具四相第三相续远具至漏究竟方舍非苦相故前二数数苦相义增合立二相言虽別有法者即住等或离別蕰別有蕰故正量立四相多时生灭刹那刹那生灭时长经劫于此四位皆有四相经部师于俱舍中说萨婆多意但加其假我不说生及住异为二相但说生及灭为二相故属主言中合持业依主故有二过大乘能相不异受所相互有二过彼作异故有二过不尔自共他不定非过也同所依处异所依处即十二处或文字等处摄不別故者文字依声依纸等处不別故取此为同喻也虽说彼等是论文巧他将此弦管屈曲等声为同喻内声令不能诠故今成之令能诠也如内弦等声等即内声及弦管声也即前重为防此及次二量也此方但有一字名以能诠故异字难解者此方一字皆能诠自性故无一字非诠者所以言难解西方则异有一字不诠则为名句依也如言然字应云煞因煞因沙咤多三字声呼之此意非字名也

如六音者彼方有六音十二音等于中说一体字即唯因不能诠宗也据此出无然西方有即汝立也不同声实说名字异如哀一等本故名字含义名名中召名因非名因也句者云迹寻之得义故一名谓名身即第一释名也然此三种名名身多名身也中摄言略广者名身是中故称广略具以略言多即广故者即本云即以略言多即广故今具即身随应思择上下通漏推其句义极略相是字或云相总相能所心境随应准释有字非名即一鄣字有名非字为一字名能诠之者若显名至以非本故者此答并答以文例名句亦应名显能显义故由文方显如盐显味胜故偏说界分別中名有二种疏第八中云一言说名二问答名此中明第一语言之何行即寻伺此随声系谓麤初禅二识上地无无漏即言有至五识既尔语言应然此兼难辞辨意云无寻伺处且以意引识發语言何妨有答中许然如引五识寻者显多由彼非一切故即者举喻寻虽引五识不是一一皆由寻由上界语言语言同时之所引也四有漏至取境名通三界此一段文有本属第三门有本作第四门俱有滥故至其中三性亦合出离出与漏无漏相摄义便故不別开门有漏唯是故其取境名即是能流唯蕰故通三界摄入第三界系门理随应说捡本名为一名者四蕰虽多总说一名故言名为一名

何故二名已上至一名非身指余论文此中三种极总名身等也指此论文云然依语声分位差別而假建立名句文身总名为身不说非身者故举此二文相违为难二解可知如多名身名身即有论中唯说此二种名其多字属者何处初解多唯属名或隔越下如聊简章五分名亦有多身故准此多身即持业得称可解虽说非得诸论多说异生性即是非得宽狭有殊非就宽也各依一义者十四依三乘共许有二十四通一切说二十三除不和合者此摄正义者唯摄取正义于此中明三无心定及果果即果定非总取心蕰彼非不相应故前说依心非即现行依色摄故与此种现门不违今四唯一性等中虽二二合明然各唯一性定加行心异生据依说本字称繁十住第六心方退等者证资粮位得退起邪定也此中有违今应欲释向信不退后不起邪见位不退后不起二乘心舍利退为梵师此文亦不入邪定经论违妨如何会同有二释一云法华云鹙子非位退住退人此取于经中亦举例为证小人资粮即便退故二云退起邪见意说拨无因果之邪见非信因果之邪见而亦不起法华中舍利曾为梵师此处口陈无想定果则虽邪见因果仍存故彼此文亦无乖返(余如法华抄)相见道亦不起名等者不说法故无文字故非四蕰名此位亦无非地分別中云一界虽以义解无亦本精又解言一界者指灭定中初起者若久习者及诸菩萨既从余地亦依有顶非一界故又解准前疏中取一界者非将同处不相离色不定应直责彼云我字如別其体虗疎可有不相离义汝宗计实一一有体坚守为体故应相杂已下余通过彼时明作解许无因果之言举十因中离系境上皆合有果今何说无答因就他家破彼离心故无过也又将自宗无既角为同喻许无因果因于兔角有于无为无是定有性成不离识无过废立门即论文解作

又可立二者虗空非择灭世间无为一真法界真谛无为此中何故不摄余三择灭不动想受无为圣断或得非俗所知非是一如又非真摄或伏者非择摄无漏真中收随障断为一亦择灭不动及想受灭随应伏断皆名为断今顺世间立等即此论立六是世间二虗非择障断二择灭不动想受灭是余如论说所执等三性第一第二俱此论文第二即此中不说初性故第一谛摄安立非安立合为一门第二真俗二谛第三三谛者悟相用二是此相摄如瑜中随应准说六因中唯能作因者山乘能作因中无为亦招果故如大乘中增上因宽余因故五相违因至随为灭性离性障等也者灭性违碍法生法离障违染汙五果摄云何此便明五果相摄非第五问也又解即无为以五门此当第五以此中说因故便明者其谛摄中释难五门第二中文便遂说此门内道得唯断得者门既言要断择灭据变易受说非无余下叙正义如想受伏得者非唯伏即得于中分有伏者准下可知此伏得三障已不伏欲界不伏欲界者即要断故言如不伏得第三禅已下亦然以理而论下至斯有何失此以不动例灭定亦令不伏下三禅得下答云以二受强论不许之亦复断也若尔受者若下三禅不断得受灭则但伏欲若及三禅得不动灭耶胜劣异故断伏不可同也其受字有无随应全令亦尔义无违故何故伏得非择至分唯定随眠耶者此中难意性多法者诸心所有三性皆通四分见唯一分果少可知故通也此依一心见道非断麤重等者若据三心及依麤重有非初故迷深亦浅人法起者然者必常一下是此语或作句法尔自证是识体何得不相应至此义应思者以阙处也故为此难今有二解一云虽说四义名相应非要具四二云言相应四义具足依见分说

共法之以亦不成者即无共假说有同前是不得別解等者不得据义依于解假等假说然方便说者未入定心比量缘如名共相方便所引所引定心非无量故故言就方便说等又定中局法体观定前遍法观专注竟別定散有殊故也二空所显即属定中如实义者下第三解也经义不耳者即佛地论之异经故三慧即属谛觉分缘起三决定初八二地配后二定然依多分异熟通阿赖耶二解一多分中赖耶二异熟通赖耶名为多分此二解即配七地配十三住是不共所缘以三性境为所缘者于此他住中明第八者据缘三性境说三乘不作三性观故即是总异义者应云总异熟义或云总义必无学异字又依止名亦他显自第七所依止第六能依止故云以能显所次以二相对为句等流异熟自自为句也有俱句者谓因七识通种现因位有力相分为能熏第八见相但是余相熏大悲菩萨佛果无漏法尔种者此菩萨身中有佛果种有三义不成佛一知诸法本寂二誓作尽生等流因果俱句即因第七六识因无漏不取善染属异熟之能变故因今此取因果同性之种亦果故其六识善染及第七望招异熟即异熟因望自名言果亦等流摄取之亦得种义并取现因能变不唯子下自明果种子得成此俱句不法执分异熟心又解因第七及六识无漏通取现种现行唯因果不熏故別是种子现通一切性位其异熟中第二句作异熟果方如能实故不取余无俱句者因要善染果唯无记故俱非如理思者并弃果心等意取分好于八识名为等者其中非皆具足故今別思第七非异熟果第八非异熟因余思可解作用依处相受故者据据影略显胜说故现可见故者即相㒵异知

二种所生故者即业种名言种本新也所藏处名所藏故者即他识所藏处四说三相俱取现行及一切种等者若准摄下文自为第二解此別为第四唯果相与第三解殊若离摄论下又字为第三解此重料简次前为第四故云言捡非真异熟亦有云非真非异熟亦有云非真异熟亦云非熏非异熟义俱不违本正捡从他生名果相即自种生是下云望他为因果即望他识也三持阙一不名执持者即初解即执持受执取名三持阙执取仍名执持故又三境有差即种子有根身器世间为三境外器非持相从亦说三中阙二亦名阙一或三界中阙一界中之境第七阙三中之义即末那名有三谓我执法执思量此是差別无记是性性类得同亦云性显类类得同俱得答一谓忧此唯有漏全有异熟决定人天即入见已去三唯助此不取有漏能助尚唯识种子中无记性难者彼引瑜伽文例无漏种令成无记即此文是亦有相违决定取真如为同喻有无为随一摄为因是是唯新熏中至后三別证文者疏唯新熏家科文有四段前唯本家通证有四文別证有三文通即漏无漏別即唯无漏即以新熏四中第二第四配此捡疏自悉论有漏亦应法尔有种例別证中第一破本宗即分別论者为末计为破大乘异师何论云汝之论即大乘论亦得云汝余部中但义相当以种名说第四会违中有四即护法会前二家文有或八傍会前对法能得建立为无漏性者对法义说为无漏今说为有漏善故唯修道断其对法文如疏自明今言修断即缘缚断有漏善法与劣无漏舍义同不前新熏中多界经即此义者护法义共引为证言不次会者不次第总会之异別知故有云不须会亦得上有白黑幡至令發善心且举一边非不起不善心也此中言起善恶业但別业非总业也云非显者即今下具中获招幽显相业或云由现作者义即无违捡言异趣成难者不相招领故或更转趣时深远故

言说不处分者亦得益好正显为因之世非正种子之义不正明种子义故现行之因得诸果等等者虽有之言非依释证不正明种子义也摄论唯识唯言叙出云若现若种若色若心名通诸法正因明果不俱因言要须现在故別门说为因之世者前门但说为他自今明此言之世俱要现世故瑜伽据体有通別开一为二有本无通加其即字虽俱不违体不及此言开一为二故一即是通二为別故第六不失功能即性决定此与第七合离不同性中有色心等別出离之故义门对法说即唯识伽对并可知果虽合有一不论远近正残生引者引为远因生为近因正果为近残果为远因中以生引论之果中不言故其正残下生引字有无者亦不违此说伽文意正合能引所引名为引因果十二支中无明行五果种子总名引因彼能生因为此能生因义相当故三性因即为三义三性別解故并无性天亲二故合五解如疏中明既有正残为生引为生果残为引果因说生引果亦有之内外诸法例应成有或可既有下是无性二解不说世亲捡疏方悉新种未逢加行牵故不缘称具者逢缘不逢二有別故等初三唯色名执受等者此解受有二种三初三依伽论后三据三文二能生觉聚类即五十六文是者五十六唯取根及扶尘有执受者即与此第一何別第一唯五根第二通依属即前三全总定是五十六文具论者质故即质根依实具说故言影故即影略语便故初受但解行不可重明不能熏义影其自体此又是一释后二不然行体双释者不明因相果相但有自相今为自体仍以行相显之思量了境为性相故言双释行体行非三相数言皆无者三不具故初变明自体即自相门今更何须其自体答所缘境称行相相似者若次前论文即有此义今就下文释但以境同说能缘心行相相似也此唯识文不尽理者但言行相相似及言所缘相似即缘得如时既无相分行相又所缘不相似阙同一义若瑜伽唯言同一则无本质之心唯有行相所缘相似无同一义故应合说为正或二文说等者即翻前解是瑜伽隐名此论隐一同字五释中就彼境同名相似就此相似名同一无为有本质別说有为无亦离说之可知

此量不定中中宗字捡疏他作不定云第四应有能证心不故如第二等彼责全立第五今答无第三即是何繁不更立

如因俱声俱共別造故者若与小乘为证俱声以内外別造故別若与大乘为证虽外別造不妨声共合一异世亦异炷等思之可见

其上天眼耳见闻下色声不托本质者此依先前于疏中解五得处自相中有假色不可为本质境故若尔何但天眼耳此义应思举远者故或即增异地法故今解持自相者各各別色住持自体虽有假色然实缘之不离实色但得实色故亦托之先变为大种后造色生者此定托本质亦实能造所造极成俱定果故有义此说依色者说先变为大种此是所依色依此方能变色故何以然者即上二界地定是果色皆有所依身故若唯能造便不成身下重释无色界应顺此义说之如第八至第八变者此有漏定果色第八托为本质缘之见相唯有漏新取则无言不妨

至无能引变者此说有漏定果种异界第八缘无欲界心能起定反定果色故无能引变第八缘境中法处假故色不缘色独可缘四大增时非如形对故若任运故不缘假则六及八俱所亦任运缘假故有此妨未必要是声闻能变诸处皆说菩萨济苦多分上生无色果唯本起今摄三十二文故通菩萨

非要地前故皆通凡圣者毗钵菩萨名地上亦有故即通果定果皆通凡圣能起或定果色菩萨本二凡圣起有用无用即成差別者菩萨反有用本反无用菩萨中圣反有用圣中八地已去有用等如彼广明

余七方便者除初近分初推故心胜堪能故初近分无广通故者即定之神力名通非果通果果通或可不起五通名无广通同余方便不反色果

欲界至色类相似及无漏者此说随能反心亦尔故欲界五识至此类甚多此明五八缘不缘义非见对义故非实色故非本质故细故以上界故说五不缘属器色故同根尘故故说八缘若得天眼耳通即上界根及扶尘皆起现行为上识近根者故若有四禅少作欲界多作尘多亦济益故多少异五八所缘皆欲界系据相分说麤故五缘说非遮也因五八见皆唯有漏见分也相势同故亦有漏也自他皆然反自反他俱无漏善通善无记利戏相故者此说因意善则別属有性游戏神属无记故及中间唯是善者前说五通略唯四禅根本因通无记定唯是善

今说中间唯定非通故唯是善凡辅可起通故八地已去既常在定故唯是善设亦然境对根果对因者意八是意根根因境故若以影从质等者则合通五尘摄八六反定必是影像故五得自相实境故为质今说八缘意反可为影像非一切也

若五识得受至如如前说者若五不得唯法处收若五亦得则二处摄五境摄者以境对根利因说果故者从五根说即五境摄如散心下引因证果有十八界佛果意识并第七八所反假色五不反假故由在因中根本色故者从所变说故名为根本色多五不缘即属法处若缘之者不亦五外境言所作成就所反他界极相似故可令五见凡夫神通定犹令他见者定或属定或决定义犹令他见生下即依此义义变色皆法处便无五根尘故无十五界五识无依缘便于意处摄

初因位中安立谛但说有处界等者但于界处中一分安立为法处何妨余蕴处界亦得有之又约因位安谛门则定果唯属法处若果位则对根对境便十八界不唯法处得有因缘所变所变既无实用故余之七识反若是种生者属第八不从种生属分別若五识所变有是不是实者即自相中有假实故前据异熟犹不尽理故有此文处更自相为总事为別处为总青等別以假从实思稍好俱意亦然非业果心时非因果缘故独头意虽因缘变既无实用如何成因缘变已下方是第四解独影及带质一分是独影全带质一分故答曰体义分非相分故即非唯相分假无为无用二俱不缘即不相应及假为既无实用故不反之依依佛定力可说八缘法处境位法尔所缘故唯三境设法处下更第一释也(开元十三年十二月十一日于圣佛寺写了此功德读者早悟于宗指速得成佛也)

总章云或云当体以彰名至或两体相违者当体以彰名者如言色即是色等是无当今六释中也就义以为因者当今有财释从能依以受称者当今持业释从所依以立名者当依主释从相应增强者常隣近释从数两体相违者应知即是带数释相违释也如是诸说诸古人各各随意立名显体不分明故不可传也

枢要周记(论一二处)


校注

恬字原本不明 释字更勘 加等七字更勘 若字疑剩 之疑二 及疑反 欲疑次 或字更勘 本文无至字 有字更勘 故故二字更勘 典疑曲 下疑上 中超疑超中 合疑各 来字更勘 刹那二字疑衍 为字疑衍 然疑煞 何字疑剩 一无语字 极字疑剩 既疑兔 山疑小 问疑门 门字更勘 异疑易
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 剌【CB】刺【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 但【CB】伹【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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