成唯识论了义灯记(第三第四第六第七第八)

第三卷

约俱时难(至)亦是相符者此意说云若言通难新旧二师故有此失约俱前后思准曰知

得通三世(至)应非无常者西明前文云灭相依过去即云谓非今申正理如何乃言灭相依三世假立耶西明依无立灭相所以破之今依曾有当有义理所以依三世立假相或西明灭相但在过去不通三世所以破之今通三世假立故无违也又云汝者此意宗中言无为相著汝言即自宗无相违失

相似相续者此师依义立名所相是色能相还是色摄也

又如坚等地等而相者界者性义意云地用坚为性相也

非说色时此谁之色者此意说者但可生是谁生不得说言色是谁色

住异文中以影略故瑜伽文中但明生灭通于三世不说住异以举一隅令三反故若不尔前二通三者有何所以

如饥渴触体即老死亦尔依触分位而假建立无有別体

数论相灭者彼计法体是常不灭相有隐显名转变灭若通生灭差別过去所作之因而是其生若无归其常亦名灭寂之与因俱是常而有別

前未破故者论文之中先未破他如何得言义如前破

今云彼量是因中相违等者所言量者须前要集假叙者是应更检彼集所说

谁许声体立法处等者大乘自宗屈曲声体是离声在于法处故云谁许

然西明云(至)別有法处自性者別有名句等之自性此名句文法处摄故故云別有法处自性

即长短等(至)法处所摄等者长短等上生等法亦名长等法前法总言应异色处別有法处即犯相符此生等相他亦许在法处摄故

在声不在非诠等者他意说云別此名等不別生于非诠名为差別故今非云但在于声不在非诠余別知

谁言一极微二大造所等者一极微者极微声二大造者内大外大不许因多果小果多因小彼即不障故为此极微助缘名因俱声不说二造方名因俱

便善那者此云显义扇由扇显得有风二相好表显此人是福德也三根显具足根故表显非不男也四味自解

何能自悟者真现比非迷妄执別言二量而能自悟二似妄执亦二量收如何得二似二量自悟是迷妄故

余二增上俱通士用者非择虗名为余二三种无上为并通士用名为俱通婆多师唯立三种故不言余

未有漏熏但由第六者其第七识为□□中不缘无为未熏彼种至无漏能缘者用由第六引

本及(至)真如是实者本质即是法性真如即是亦八中应更审思

或由定者想受唯定不动非定不要得定方能离于苦乐受等一唯是定一非唯定故今两种

次或二为非染为者依假立为通善不善名为二为別通无记名非染为

问择(至)何不许然者此问意云随其烦恼不生之处而即立为择灭苦乐等处于下三种立不能何不于此下三种中立想受灭要第四定方立彼耶

答据究竟断(至)据显如齐解者此答意下三既能分显于下非择亦合立余三例知

以前答他等者即彼论中前答他杂又言除佛別等者是彼答意余可思准

为缘故名转者问前问双标引转缘今者何故但渐缘缚答影故尔

不同三相者此遮意云而不得亦三相为例论文同说因相违于种现二故

五七不能现彼种相者现种种相名果能五七不能现彼所熏之种相故云非果反

此中意说(至)种种相者自证所现见相二分亦种种相

于二位等者即染净位名为二位今更释云我爱执藏善恶业感名为二位应捡要集

故颂徧说者彼说意云据二位所以颂中了细明第八异熟

不可知即二行相者所缘行相二之相也疏应可知

云杂染(至)亦无因缘者彼师意云能藏所藏据因缘义约后二释不是缘故不为正应捡彼说

证阿赖耶等者彼论对他成立第八由他不信引证而立应捡彼论方悉本意

经部种亦应如是者此难意云若以种以种子名赖耶者经部亦许杂染之种子应名赖耶

以第二句释第一句即第三卷摄论颂云由摄藏诸法一切种子识以彼引此以为证也若执现识不应之亦者彼师意云若具能藏即是种子执藏为我即执现故牒难也

不同二障者此应意云所知虽同一种有多差別说二殊三相既无不可为例余可准知

若离如是(至)定不可得者唯阿赖耶与诸转识及第八识摄内外种今生现行等是但有因除此外皆非此摄

此遍生五门有染者四谛修道名为五彼宗集灭见俱有二故集谛中四为遍行当捡但舍

以现贪等缘嗔等熏成于种后能生于余嗔等法遍行因贪等种子而非非遍故名遍行曰生因因者因明疏第一广明

名与小同义意有別者大乘所说次前是大乘所谈如何俱舍等云辨引故

从旧因生等者虽无异熟从无漏生亦名为果为因可知

若尔自相中果相等者此难意云果相是异熟佛果自相所摄所摄果相从旧因生名为果相所以应例

若亲因生(至)无自相故者此难意云果相是异熟佛果自相所摄果相从旧因生名为果相所以应別

若离因生(至)无自相故者此意说云离亲因生等是自相

定通证等者本疏引教意证法尔无漏种子不欲通证余说本疏有通证言是得借本

谓如如依止阿赖耶识者此意说云一切种子互等同依阿赖耶云如如者相似义应捡大论

即熏种者熏八识识种而不唯熏第八识种亦非转识但熏自余故言熏八

影显生现持诸熏习等者此意说且言持识与种子识而为因缘影取转识与现第八亦为因缘

若至现增(至)非刹那灭者此难意云若至现在业种子增此异熟果应至后念经二刹那而方始成何以故留持业种以为增故

然现善恶(至)现以增故者此意说云难云善恶增于果种但现行业非业种增由现业增故不须种

若许与力何不生现者此是他难他难意云若言现业与果种力种如何不即生现

即增上果假立彼名者今且释云十王果等望无分別是增上果而假说言无分別惑应捡彼论方悉求意

若是有漏岂为对治者要集解彼摄论文云无分別者而是有漏无分別智故为此难

由此资熏余有漏业等者由此无漏无分別种资有漏业而方能感十王等果报此灯主释

不说治(至)各言无记者此释前言无治道者准此无记而无治道

若说随果(至)应非种子等者西明意云由论说言随果转等所以生现不生现时皆名种子若无此文即未生现种子何故非果俱故为有此文不生现者亦得种名

于异熟蕴及加行別者异熟无记名异熟蕴但逢于缘而加行心各別而缘名加行別更捡彼论

老死位等者即生位当死之时或从足下论触而起或从须上论触而生名为渐死

若二种子者内外二种名二种

若定如论不应说別者若如唯识瑜伽等文不应论生为引因彼等论中不说生等者生引故今以义准而展转他亦无其失

渐次第作等者此意说云十二缘支次第相缘皆得名为生引二因

熏习能诠者意云呼熏习名言是能诠即是声名句名为能诠既熏习言何为所诠熏习此论谓依彼法何等文自解

何为所诠等者即是种子名为所诠应捡彼论

以影互明故者显扬摄论即影明也显扬破彼小乘五因而非因缘不言自宗五种因中并无因缘摄论据自而异门中说通因缘不言小乘五因之中而有因缘名影显也

评取初解者此灯中总是第一解意也疏中有二解疏主自许取此第一解也

岂非法自相相违因者准此曾是有法自相相违因过如何言法因缘而是所诤心非所诤但违非违有法量云心不能自然因喻同前

由彼俱业等者由初禅中有苦受俱或彼火炎二三禅中喜乐俱咸各风灾

不尔余由引此言何用者此说意云若非此生自为引因即摄论颂枯丧由余引之颂言而无用作此释应捡本疏

有相符失者于言难应实反为此杂秽土难有相符失已许实反故

三灾可用者反此三灾诸有情等设来谁处于此三灾还得有孔穴大等用

改最珠力者为有神珠是于身上令丑陋者而得端严除累別者

法师自云(至)初解为胜为淄州古师在西明边西明疏难西明第二解西明法师自云若尔初解胜也初解如余抄

第八无別出生生等者此意说云第八无所依根等所以随六但法处如三科章当辨此义

且说见等此说意云五识所变皆是有对文中且举眼识一介例于余识

卷第四(论第三)

惑泛明等者此与评有何差別前约缘境今此后释但泛言缘不泛別

又通他显业过亦未离者即眼业等不通于他除心所等应皆准悉

问触谓三和(至)双名体等者此问意云准论文中触谓三和及其返异此文皆以辨其名触境为性此文方是显其体性今此等文为总显体为并辨名谷如灯说云若依有部正理为正者此法师断由正理言将入现在影似大乘在种子法故正理正

即杂心(至)同于正理者此说意云准杂心文得因正理在于生相又云若即如彼者若即加彼依于现者即是不正

则色等五境者业其色境等自余境

无法无有情为障等者无別法及无有情熟为其障名等无间

不寻因果(至)诸可怖事等者有此因果显引义边方名道理唯识如文惟而作

俱舍二十引教等者此文以现应定俱舍于二十中约教理应捡俱舍

应名去来中名为现者前前多念是过去中未来相以决定者过去中现在之相故名去来等已受用因已受用果者种子生果既是同时伺言已受用据果生之时因义已成熟意所以作此说

眼智明觉(至)亲者今等者意苦谓谛谛下各有四四各通三世也

若经生即亦不退者名得果以而经于生即不退先于圣果大众部退亦圣果余部应知

不尔以外皆增者此说意云大悲菩萨十地满足若更增进即不得定经三大劫修行满足大悲菩萨无成以斯更更增进有何最极由此故知除大悲也除此大悲十地满除皆增

本云(至)不通果位者此意说云论中但说能藏及执以通果故不说染熏及所藏者不通果故

离无我执(至)执定通故者此释藏也有难云果位之中如何得有我执等(云云)故有此答

不尔(至)有杂染法者说意云若但简杂染能藏及杂染下文何用有杂染法

若如诸释不假別文者除师释赖耶三藏別引余文及以义解今难意本论若无別断爰引文既自具何假別文

不可取藏(至)能藏之义者他意由能藏染即此染法是能藏义

非舍能所藏之义者西明白马俱得舍体义者体义

又若寻伺(至)思惟真如者瑜伽论说寻伺缘如名思惟如今既亲缘何欲思惟故与论违

如见道无漏(至)镜智亦尔者此例意云虽定见道通五地有正起之时唯第四定唯第四定余四地中无漏见道必竟不起今镜智虽通余地起唯第四余地之者亦必不起如唯识抄

设无何失(至)其诸地易故者此并西明渐遂解释得佛身中无眼耳通及定也

作他不定过如何遣者次小乘师就大乘宗而作不定大乘是彼小他故不定量云第六意识为如五识转识摄故亦有別依为如七识转识摄故六无別依

同喻一分所立不成者六识为喻第六识用七为依故识喻望所宗无一分也

又亦未诤受熏等者义虽他不许令成差別然但诤依不诤熏等非差別稍难

亦不为过理如前辨等者相违决定由喻共许今言自许故能非缘

犹如有一(至)不应理故此意说云如一时中六境俱至诸识各欲见闻甞等如何得有初生一识

然四业(至)第八者初二第八后二知此说意云若有第八四业可具若无第八如何四具

又复此论(至)总离別故心杂染者是总识自余说等是识別义余思准可知

今谓是过(至)故有法过者此难意云真性之中说皆终一切皆空如何得言真性之为法定中有

若取诸法(至)俱违宗过者自许皆空今取诸法非定故一分违有部唯实不彼真性非但自违并诸法故名俱违

前宗记故者即释因无过所以立空缘生空名符宗无

若以实幻为喻者中为兔等此是似幻而是缘生执为实有此心实幻而非缘生

诸大乘经(至)中宗第八者大乘同信若依胜义即令一切者皆总除何故唯破第八一也故中心观论道理难

有无本自二即辨(至)世谛等者世俗胜义名为有无经说此二本自二別不弃世谛违诸教也

轻安大种者由得定引得类四大种能令自安适是故名为轻安大种

如人中得起天等生得善者生便得名生得今既未生如何言得生便得者不约感果今据感报未生亦得不尔如何感天等报

二说前正(至)如烦恼等者此意云如人身中烦恼

种別不说得定此属也此属于天善亦如是故难起

总聚亦假者据一慧中分三总说与前总者而有別细捡前说

但举三者初虽说五治但举三今难治也

细谓爱取有生自体名麤者此约生果有远近別分为麤细

虽观老死(至)未为喜足者此意说云虽观老死名为现在观至受受等而为苦集而未观彼未来苦果及未来苦果集因未以为足

谓遍逆(至)齐识退还等者此释观于未来苦于现身上观于当来识等果种名为当苦而更不观未来之集何以故知现苦果而是生准当苦果且由集起所以不观但至于识及至退还大意如是今文中言集谛由谁而有苦此文以悮合言苦谛由谁而有更勘

答虽名通定等者此答意缘梵王等虽是通引同有漏故相随于上余可准知通引既同彼食段亦应通于上界通引虽同漏无漏別不可相例或又菩萨实苏酪等于下有漏不能为食但为增上引欲有情所变香而为其食故不通上如次前说

能与后后等者捡彼论摄受別义者今眼定等是別义

既许有段食经何不说者此难意云定中有食如何次下引入定经但说表等者不说食耶

设兼引大亦复无违者兼四大也

色持不遍者无色界中而无其色以为能持故不通也

又难有部(至)说行能感者此难意云识位之中有异熟识色从于识名为异熟识位中之无异熟色从于谁名为异熟说行能等感广如疏述

安慧既许自证分种等者第八自证傍生十八又云若自证者即是八识各自证思之取前

集云(至)感果用者此乃要集救西明说感相分业种名感相种余思可知

西明云(至)亦有所依者彼难意云文中正释俱有取依何故乃以因缘为例彼释意云且净月师以前三师不立种依故今义准而令得有取诸法救別成三师若今取即但三师应捡彼说

今谓此情(至)故非取依者此捡意云疏主意云初后五种与前四种而以相摄不可决定具其四义即今余三何须前义者决定等四净者可悉

言相须等者即三义中之一义也就此一中而有其二是瑜伽文

除转轮王必起贪爱等者居转轮王初胎时而能自知故放父母胎不生贪嗔住胎而即不智若尔如何言命终心而无种此言中除末心之时彼言命终亦不相违

此中应有等流等者此意说云此论中令有等流而即今是心境俱缘句中所收已明等流心意今此等流在彼中摄所以但在境缘句收

何要戏忘等者此难意云若不约受具何法指此妄表天

佛使等者佛所为之事未了以来必不自害亦复不为他之所害

此意以別相名与而能断惑等者此意说云于生空处起总相心于四谛上而通作有无常共相如此之智方能断惑除可思准文应捡彼及论疏

所由所依是有覆故谓心王是有覆心所依心王随王亦有覆

问缘现可尔缘过如何者此义稍难若言是妄现是善心若非妄念既不能忆而是何耶若此稍难故令思惟耳

卷第五

无故不说等者此意说云第七八识义谁同有

善异者此即之苦其无及相同者而即不说应捡彼疏

法执望二乘(至)二位中无者菩萨二位法执不行名无望定二乘非是染故二之中为无

若不入灭者是其初解设入不灭者是第三解

要集云所知障定者此说意云所知烦恼同种决定必所知定

非多心者此说意云言起一心义说如异熟心起威仪时即名威仪余三时亦同此说

亦非第六识立第七故者本意成立有第七识所以不取第六识也如因明纂更广明之

生空后得(至)故云无者正起生空后得之时有漏之相而即不起无此正相故亦名无

漏须须决择分者何故不说顺解脱分者举胜摄劣应捡彼论

不尔漏俱非漏因者答尔不许与漏俱如何得言是有漏因

非于定中(至)何者者此疏意云若其不许定中寻求而后若为次即是渐

若依正求等即瑜伽论名为正本

今者解云(至)现此同失者此即答前过非胜境问云虽不定现比同等难意如是思之可悉

意缘声时定为无所有者此意说云为同耳识熏欲声种为不同耳別熏放无所有种

俱舍第七从通果心无间生等者俱舍论说有二十心而相生起此言通果欲界通果

当知是彼影像像类故者相似义通果自性是上界法云欲界者似欲界故名为欲界

初文即后二文非別者要集意云大论中而有二文即为两释今非意者后文即是释前故而非別六十九文

又有欲界(至)福果所致等者此意云六欲诸天及一分人起神通者并由云生福德力故而能如是即轻王等是人一分此引文略后应更捡

据预流七返有等者预流身中感七返有诸惑业等捡名有支一来准知除无漏故云一分

不简五义但有随转等者云不發业但简第六识五识不能而为转因但随第六而转起故此乃释前不简所以

非于此中许有二解等者疏主以经说有乐言且为此例非许有乐而为两解西集说云有说二解不悟本意

然瑜伽(至)是故总说故者大论但言三受得者文言总故据亦今摄应部并二

若依前会是转者或摄论中恶趣文前而有会释或是初西明或是灯中引文或本论引应捡

如缘外境通三性心等者此意说云谁无记而得说说通三性心何妨器是业感无记而能發等流之乐

以不生无色根者由不生彼以未至而无欲烦恼及其色类但有所余

二据大乘有第七识起无漏说者大乘许依未至定中而现起无漏第七而为意根

又如大乘(至)故有喜受者大乘入见要依第四初地既名极喜地摄故知第四得喜相应

二云须经部师立者彼计尔所依思分立思是求举本摄末今者触法与余为依故于举本摄末

此言界已自捡等者此意云论说言此自捡明取正因即是別相若尔者犯熏言失思能令心造为业若离捡相如何作业思等取別引心作业心准捡相由所引生准捡相亦能作业又设解云心王取捡胜所隐劣显胜但言总心造业于理无违心所翻此云亦不尔无文说言心王取故依前解

若强为难返例等者小乘若强举前难云大乘即应返例于彼言作意令心趣异其例可知

然等引宽等者等至等引俱通有无何故等引独宽称准大论中是总余是別等引等诸功德法故宽名何以等引名总摄功德耶如名起义由能引得诸功德等引而支宽称余则不然相传释定等至通有无心等引唯有心非也

论六

境业小异彼云者彼杂集论合更有漏已如引之应捡彼论定显

业果即谛者业果即在四谛中摄名为即谛摄者即是显扬不开杂集

受戒者随护他心等者五十三又约此义受戒人护于心应更捡彼

別境不定二各少分者此二之中有是随惑故言少分通随惑者是自性断

然所缘断或不生断者此意说云所缘断者四断之中不生断摄

且据全说者意舍通八非相应皆是无漏故不名全者五相应无漏所引总名无漏故名为全

一云得起依现身者设不起彼有何过无文定判道理之中可容得依非要后起

我胜慢类中摄三种等者此意即说于此处起我胜慢非我胜慢有其三种

二多不全依(至)故即喻者举此意云于胜计等等计胜过慢具依此二而起故名为全我胜慢但依一法上生我胜慢类依三法起故名为过

即四依三品生者于前三上更加有劣及无胜等故成其四配属思之可悉

不尔有疑者若其不如次上释者即有疑生言可得是慧者此即是疑

依谛少释者四谛门为而解释

已定故名不须故者此破意云言有无者道理已定何名不定异者二宗名为移转是名不须捡彼

四分初二(至)苦受等者二论中分之中但明初二有想等中但明有色及苦等而不全明

答依宗计等者即依小乘解诸见等执有边者即常见收执无边者是断见论文省故但言有无执亦有即是一分断常见摄余可准知

据彼自界等者据彼外道自世界说

又遍分常一唯起一者即是一人取一见

何种智婆沙等中说云诸见中有其智答如文

由势分力不许无因者全无之者而是有心复虽不忆由昔时有心势分不执为无无义因禽兽等义同利禽兽造业虽非此义仍须捡彼

贪分虽痴俱说与痴相应等者依贪分痴而与立俱至相续者由现爱力今不断绝中有相续

云何七日方不行者若尔第八何要七日第一度死第八总报由其薰力至返七日而即便殁前六不然不相例道理犹难思之明说云六识分行舍色身不舍俱何过二俱有失若云舍者第六既世之得住持而何故舍若不舍者如何得言七日一死并中夭等故知说非应捡

余五准应(至)是何行断者还作下上麤静等相以此五种別有功能余多不说若其五不作二相而于或前一作意六行之中作初二行其余之惑而迷谁断须知矣

触证少分者于胜功能而能对触证得少分名触证小分触是触对亲证之义

果烦恼断已等者最下品惑果烦恼断证可知

摄乐作意为二品解脱者摄乐作意是中道何故隔其观究竟而都取耶此释正但由六十二中说云摄乐作意通四道故且作此释

六十二云(至)或为证得等者此释起四道取由又是遍满所缘者而能遍满缘所境名满所缘

次于不来故者此意说云设三品不起慢谤故执第四而为极果更无有由前三品许而更有生生三种有中有起何须起慢是有生喜名未无生

行总数別类中者即类中随行三八前所指也疑略后更勘本

向至随念计度二种者上座部师意依色根彼论破云第六意识应随念计度分別依色根故由如五识无不说五又答至即许自性分別等有此答意云若其不许五有自性亦令破六自性分別既不破此举五为俞明有五得

五在第六(至)计度摄故者七除前二余在第六除前三后四之者是计度扬第七相应

准瑜伽释(至)不违第七者后四分別能缘行相及所缘境不违第七故通第七

瑜伽通缘世杂集唯未来者问前前大论无相分別缘于过现如何今言通缘世前约得与自性随念二种相摄言通现不无唯言理实而定通约三世故与杂集无相摄今且录排以写

三于识空不通行者今別行相诸识皆有寻伺之者或有或无若言分別皆是寻分別所遍识失

此皆上界及异熟心起等者此意通果之是上界法悔不通上故不得俱坏等者异熟心起是变化单亦不悔上之文言言总也道理隐称双单之者者卷释

若分有(至)无色应立者非是分有寻伺二法名为分有而分有余禅支之法名为分有应捡禅支义无色地法即知其分

一通诸部即唯是寻等者此通三乘明思惟体大乘但约因位后得下亦云唯约大乘因果说者文相可知

瑜伽二十九(至)皆是初体等者此论文并证后得为正思惟若非后得如何能取起种种言论安立慧等种种诸言思惟惟性者即计筭等以思惟而为其性又言立二名正见等者能安立慧及其取证含此三种名为正见即如证者是其所证

慧蕴摄等者五分法中慧分摄也

九十八云(至)名为八支圣道等此论文并证根本为正思惟若非根本如何得言以非安立及无余断一切烦恼以此故知取根本智言除诸惑支者惑依于思分位假立故除之也

当知此中(至)皆是后八支体等者此总结前所引诸文配属二智行相可悉

若尔(至)及对治支此难意云寻伺俱依思慧上立如何得有麤细等別答意云还依思慧麤细功別分麤细等

表色(至)即彼逈色者此之表色由依逈色而无障而方能动作故以逈色而作可依又前言作相者即此表色有形相故句作相更捡三科等章

离余碍触方处可得者表色即有前所余师而何者无前触余[*]而故知名逈色

问若取逈色(至)立色者何故不立此之逈色名取造色难意如是

欲令名中者名者言更无义

渐次门故难重失者此师意云前文其重据四谛辨其王处后文亦然故犯重言今加王故无重失

今谓不尔等者此意云前文唯约四王所后文亦尔不犯重言何者后文并具异难及相见等据此而上前宽狭而悬殊如何得主犯重言失除四可悉

本宗同中论文不说者一切有部俱舍论中许有中有宗轮论中即不言有何责引彼宗轮论中所说以义证有中有不有非是不许有部中有若上本部所许义同异部论中更不別说但假部同为此义

雪山同彼岂有中有者此难意云彼宗之中无其中有余同有部有部论尚无中有雪山宁有

异熟定及时报者异熟者异熟即是其报有言异熟有处报故此双言

文慈定(至)现受者由以慈小留入于定名为慈悲身证俱解地上菩萨皆总得而言等初见道及余大定于等人而行不还及起供养皆招现报执者而是別报

谓作业决定(至)位定者此即配前所言三种又云作业至是不定此即法师释前二种前言作业中通定不定前言定处而是不定言分位者即是时也有处名时有处时有处名位故双言

第二时定报不定者如作恶业来生令受趣即不定若生人中而逢胜修诸善业往业而不受之此等即是时亦不定如何得言时定报不定若逢胜缘而不受已必更于尔时重受亦名为定余皆准此

下文言有何得別说故者此意云若后二业时报俱定即受报亦即摄持何须別说既別时明非俱定

既云感得(至)故知是通者要集等云异熟决定时亦决定法师意云异熟虽时不必定时若亦定杂集亦念欲时决定彼论但言感果决定不言时定心此通定不定又云不尔(至)不造恶业耶者此意说云于此报定异熟身上得道恶业明先业时而即不定时难复应更问

今谓不尔(至)业有五种者此非意云显扬既云等有五种故知问不唯是报

即是前三何须別说者五业前三而是而何分別说前问耶

各当不初乖者相摄者此非意云各自相当不许相摄乖角之者何乃相为故不可

据造不善言为正法者如外道筭释生筭将此为真正之法故与此別

(至)何不感者此问意云初在人中修得此定后生色界更后重起彼色界中无想俱慧思能招得彼无想果不又云不可生后同招者欲界业色界生业余准先知

不尔(至)应重生彼者此意即说不作此解应生无想酬欲惑更应重生酬欲感咸界业既不重生故如前释

若初师(至)不得重起者即三种名为三释

生无想者(至)生重生故如前释亦名后报者初修退后生熏起一生即感彼无想天从起说亦名后报欲界名下

西明云已五十一者西明说云四万二并十千合之为一其四十心并及十色为五十一则于理何妨而言不得有五十一仁王般若及华严等但言三十虽言十信不离十住准此诸文无四十心可不成五十一

顿悟菩萨(至)二说別故者许初地得灭定者即有其十许七地得即四但许初七二说別也

或四十七(至)或四十七者即不还人欲界或上下地各九上十二或有断得色界三上即四十五余可知之今者助明至可非初起者此意说云无文而欲色天之中得有身证设无身证即慧解脱许在欲界此人回心后定不能起于此定未入初地可不能也据说不障地智上有得起

即是后世邬陀夷也者即此要集不悉本释如邬陀夷不悟舍利弗谈此要集名后邬陀夷

此论后师(至)必为正者无文断此二师说故

但诃沙弥不可说意者此中总意若其无色非意成天邬陀夷沙弥何故起诤明知无色是意成天方始起诤诚意者如前可知

西明(至)八灭定故者此师意云定性二乘不能求于一切一切智故深密等言我于凡愚不开演即不为说阿赖耶识今言为说令此二乘入灭定故

今者问彼(至)已密意说故者此意即说此文引文皆无有处言为二乘令入灭定说阿赖耶涅槃经唯说六识亦无有说阿耶处若论密意即阿含等已说讫故知不可

卷第六

又设兼(至)亦无不定有真观缘离心可得真而为不定

答有二义(至)实与非实者此之义两家共许熟他失但取此二以之为喻不论镜像实与不实

难他心智等此举论中外人难二释又云今缘自心非观缘他心者此举论中答二释

非等引地亦复如是者此从喻善恶心业以其果取感之命以夏影

以前相故者以是前色境之相故

色家收释所以也

本识所变为所余色者为实五尘不名影像是像色余名所余也

西明云安慧三释等者西明假叙此二师说不断得失又云安慧(至)故名唯识者此并法师破不正及自述正述思准可解

答缘影不极成摄云见质者萨婆多师岂许境中还见自质彼师虽许镜中像色而是前有由镜之中并见自质不作此解道理即难(欲前)

欲界经生(至)受变易生者有何所以经生之人得非择灭变易由曾经生总厌生死故得如是

应五那含人旧等者此那含人由五品熏而生净居不言直造亦熏故取为例

或三地(至)亦在其中者八九十地名为三地既言三地处于净所以第十亦在其中既第十地在净土中云唯佛觉者佛即是意说净土是佛居又云非得静虑境界者即意即说其净土者非得定人而得止居后非静虑境界所摄今菩萨等名静虑又云想相说土(至)由文阴故者此会意云对法论中虽定以三佛通言不简何佛文相总故据实菩萨得生其中

余本不获者慈恩所引七十八等皆是总文要集捡彼引二受別不见显者故言不获

然自在宫(至)处所不定等者此师释及余准知也

随其所乐(至)先善取彼行相故者由先已能善取上地诸心行相复于欲界生得和学者取无漏心

隣彼胜心非起生得者上界方便而是其胜不可从上界胜心生下劣心此释前解好所以

自上界土生者此明不善自从生次言不善而能他生得等言言从他等皆准此知彼从他等亦尔

从色有覆(至)取障说者此意即说异熟生者据定性说何以故不定性等异熟生据所知障者是有覆收定性之人即非有覆为今四故约定性不定等人何无此四虽有四心由定性非有覆染故分別明即从色界有覆心生得善威仪心异熟心生今欲不善

不善起(至)起杂故此释上二方便善及业异熟生不善所以

有覆同十二如第二师者即前不善二说中第二师义

说一切亦无论中有此师

此下染(至)无间而生由染污心方始退定即下染心唯与上染无间而生如何言善此文中含退定念而说之退定之者染无间生非退定者善无间生命终之心通三性即无其妨

从二心亦可起二者从威仪及初染心起上此二又云工巧即学无学心者此別十五心之名也若有工巧即有十五若无工巧即但十四前之九心威仪心及方便为学无学二无间心说前九心成其十四故言不定

威仪生得异熟或总不得等者此第二释思准可解

无漏相好亦复如是者说即说如佛之身三十二相名无漏相例意可知

若有善修四神足者此者及说此回心者据实定性亦有善修四神足者问能近

复云无相(至)同时义说者据三心见道各为无相疏主不许见相同时要集谓言疏主许

傍生破斥余者可知

彼解世俗智初中后除等者配前资粮加行等而顶

要集(至)以量成立者师天说回心菩萨而于地前不起无漏生空智者此无漏智是彼界种性摄故由此回心而于地前不得起彼无有诚文遂量成立非灯辨

即总相说(至)一分別能入彼言能入者三根之中依句根总皆得入言不能者但依舍根不依喜乐以彼不得本定故但无近分故无喜乐论言根除乐取意而为八根难详更捡乃问

或据隣超等者此意说云若依隣次不伏乐根入第四定及色若超越者此即不通余皆

论第八卷

亲疎与远近者亲者即近疎者即远

语依处等者虽作二解还取本释两释为言第释初解约彼以义示第二释中胎正解如疏

言五义(至)六由说故者前但据五解何说六前虽标五解兼说六于理无违

论多依彼开圣言故者此意即说他受用身是平等智为他说法起言说等而无处摄

亦约远近(至)即是望远者现生老者名为生长准知下上此名近未生老名为余生此名远

即据体类次第等者种子现名为体类次第并者宜准可知

岂相熏彼见种因缘乎者难意云岂此现相熏于见种不名因缘若因缘即性决定

若阙若离是不相违者此即说相违法阙相违法离名不相违

然法士用不摄无为者若尔何故前云若约勤劳名士用前约智证此约其体亦不相违

四云(至)反相尔者准此标中化此解中除缘故于相后三相缘皆不违相今言见分缘复反疎许尔应捡彼疏

说果缘化等者西明意说佛果之位而能缘他应捡彼疏

岂欲界业(至)別趣者此意说云岂可欲界任性之业不尽別缘即別趣受若尔別受与定何殊不名不动

未润之位分为生引者此文三入总应言未润之位分能所引已润之位分能所生

言现法即前七后法即后三者老死三名为三取三支而不定故非前后摄如疏等

虽唯说彼(至)不感恶取三支而不定故非前后摄如疏起故者此意说云虽言放逸不感恶兼相说于实而谈得感恶趣文言略也但举违文可会之意如是也或但言感恶趣故除不字应捡经文

求当涅槃(至)即内法异生者外道可知内法异生水涅槃不摄道理亦名为于彼对治起对治相

由随眠任意取舍此意并解语非经论文

异彼外法其非任内言意彼者异彼内法言是故唯依等者此意说云外法意生依于杂染缘起次第不约内法

要集云(至)不造总业者如前卷中此义不劳学者准彼应悉

准此唯有远缘引已者此意即说福不动行痴既不俱乃是以前远缘引發余思准知

加行支中前假说色者即身语业而是假色

今助一解(至)亦得为名者色除五根由有扶尘以为色支名谓蕴若除其识即无四蕴何得相例答但言四蕴总是名收不言名要具四蕴虽无其识何于理何失

亦违十地子果俱时者彼约生现名为果时现行未起名果时今未生现即名二时故与

瑜伽第九(至)如何会释者此论意云由有其境而受遂生即依受而生于愚言第二者内异熟果而为初外增上果故当第二

非缘受起愚(至)受之因故此会意云不是从受而生于愚但愚是彼之因名受果愚

此受支者缘境生是不受支

又取受字等者此即释彼论言受果愚之所以

不得说(至)先业果故论中但言二境是业果故不得说是受业果

若尔(至)受先业果者此意说云论既说云受先业明不得受为外境增上果也

若尔缘事应非见惑者此意说云第二俗是五蕴等缘此之惑应非见惑何以缘事故义如文

西明旧疏云者西明云疏要集断加此说者是疏明

若上界(至)非自他缘者此师意说若不约欲生恶趣者并据上地即有斯失若上界临命终时起下地爱上下遍若还缘上即不得定缘于当生自地起爱故知约命并已生说

俱引大论一切根相应者许者起中而有任运贪嗔痴三并我等贪即是爱故取为证

问既有上地(至)同彼种故者此问意如正无明支上地行唯近分定此近分中虽有种而不發行内法异生造不动爱心痴不用不起随眠而發于行如近分定要下發上答如文说

若可云思有三非一等者此意即不得定思而有三种即多事不约色声触等虽多不余可准知

爱取相例等者以爱取等生老等而以相例今定爱体用等是答也有此別故不同生等意捡彼

渐修下三禅各三者下之三禅亦名三品而以熏习练磨其心以为方便第四禅中方指满

即为定得自在(至)净居者内于定而得自在为受法乐遂能有漏无漏杂修言得自在配受者生净居故受生至

四有漏(至)资供命果者如无学人命长福短于等中佛役于今而猒于福福长命短如延寿法

后一念有漏为解脱道者如何无漏为无间道满而为解脱道乎缘于理无漏无间无漏解脱今缘事问重禅故故得有漏为解脱道理事別故

及以解爱等者即四蕴之中初爱是

正论大师者颠世尊能善论量一切法遂自称为正论大师

自属自故者因我之身名属因

难陀如何別自等唯一见更无別用不可难陀安慧师

若见能缘(至)有不定者为如自体是能缘故更有別用为如见分是能缘故更无別用

本质不定即除无为等言非定有无名为不定有复非依他何除之

并国外道师偈者要一是此外道所说偈疏言偈师而似悮也

不尔此言空无所益亦者此十八界种杂乱是无所益

答缘自证分名俗者具自证分前后相缘缘他自证或一刹那自证缘皆名缘俗

分为凡圣者此师意说据实菩萨非亲缘如为命分其凡圣有別言缘如等

现比量准可知者无明稍微即现量横思度边即名非量

然陈那(至)就他为他为语者北会陈那观所缘论就他小乘及外道等言无非所缘等余可知

安慧许(至)所遍计故者设兔角等无法为所缘缘能所渐诸思之

岂见障外色者无汝远隔海山等名为障外鱼山亦尔是不思议道理极难

寻听此解理然者此意灯主自说云曾于本师讲下听闻作此解计许实于理无违要集据缘言唯谛实此即不別缘不成故此文似解或初二字后之四字为其两句义亦

亦摄彼二者遍计圆成是所摄二二故唯第二依本疏正者其第二释与本疏同此不牒出

无愿(至)余谛十者集道各四并者下二名十二行相

复有重作三解状所观境唯是有漏以无漏定是欣圣道所以不依下二云空空乃至说云无无作重法也思准可知言不体解脱应捡俱舍

唯三洲人者此能得人依十二地者此所依地八根本一近分中间及欲界未审之

但言无常无乐(至)是空筭地者唯取后二名为苦空虽言无常不说是空苦行可知稍难

灭下四(至)是空无相境者此明如如相摄行相道理下四行(至)是空所行境此是正智相摄行相

据余四云等者五除相计之四也配属可知

喻初三谛(至)有非处名故者通能所诠非名相故故言少分

合之第七(至)十二一释前此大似错若十二事开合成十一如何言十文显扬论与十五同合十二合十三不可得言十一十二又七十四第八复次十二得知开十及十一十二而是非也更捡

然所观境(至)未亲证故者其所观境未能证但反相缘复能为向证真解脱

亦定生者欲勤心观四苦因能生于定心亦是定名定生者余相从成

以总简別等者行是总胜是

成唯识论了义灯下(终)

批云

大治元年四月十日兴福寺西院书写之

沙门范经

享保十九年甲寅六月十七日书写之功终写本旧书故文字之体难见分粗令推写毕后览之学者正之云尔

贤圣院法眼秀英(十九腊三十一岁)


校注

灯卷三末 曰疑可 下字字体不明 反变通用次同 徧疑偏 了疑子 以种二字疑剩 三疑一 但疑俱 非字更勘 所摄二字疑剩 互疑牙 识字疑剩 灯卷四本 谷疑答 业字疑剩 熟字更勘 惟一作准 伺疑何 同疑因 唯等四字疑剩 至字疑剩 受疑爱 灯卷四末 定疑根 放疑于 灯卷五本 须疑顺 答疑若 放字更勘 西疑要 谁一作唯 说疑云 须疑顺下同 灯卷五末 喻者疑见过 为而疑倒 默字更勘 虽下疑有脱字 取疑所 疑字原本不明 扬字更勘 者字更勘 地疑起 惟字更勘 句字更勘 二而字更勘 并疑弁 文疑乂 执疑报 时等三字疑衍 虽下疑脱定字 心疑知 而是二字更勘 感咸二字更详 并字未详 书疑尽 上疑品次同 障字更勘 诚疑说 八疑入 一切二字疑剩 阿下疑脱赖字 灯卷六本 熟字更勘 取等七字更详 居一作土 即疑此 后疑复 以疑言 和字更勘 以疑心 说疑意 问等三字更详 各疑名 第字更勘 师天更勘 此上疑脱准字 灯卷六末 第下疑脱一字 胎疑始 并疑等 老上疑脱生字 取下疑脱有字 取等十三字疑衍 起疑趣次同 水疑求 何字疑剩 相下疑脱违字 受疑爱 云疑之 故字更勘 故字更勘 佛役等更详 满疑漏 问重疑闻薰 颠疑与 不等更详 要疑恶 切疑心 亦字疑剩 为他二字疑剩 北疑此 诸字更勘 无字更勘 应下疑脱然字 状疑然 筭字更勘 若字疑剩 文疑又 脱其已下文
[A1] 但【CB】伹【卍续】
[A2] 但【CB】伹【卍续】
[A3] 但【CB】伹【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 但【CB】伹【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 但【CB】伹【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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