其菩萨字错。合是大字。

五字错也。合是色字。似色大。简地大。地造理亦不然。彼宗说色而为唯量。不名大故。应勘余本。

若不修方便及离拥等者。功能良狭不与通名。

谈实天眼不能除三际之愚。观现色而能引發生死智。相从可名除三际也。天耳不尔。问。如闻于察知生死等。亦由耳引意识等知。耳识何不得名明。答。今义准之。非胜眼故故不立之。

能令根等而长大故。名宽遍也。

能令根等而但增明胜利而不大也。下有四者。皆是增明。与缘彼所依故者。彼识依也。由为识依。今根明利。由修习彼胜作意故。而专观境。能令其根能审明故。数数观之。长时不绝亦明利。

非异熟及以长养。诸色等法刹那刹那前后变易等依。如无想定等。对法论云。自性无记即此前后相生。又异名为本性等流。又异熟有二种。一其第八识是真异熟。所余识等真异熟类为等流。二第八识第二念后名等流。余法可知。其长养者。如五根等中有长养者。第二念后即名长养等流。

异熟长养名之为二。此二之中各有二故。名二二也。

此所说义。

此师意。若是欲界身根有时。余之四根必随有一。不可但身物余根。论既说云。有身有九。明知约起上界根境。上身根可许不起。上之可等。若谈欲界。可有身时即合说十。不应言九。彼意如此。

纵是起彼上界眼。可必当成于欲界身根返显于前。不可起于上身根也。虽作此解。行相难见。今观文意。非说上界当成身等相运。而谈意云。彼云颂文不说上界微聚及起彼眼。可及成彼身根等。言当成者。起之义。思之。

即贪．嗔．痴。以业道唯三。故意无表亦但三支。

不善有覆俱名为染。言增上者。善中上者。

善及不善名之为二。

此师会前。据其种有十故为十善。谈其戒体但有七支。

问。今三说中何者为胜。答。虽言任用据实论许意發无表胜。何以故。意胜身语。菩萨防意。意有无表故知为胜。若尔。对法何故不別说意有无表。答。彼论通对三乘说故。

总标。谓有表无表者。指法律仪至所摄作用者。此即列彼表无表也。说布施等为此业故等者。此即正显处中得有无表。所以布施即是处中所收。说布施等名表无表。故知处中有表无表也。大意如此。

问。其不律仪亦是非律仪。岂律仪即是非不律仪。答。彼言不律仪所以非律仪。即非不律仪得持业释。

前师意说。佛余善摄善法戒收。因中无漏。道共戒也。无漏法可处中收。前为正。

处中通善及不善故。二者一分。

八根本地及八近并中间禅。

此即释彼定律仪戒。唯言有漏之所以也。道俱无漏戒外静虑戒外。故定律仪俱说有漏。谈实定律仪亦有无漏。

此会违非令也。若萨婆多无色全无定律仪也。所以然者。无色不防欲界之色。以隔界故。若大乘中。远分对治亦能防之。

问。若萨婆多不许无漏定律仪。今者许之。与道律仪而有何別。答。道体是慧。定即一现思与道相应。能防于恶。名道共戒。与定相应防于怨等。名定共戒。即是一思随相应义分二戒也。以彼定道二体別故。问。云何一思分为二也。答。虽一思种尚分七支。一现行思何妨分二。此亦不然。思种分七。戒唯是一。何故一思分为二戒。答。种有一戒得分七支。现有二能分二何失。问。何故瑜伽五十三文不言定戒而是无漏。答。岂以不说即不许耶。彼亦不说別解脱戒而是无漏。岂即不许通无漏耶。谁言解脱而是无漏。若尔。三聚净戒。佛不舍成佛身。別解脱岂是有漏。若尔。彼文如何会释。答五十三文通三乘。说萨婆多不许定戒及解脱而是无漏。故亦无妨。

身语名二。通意名三。何谓二三而別说有也。为约小乘及大乘故。谈身语意皆有无表。即但举二三。意通取七业道。

以不善戒不防善身语故。故俱依现。發身语色。立为戒性。

分者一一別说。类者约多同类而合说之。

如经生等。止不作名为持。若不止作即名为犯。如安居等。若依法作名之为持。若不作者即名为犯。

有曰唱令家不知何者名为眼会。

由妄语故。覆藏己罪。不肯忏悔重修戒也。

僧字賸也。

由为沽酒便有饮故。故离沽酒。

七众戒中出家相似。五合明之。近事近住二別说也。即上四支明五众戒。

七众之中总数七支。中间有具不具之者。释此所以支分同分別之定道二。戒定七支故。十善十种。数即决定。处中不定有其数品。不可分別不律仪者。既有二师。支既不定。故亦不说。思之。

此即问也。苾刍等至非有別类等者。是答词。问意可知。答意者由意简。遮身三语四。一种色性。故唯七支。妄语一种。障其忏悔。以过重故。故不是遮。绮语等三。为护妄语而受之也。除四余戒。悉为护四而方受之。问。若论正遮。唯四色性。为防彼四。余戒皆是。何故但身口七支。答。三除妄语。不是其胜。故举其胜余劣类之。更不別说。故但七支。且为此释。彼应详之。

如次加行及根本等。次第配之以为三世。

此大乘也。別解脱戒不同有宗。唯现在其定道戒实防现在。据其义说可言防三。有宗定道实防三世。问。有何所以。答。如义证第二。

文有二释。章断任取愚情观之。初释应胜。现见世间不律仪者。虽但行杀而不起于盗等六故。若言无心。防余六故。故为杀等即为七者。如处中者而行杀等亦无心。故防余六。岂可即许具有七支。以此故知初说为善。

近事近住名初摄受。可多少受出家。既非初摄受。故必尽形。所以不得多少受等。

近事等名为初众者。近事亦不称者。此意难云。能摄十善既许多少。所摄近事近住二种。何故不许同于十善多少受耶。

其等字错。应为十字。

言说菩萨而有十支。除疑错应。勘之。

谓字错。合是治字。据其色支俱言其七。通其非色即有十支。

谈表无表得有渐顿。如下自悉。近住后受出家四支名重。在近事中早已得故。今时更得名之为重。三支名业。曾未得故。久但受十戒六法。名之为单。后受具戒名为重也。从师等受至后时不定者。后近事等。表与无表不同所以约必善。以后时不定所以不得表无表。受字应賸。又自受等者。谓近事等。表与无表同时而發。前师一向不许同时。后师说有同不同不定也。故与前別。以自受时礼拜發言。發身语七。亦俱能發于无表也。更思。

未得杀生所越业道。

即余偷盗及断狱等不善业道。虽生彼家。未作之时亦得不得。同杀生也。

初生彼宗發新心等。即得不律仪。作杀生业事方成表业。由先得无表。故言后也。

如遣使杀。处分得即。若自作。作时即得。杀余可知。

余別解脱戒。准定等戒俱用倍增。名之为得。

据其不相。可知后说正理即非。如文可悉。

即无漏心得受別解脱。命终时亦舍也。

有二解。一云五人悉皆持律。今言第五谈羯磨人。二云五人悉皆清净。言持律者是智法人。知法人者羯磨人也。余四人者清净即得。今观从应正。捡俱舍。

部者部类。六十贤人者为贤部。

物护得四。佛无亦得。若別言之。其大戒等唯得法。彼七八九三沙弥尼等。三归亦得。

此师意云。言不善根为不律者。从当为名。

即遮难缘而有六种。问。唯除阙减至僧众等。六因之中几因所摄。答。捡文方悉。

此文错也。应勘之。诸小乘部中有说和尚虽不在坛。但遥推法而亦得成。

自从他受。若是自受一种护持。福亦一种。生惭愧增佗受胜。兼自他故而不犯也。

此但问词而无答语。准大论文。清净人方得戒。应捡文。

若从他受及以自受一种名等。

从师乞戒。礼拜之时名为表业。以后之者而即非也。不由以后相续之相而能發戒。身语无表起身后表。必须善心。以后有无三性不定。故不取。

虽有表业而更不發无表。以圆满故。

得圣之者名为无形。

圣教之中有此事也。若无之者说之谁信。既言入见得戒不失。若无其戒如何入见。

由受戒时诸恶法断。所以具得僧尼二戒。俱为佛制持有差別。故转根时随得彼戒。然僧有犯尼戒之时亦不为犯。据不制说。尼准之知。应思。

俱舍意说无界等。根不入见道信等五根及眼身等五。命根意根男女随一。未知根者。世于见道。所以无根不得入见。道不可依者。是许无根入见师语。

若其无形而失戒者。应同二形除三无漏。论既不除三漏者。明知有戒。

受別解脱戒而有二心。方便生得。方便心受。断善方便其戒无舍。生得心受。正断善时其戒方舍。所以然者。断善根但断生得。善根无力能断方便善故。为此其戒舍有前后。问。生得善心如何得戒。感于果耶。答。求三乘果名为方便。求三界等皆生得收。所以生得亦能受戒。人言问別解脱者。此文错也。

此明第五弃同分舍。

有云。佛正法灭。其戒亦舍。今章意说。但不新受。旧戒不舍。

舍于佛法入外道中。

由近住中有日出舍隐形。断善近事之中显断善舍。

加其断善。

同前別解脱犯重失戒。

此文似错。无由来也。勘。

以下广明舍不善也。

谈实舍戒无俗。生谤故言不失。

上品犯重失菩萨戒。非上品犯即不失。故此亦属第二解。

漫者遍也。

別余趣生。名之为別。即云大同分不失戒。

此意说云。菩萨但受出家之戒。命终亦舍。何以故。若菩萨戒通于五趣。命终不舍。出家之戒不遍诸趣。随作令受而合受之。所以命终形没等舍。且为此趣。应勘余本。

此文意说。菩萨生分中尽转趣余生。其出家戒而亦不舍。随彼而转。菩萨期心得多生故。

准决择文。得许经生而戒不舍。而勘別不得者。余文之中不许菩萨出家之戒经生不失。而无答也。今思答者。经生舍者据別受说。言不舍者约其同受。上下有此答意。

身三语一。章不说述。戒而便舍者。不说彼人体持戒已前不律仪而亦弃舍。故知还得名不律仪。

舍不律仪。通系非系。准据律仪。亦可得有暂时多时。十善等戒随多少时皆得受故。今观文势明不律仪。何须说彼律仪。律仪无许短长受故。今助释者。受不律仪亦可得故。许短长而受成不律仪。而同于舍。思之。

不律仪者是最恶。诸有彼形没二形生。恶行恶念更增。如何言却舍恶法。

信所引无表。信萎时舍。烦恼所引无表。烦恼尽时舍。

菩萨善中所摄处中律仪。命终不舍。菩萨意广彼故。诸菩萨像造作经所行施等皆处中也。

菩萨戒二缘舍中退菩萨心。即六缘中初之所摄。

菩萨舍处中戒但有五缘。无表表。断断坏。坏舍舍者。即是命终具六缘者。据其余人。

说佛鼻舌。佛既恒居第四静虑。明知二识上地亦有。不尔。佛岂无八识耶。以此故知。舌等既然。无漏身语八地有。亦有云。八地以去生第四禅。虽无有漏鼻舌二识。然许此菩萨起欲界鼻舌二识。依上界根。然借六识理亦无违。望其章意即不如是。章中自言无漏识故。借下识者是有漏故。

同次前表业。欲及四禅五地所摄。有云。有漏身语表。得许已上三定而起。说十八梵。佛边受戒不可起。初禅散心發表。有漏善系。地强故上不起下。有漏定亦然。又彼定中不發身语。若起下无记。如何受戒。故知但是自地散善發表业。故而受戒也。彼有思故。故知有漏身语表通上三定。故命终等得起下。染唯借识。但异地意言相行因缘。言定不起下善心等者。唯第六识。第五识得起不识行。依上根上识不得依下根也。更有超禅等。可容上起不定心地舍证。

此意说云。若是色界回心菩萨別脱戒。为菩萨时依于色界而是有漏。至佛位时舍前有漏。决定得其无漏別脱。有云。此约菩萨无漏心受以上三定。有漏不能發身语表。故言定无漏。此义不然。既许四禅凡夫得受菩萨律仪。岂可不發身语表业得戒无表。以此故知。回心之者不得言定无漏心受。

有云十八天中梵王。非余少梵王。且作此释。未为决定。

若是圣者即能別受出家別脱。凡夫即不然。既简凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩萨戒。如何说言三定唯依无漏心受。

释色界凡夫不得別受出家律仪。又释者色界回心必不生下。故须于上受出家。凡虽回心求大菩提。还下生。故不定受。谈实容受于理何伤。思之。

住梵行者有圣教文得別脱戒。虽未见文。举梵行例。

虽受五八俱名妙行。相似解脱非真解脱。以彼非是受戒器故。言有別脱。但据相似。

此意既云非畜生五八。但是相似。非实別脱。若菩萨戒彼受得。非如五八是相似也。

地狱唯得菩萨戒摄。然杂受处。今解或可纯受处得。亦何妨哉。佛等力故。云纯受者。据余时说。

此论意云。畜生等趣既非所遮。何故不得受近事戒。俱字疑错。

根者三不善根。此根为依而能發起犯戒烦恼种子。初未至定能对治之。有云。根字错。合为总字。总依犯戒烦恼种子。立所对治。

但是静虑此能伏者。但是静虑。即能伏于犯戒。非也。

若色界有定律仪。理为不可。若其有宗定戒。色界有色。故唯在色。

前言六地是常途义。章家欲明下三无色而亦得有。所以更言有义而为征起。今观文势。复无有义二字。理亦应好。言不次故。

明字应合是得字。说彼非想但是远分得断义也。非是断。对治名为断也。得断义字。向属于非想。若明断义。向属下者。理即相违。色界等身非得断义违分。所以然者。要断下惑方生于上。身既生。欲界惑已断。如何上二界身得断义耶。故知身但得远。谓此所以不得属下。

此文总也。上二界身但起远分。依欲界身可通起也。思之可知。

即是前明处中之中。许处中戒而有无漏师义。章。起者下。明诸趣起诸律仪故。言故者。即据举也。

说字错也。合是脱字。三界別脱者。是菩萨戒。何以故。摄善法戒即三界漏与无漏一切善法皆是菩萨摄善別脱。善言说者有何所以。次言定道及无漏者。通三乘说。三界別脱。说唯菩萨戒。更思。

即以无漏等律仪色。此是造彼。欲界怨身语。能造四大之所造。

此义错賸无用故。

小乘说鬼神见彼仙人身语。现其嗔色。有勤说故而方行杀。所以上有表發无表。

无者无身语表。

若仙人意业亦有。依身语表故。便违二十论。可知。

不用身业者。说仙人不以身杀国人也。能杀具者。即是仙人现其嗔时。身色改变感动。语發怨声。此等皆是杀家之具。此杀具不所發色。故意无表亦得色名。彼论本意不说意业。依表而發言。由先至鬼成者。会彼论意。彼论意云。但由意行成杀鬼。非亲行杀。故说意业不有身语等表。据本成罪鬼。然鬼神等未杀之时。仙人业道亦复未得。要杀方得。

初重后轻。

外道诈为比丘。名外道贼住。若受戒时缘不具等。虽受而不得戒。处比丘中同布萨等。名贼住。准可知。

犯四根本。无藏心而即發露。名破戒。而不得根本之罪。由无露故汗別住。终身忏悔。故与不共而別明也。有曰是异喜住盗心受戒也。此亦不可。

犯根本罪若不即發露之者。

王酬家。

不宜业者。违王教法。

设成盗巳后转与余人。余人得者名他所得。有云。劫引者是劫成引明。他得者成盗将。虽作一解。然欲多別。不及前解。

第一即受名五戒。

賸初遮字。受十戒时但品得其遮戒。余四共从。

三支四支不別相望。初戒之时即得名为顿也。望名斩者。据相望也。

五字错。合是具字。此难意云。受具戒时四支先得。舍具戒时但为舍三。为四亦舍。

问。虽言別受。但增其明。更不別明。何故。舍时即舍七也。答。言舍三。七支全舍。四支据舍。增明而说。非舍彼体也。十戒时得故舍十。舍若尔。舍六法时何故即言舍四体。答。六法受持更无別法。但持前四如七受业。故六法舍舍四体具戒。依于大僧所受而別作法。与彼十戒作法不同。为此但舍四体之用。法师助一释云。受大戒时可得四体不同。六法作法別故。六法十戒但依尼受。不可發具戒。要依大僧之受。从师乞戒更复作之。何故不別得四体耶。故知別得理亦无失。若其別得舍具戒时。舍体也。

问。如何道理种子能感异熟耶。答。资有漏业名之为感也。问。现行上尚不能招。种何能感。答。谈实现行亦能感彼。然业未熟。果不即生。故熏成种。后时招果。若尔。现行既能招。何须种子感。答。现行虽生。刹那灭故。熏种子后生于果。若但现行。现行灭已后果起。阙俱有之因。久已灭故。为此言种感也。定道种子。定道类故。假名定道。非如余人将此种子实为定道戒体也。

身语不生也。

此意说云。仙人意嫌是意业重。能杀国人。若准初解许有表业既。由有表。国人方死。即是表业。何云意重。

从彼鬼神所發雨石。仙人无表而得色名。依他所發假名自色。

舍论文。

问。业道无表二有何別。答。业体实思。无表色者是唯是假立。防恶色故。假名无表色。又无表者种上功能。业思实体。又未受戒但不杀生。唯得一种自性业道。若受戒已更別得彼无表之戒。又处中善。虽不由受亦有无表。据其体用亦与业道而不即一。问。戒体但是种上功能。为假实耶。答。是假。若尔。假法如无。如何经言戒能感果。而复言持名非色心。答。实种能感。以种体从用。名戒感也。而言持者。亦据体说。言非色心。说彼功能。问。思体是业。体能感者但是其业。何实戒耶。答。但是一种。约其义用立名字异。问。戒既种上差別功能。第八缘不。答。不缘。若尔。种上广大功能如何即缘。答。广大是实。戒是假故。故缘其实不缘其假也。问。一种功能。假实何別。答。广大依种亲起。不约防外。名实戒体。其色外防身语。是故名假。如提塘等亦遮故。思之。

其答意者。假所發雨石之色以立其名。亦复何失。

二字错。合是在字。

师下脱受字。

颂云稽首故非身敬。若尔。杂集序云。敬礼如何即通身语二。答。彼论释中自言身语业。实性论中而无释处。且依有文作如是判。据实相似。

身心名爱果。由于善心转动爱果而礼敬也。

俱舍但以身心。不名为稽首。稽首即是身业別名。亦是三业之通称也。俱舍且约別名而说。据实通三。

今是身语二种无表。依思种立。名种为体。

次明佛位归敬自性。亦得在于色声二处。佛位既有身语业等无表与色。故通四处。今现文意。身语二业无表色等。故此总是释名种子之所以。应思。

所有违妨如三轮章及彼记会。故不更释。

问。狭境敬礼归依可差。宽境敬礼归依何別。答。归依宽。敬礼不定。故名二差。非是宽敬即是归依。归依三宝所以宽之。敬礼虽三。尊而非是宽也。亦复全別。

言言支者。语业四支约语表业。但说于四。身表于语。义准可知。不言三支合而言七。

现理者。法宝意。说归敬必具三宝。敬礼礼贤而又得成。非要具也。

今观此文意设遮。于下难会。归敬之境即是三宝证净之境。亦是三宝。何不对辨。为此故言信业別也。

随闻慧法。行修思慧。此法随与彼法随第二听闻何殊。法行中思与彼第三作意何別。答。由二三而为因故。而能生起法随法行。总而言之。前三为因。第四为果。果即三慧。

由根不调。故须归依练根器。

所归者无恐怖故。更不说求所归依也。若尔。僧宝又是所归依收。岂不求依更无怖。答。胜鬘经云。但说如来名归依。

言因位者。释身语二有漏。所以言七地者。释彼意通无漏。所以八地已上唯无漏故。若是地前。唯有漏故。所以七地言通。

据其实体。体唯思故。五蕴中言色行二种。体表合说。

即欲界能变恶身。恐怖生类亦生类。

从于师受三归依。

言大师等即善十一之众。

谈初师释与后师解意有別故。名为不然。非是破前名为不然。非要等下。出前意。

准论但言摄益喜等。不言八识。

意相应思能思于境。令合会故。意会思有。有能令境思。此思能令意于境中思惟也。自闻思与所思二行何別。答。思但思量彼境。心所即能令心造作等。故二別也。不然。今者正取意相应思而为食体。何须说言思令思惟自闻取。理犹未尽。应捡彼文。

遍八识也。有云但对自三识也。但初益。自识变坏时。益更用。欲徧益余等也。有云。观大意但于变坏时益本识方益诸根。非是自三识也。应捡彼论方悉。今谓不相增边长养。由段食等令识明利。如何言但资本识。

思为依止。是起爱根等。亦方便。

由三食故得增盛。识言通八。有云其者可也。

触食也。

思食也。

双说触思。通缘过去。

触思缘现及未来世而是顺。故云说现未。略而不言。缘过去也。

令彼合识而得生。言意根等无间灭意。

即第八识。由此任持根大种等而得安住。

彼即第八识。

即业烦恼所招当来异熟识也。

数能资气力。触长乐爱等思。资欲贪等识。令根等识而安住也。名为別通。即能招当来果等。又有通者如上下。思之可知。

四食各別。名为本也。此四名得义明净故。

此等四文如次四食。初言变碍非是食。彼言变者正是食。故总结之。一一之中有是有非。

由此四食各別能资长气力。四方能资诸根大也。

一二未来所有食。若前先不。初相从而追求触思者。据展转求三食也。求食即意。起喜乐即触食。思量二行相难见。

由求三食以为因故有业。后有识生。

诸行多分。以识而为住因。缘此徧者。言识。

虽不能知触思识等体用行相。然亦思量触对。对谛境故名为可知。

此日日资身也。若阙。身即羸损。

无有众而无。有生而得住也。故章云生生即生相。

即是前生能灭生之善。由有此善。有情得住。

即无色界天名为是处。不曾求食。又不食有求食故。而有难作。对于彼说依命住。

此未详也。今助释者意云。若其不损。即名长养者。有处宽遍长养一切。以是不损害也。

问。根望于识有五义胜。如何令识能长养相耶。答。彼约闻声见色时根有力胜。今据为食故识若胜。即由第八任持根故。

界系別故。若无漏者据有漏故。

此意说云。圣定等力及思成等力为食之时。但取香味触三为食。不取其色而食。故此即法处以为食也。

此师意说。圣者定力变鱼米等为增上缘。有漏第八据彼自变为鱼米等受用之时。但用自八所变之者实香味等。而不用彼法处等色也。所以然者。有情三识而能用法处色故。

此意说云。但能资养即名为食。非要三识缘故名食。上有情类食段食胜。正为食时。三识量是缘。若得三时未为食故。此亦如是。道理皆难。所以然者。定等所变是上界法。如何得资欲界有情界。随增过。又无漏者破于有故。如何食缘之。定通等力即不决定。故得以上而为下食。虽然。终有致別。非有失。又解。尅实言之。但以彼色而为其质。自第八识变业果色而受用之。如义灯中广问答辨。

此即是许七地以前变鱼米等得实用。七地以前有漏尚行。故有漏心亦能变也。

问。为食之时。但唯食自第八所变有漏之者。不食无漏。如何得言破于有耶。答。由以无漏为疎缘故。毕竟能令有情终得断于有漏。

对法及彼在下离欲之人。摄论无及。故不摄彼下离欲者。

眼耳身意名四识也。既言下。识思识触定随。

上字错。合为下字。

此方字错。应捡余本。

界不思食故。有求不得。

前三者。此明由三为门。起业或识支种子。为后有因。名识食。

简非遍境故也。

由此食为因食。得长养诸种子。彼六识等准胜果故。以现在食不资落漏谢故。

更非有受者。

但持无漏故。

但由外闻法。初资名爱。后资名乐。十业防色支。说有文言。记心如是等者。但是方便非本心乐道。

与师见异。名为见异。与师別为發。名异亲近。

前际也。

后际也。有云。本是成劫。末是坏劫者。不然。总名中云。五为前际。五为后际。即阿含云。本劫末劫。明知是前后际也。

即色为我等是。

此意说云。此六十二见遍计三界。无色界亦有色故。亦非所宗。此经既是大众部。不可全依彼经所说。定果可尔。业果即非。

净色也。静虑异名。

唯观生彼。不观死此也。应捡疏论。

前三者除后一也。瑜伽第四名为天眼。即婆娑第三名为天眼。所以违也。

瑜伽论中解常论。更名为常论。

见彼梵王大种常。或见心无常。或见自身及众具。梵王自随意成立也。

彼。梵王也。

出彼在亲闻梵语也。

即生此间。传闻他说。或可在梵世。亦传闻说。

问。第二即闻梵王说。云何依静虑耶。答。昔在即上中。梵王说令在人间得定。却缘已前闻者。亦无违也。或可现在梵王说未来前。故亦名前际。

通自心．心所法及余法也。

此诸法者。身外诸法。举自之身。例于诸法而亦无也。问。何故不忆出心以前。答。出心以前正在无心。无心何忆。问。何故不忆无心以前诸有心位。答。外道宿住极唯忆八十。为在无心。经五百劫。故不应能忆无心已前。问。宿住亦得缘于色法。在无心位。心．心法虽无碍。色法在。何不缘色执无因耶。答。凡宿住观。要于心方。观色出心。前心法既无。如何观色。

坏时论于尽劫。名断边际。尽边以为分限。名有边也。作此见解报故。名求世边。

出现成劫也。方便者。以此出现而名方便。观边无边。今是旦举劫等。又是方便。

虽列四。今谈其体。第四但是第三故。而是无別体。

外道也。

唯佛也。唯入俗定者。外道定也。

善说不善等名为异记。

拨实法以为无等。或有云应据动。

外人解云。其有法而乃问言此法岂不是无耶。而随问言是非。有名净名有。此言三并外思欲名答也。通解四行相。

有答不乱天故名乱天。非佛法说彼是不乱天。乍观欲似以答不乱天故。以从能问。故佛法亦名不乱天。思之。

随世何方域之处也。

于同净天而未解也。

虽有解性。有本言随忆也。

见不正故名之为邪。非要五见中邪见。

虽不分明说我爱有证能。亦𦁏含自说有证。今总不答。前说有证者便说妄语。

假托即同余事行相。各各有別。即坏畏等是。

如大众部。若说无色亦有色者。我有色句亦摄无色。下三无色。何故除有顶。答。彼非有想非无想中故。思之。

大论第七。

第四禅下三天及欲界也。欲界可知。初禅为见。觉乐等別。二三禅等见大水灾。有怖不怖差別心故。如法华抄。

三唯乐受。

欲界人起恶道中。以极苦故。不作断灭故。如法华抄。

人天趣別。故別开也。

章于无色界合为一。无色翻色。

若计自身。若此若此。他身及此。今说以为灭。悉皆得故。

由我解脱故心自在也。

于所变境而得自在。名观得自在。有云心得自在者谓止观两行。互未详所以也。

此一段文疑错。

证得现法乐住也。

三十三天与四王天。

亦有于仙而没得之天执不没者。以为常何。故不立为一分耶。答。此等难及广聊。简法皆如义灯。

自内身见有好恶贪等未尽未除。问。离当地惑及依六行得空识等。即得名八解脱不。答。有云离当地染非八解脱。八解脱者。要解脱处思惟胜行也。六行者。外道可然。佛弟子但依谛观修解脱。

见者是能见。能见者所观色相安立现前。问。见者色相何安立现前耶。答。有云虽离色染仍有定障。见有好恶。故此色相当情安立。今助释者。由已离染。为令障更转远。所以安立色相现前而观之也。

问。为是八解脱方修胜处。为将少多即引胜处。答。为二释。一云得于二解脱已。引前四处次起第三清净解脱。解脱起已引前四处。四处起已解修余解脱。二云定得八解脱已。随其所应引其胜处。且依解后释。若尔。第二解脱而已得。于内无色初二胜处。如何复云内有色耶。答。内安立色名为有色。非未离染名有色故。对法云。解脱名造。修胜处名起。加行遍处即成满。故三种次第別也。若如前解。解脱胜处修有杂乱。更思。

由初习业未能任运。故须安立无色现前。问。设不安立。但依静虑观作少多等何失。答。有云。由要先安立无色想伏除见者。色想始依静虑作解脱。以彼先除定故。更远防故。问。瑜伽对法皆不作少多等也。准何言之。答。第二既云余。如前说故知尔也。问。初解脱等但作光明观如何。如前证少多耶。答。摄少多境而为光明。取彼如前所摄少多。故无失也。更思。有云。见者色想安立现前。未得无色定。但依谛观伏除见者。色想或依真观。问。初二解脱但观欲。何故但于第二言已离欲色。答。据实是齐。但初据二果及外道等合。单作者故不离色已。有云。佛弟子但依谛观得根本诸定。不依六行不同外道。如闻佛说法即得初果。岂说六行得近分也。有云。初解若初俱未得无色定。俱依谛观伏断色染。

不思惟彼初光明相而为相也。

此会违也。有余文言内有色者。有根等色也。

修六行智亦名正智。

欲入灭定还作无间解脱道也。

初释大乘。后及有色等释小乘。摄大乘初观观外色故。

大小乘兼释思惟分別。

随小乘俱舍等说。唯作清净名一意解。

彼同时心．心所等也。即此定等名之为处。定等非一名诸所依。即是彼能依功德虗空之所依故。名所依法。言能依行者所缘虗空等者。举彼能依显所依也。能依行者即功德等。便思。

无所有外。更无境也。

观彼识外名观已上。有云。空无边处者缘无边为境。若厌色生彼。皆无色故。即缘彼空故。若厌色行。非要缘空对治色也。如灭定但厌心令灭。非要空也。故但厌色。问。无所有心唯但思惟。下识处外无余法故。名解脱。为亦缘于自他四谛非择等法为解脱耶。答。缘于自他四谛等下。然解脱障．所知障收。若也不解自他之名。亦是障摄。若也解名。除一分障。若欲解名必须思惟识所处。为境戒之外色心等。无名无所有。不尔如何名无所有。有顶解脱亦引此知而言无色。不缘下者。不缘下界。又余不能作解脱者。不能缘之。非一切也。更思。问。答此难但厌色作何行解。故缘空及识。更不缘下地。若无所有即缘下识。于识上无彼空境等故。名无有微细。若尔。此与识处何別。答。识处但观唯有识。更不观所余。

此释缘如以观光明及少多已方入真观。断于定障。定障断已既证真如。所以此观得缘如也。言缘如者。出瑜伽论。

即是展转相摄受。

色．无色二也。

圣之中通离染得净。异生一向是加行得。应更捡彼文。

于色解脱。起诸神通。得自在也。此说圣者。异生不然。

论既不说异生不作。明知异生得作也。

此会意。论既不言唯圣者得。圣之弟子不得。明知异生而又得也。所有言外者。异生名外。或外者外道。彼论但言多生贪味。非是一向不许彼得。文无遮故。应捡彼论。

于净执不净。执为定实。故障展转相待。解言变化加行功用者。于净色变化不净加行功用。行而不能成。或功用者。于净色加功用。行而执著也。不净准之。后解好。

是定障中义说。或闻在定障中无有也。

此通对以下为境。断定障也。应捡彼论。

此证意者通于二界。得起成满之者。色界遍处既为其因。明知必有解脱之果也。如初业者要慧为因方能得定。分成已后。即定为因慧为果也。

作净无色色亦得。有云。又远作欲显色净观也。今解者设观色界显等色。何失更问。

但离欲已而即得之。更修行方便得。问。若离染得依断者说。何故前言伏除见者色想。答。望义有別。约断伏入随有別亦不相违。而已得解脱至观自境作何行相。答。遂作先等解行俱更增胜。

此无相当。故不翻之。但此四字助彼萨字自为偽也。

依本执心妄为我执我境而无体也。

同上所说我见行相生也。

有覆名染净等摄。无覆无记及以善等。

但断七品有半生在。而言六者。由断六故应义。第七所断半六故名。六字賸。

前十五心名之为向。何故文中更不出。应捡余章。

十六心中八智为体。忍从于智但名八智。四谛之下各四类行相。乃名十六行。问。前十五心三谛四行皆悉是向。如何总说以为果耶。答。唯道类智初果正修。余之七智。初果之时而是得修。正修得修总以为体。故言八智。道四行相而是正修。三谛四行并是得修。亦同智说。不出第二果者。第二果或易。故不说。或是脱也。其第三果及第四果顿修八智十六行。准初果说。问。分別之惑初果已除。第三果等不断彼故。何故取彼八十一无为为体。答。果总无为。所以得有八十一也。此等皆依小乘。应捡俱舍等。

谈实此二四果皆有利钝別故。然唯依于初果建立。若四皆立。成杂乱故。今言前三果皆有者。道理稍难。所以然者。若据有体。四果皆有。不唯前三。若约建立。唯初果不依中二。故不可。应捡瑜伽第三抄及俱舍等。

据其別也。通而言之四皆有故。罗汉之中第六不动见至余五信解。

成三四六对治。

答此问者初之三品。初入修道智猛利即断中之三品。修道再起不入断尽。又中下三倍离欲。故不须初。三非倍故入即断。又初三品麤易故入。中三细断入不顿断。应捡俱舍。大乘无文。而解者通大乘。无失。

此半超。不同全超直生非想及五净居。不同遍没。地地皆生。随于何地而受生。故得半名。今此三种依上流。依初禅身死上生而建立之。故此三种皆言初禅死生上。

此答意云。为立四果故说罗汉。罗汉若无。四果不定。

三有別应捡俱舍等。

此举见道而等取修无为亦然。向亦无故。答此意者。无为进向义不胜故不取。如解向中已为此释。故今不为答。

此是答。二解合在。必无命终。下录错。无命终之所以也。怖生死故。不生上界。欲界惑尽。不于欲生。为此所以必不命终。如广章说。录误失。安在问中。

放逸处故。唯梵王所居放逸名障。

此文说错。应勘本。

此前问意。今约得是果亦为向之者而以为问。不据唯果及唯是向而作问端。初果第四唯果非向。初向唯向。故今答中于此而答。不尔者。何所以而不取之。应捡广章。

此脱七字。此中问意。八九未断有果生在。可名一间。既断第八唯第九下而无半生。何名一间。答此意者。据小生说名为一间。亦无妨也。

二性难辨。故不作而般涅槃。又生死厌者。生。性也。唯有一性无极离厌。故得涅槃。略而言之名无厌也。不作此释。道理难知。

如广章说。

问。唯识第八说五蕴等通三性收。今唯言二。岂不相违。答。今谈蕴等体。遍计无体。故不说之。处．界准此。

问。执一开色为十。理即章违。合识为一如何能遣一合之执。答。为执色身为一。合我开为十。但书心法非见不执。一合不別开非不开。除彼一合也。此门依彼般若经中破一合相以为废诠。

此等文错。应捡俱舍。

所之性者。非体性性。用性性也。而言好恶等无故恶体。由能發生好恶心故。假名好恶。所依之体而是实俱生。二体是俱生故不说假。味性是假。准香应知。苦味性假设故也。

定所生起色是实。

即假想所观之色名定境也。

即彼梵王不矫答梵众。謟于马胜所發语者。皆有覆摄。把马胜手引迎马胜。有覆身业。上无不善有覆心發。名为有覆身语表。实非有覆。

等随彼所依以明性也。

即定果也。由定引故。名为定引也。

即遍计心妄为色境。名遍计色。即遍计心于所计境作威仪解。名为威仪。

界字错也。合为蕴字。又唯取色界者。缘字又错。又合为蕴字。下自分別十八界故。若尔。下言识中唯第六等。如何今云唯色蕴。答。谈所变化唯色蕴故。心．心所等非所变化之第六。说能化。若尔。眼耳二识何名能变化。答。眼耳二种实非能化。以眼耳二有二通故。名为变化。

有云据实所变皆能法处收。但以境对根言五境。

各自性收。

谈离异熟无记更不別有自性无记。异熟生宽。摄得于彼。

依等无间以辨缘也。

更云不至。明无实微。若有实微。应云至也。

非至极微边名际也。但七极微之处名之为边。

根诸色心无一念执著之心。故能广大修清净行。

一以与二空为方便故。二又与至破辨色故。三又能断萨迦耶见等。四憍慢伏故。五烦恼缠除诸相。

欲修法空观。要先折色等。

后字错也。应为得字。由断烦恼得空也。

为因名集。为果名苦。一谛体义分不同小乘。此二定別。

由自在心而乃得起。起者生义。

谈此定色是微细也。

毛端量许空。色端量许地。合而言之。空量地也。

准彼显扬。二乘圣者亦不能变也。

牒前阿含。证其凡夫而得变也。问。但言天雨。不说凡夫。如何证知凡夫亦得起。答。但言天雨。不言唯圣。不障凡夫。故得通也。

说无分別智。名出世间智。非摄后得智。若不尔者。何所以言非出世定之所行。

随此修胜果色之胜解。所以一切如实成辨。文中临宗也。

八胜处中初胜处也。

作此胜处有其胜劣等之行智相。今举等胜总意证之。既依胜处观声香等。作八解脱亦复观之。后起神通变于境。虽解脱等因。故亦变五境。

彼定前加行但变色三界。不变香味。所以然者。彼定地无香味故。加行心不思变。即加行心名为因。

问。彼变色等亦无实用。何即变之。答。虽无实用。以此定地有此三故。故可变之。不用香等。

此并牒难词也。思之。

并是释难也。思之可知。言似根但是色等五摄者。以无根用。但五尘中收。

缘彼触处大变起影像已。定之大种方变造为此疎缘。亦定是色触大种造。

等取心．心所也。

賸此唯定果四字。勘余本。

定果色通变五尘。故五识缘也。

无漏既许通十八界。触大种故通不系。

定前以初期心先变大种。后造色也。即是前心。名之为因。

第八第六．五识为一。名三识。

起定果者。定果色也。言本识等境大后造生故者。等者等取五六识。此意说由于彼定色故。第八等境还复自大种变所造而为境。

依初文者。依触处说由定系彼大种起已造色。方依彼能系名胜定色。

此意说云。定四大种变自亲能生定果色时。要托触处以为本质。法处四大方变定色。今从本质说初能造。

定四大种当身不说。依触大起说定果色亲依触大生。

触处本质名本大也。

依此说言非实大生者。非是触大种亲生。名非实生。非说定中大种不亲生故。名非定生。

三识名准前。应望果色相依名造。非是亲造。

法处大种望定果色。俱时亲造。

约大种。约疎相依。名之为造。所以下大能造上等。思之可知。

此有二释。一云。即如经云。耳根门入正受根门三昧起等。即以耳根大种造眼处门中定果色等。思之。二云。观此触处大种起通变。起他身定彼色。此不及初释。

此初文中据依法处大方造色。

入定之时不杖触处以为本质。又彼定前加行之心不作期愿先变大种后变造色。然彼定中得起定果。此定果色岂无大造。

出能造大也。凡入定时各有所依床座等物。故以此物大种而为造定果色。此异前二。故名第三。非唯床座名为第三。俱言前二为能造者皆第三摄。

此初方便。但是發起观行心处。不起定色。若不尔者。方便义同何故复三。即不能發。今助救云。方便以创初故。故心猛利。余三非创。故不为例。又初近分得有见道。岂近分同许不起见道耶。

以随恐处。故此义不好。所以然者。有圣教说梵王来于佛边听法。謟至其界际。佛语彼。自应非本起心令变定色为自所依方乃得故。以此故知此亦不可。

无漏非系不得论一。共三界差別。故名不论。问。如来所变亦唯无漏。何故即说通三界耶。答。尅实性论。佛约示现。亦不相违。

问。今此定果为定散耶。答。若是定者。何名无记。定唯善故。若非定故。是法处收。不可名散。亦说此为三摩哂多故。答。此义极难。义且相传。释非全是。定亦非全散。为此得名三摩哂多及无记。如睡初起未醒时。不名全心无不名全睡。此亦如是。思之。

设为嬉戏亦为利益。故唯善也。

但于定中心欲所起而即非之。不同于通。要加行思后方变作。

定是根本。通是果也。定果故。

是根本家所缘之境。

通是解脱。通所变境是解脱所观之境。

通胜定劣。故通根。

但言随说。可是依主。言随说因。即是持业。今言因者。且总相说。

问。与前何別。答。前所受为先。后能受为先。先后难殊。所受一种。通一切。

即所受也。能受余故。

依瑜伽寻伺地意。除其种子是因。摄种子是彼生起因收。如唯识第八。

取上品。但中上不引下。

唯引当界名为狭。通善恶性。招异熟故。名之为宽。

不相违。因杂染者。相违。因合而言也。言加行者。依生等事明前因。事已更依生住说此二。故名之加行。

不但唯依主。亦得持业。思之可知。

以不善心说无漏法。即是不善为清净因。余准可知。总而言故。

其摄受因摄六依处。妙观察智与染第七为无间缘。第七为果。观察为因。据此义边。故果得通有漏三性。且举末那。余准思之。

虽作此释。道理稍难。有漏三性望于无漏。无漏可得名之为上。漏无漏別。善恶等殊。何名同类。故为不可。

约究竟说。究竟言意。一切有漏为无漏之因。皆是无为之因法。

谓从观待通至差別。并名同事。即妙观等与第七识为等无间。名辨末那。与摄义亦相似。

別问言之不善有覆。总合而说。故可通三。

问。杂染既摄有漏三性下。何故说无记十因。答。杂染义宽。无记义有別。故別明之。

虽俱是受。约因果別。所以能受待受也。差別应思者。即是苦受待乐受等。虽总名受。苦乐等別。

若约表边。何妨果因俱通。善等之首等。举其表色。

此中意说。据业牵引边有少分杂染牵引因体。与果性可別也。非一切故。故言少有。

同前清净之摄受因唯清净。此之摄受果亦唯杂染。

与之摄受相似。思之可知。

说三性之因。并能与彼胜三性果而为其因。论言得。与胜为因故。今不许者。不约三性应得为因。论中但胜因类故。不言异类。

有漏善者取六行道。此六行道既能断惑。何妨杂染因果得通无为。问。大乘六行不得。虽系但得非择。如何今言证离系。答。虽实六行不证离系。由此为因得后能证。故据远说。或此中谈萨婆多。彼诈六行得离系故。虽然彼宗不说有十因。

此中文错果法二字。应重言若有为者。若字賸也。应捡勘余本。

问。无为以为诸法之依。如何说言是杂染法相违因也。答。由无漏道证真如已。杂染便断。据此义边说彼真如为相违因。不尔。稍难。问。异生性是圣相违。何故不有杂染。即因清净准此。答。今说不得杂染。即是杂染家因。异生性者是圣相违。不是杂染相违因也。清净准知。问。若尔。何故释名中云相违即因。答。前言即因。不约其性。但总说故。可言即因。今者约性。所以不同相违因。

因唯有漏。可通三性。果通一切有漏无漏有为无为等。俱所障者。皆有名果故。故名宽也。余准可知。

佛之上实无无记。

为善极成。

因果合说。

水中显形者是影像色也。

记者。说也。论中据假且说外麦等。据实因种上无记。如名言种子亦是无记。即因。

如义灯中烦略明之。

总谈五果名之为总。

以彼別法本依总故。云依于总得士用名。

住字错也。应合是得。由作断惑不得离系。故增上收。

简非胜招致也。

唯字疑错。意说果虽众多。尅体只合五也。

大乘圣教。无文说无为得增上．士用二果处也。若准小乘。我即许得之。

释灭异熟也。

一者无为离系。二者有为增上。异熟据相而分別也。

此对法也。此章本依对法论作。

或托质所变起故。或自心上变现之者。

变定果有实用也。

此定果色是法七处色。色者非眼见故。若尔。如何此界凡夫见佛身等及梵王等。答。言得见者。由他定通之所引。故今谈不见。尅体而说。故唯识云。定通等力即不决定。测法师云。定通等色非眼见。引此文证而言见者。但是为缘起业界色从缘也。

无別大种而生此色。或随所依。或杖质大种生也。

此章通等属能变心也。

以是事故名为世间。遍无漏云但辨有漏。又云。世间定果辨能因也。

所变定色通自他缘。梵王等自变所依自受用故。名为自境。引他为得见。名他境。

由独意识相境熏种子故。此种为因复生根境。若不尔者。独散意成种也。意识与五因缘之时。不缘根故。又意为因。不说缘彼。龟毛兔角所起遍计。熏种子后生实现也。

所生根名之为果。

遍计影像从所缘质有云。问。如空华龟毛等是遍计色。既无果可生。不可从果。是何所摄。无本质摄。此为法处摄。答。此说果摄。与见同种。法现生随色蕴摄。故于法处不可云也。

此谈显扬定果十二与法处中余四別意。或与余根尘等多別意也。有云。诸于差別下属下。唯立三种等中。

章主聊简立为三也。

难五蕴论。思之可知。

翻前光明。

上观者名空一。下观之者名向也。

界者空界色也。明暗光影空一极回。

賸彼一字。意识所变根皆遍计摄。

此言定者即散心定。即是等持。若等引定。是第五自在中收。如何说在遍计中耶。见无用等。言通彼根尘定转也。有云。除无漏位。以因中遍定心影像无实用者并名遍此色体者。此释不然。下许定中而有假色。若假皆遍计收。定中更有何假法而言通假耶。

略聚众色而总之。

言即色者简彼通色。彼通色故持业胜。

今者既意明极回色。初持业释。极过即色。色在于极。第二释者。回色之极。逈色即是色处。逈色极但是法处。法处极持逈色。不该谈故为不好。于三释者。逈之极色色谈于极。故为胜也。

总者逈中摄彼光明暗影。故得总名。

处所宽者。义同总也。依逈色有光明等。

恐滥虗空无为也。

此举例答。如以逈色为空界。准上释名。然但名逈不以通空。即名极空。今者极逈亦复如是。虽复通空不以通空即名极空。为此但名极逈色也。

散依主释。合持业释。名为二释。有云。准此合释但一依主。谓受之所引色故等者。今观合释。但是持业。依主者即不可也。

以彼随心从不随心。有云。或以是无表因故。说彼別缘得名者。此不可也。与下释何別。

亦是散合。成其二解。此散即持业。合即依主。

此定果色如变化也。

此定果色是彼定前加行心果。由加行先期欲变后方变也。

定果色定所行境。

此即皆是假心中变多等。由此假相能起遍往来无碍。

诸佛亦有假影像也。如缘龟毛等所有影像。及知外道所执我等。佛不缘不名遍智。若缘于彼。影像即实。此等影种岂可生彼龟毛现行耶。故知假也。

令他所见以有形像名为成实。极殊胜也。非是令他有受用故名为殊胜。

此会初引瑜伽。彼文但言威德定色而是实色。故略不说。余假想也。

下中品起。影色上品起者。名成熟色。初即影像。后成熟。

问。五识缘境依本质。能缘既与本质相离。如何得有合中知耶。答。约相分合中知。八识皆是合中知摄。若隔相分名离中知。识杖质皆离中知。进退俱过。若言境亲近识之者为合中知者。既俱言离。何得有亲。应寻善释。

即缘龟毛等所有相分。与能缘见同种生。

即极微等。

定果善实色。

即次前三。或有色用假实二理。

此论说云。但疎所缘皆有本质。

欲界十色处。色．无色界定果五尘。以定报同。故合为五。应捡彼论。

此极逈依空界色上下分。成影过及空一显。色．无色无別处故。不可取无色界也。

色界定色种类。

所發定色。即以种类色之大种造也。前者本质至名教以为本质者。前即所说。随有本质及无本质。总以名教为本质。

此意说云。若质为所缘。相分为行相。若相分为所缘。见分为行相。若唯影像。如何相分名为行相。若唯本质。如何见分名为行相。既说见相分通名行相。故俱有质影二也。思之。

本质如前者。若缘诸色。若折诸色。并杖名教而为质。皆有本质。同前师说。

假字错也。合为隐字。如外道计劫坏之时父母而常微。各各散隐而不减无。

若但行相通见。谁言一切心．心所法皆相分为行相耶。

见分行也。

若根本智亦有相分。相分通隔。更说于谁能亲证如。既不亲证。谁智如有。

此意证云。此位虽有影像威仪而无本质。明影像非皆有。即此菩萨定前加行愿入定已。十方佛土现种种身说种种法以为佛事。由此加行入定后。而能随愿种种皆成。

若不同前说。尔者。八地上位常定。无別定加行系發。如何念念能入灭定。既许念念能入灭定。明知不要据彼第六威仪定心威仪方起。又经言念念入者。谈彼菩萨堪能如是。非是念念恒在灭定。若恒灭定。一僧祇中所有烦恼等岂不断除。稍难。思之。第八杖彼第六相分以为本质而缘持也。

此意说云。正听法时能变之识而已灭位。又定等识非时时现。此身形两影像既无本质。何依得有此。既得有。明非影像。皆依质生。余细思之。

一意之法处色性境等。当何境摄。如义灯第一。

此并彼论释词。意思可知。

同天亲师俱舍论中归敬颂中诸一切言。

亦是杂集归敬颂文。

十地菩萨名为住道。即辟支迦亦名住道。缘觉之中而无前三果及向故。故名住道。

善说诸法名为记说。起诸神通名为变现。

辨二差別由持戒。后为他说圣道等法。名为示道。但持戒等。不为他说圣道等法。即名命道。言具六支者。即次云𫐄则所行清净等是如。是无表说。

由无初三。应汗中求有见者而奉事。

师也。有白法香气者。即戒种。断戒种子但用舍之种子在也。

菩萨名也。而能寂静诸根过故。

因中圣者名因圣。二利行者唯取无漏真三宝故。

问。果法佛宝何殊。答。佛果通取五聚诸法及似假者。法宝但取所依真理及彼所依別別无漏之法。故二別也。

道所依法上有此能依。佛位僧位亦取此位。并名佛僧。

此麟角独出天趣之中。无出家僧是僧种类。总得名僧。虽取事和。有理无诤。同于菩萨。故言亦然。思之。

言二果者即初二果。言四果者总谈四种。以欲六天得有四有。总说也。今助释者。二前同前四者。第四欲界六天。举初二果显有学果。但说第四。影第三。不尔。何须言二四。

萨婆多说五蕴假者非是佛僧。取彼所有无漏法名佛僧体。彼宗意说。佛僧五蕴俱有漏故。即此五蕴为无漏法之所依故。故损益时成其罪福。

约纳受人通取三乘皆为所归。又云。见道已上乃至八种亦尔等。并明所归。声闻有五。独觉三种。如乘章说。菩萨八种。捡文可悉。

此意说云。将诠对实。实者真如。实非四谛是诠。实非诠故。

依于言诠明于旨者。一体三宝可灭谛摄。

显释破也。

声处。法处也。言五蕴者。声等蕴与行同时。心王心所即四蕴摄。住持法中无理果故。但明教行。

善及不善并无记。

问非自觉亦不觉他。故名不觉。

多者众多也。依多义故以立僧名。非要言边作几字也。

此意说云。律中说言四人为僧谈辨法事。言四人也。得僧名者即是三人。能白之者非是僧也。非辨法事。但有三人即得名僧。又如受日。虽四人法事不成。一说羯磨。一受四人。余者二人不成僧事。以此故知。所和三人而得僧体。

即能羯磨自事。三人非是所和僧体摄也。

师资所证法无差別。

资因师果。

能信所信合成六种。所信法宝虽非是人。人之所证亦得人称。

正智能舍也。等所舍知。所观境不为所缘即教理。非以烦恼为所缘境。思之。

此意说云。具佛宝相。非是法宝。僧宝亦尔。

谈此真如理能觉性即名佛宝。所觉之性即法宝収。随分觉性即名僧宝。

但唯言僧。即滥外道。今言佛僧。简別外道故。

化身易损。今说五逆通对二乘。若说法报成于逆者。非二乘知。所以不说。

为傍生类等。纵杀非逆。若其菩萨同出家类。杀成逆罪。

云何性等理一分三。究竟依求等。果一分三。究竟之时唯即一果。据意方便。分得圆满。得分三乘果。此约不定性人说好。

此意说言。宝亦得言一宝。三乘三宝。三乘一一宝中皆有三乘。名一宝。第二。以佛宝通应二乘。即一佛宝而有三乘。法僧宝亦尔。虽作此释。答难不尔。一乘三宝但具一分而有三宝。何故。一宝三乘即宝宝中有三乘。故名一宝三分。解者乘得。然立于一乘。故立一分而有三宝。宝中无文。唯立一宝。宝不同乘。

真如即是僧所依本。

此意说云。不得说三。声闻等佛。故二乘中不別立有三身一身。

念佛法僧。六者加施戒天。念三令其亲近。念六令其行进修。

于列名之中虽复不列。然前分段变易事有死蕴。

魔者是号。波旬是名。上言恶者。对善之称。非魔称。

此中文错。应言自在光洁。神用名天。勘余本。

死触即是末摩。为体四大。触之便死。

此亦与彼分段相似。

此以惑蕴为此十魔。饥渴及欲等名之为蕴。三毒等类。即是惑收。

释但立三。不立天魔之所以也。举事明之。

情谓有情。

分段．变易二俱有业中烦恼业。望因及果。而体是劣。故不立之。变易业事无疑。

分段天魔是实情收。变易天魔假情收。

此烦恼．所知障品不立蕴天魔等。但立四倒为魔。所以由彼二乘起无常无乐无我等倒。障大涅槃常乐等四德。故亦名魔。然所知障不能別感异熟果也。言说二乘起障四倒约涅槃者。此中文错。应云障涅槃四德位。或应云障四德。涅槃约字应是德字。

二四之中皆有蕴死。云六或四。故名相似。

我生已尽等四智方成。

分段．变易二四俱破。

此释变易天魔所以。通十地有名已上诸位。又云。若住菩萨者。通取住十地菩萨。今观文意。住第七地名为住。思之。

此师意说。以果第八缘于教理。故通三慧。第七亦然。因中无漏第七亦得缘教理。故不正义也。

后师牒前义。言亦应能引至唯五识俱生者。后师举例以难前师。若尔。至违圣教者。后师牒前辩违教。思之可知。

后师牒前师。前师之意云。亲闻名义教法之声方成闻慧。五识既不亲缘于彼。故非闻慧。云意慧应非者。后师难前师。前师意云。意识卒尔。闻声之时思未起寻求。寻求以后其慧方生。此慧既灭不亲闻声。应同五识不名闻慧。有寻求时声之无。故云若闻。声至五亦应有者。后师举前师义例成自义。前师意云。后之慧虽不闻声。由意闻声引成于慧。慧名闻也。后师例云。五识亦尔。虽不亲闻名义之教。由彼闻慧第六引成五闻。斯有何失。故后师解为正。

纵与耳识同时明了。意亦得是闻。言意別者。別字应错。合是识字。问。瑜伽论云。闻谓比量。与耳俱意。既是现量。何得有闻。答。瑜伽且据独意而明。今此通说。道理稍难。

闻慧自性唯意识。但约所引等得通五识。如分別惑自性意。但据意引边亦通五识。

在无漏位虽行相深。是修慧慧。亦无思有漏可知。

无漏第八行相虽深。佛位无思。故八不有漏可知。

谈隣近释全取他名。今言思慧名邻近者。自他俱取。理即有滥。邻近．依主二有何別。以是故知。第二释言依主释者而为胜也。如宿住智亦用此判。

余也涅槃会之。义非但解三藏教名为闻慧解。师主教朋友教亦名闻慧。

人以食成命。牛以艸成于命。命名所成。

句等即是依止。

此会违也。且素怛缆所诠之义非思。素怛缆能诠教文故云非彼文。故亦无违。

文即是第二义也。于中难意。思惟可知。

此依六度分为二类。余五度福。

决释分为见道加行。无色以慧劣不得能为胜见道加行。问。初无漏根许在资粮．加行二位。唯识七云。有胜见道傍修得故。许无色界有三无漏根。如何加行无色无耶。答。三根义宽。加行即狭。但言无色得有三根。非是一切皆须。彼有资粮未知彼界。心有加行未知彼界。即无未知亦何爽理。又如见道前十五心有所未知。可当知故。名未知。而不得名为加行。故未知根宽。加行狭也。或无色以亦能少分作彼加行。加行方便非正彼位。彼位唯依色界。思之。

虽以欲界耳根为缘。但是修慧。非唯闻慧。

此难唯在五地中也。又云。不许上三未至地无者。此难或在七地中也。总意难云。有何所以。中间地无未至相似。何故上三即不许有。

此师意说。出无漏定后起有漏定。名出无漏定。在有漏定出有漏定。翻此应知。若其凡夫入初禅定。起余禅三心。名出初禅。余皆准此。今且依下起上心为问。若得初禅。起欲界心。亦名为出。问。第二师要生彼起闻慧者。七地以前诸菩萨等身欲界。起上定听佛说法。岂说下界起上闻慧耶。答。依上地心听法者。实是意识相应修慧义分为闻慧。非是实起上地闻也。今明起实闻慧也。又起出世心听法者。非出定心。故亦不可。以此故知不起者胜。

彼胜鬘经说心法智而厌于苦求涅槃也。

断五住地也。

或胜义或世俗。皆有四重。合而言之。合世三俗三慧理即无疑。胜义之中无漏即各別无漏义分。或可依四重而说胜义之。唯无漏义说一一通二。

观此二十二根功能善能立之。所以等。二观业根。根字应错。合是报字。观意可知。三观罗汉随眠者。观察罗汉为有随眠为无随眠也。四观心乐禅乐等者。观此心禅两乐差別。五观圣自在通达者。观此三其神通差別。此之五种并是所观。

引此文意证通三慧。言随信者闻思二慧。信增上者即是修慧。依明信者。即此明信为三慧依。随顺法智者。无分別智。自性清净者。即是真如。彼为烦恼染汙而得究竟者。彼者真如。观真如得离烦恼。且作此释理恐未详。应捡彼经及疏。

即漏无漏名之为二。

此十六俱舍论中及对法论广易多解之。今且依文略释。因者。为苦等。因集烦恼生者。能生诸法缘。为诸漏等缘。灭者。能灭诸惑。静者。体离散乱。妙者。起胜。为离诸惑行道者。游履通生之义。由无漏道通生诸圣。如者。称实之义。如其意实理称而知之。行出等者。应捡俱舍。

问。准何得知在菩提树。答。道树已虽复亦作而不定故。菩提树下唯欲起见道故。艸须化摄定处。言得理已后方作净观。故道树下见道之前但化染。二更缘生。

之中。前五通也。

通四谛十智之中。除彼世俗及他心智。中间八智缘前空无愿六者。法智．类智．苦智．集智．道智．无生智。无生缘谛为境。至无学位苦便不生。名为无生。有为之法不可愿求。所以六智名无愿也。无相五智者。法智．类智．灭智．道智及其空智。法类二智而是总故。故通无相空智。而灭谛为境有漏之者。名为有相。所以道谛亦无相收。然有处说空智缘苦。苦果无故。无生缘灭之无生故。诸教不定。且作此释为未定。

诸宗意说。受持三藏但是劣慧非是殊胜。故生得收。

八字错。应是六字。应捡余本。

此意证有別修法义等。四之总持地已后方断此障。上下细披。义可知异。

既言获常六根等。明知不是四十等也。

谈决择分体而是修慧。在此位中为佛法及说法。但是殊胜自在闻慧。非是修慧。未能在定而法故。

问。内初之中。五有闻熏而是正义。如何今者如实义者。不许闻慧苦根应。答。不障闻慧与五俱有。然忧苦受非闻慧并。义相违故。苦受虽不闻慧相应。不废闻慧。意识俱有。何妨不与苦受俱起。种类五有。

既漏唯在上二界。有色界之中有散闻慧。是无漏者之种类故。故无漏慧实体是修。闻教等是义分闻慧。

此说罗汉而有二说。一云唯无漏法名为无学。一云无学身有漏善等。顺无学收。今取后义。闻慧顺无学故。亦名无学。问。何故不以义分闻慧言通无学说相从。答。声闻不能无漏心中听法。思量后得。有不广不得义分故。但相从名无学也。通缘三种闻思修也。

说漏尽智唯是无漏故。故二智摄。

是漏尽身之所起故。名为无漏。非体全是。故通十智。十智之中。世俗有漏。他心三智通漏无漏。下之两义意同此也。以漏尽通即三轮教诫轮摄。余二准此通漏无漏。

今为二释。一者世间者即后智。二者长读作通有漏。非三智世间字该下。

问。亦能听法者。境何故名狭。答。望于色界仍是狭故。不与通名。

此中总意遍计所执。而无自性。故三世无希望等。总谈三世离遍计。故三轮净。非三轮別配三世。

此总标也。

三种闻果。

以四道理教示于彼。不名示道等。俱舍意者。六通之中神境通．他心通及以宿住名三乘道。所以然者。示现神通及说法。以宿世等事多令彼证知而生信。故得示道名。天眼等通自性远见所照境等。然他心不智不肯依信。所以不得示道之称。

记者。他心即言说。即此言说名记说轮。

记如前。今即以记复论。三轮皆悉是通所摄。记即是通。故后说胜。说非通故。

此意说云。既能于己生尊重心故。亦于己所说之法能属耳听。于字疑依也。勘余本。

天耳也。

他心通。

谈亦通是语净之所以也。

闻声者但闻他声。或说法音者。闻他说法之音声也。或可闻自声及自说法声。亦无有失。

此说天眼不是语业之所以也。由彼天眼见未来等。彼意识生死智通缘于未来。为此所引知未来法。是意业净。能引天眼。略而不说。谈实天眼见于色已而说于法。亦合是彼语业净收。思之。