大乘止观法门宗圆记卷第五

初就染浊三性以明止观体状二初分科二对分下随释三初法四初正明三初依分別性以明止观体状二初标二先从下释三初从观入止三初总标二所言下随释二初观三初标二当观下示二初示观境文云五阴六尘者即该己佗色心诸心法智者示境有修有發各別示之今则通示又四三昧虽有观及明正修別依常坐拣境及心于前四乘唯观识阴复成別示今仍属通以由不拣四阴等也示境虽通修观必別但此之別不同智者拣四观识随其根尘別取一法而为观境故云随二法

二悉作下示用观三初总观谓实二但是下別观三法三初观无明二以不下观妄想妄想即业三是故下观境界即报

三复当下观因果总观前三不独今日自无始来由此三故复起惑业感报不出前谓修观为假观者今观正是观于见思惑业与报义当空观如何谓假以谛真者必须谛俗然若以今文从假入空从假为观入空为止观皆空观收干何不可但为今文与于山家诸文用义有不同故以诸文中从假入空若不名观即乃名止而不可分观为从假止为入空今文既分故知义別观见思假必属假观非空观也故下以立三性缘起名为世谛又补为用修假观者竖论必在空观之后今何先假而后修空又假观者乃是菩萨历学法门今何观之今文从圆不可分于空假前后或分前后者不出尅从法体随义诠辨若尅法体今观见思执虗为实照于三假即与假观法体无別若随义辨由在空前故名此假为生死假若在空后故召此假为建立假随义前后虽然不同其如法体更无少別若随义言今先从观修假观者是修出假方便观也由先修故正出假时观智易發故智者云入空之前遍观见思总知病相为出假方便后用一门断惑入空若出假时分別见思照了则易薄修止观法眼则明以由智者则立入假故指空前而为方便今文不別立入假观即三性中修观是假亦可从观入止修假观者假方便也从止起观修假观者正修假也三修假观观是学法者学法不出知病识药授药方法今文正是知病一义药与授法即是自行所修之止持以化人故名授药智者止观通空假中南岳何故以观为假空中为止法理一同结名別尔如依真空修止观者必由先知六道体虗妄执为实实执亡处即见真空智者惟就实执亡处结名止观故曰止观故曰止息故曰贯(穿破实执)故曰体真故曰空观南岳通约二处结名约其知于妄执为实故名为观约能于实执亡处故名为止修中亦然又南岳止观体用对各智者止观体用各说所以智者辨真中中若止若观皆在南岳三性之中止义所収辨俗假中若止若观皆在南岳三性之中观义所收况复智者亦曾以止对法身体而将于观属般若用又复今文观中有止以知执为实故也知虗即止止中有观以由知实是虗故也知实即观下去例尔 三作此下结

二作此下修止二初止所观三初法二初追念前观流转生死者因谓实故起惑造业故致流转二今复下正修止法二初止息亦名贯穿云痴妄者痴即无明妄想违之之言即止息二强观下停止亦名观达虗相无实者亡真实境前乃违息妄实之心今乃停止虗相之理此理不当止与不故今修止该三止也又此三止皆名体真亦名实观以虗相为理者若从小乘不知八识无明虗想实执亡处正认无明虗相为空今从圆旨由全一性为无明相是故相虗相虗云空即毕竟空不知此空此空奚亡实执是故上文破枝时根本分灭犹如下喻爱即无明谓即妄想实人即境然此喻文正就大乘以喻幻假又大乘语通今则从圆幻由一性一性之语亦通此记前后何以一性惟为圆耶此记前后之一性者乃是三千即一之性所以惟圆为患学山家者凡谈圆性惟执三谛三千而不本于师祖之意故以一性而导达之后人其或惟执一性必须后以三谛三千而导达之然三千一性殊名而同体无惟执名以失圆旨三我今下合迷即爱心妄即能谓实人意亦无明确亦妄想由妄想故靳固为实

二复当下止能观三初正示以由意识能知名义用无尘今所止者通于二义一止能用此智之心前为性空今为相空良由空于能观心相亦名相空二者直指能观之观观亦非实名为相空二如是下进行即以后念而为能观复破前念能观非实如是次第以修止念寂之处止方顿极三作此下观成 三即名下结

二复有下从止起观意乃为显真俗不二寂照同时或从观入止或从止起观行大乘者于此体用不并不別圆妙难思下去例尔三若从下从止入观前约一性自分从分別止起分別观今约二性相望从分別止入依佗观又前止寂观照二法不同今于此为止于彼为观一法二名

二次明下约依佗性以显止观体状此中止观观达根本无明停止中道真性文为二初标二亦先下释三初从观入止三初标二所言下释三即名下结释又三初观悟入之后观无明假立同破于界外尘沙既云观于无明复何言破尘沙依佗性者祇一法体乃是界外生死因果虗相之事于此之事不了名曰尘沙不了此事即中名曰无明今修观者了达虗相名为假观破尘沙惑今修止者止息虗相即是一心名为中观破无明惑文谓因前分別性中止行等者然而虽云以分別性为依佗观法理是同细究其意非不殊別一者在分別性修止之时虽破实执了心虗相有其止息停止二义若望依佗故前分別且破实执未究虗相由解虗相者必究一性相方是虗以前分別虽有此解解未深明是故望今且为破实二者前推迷妄但推枝末执实之迷未推虗相所起之迷故前修止推止执实枝末痴妄今修观者能知虗相乃因根本痴妄而成

二作此下止二初追念前观云妄业者或妄想即业或因妄成业皆行蕴収无明妄想与前分別仗柰乃殊前不知虗执实今不知性执相故上文云见有虗相谓有异心又云妄想所执似与心异相相不一不即是妄境良由不知相即是性谓有虗相若知即性故推一心即无妄境二犹如下正修止法三初喻二初喻止息前分別性镜像喻取执像为实今空华喻无执华实但论华相有即非有病喻无明病乃病眼眼喻妄想空喻一性华喻虗相有即非有喻虗相息二不生下喻停止华本不生今亦无灭喻停中道不生灭理既达此理此理不当止与不止如此三止故皆名息二偏分別亦名中观二我今下合二初总合二惟一下別合二初止息二本自下停止三如是下结观成

二既知下从止起观并从止入观例前可了

三次明下对真实性以示止观体状依佗性中既假中观而破无明今明实性为破何惑亦破无明良由破无明者真证性体不可思议岂得执滞中道者即中尚不存岂况空假是故三谛三即非三亦即非一此等执除如是方为真证性体是以上文云谈其心体非有非无觉与不觉皆不可名今依佗性虽修中实止甚虗相相执虽亡而存中道法爱不亡是故移观于中道法而修止观令中亦止三谛即亡证平等性所以复于真实性中以修止观此义大同智者说于中道破偏约以三法以修中观一观无明义同今文观依佗性彼观无明未真证者由闻无明即是法性便决定计无明即是故须移观就法性中故有第二观于法性义同今文观真实性三观真缘亦可会于今观真实性中有二一无无性二无真性者同观真缘良由起执不入故依佗后复观真实故下位次以十回向为依佗性以別格圆回向同信故知依佗未及真证又依佗中非不真证由约初住直至等觉望于妙觉尚在于因推佛果位法爱尽已一性究显故位次中复以依佗判属地上真实为果又除鄣中以依佗性除迷理惑及以虗相又复但云无明住地渐已顿薄实性方云念动息灭穿云能灭无明住地及妄想习气不云虗相者由三细中转理乃在依佗中除业与无明在真实除故依佗中除无明者但除相应真实性中能除始迷独头不觉然虽皆是破于无明不无浅深此诸义別

文为二初标二亦先下释五初从观入止二初标二所言下释二初观二初观因前止虽云前止为今之观非无殊別前知有即非有而以破有为宗而未穷非有今知有即非有而以非有为旨故云此中知一切法本来唯心外无法二复作下复观心相二初牒境牒真性为所观境二为无下用观为无前二性者若从次第可云无一由依佗性约分別中无性为体今真实性祇可约于依佗性中无性为体今云二者一以深该浅兼前总说二尅从圆旨约法横论由分別中无就法虽在分別功德归乃由实性若非此性其云何无是以实性二无为体若指此二无为真实性故真实性即是空中乃因修有若异此二无为真实性故真实性即是一性不从修得作此推穷名为观也

二即复下止下示实性四番止观今当初番示妄空非实除妄空以明止文为二初示修二作此下结成初文又二初约对有显妄无论止无是无法对有而成生者由名从对得其若执名不达体性此名须亡何者天然一性体本非名具足众名是以对彼分別实有故以此性假立空名无彼依佗流动尘相故以此性假立中名若取此名体从性彰故空中体二无二也既然无二所以顺体即一性矣今取于名从对而得故此空中还成虗相假是以可亡故云何有无法即是下文无性性也上之性字即二性也今真实性是无二性之性之性名无性性二又复下约四句显妄无论止上明心体非有非无乃至不可说不可念者即此性体也今至于实性修止即是显于前之心体非空假中离名言念是以指为穷深之处而修止也同荆溪云至果乃由契本一理(约止证体也)非权非实而权而实(约观证用也)

二又从下从止入观前番约离以性止修故以照修为观今番约即以同止异故以照异为观文为二初标二作如下释二初观二性异执净心既异二性之无更有何法为净心即二又复下观见念又复此无空中之性为可见念不可见念

三即复下复从观入止正当次番显即偽是真息异执以辨寂即是下文无真性也由离二性与见念外別无真性故名无真文为四初法二喻三合此之三科各有三意初心体本寂文云心外无法者此之一句义含二向一者此一性外无空中法即此空中全是一性是故止于二性无外別无净心斯亦名为即偽是真息异执以辨寂二者以心外无法故何有能见能念良由性体本来寂灭此性既徧无有一法而非性者性既本寂故云何有能见能念二若便下偽执成异若异二性缘念净心缘念即偽能所即异由此偏异故不得名为真如也三又复下即偽息异二初即偽息异以辨止覔心之心是偽既覔心之心体是净心故即偽是真云何有异法者既无异法故息入寂也但以妄想是偽也自生分別是异也二又复下从止起观以辨止又复设使起观分別能缘所缘故此分別亦即寂矣良由寂为分別故故荆溪云虽曰能所念本无二喻亦三初喻心体寂眼即心体眼本无华心体本寂二反更下喻偽执成异性如己眼性外无法己眼外別更无眼由不知故以缘念心而求真性如不知己眼而覔于眼然能覔之眼即是己眼能缘之心即所缘性今从不知偽执成异三若能下喻即偽息异法文別有从止起观以辨止今喻则总三行者下合二初合心体本寂二但以下合偽执成异三是故下合即偽息异二初合即偽息异以辩止能观者偏异也即是净心者偽即异息也二设使下合从止起观以辨寂四作此下结二初结修所云解者此解即修修即于随中亦得名为止门者不同初止故名亦得二结证念动即寂如息波入水

四复以下从止起观即第三重根本三昧文云真如用义者用即神用由三昧力然此起徧起一切分別依佗皆为所起深该浅故全具现故此神用即是一性具足三千咸空假中众生理是诸佛显是

五又复下止观双行即第四重双现前也说虽或有次第意归止观双行是故一性三谛不前不后寂照同修体用俱证

二上来下结示二初通结三性以立三性为缘起有门即三谛俱照以灭三性为止寂空门即三谛俱亡文云入三无性者性之一字通过通德若以性为执性之性此性属过即是所无故分別者以相为性其依佗者以性为性然真实者以性为性无此等性故云无性若以性若以性为理性之性属能即是能无由分別止是真空性此性无相名无相性由依佗止是中道性此性无生性由真实止是平等性此性无于空二性(此性字却属执)名无性性文云除分別性者此性是过入无相性此性是德下二亦然若以性为执性之性此三无性实一无性具二无性一无性性二无相性今但总云无性而文以无相无性对二性者若准前文分別为用依佗为相由约起信三大为名今依无性论作此名故论文云约分別者由相无性说名无性何以故如所显现是相实无是故分別性以无相为性约依佗者由生无性说名无性何以故此生由缘力成不由自成缘力即是分別性体既无以无缘力故生不得立是故依佗性以无生为性然上论文约二互说由分別性別无执实乃执依佗虗相为实亡执实相名无相性由依佗性自不得生乃依分別迷妄所生亡此所生名无生性真实性为无性性者二不同一者取前二无之性为真实性名无性性即不得云无性已如论云此一性真实是无真实是有真实无此分別依佗二有(无相有无生有)真实有此分別依佗二无(有无相有无生)上之论文虽说无其体不出即前两性为真实生故论复云此真实性更无別法还即前两性之无是真实性真实是无相无性故意云此是无相性无生性之性故名无性性二者无前二无之性为真实性故云无性性亦得云无无性也初释无字乃是无相无生之无即无见思无无明之无也次释无字乃是无无相无无生之无即同无空无中之无也今属次义由真实性当体即以无相无生而为其性今既除之即是无无相性无无生性也论文之中亦有此义故论说妄立非妄立谛乃云对遣二有妄立二无名为真实(正同上文真实是有真实是无)还寻此性离有离无故非妄立三无性皆非妄立也既云离有离无即是离遣二有离立二无正同次义无无相性无无生性故今文云除真实性入无性性然论云还寻此性者还之一字甚有其由旨名从对得云遣二有立二无属妄立谛即世谛也体自性彰乃非空属非妄立谛即第一义谛也不离此性有其亡照故云还寻若读智者四念处中妄立非妄立谛须知今说

二就真下別结真实云穷深之处微妙难知者真俗立处三谛即亡故立与亡皆非思议文云是故无性性或名无无性或云无真性者祇一法体因遣情殊遂有三名故皆言或遣无性云无无性复由遣执于无性云无真性此二名者祇是论中一无性性之法体也

三又复下约根三初约中根次若不能下下根三又复虽是初行下上根若以三根约此三文对三止观义何不可细究文意乃是圆顿自分此三良由约证竖论于修是故分別成在七信依佗十信真实初住或依佗性初住已去真实妙觉故云不得越前二性经修第三若也约解横辨于修故诸位中皆是三番一时而修是故初心约此并学皆成竖论第三番耳虽有横竖莫不皆是圆顿法门故下结位乃有横竖二义之別人若问云今此南岳大乘止观于三种中属于何种故应答云正属圆顿若由约位竖论之故不可越二何以越一虽云越于分別一性以依佗中有分別故还成不越是故无有不历七信便至后位之疑妨也既然不越何以文云不从第一依说次第故云不从依义实具足是故不越既是约位竖论次第法理合然何故分根有能不能其分根者自约位说次与不次非由位得三番并学为上根者其义云何此通二义一者不可定为上根但可于前分二根性有利钝若利若钝约证竖论三番不并约解横辨何不并学二者亦可以前二根如于修別故属中下以后根性即修一心故属最上文云以依佗性亦得名分別性者一者由执依佗为分別故二者不以二性分对二惑是故二惑名以当体名为分別各取所依合为佗依前依佗性亦具三性今何具二今从竖论并非上根如修別故依佗外更须修实故略不说应显前文是横不別耶不可一向前但示于依佗一性具三性义若以此三一心而观故成横成一若以此三次第而观故成竖成別

四料拣有此问者由上文云除真实性答文意者但是除执非谓除性不出就法功归二义就法论除云除实性由就实性而起执故功归论除乃除无明功由无明执实性故人据荆溪云世缘起法亦本无生但由情计谓之为生理性亦尔故谓事理法体不除但除情执且今三性前之二性正属缘起亦但除情耶昔说误矣今问缘起是生无生若云无生何云缘起若云是生生必须除若谓不然何云情计谓之为生良由不知理体不除者自心功也事理不除者由即理也是故今文于前二性而无此难

二复更下喻二初约巾兔喻四初总示二譬如下正示二初喻三性观门二初示二此喻下结初三初喻真实性二初喻二真实下合文云唯一净心自性离相者若约止门总离二相一者名相二者形相形相又二一者虗相二者实相离名相者即离性相离虗相者即离生相离实相者即离相相故三无性亦名三无相也且名相者由性本无名因对分別名之为空因对依佗名之为中二名本无故离名相如巾本不名无兔巾因对兔故号无兔巾无兔巾名其名亦亡无兔如空中巾则如性无无兔巾如为空中性其实但亡无兔之名而不亡巾如实但亡空中之名而不亡性今文且在实性观中未离名相故离相言且离虗相并离实相净心自性既离二相正属空中余二各有喻合在文可了

二若了下喻三无性止门二初示二即此下结示中各有喻合无性性智中云能知净心本性自有不以二性之无为真实性据此之说其义但离修入空中有性空中为真实性若其然者性得谓之真实性止亡于于中归一性耶修性空中体同义异若从义亡修空中存性空中教门有之但今文意真实性中穷深修止止体寂也而非其用以约体同故性空中还是于用而非性体今修止者既证性体故亡空中文中何云本性自有若性体本有不因无相无生方有实性

三是故下结法喻二初结法文有三节初二约离后一约即离中初明宜亦故云若欲次明修习故云若不二以是下结喻

四如幻下例显三初喻通辨三性文云依实起虗执为实此之实字亦可是同由依佗性或指分別为所依故今文则异依实之实乃是实之实据次科云但虗体是实即喻真实性是以不同执虗之实二若但直下喻別就依佗辨三性三是故下结

二又更下约梦事喻喻三初标二譬如下示三是以下结示中又二初喻依佗二彼梦下喻分別各有喻合

二是以下证三此即下结云三性者喻中既有作梦之心心即实性

二然此下喻止门二初喻二此即下结喻三无性各有喻合依佗中云有即非有惟是本识者流即是水故属非有真实性中为论觉心梦心故以本识真心说即是息异以辨寂也

二就清净三性以明止观体状者然此三性法理进不与染独中稍有不同染中依佗体是无明虗相惟在俗谛净中依佗云虗相者体是三身四土义通三谛染中真实体是空中净真实体是一性其不同者深有其旨由虗相者乃是世谛其无相者方为真谛此世俗谛在生佛进不不同如法华十如相性等十如是二字乃属理实玄辨六道相性体三即指苦报色心为体表苦为相生恶为性然既此等义属事权如是理实故当空中其佛畎释正因为体事因为性缘因为相并约位释以相性体指为三德三因三德荆溪指因即是三谛既以三谛为之事权故如是理实须当一性尽由至佛境中究极归深空假中三还是诸法苟无此义大师何云一谛为实三谛为实三谛为权今亦复然因此义故即见南岳所说有旨何者前明染中实性修止乃以灭于二无为止今明净中实性修止但以佛心生心无二为止其不云灭二无为止者祇由二无体是空中净中空中属依佗故若以三谛属依佗性其一性者属真实性是则一性出三谛外三谛复在一性之傍岂是圆顿法门者耶此问非也其云一者即三之一故一即是三其云三者即一之三故三即是一岂惟三一不二况复三性元同不分而分作前说耳若而分时三出一外一在三傍耶三是即一之三且从三说如波是即水之波且名为波一是即三之一且从一名如水是即波之水且名为水波水相別故云不分而分波水体一是故分而不分曾问人云即三是一即一是三者乃就三中趣举于一一相即尔此一说者但得就法圆融而失本源法体故智者云如摩醯首罗面上三目虽是三目而是一面观境亦如是观三即一發一即三不可思议

释文为三初标科二第一下随释三此约下结随释三初随章別释三初明分別性中止观体状三初所观境三初法体谓知一切诸佛至大悲大愿者斯示在世净用化物正执三轮悲愿即意依报众具者此通在世并于灭后及以染净殊形六道变化施设者此语染用点三乘者摄净用中灭后中云表彰处所者即指舍利塑泥刻木与图画像表彰是佛化用之处亦可塔庙为表彰也文云经教即经藏威仪住持即律藏不语论藏故云等法二当知下示虗相惟是真性缘起之能者能即用也既真性能相即非相任运无实三但诸下明妄执佛现虗相生执为实正约见思为曲见也二行者下能观观

二以知下止二初追念前观二强作下正修止法二初示修二初止息二唯是下停止自心所作者一者妄心佛相本虗众生自心妄执为实二者真心是佛自性清净心作亦即众生自性心作由生佛心本不二故斯从文旨可作此说二如是下结成云实执止息者既然息实必住真空若例染中今文略于起观二明依佗性中止观体状三初标章二谓因前止下释二初观二初示二作此下结初文二初因止成今观二以不下正示观门以止文显今此观中必有自佗二种虗相酬因即自对缘即佗既因前止为今文观今此观中既有自佗二种虗相显前分別必该自佗前不语者乃文略尔又虽因前止为今之观不无少殊前分別性非但无化他亦殊前唯界内设化今通内外利佗二依此下止二初示自利利他之德者即是所止平等一性而为能止故云有即非有何者由下料拣自利利他是三身四土且法身寂光与谛理体同名別荆溪得指自行空中化他俗谛岂非三谛俱属依他同为所止二如止下结三此下结示前后行之亦得者随根不同虽云前后实是圆乘例如胜別

三次明下明真实性中止识体状三初标二谓因下释三此名下结释又二初观惟是一心者知惟一法名为观门二复知下止三初出法体正示一心真实法体乃是能止之体性也由此体性非迷非悟平等一如二以无下示相二初止息以迷悟无別为能止有迷有悟为所止故云分別自灭前染实性次番论止止于能所但约自己心体而论今止迷悟乃约生佛相望而说二妄心下停止妄心既息者结前也本来一如者停止非迷非悟之理三故名下结名

二上来下约义通结三初结自行入修穷深至极平等一如若以我心佛心皆有体用亦得名为平等一如今但在体为一如尔然须了知既见体如任运用等二复以下结化他出修既云无事不作岂不权作于情事既云无相不为岂不权为于染相情属凡迷若言佛起情事之用必再迷再凡耶实非凡迷为众生故权现凡迷故章安云方便道中如来不定法身本地定不定为凡故荆溪云若当分者尚非教主所知起于染用此论有文未审智者有其言乎光明疏云起净不净用三用时下结止观双显二初结染位二乃至下例凡夫祇一体用更无异法佛亦此法己亦此法但无始来虽居其体不得其体故于体用得用失体以失体故此用无益又虽曰得用但得少分不得其全但得其碍不得其融皆由失体故有斯过若得体者非但于用有亦乃任运得全得融但以此意求之实无別有诸佛之法又众生得一而不得二所以却二体用异故佛二其所以却一体用如故故为佛法

三料拣释疑二初四重料拣差无差四初重问者由前实性修止而生答文者乃约尅从法体为答理体同也事体异也知同者智执异者情前从知同之智而修止故云我心佛心本来一如今从执异之情而为答故乃云佛生二名之异文云心体有无障碍別性者即能具情之性也既云名无碍复称別者无碍从性別则从情此无碍性能具于情故云无障碍別性

第二重初问二答文三初示义余始闻道常疑于此何者一切事相各別不同者莫非是情佛既离情合无差別如何经教说佛起用种种事用历然不同其同学辈或谓余云佛之事用不同众生非由情致自是如来不思议事或答余云佛无事用从众生边之事用尔其实佛用全是性德故事相者非佛所证余乃研究此二说者非余所知者尅从法体事相是情随具诠辨佛亦有之良由佛亦具众生故从佛性体即云其用乃是性德从用当体故其事用须由执情余虽知之求诸无所一日得今南岳之文其言既显足为良证有求余者方最说授文云若离我执即无十方三世之异岂非事异由情文云但本在因未离执时各別發愿岂非果证情尽差別元从在因执存不因可致前文起用云但除其情今文起用云未离我执者何用从所依如鉴现像不曰假形故云但除其情用从当体如形现像不曰鉴故云未难我执其实鉴明形像一致而圆二是故下引证二初引二此即下释一切是別一道是同三以是下结答二初法推情所起良由性具性不具情情无由起情若不起事无由生事若不生岂有差別相从虽尔其实情事差別性本顿具全具發现故文总云具差別性若云此性不具情者情无由即情若不即大师何云问七识是执见之心何得言是实慧解脱答若离迷执何处別有实慧之解二若解下喻云具像性者或曰现具者但具情之性而不具于情今问曰具情之性者此性名情不性若得名情何云不具情若云具情性其性不名情亦须具权性其性不名权故知此说者祇因失能所

第三重问答者此义前后凡三辨之文相生起虽各有由而其意旨或答意大同而问意少別或问意大同而答意少別疑文可见文为二初问二答二初违问答虽举异意在惟同故云他修我得道今答违之若从体一是故不论修与不修成与不成复何得云他修我得此约性体双非义拒云平等耳二虽然下顺问答二初示义二是故下引证若解此体同之义亦有益己者惟从性体己他平等非修不修但从于用己他既殊修不修別今以即体论用他既即体而修其体既同于是示己同他修故云他修亦有益

第四重初问二答二初同异各论二初同二初了他即己同全性为修以性同故了他即二又亦下自他无相同亦释伏疑疑云既然了佗即己借佗得道今何佛自成道我却在迷是以释云了他即己佗性同故无佗身己身之別如何尚存佛我之二疑佛成道我何在迷二真如下异二复知下同异对论二初不可全同虽知佗修即亦须自进其修二又复下不可全异虽然自进其修复须了佗益文为三初释二即如下引证不知性同但在事异三是故下结示借因托缘者同异二义互为因缘然若不知同无由成佛同之功者是实性故在异者不能知同知同者必须得异

第二三重料拣有非有初之一重核定法体余二正辨有非有义初重若文自利之中云净土者身既证于法报土必是于寂光与无上报利佗顺化不云佗报者在胜应摄摩菟摩者此云化身始终为应歘有为化云净土与杂染者即三土也净染之言于三土中该于横竖

第二重初问法报二身圆觉大智显理而成者一心三智能显能成一境三谛而为所显一体三身乃为所成不別而別今別自行圆觉大智即空中智以为能显真中二理以为所显法报二身以为所成故云显理而成又圆觉大智即报身属能显也显理而成即法身属所显也若约唯识转于八识以成四智又束四智以成三身者则转第八为大圆境智转第七为平等性智转第六为妙观察智转五识为成所作智大圆镜智成法身平等性智成报身成所作智成化身妙观察智遍于三身既然不约真常净识乃是教道一途属对不与今同何者今以圆觉大智显平等一性此之一性有法身性故成于法身有报身性故成于法报皆即性而成能显之智亦全性具岂惟法报即性而成祇如应身亦即性具足故三身一念因心无不具足融妙难思至佛果显又指法身为尘相者佛本无身顺世立身故法身者亦世相收但此之相而非报应身色之相以诠实理假名为相既有名相故为所非法身无色相耶尅法体无色相随处辨即是有色相昔人亦云若论相即俱相俱无相与今何殊即名虽同良由昔人用祖文故即义有殊以假立宗应身即法相不存故智者明于三智称曰本无说于四土曰非垢染示其开显号非权实或谈之于初或结之于后意从此立意从此归予因得之三身者即平等一身四土者即平等一土是故今文法身寂光俱为虗相二答三初示体用二初用即体二复正下体即用由法身之名从世间得名下之理从性体彰即用而体既是一心所以不迁即体而用既是虗相所以可非若云今文指修法身谓之虗相以性法身而亡此修可乎今文之意不择修性凡有名字皆属用义是以前文乃指本觉亦属用收又复须知性本无名以生迷性既有苦身欲以假名引彼入理遂以此性强名法身故法身名乃从对得生既迷此乃云此是逆修所迷法身勉令反迷以智照此乃云此是顺修所显法身以体自性彰故云乃是本来性德法身故知祇一法身名修名性学今宗者执人不知祇一法身在性为性在修为修虽皆知之同焉其所以知者殊尔何者由彼乃谓性体本来名为法身今谓性体本来不名法身由对众生故有此名以此对得之名召本妙性之体故体自体彰亦名法身笃论性体本无此号若云性本名法身者何云佛本无身何云性本无名若云但无修中之名而不妨有性德非不思议何者既然有名岂不可思议或曰如此辨不识即是习哑法答曰若谓习哑法即以哑法识纵使不习法思惑者若达此于哑法妙训前云强名梁公何云非强名耶了名即性何强之有名既非强前后何云前从离说当知若从即说何独此名非强亦乃言满法界未曾拟识丝毫虽然即离分途究竟同归一辙 二然用下示融妙三寂即下示止观四初法本一体二但为下随机先后三非谓下正答前难即亡即照照即是常四又复下引事例显二初引事二世法下例显世法尚尔者色即是空通別圆三悉有是说今云世法者以世虗空与真空殊今色即空属世间耳若望真空故世间空还是色摄

第三重初问者以佛难生意云若众生之有亦常住者且如身之是有何得死灭答二初立义二常住下相理体是无常即理为用故用亦常在佛在生据其法体皆是有即有非有非有而有但佛顺理所以常住众生迷理所以生灭

第四止观除障得益者止观体状即自行因除障得益属自行果前非无果今非不因文相生起相对说尔文为三初标分二初明下随释三斯辨下总结随释又二初別明二初释义文自为三初约分別性以明除障得益二初标二谓能下释二初观行三初法二初除障二初尔所除障二何谓下释所除障二初释迷妄见思迷虗妄执为实(初一重也)复迷见思是于迷妄妄执非迷(第二重也)故云迷妄之上迷妄文云何谓至迷妄标也谓不知至即是迷也释迷字也以此迷故至妄想释妄字也此一重迷妄至迷妄也结释也二是故下释除障者正除见思属于止中是故今观但除见思迷上之迷前云观门是修假观破于尘沙今除见思迷上之迷是尘沙耶正是此惑见思迷真尘沙迷俗见思之体体是俗事今于见思而起迷者是迷俗事既知是过乃解俗事迷则为惑解则为谛是以得云除尘沙惑而悟俗谛俗谛是所显见思是所破何指见思为俗谛耶见思望真属于生死故为所破若望不知是见思者今既识知义当建立故是所显荆谿曾云界内外俗俱所破者斯由望于真中为言若破尘沙证俗谛者斯由望于不知之心建立为言教故章安云俗亦非谛若望解了则得名谛应知俗谛其体祇一乃界内界外因果色心其名有三一者对于空中名生死俗二者望于能不知心名建立俗亦是自行入道名生死俗化他起用名建立俗三者即是一性名不思议俗然不思议俗复有三义一约所具由其一性具彼俗故故俗即性称不思议此如向说二约能具由能一性能具于俗故能具性名为俗性或称俗谛三约附世假立为俗如佛附世假立五阴云常住阴平等阴法性阴等故荆谿云五阴即是俗谛阴既至心当知俗谛亦通至佛又如中道实相之理附世假立名为妙有有即是俗故大师云又此实相诸佛得法故称妙有例应空中称不思议亦通此三二以除下得益三性除障皆从自分望后进行称为得益

二又此下喻三初总标二如人下正喻二初喻所除障二初喻迷妄执东为西执虗为实二此人下喻过失二若此下喻能除观二初喻除障未醒悟者未破见思也信知自是迷者知即是于照假之智二此人喻得益三虽未下合二初合能除障二初合除障二堪能下合得益二若都下合所除障二初合迷妄二即当下合过失 三此明下结

二所言下止行三初标二谓依下释三此明下结释为二初除障文云作方便者若初望止从假入空是故假观乃为入空之方便也若观自辨既是于假乃为出假之方便也以大乘中入空方便即是出假方便故尔文云除果时迷事无明及妄相者正除见思复于贪嗔渐已微薄者于三毒中自论难易无明痴也以迷虗相起妄执实今既知虗不复执实是故迷妄二皆易除其有贪嗔而难除故虽不迷境执实爱恶之心尚存是故但云渐已微薄虽曰微薄终须断又无明妄相属见贪嗔属思亦可横论除见思时根本贪嗔渐已微薄虽有罪垢不为业系者祇一昔债理设受苦痛解苦无苦者子缚虽已果缚犹在苦受苦痛皆即空也既是大乘何云抵债今顺入空法理如此苦就出假何抵之有亦可既云在苦无苦亦显在业非业是以得云不为业系二复依下得益二次明下依他性除障得益二初明下释二初观三初标二此观下释三此是下结释又二初除障二初标同异二此云下正释二初约法体辨同二但彼下约破立辨异二以是下得益二初结前生后二別者下释得益二初堪入止二又复下成三昧文云幻化等者幻事喻法或云梦像辨水目等于一切相能亡实执即得如是一切三昧

二所言下止四初标二谓依下释相二初除障果时迷理者对论独头子时迷理及虗相者对前见思迷事实相又复无明住地渐薄者前破见思则根本相应贪嗔渐薄今破根本则独头微细无明渐薄由依佗性即是初住至于等觉所破相应之无明也若其独头破在妙觉属真实性今文住地但指独头不同前文通指根本二又得下得益依佗止观辨得益者不独望修进行亦独约自成三昧三料拣初问次答云观中分得等者位在相似非真出假故云分得位在住上属真建立故云成就又复等者观未证中但知于假今证中理而知于假四此明下结三初真实性除障得益二初标二初明下释二初观四初标二此观释二初除二初标同异二此云下释相二初约法体辨同二然彼下约破立辨异二是故下得益二初结前生后二別义下释得益三料拣今问唯心与唯是一心为事为理事则俱事理则俱理何者就法言之以一切法即唯妄心妄心属事所以唯事功归言之如何诸法皆唯心是理问其如不別何分二义但约起入故成义殊又复须知若立言云当知一一切法唯是一心作必应指于唯是一心为起相证若云能知诸法皆唯心体应指唯心为入实证然今文明有起入二证故知证用是证相证体是证性是以如来性相俱证从名曰俱法体无二波水之喻于此宜陈起相灭相可以情法分二相不二相不別祇一非有而有有即非有两处非有既同二处有字岂別必不可云非有而有乃是法有有即非有乃是情有能了圆宗破显难思必于今文心境无碍何者为顺入体故云灭相相实不灭为顺起用故云起相相实不起若谓圆宗情灭已不复有者岂得为妙二所言下止三初标二谓依下释三此明下结释又二初除障知彼一心之体不可分別者一不可以空中分別是一性故二不可能所分別净心之外別无法故

三不可以迷悟分別众生诸佛同心体故于后二义亦须不可以一分別由非一故真或不然何云寂静若离分別有不分別亦非寂静念动息灭者念即子时独头无明动即子时根本之业不言虗相者由在依他性止中已灭能灭无明住地者结上念灭及妄想者结上动灭习气者结通惑业家习

二大觉下得益大觉等者三觉圆明故称大觉法法是觉故称现前十力究成故具足佛力

二料拣有三初重二初问二答意在解用渐渐薰除今问若谓此论旨在圆者于今除惑其疑可三一但论除不说不除二但论离不说于即三但论渐不说于顿须知圆除无非约即但就性惑说义不同即惑是性从性说义故云不除如荆谿云本观理是不观染除染体自虗本虗名灭故妙体灭不立除名然此文意非谓离染直观心性亦乃非谓不除于染良由了染即性从性说义故云理是不立除名或了惑即性从惑说义正如今文论于薰除然今文意非谓离性而除于惑祇由了惑即性从惑说义故但云除惑了惑即性复从惑从性而说义者则云约即论除融氷是水约即从性论除从惑其谓渐顿义亦斯类理性常顿情惑常渐了惑即性从性为言故云顿除了惑即性从惑为言故云渐除然情惑即性渐除之处即顿除性随情事顿除之处不妨渐除据其性非顿非渐亦乃非除不如此了者方是圆宗法界全体一色一念无不具足此全体也今于一念如是除惑若除惑若除不除若即若离若顿若渐义无不可何知理顿情渐佛顶经云理即顿悟乘悟并销事非顿除同次第

答文为二初总答二所以下示相四初示不得敌对相除由歒对者先须二法并存然后除一存一余既解时无惑惑时无解岂名敌对二如是下释伏疑由闻二法前后不俱不名敌对故潜疑云未必二法共在一时名为敌对但以解起惑除名为敌对今释此解起惑除故当然也但不得云解起惑除名为敌对夫敌对者必解起后更无于惑方成敌对若解起后有惑者何名解起敌对解惑今既解起惑种未灭故知乃非敌对非敌对相除文云如是虽由至惑用不起者斯是显可疑者之辞然其本识至还起用者正释其疑三如是下正示薰除三初法文云解用渐渐薰心者称理之解常顿从行之解自殊若尅谛法体理性则顿情事则渐其解从行渐者祇由行从情渐行若从理则曰顿行今以解除情何云以解从情名而渐耶解若称理其解即顿但由情隔故解浅深指此名为以解从情二如似下喻三惑种下合四非如下辨异权小祇由小乘不谈本识故无熏除岂同不知便非其理有本云亦迷熏除迷应为还

第二重初问为见净心者见即解也答三初法意云別无所由由解净心为熏净心则为解由惑净心为熏净心则为惑故云解惑之用皆依一心并云即自熏心更无所由此则净心之外无別有法虽悟假师教即心迷由外缘外缘即心即是自熏自悟自熏自迷二如何下喻此喻不全波动因风不但是水若取因风则別有由今若以喻顺法应须了风即水由波动处即是风故波既不离于水故风亦不离水也清风如师教之缘动于净波毒风如无明之缘动于浊波三解惑下合法理易晓但总合尔

第三重问者由佛随机或谈有位或说无位故得今约有无为问及下答文乃从有位须善其旨何者谈无位者可非有位说有位者不离无位如世坐位必依于地地无彼此位自先后从地为言可云无位从位为言不可无地若得此旨一位一切位一切位一位一位非一非一切而一而一切理无不通又应四句分別位地一地非位二位非地此二句者地是平等一理复是渐次修证修依理立修不分而分地位殊尔三地即是位如十地也四理即是地如法位也荆谿乃云位可一如应知此位即经一地二答云不定者一有无不定今就有位一相而言二横竖不定今且就竖一相而言由下论位凡有四番前二约竖后二约横于前竖义初竖者分別中止既言十解属別住行依他中止未入中道但在似证属別回向此之二位即是圆信真实性止说既云佛满其未满者即別地上同圆住上终至等觉第二竖义者依他修止已入中实故属地上同圆住上是故分別即属地前同圆住前由圆住前竖属空假此空假者或以七信为空八至十为假或通以十信为空或通以十信为假不谈空空不谈假融皆通十还成竖义复望登住为中故亦竖大师云界内习气至八九十信尽者斯乃通以十信为空其实性既破子时无明妄想故惟妙觉后二横论者初约十信似证为横次约名观解行论横此二横义文谈五即若非理性三止一时五无由横是故六位位具三

二又复下总明离凡夫等者约人为言凡夫声闻俱为所离菩萨能离况菩萨人通于四教今文在圆

大章第五止观作用从前生起离在果后约文求意实被初心又作用之言止寂观照亦可俱通名为作用今文意別正取化他为作用也释文为三初标章二谓止下随释三此明下结释又二初长行三初別示二初止体证净心者就佛自辨与诸众生者约生对说理融无二之性者若从性用染净不同今从体故云无二圆同一相之身者以一为相故名一相一非筭数相非色心即法身也况法身处二身常在是故三身一相而圆今文在体同名法身三身一相离佛果显生因故佛果身与生理等虽非色心即色心即色心是三宝无三者体证净心既融无二故三宝无二宝由证净心见一体故二谛不二者与诸众生既圆同一相故二谛不二故指生死即涅槃故兮者总叹无二一相之德凝湛者如理融无二渊渟者若一相圆同恬然者总无三不二之德澄明者如混尔无三内寂者如莽然不二澄静之处自然發明文意在澄内明之处自然恬寂文意在寂用无用相者染净三皆是性用动无动相者众生俗事即是真常本来平等者示其本来一性法体心性法尔者示其法体不可思议此则甚深法性之体者以德叹体当知体德不独甚深亦乃无量以由一性竖穷横遍当处绝二谓观下观叙述经论示起用相由证性故得难思用今所记者直记义理凡前后经论并事相等不复委引

二又止下通辨文有三对各成四句初约生死涅槃住与不住不入与不互成四句次约寂用即离以成四句三约生死涅槃单复以成四句又初二句约即第三句约第四句约照

三料拣初问二答二初总答別在依佗者以依他性非有而有有即是假又分別性既然证空证空之后即当假也即横论竖故作此对以余性助者二性皆有观行故也二此义下別释二初依依佗由依他性体是虗相非有而有故能成立缘起化用二然复下以余性助二初明余性助具说三性者能助所助共而辨也又以三性止观皆在化用者于化用中明甚止寂故俱属用今文应以分別为空依佗为假真实为中圭峰亦以中论三观对此三性前真实性乃以自他体同为止今何为观此义幽隐难以会通苦得前此义易了前体同者即是一性故名为止今体同者乃是中道故独属观何者由前净中依佗性观以该中道寂光法身依佗修止乃止中道寂光法身故至实观惟观一性及修止时乃止自他一性之殊令了体同今依他观乃是于假故依佗止止虗相假乃见中道故至实观乃了自他中道体同修止自佗中道亦泯见平等性故云本来常住大般涅槃

二又若下發愿助三初始行二初标示二何故下释相应知南岳所明止观不出十乘今文云先须發愿者岂非發菩提心得修止观者岂非巧安止观除障得益者岂非破法遍亦有位次者岂非知次位知流转即生死不转是涅槃者岂非识通塞兼以余性助成者岂非对治助开既助化他自行比除真性上横执之真者岂非离法爱舍世谛者岂非能安忍既有其外内术可知用无尘智者岂非调道品既有其慧戒定必存但此穷染之处微妙难知者岂非不思议境文虽前后意实贯通名虽不穷趣实无別义虽不等自实可同又复今且取一二句显者示知无其源流应遍一部览入当念方名大车但以智者分別广说故于正修別示其相名义显著然其道理亦遍十章又复智者通示十乘虽皆正观若別说者故前七乘而为行此如记辨又复须知自就前七依于妙境發菩提心依菩提心修于止观惟此三乘是行正相况破遍者即是止观所破昏散修止观时岂存昏散破徧既尔通塞等义自可比知是故今文惟明愿行必依境故具三乘此且一期生起而说若论入道必须遍达一部文义即心而明然后于境于愿乃至离爱随一处入皆具十乘是故不须大车之譬自利利人法不出此今先修止后起观者自行成己然后化物前文先观后修止者从事入理是以前观亦可但为起用方便随念即通者有即非有不为碍所以即通随念即成者非有即有不为非滞所以即成即通即成者皆妙性之功也二若久下久行前始行者位在名观今久行者位在相似故云發意欲作随念即成欲作次言比前名观须前入止然后起观方随念成今相似位欲作即成故深于前比后真证任运而成既云欲作未逃作意故浅于后又所成相浅深不同相似成者以一妙音满三千界名字观行所成岂然三诸佛下真证四初法对前作意初住已上皆在佛收住前但得名为菩萨又复若以分极而分作不作意则等觉已还皆名作意惟佛非作今文亦可通作此说二譬如下喻三如来下合即体为用从体论功故云不作四此盖下结三僧祇者通大通小无执三祇一向在小云淳熟者永绝无明相杂故淳常与妙理相应故熟更无异法者熏熟故尔此外无法又复意显初心之解与果地解无二无別初心本熟用为事碍为生为凡若淳熟者即是此解而名为佛

二偈颂总有十一行一句大分为二初三行明心体二八行一句明心用初心体中虽云作二辨具种种皆能具性望于熏起故咸属体文又二初二行单约法示二一行带喻示法初文者初半行总示次半行明人即心体第三半行明法即心体最后半行通结入法皆无二相然此文意该三无差由约一心对于生佛人之与法故于人法各以二结二无二相即是心故三无差带喻示法中云具种种者既具生佛即该十界界十如及三世间是故一心具三千性对后熏起故此三千俱体斯亦可云不解天台如何消偈二心用中示如藏及违顺性意在明于所起之用文为四初三行一句约法次二行约喻三一行总合四二行结劝初法又二初二行一句明染次一行明净二喻亦二初一行喻染次一行喻净然今文中以金随匠成蛇佛像蛇形金匠如无明缘佛像金匠如师教缘此则真如随染净缘成生成佛然此喻文意惟在圆不可通別由別教中不该即故故別望圆无随缘理就別自说义亦有之圆随缘者乃同体随全金为像像不离金更无异物为其像相故其像相相全是金此金随缘乃名同体別教道乃无此义故非随缘若自金画像丹青九金无所依处入无丹青像无有相入随就別以义说者如匠依金外用丹青就于匠𥁞成其像此亦名为真如随缘但此随缘是异体随故不可即以不即故故荆溪云变义惟二即具惟圆所谓变者金体或为丹青所变金体或为形相所变故通于二所谓即者形相即丹青非金故即惟圆复云具者良由于金能具像性故可即金作于像形別教不知金具像性谓金不可即作于像但可依之丹青为像由不知具所以不即別教随缘既非即义藏师有起信论疏其云不变即随缘者以今收会为属何教进不成圆退不成別以不谈具而即故不具非圆即故非別或云別教亦有即义但是体即其相不即圆教则乃相体俱即故彼即义正是体即与今別同义例之中宫路土喻妙示之中氷水之喻岂非乃是相离体即何云圆惟相体俱即或云別教相离体即不同氷水正如丹青相离金体乃即然作此说者但金即金岂是随缘即不变耶或曰取能随边云随缘即然作此说者乃非彼宗之所立之义彼宗疏云自性清净心动作生灭不相舍离故云和合非谓別有生灭与真和合彼疏又云生灭之心心之生灭无二相故而无二体不相舍离既云而无二体岂是金上丹青之相为相离耶故知彼宗会相归心正如息波是水而无波相为相离体即但不谈具故非今圆若以彼宗因不谈具以今夺之虽有即名而无即义故属別教有何不可而但不可直将即义全同今別別教随缘若是异体池水清浊其喻如何若取波水本是即义惟可喻圆若喻別者不取即义但取水为清浊之本故荆溪云別人乃为迷解之本圆人即知心是法界圆取即义別取本义于文明矣例如幻梦八喻本是幻空属摩诃衍或时亦取证于三藏但取铺灭空义不取当体幻有前后皆云平等一性若随缘者应是此性与彼何殊今谈一者乃是三千三谛即一之一故此之一即是具足染净之一非不具一故与彼殊结劝中云莫轻御自身者御训使也当使自身而成佛道自得作用也亦勿贼于他者化他作用也此二作用由止观故

第二流通分者广说文立大章为五故此礼佛不显其教意属流通然流通即日用中流通大乘止观法门后了今文不独流通谓随日用一部大体四三昧中似随自意但由南岳別名一卷曰随自意既有彼別故今成通例如十乘通四三昧彼随自意山家诸文亦曾指用今此止观殊不涉言者何者冥用义旨但无显言既无显言恐非真有南岳曾说无诤行门亦为二卷并禅要等山家诸文殊不涉言既不涉言亦非真有耶南岳僧传何不载之智者说法成颇多南岳僧传岂画载耶复恐今即无诤行门(云云)

释文为三初礼佛二饮食三便利为善之最无出恭佛己之要无出饮食秽物之极无出便利而于此三示止观者是日用故无有一法非止观故皆治恶故皆得道故

礼佛为三初凡礼下标二所言下释二初止观各论二初观二初标二当知下释三此观下结释又三初生佛同异二初体同但以下用异二初身二然一下心由佛与生理体虽同事用有异生不证体但为业用不得自在一身不能现无量身一心不能遍知一切佛证体故称体为用其自在身为无量身满十方三世必一切种智遍知无量法

二是故下行者修供若以体同何彼何此祇由用异有沈升沈故遂修供养文为二初事二理以约事故能供所供未辨全性以约理故皆全性现然此二义今皆在圆初心莫不了知生佛能所一切诸法皆即自心全具發现但以理无种种行有殊涂或就事而修或从理而习故有虽知佛身心普遍而未观即心而为融知或修供五尘而未现无非性起故名为事若也观佛观供皆即心性故名为理此之事理亦同荆溪引用占察明于今家事理二观约事专照起心未现此心即是心性从理惟达法性于一切境皆观即如(云云)初事又四初法犹如下喻三行者下合四如是下结德初法中若供法当作是念下示修事观然供法中若供养时一句之文乃用依报五尘之法若礼拜下即是正报三业修法依正虽殊莫非皆是因缘生法生法而为供养今文別以五尘名供养礼拜等为修法结德云劝见佛心者如有慈悲受我供养礼

二又若下理观二初想心作佛二初示义又若能想作一佛等者今问所想作者为作自己佛为是作他佛若是佗佛者其如己心作若是己佛者其如供他佛须晓各互具己佗自明若论各具者心即作自佛若论互具者心乃作佗佛己他佛殊莫不皆心作良由己心具故乃作可成今文是互具观想于己心即乃作他佛亦见于己佛即是于佗佛既然了他佛不离于己心亦是于佗佛即是于己佛今文修观义想心作佛时于三性之中为属何性摄即就依他性具有三性义故下文修止云有即非有良由想此心而能作诸佛心属实中观心作佛虗想属依他空观从虗当体属分別假亦可于虗相若也见为实属分別假观又心属空中虗相即假观心是真实性虗相该于二前分別为空以依他为假与今初对者其义何不同前取分別性己实则为空故依他为假今取分別性照实则为假是故依他性虗相则为空文云亦是现前供养者虽云供养由未显说从心想作乃下方云从心出生所以料在想心作佛文云是心作佛是心是佛者引经证今想心作佛作即缘起是即本具心若不是作则不成想心作佛为观心耶为观佛耶从迷定境则曰观佛从悟为观则曰观心祇一观境受此二名例荆溪云迷谓内外悟惟一心又复须知此且从于唯心以说若唯色唯香唯味唯触则曰从悟观色观香味等若观心者当如何云从迷定境则曰观心从悟为观亦曰观心二心何殊前之心者乃是生佛若依若正等于自己五根五尘离比当念之名心也后之心者即是生佛若依若正自己根尘不离当念之名心也若于此义能晓了者不可但云若观佛者必须照心亦应须云若观心者必须照佛若离佛观心岂是圆观故祖师以三千一念而为圆观既佛照心亦名观心必观心照佛亦名观佛若尔则大师止观常坐观心是观佛耶今意不尔今曰从悟观心者乃约若心若佛一如之处如名为心是以或观佛或观心皆曰观心若约一如之处如名为佛是亦可云从悟观佛但为顺今凡下于妄心中以示唯心若示唯佛有何不可复了心佛皆假名自生疑惑(云云)

二料拣有二初重问意是前非后意谓不合于无实中起假想故然得旨者皆当失旨者是非今诚辨之天然性体不当事理宛然故不妨他佛非我我非他佛佛能知我我不知佛故修供养如有献施于大众中非理宛然故不妨无佛无己无供无事无想无念以理即事故不妨即己心是佛己心想若因想故佛现前问者昧此故有是非心想作佛的从正意为真为妄若为真者经曰心有想即痴若为妄者今遭惟耶一者约于所想之法以分真妄义有多途若以世间善恶而分心想恶事为妄心想善境为真若以世出世而分心想世间为妄心想出世为真若自于出世以巧掘而论心想实有为妄心想幻有为真若以偏空对中而论心想偏空为妄心想中道为真若以次第对圆融论心想次第三谛为妄心想圆融三谛为真若自就圆融中边而论心想二边为妄心想中道为真体用已照例此说之经云心有想即痴者正约体用中边亦谈亡照而说乃以中道夺于假观从假当体乃斥云痴若即妙性想假何疑谈亡照者如荆溪云不食于有不著于空不求于中无三想故二者约于能想之心情想则妄想则真然观之为言亦复不同以理观照此观方真以情观照此观还妄今且对情以观为真文何不云观作一佛身等而云想取初心习观且立想名观行未深仍顺想故况复此想顺理而为故非妄想实是真观又顺理起想岂局初心是教文菩萨为別荆溪亦云等觉尚通名想应知进不义不一端从极为言唯佛一人三千相应方不想若尔想还是妄然想体虽妄既顺理起妄即是真答三初约佛世凡夫为例二又复下超胜二乘曲见为德二初出非曲见乃劣不曲见胜然此胜劣义非一途若惟从事人天之相为劣佛三十二相为胜复以三十二相为八万四千为胜八万四千为劣藏尘相好为胜是以就出世论故藏惟劣通含胜劣別圆是胜藏惟曲见別圆非曲通则两兼若对即理为事而言故但从事辨三品之相皆名为劣以即理故三品之相方名为胜故云来至今经从劣辨胜即三而一良由即前三教之劣为圆一胜故藏通別皆名为劣尽号曲见唯圆非曲方乃名胜今文曲见虽语二乘以意求之必谈三教由此三教不谈心性即具缘起然此四教南岳深知为让化缘在天台故遂隐其名不广显示二我今下显德不坏真寂者真实性也不坏缘起者分別性也此之缘起既依真寂依他性也故此三观皆在依具修此三三又若下引华严并为类二初类见佛然华严谈別今取证同若存教道但约异体相依缘起亦得名为不定外来二又复下类净业我今想心作佛之时即此想心是名净业能熏真心因想成佛即是真心从熏缘起岂惟真心观佛义同亦乃净业熏心相类

第二重初问意者既以己心想作佛无佗实佛耶二答三初总示由一心体中虽然非自他他自不相碍自他复相即二何以下释相二初约一切生佛无不体同二是故下偏据一人以论心体二初心体同一切生佛既一心体是以趣举一生为言即是生作生生作佛趣举一佛为言即是佛作佛佛作生此则但由趣举不同其实生作生即是佛作生佛作佛即是生作佛故云由此义故一切诸佛惟是我心所作如华严云应知自心念念常有佛成正觉二但由下明熏异心体虽同以由熏异必假想佛而为熏业方得见佛文为三初总示二以是下別示二初因熏得见二若无下示不熏不见三是故下总结前义为二初结诸佛前虽但众生因熏故得见佛今乃示佛亦自熏力故得见生大论云若诸佛现在前诸佛可尔今乃不见云何可请答佛虽必说而不待请请者得福何得不请犹如大王虽多美膳若有请者必得恩福又众生虽不面见诸佛诸佛何甞不见其心闻其所请假令诸佛不见不闻请亦得福何况闻见而无益耶是故诸佛常见众生二若偏据下结众生三若不下斥结以圆斥偏皆不识佛

二又复下想心作供二初示二想身心出现五阴二初标亦从定心出生者初心必诧十大善地定之心数即见本性首楞严定故能出生一切诸法二以是下示

二或复下想身十方亲侍礼足身数等诸佛者佛若无量身我身亦无量犹如大梵王者想所变身如此瑞妙又诸佛兴世皆有梵王请转法故 二知身下结不生妄想执谓心外有者以即性故则事妄想

三复知下己他互益二初以他益二以己下以

二止门下修止三初标二当知下释三如是下释

三如是下结释中云有即非有者若指实有非有即分別中止若指虗有非有即依他中止唯是一心者在依他属止于实性属观亦不得取一心之相者真实中止荆溪云能礼所礼性空寂者若以能礼所礼为实有实有性空同分別止若以能礼所礼为虗有虗有性空同依佗止故空寂言即是空中属真实观感应者若以实有为感应同分別观若以虗有为感应缘同依佗观故感应言即是假观云道交由此感应即是三千妙假道交众生理具诸佛果满因果虽殊三千道合惟思议者或別语感应属前二性或道结两处属真实止故空假中当处即一亦不得取一心之相虽思议或真以空寂为空感应为假惟思为中对今三性止观礼佛者前曾三性经对三观约彼会之义无不合

二复不下止观双行三初标二所谓下释三此是下结释又二初示二是故下证供养下是观诸佛下是止说虽前后行在一时

二饭食二初总标二所言下随释二初观三初标二初得下释三初反劣为胜三初示义二是故下引证三问下料拣初又二初先修供养二作此下供已可食初又二初总示由佗是胜田故标章居首二即当下別示三初能供二初心体能变二作是下所变器食二作此下所供三当念下结能所二又复下变一为多二初先修供养二初能供二作此下所供二作此下供已可食南岳別有随自意云凡所得食应云此食色香味上供十方佛中奉诸贤圣下及六道品等施无差別随感皆饱满令诸施主得无量波罗蜜又云念食色香如旃檀风一时普熏十方世界凡圣有感各得上味六道闻香發菩提心于食能生六波罗蜜及以三行智者亦云譬如熏药药随火势入人身中患除方复菩萨观食亦复如是以食施时食为法界具一切法凡诸受者法随食入为冥益或近或远终破无明应知岂惟施于前人有此之德己身户虫何不然耶三若为下变胜为劣二初示相二何故下释义二止门有标释结三皆在文易见惟恐不行然此止观理深事诸已现前若能明记不忘乃获无量功德

利使便三初标二随释三料拣重问答璎珞云神名天心通名慧性天心者天然之心也慧性者通达无碍也毗昙立云障通无知若去即發慧性地持力品云神谓难测知通谓无壅碍若以神通与幻术辨如释论云幻术事是虗法法于草木诳惑人眼物实不变神通不尔实得变法使物实变今于神通约圆菩萨对二乘辨故二乘人依背舍胜处一切处等修十四变化通从外来不全性用若圆菩萨了中道真真

大乘止观法门宗圆记卷第五(终)


校注

穿恐当作麁书 外上疑脱心字 若等三字疑剩 独疑浊 三等四字疑衍 难疑离 一字疑剩 可疑有 画当作尽 凝疑疑 侍当作待 苦疑若 入疑人 界字疑剩 画疑尽 掘疑拙 芬疑劣 瑞疑端 益下疑脱他字 三等五字疑衍文 惟疑难次同 虽当作难 利使便疑便利
[A1] 尘【CB】度【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 止【CB】正【卍续】
[A4] 犹【CB】独【卍续】
[A5] 有【CB】以【卍续】
[A6] 仗【CB】扙【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 己【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 云【CB】[-]【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 但【CB】伹【卍续】
[A19] 但【CB】伹【卍续】
[A20] 但【CB】伹【卍续】
[A21] 己【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 但【CB】伹【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 己【CB】巳【卍续】
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 己【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 己【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 己【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 己【CB】巳【卍续】
[A38] 托【CB】诧【卍续】
[A39] 菟【CB】兔【卍续】
[A40] 第【CB】答【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 议【CB】识【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 横【CB】植【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 证【CB】[-]【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 但【CB】伹【卍续】
[A52] 对【CB】[-]【卍续】
[A53] 但【CB】伹【卍续】
[A54] 但【CB】伹【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 兮【CB】号【卍续】
[A57] 渊渟【CB】测停【卍续】
[A58] 恬然【CB】帖号【卍续】
[A59] 恬【CB】帖【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 问【CB】闻【卍续】
[A62] 若【CB】苦【卍续】
[A63] 己【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 但【CB】伹【卍续】
[A67] 己【CB】巳【卍续】
[A68] 但【CB】伹【卍续】
[A69] 己【CB】巳【卍续】
[A70] 己【CB】巳【卍续】
[A71] 己【CB】巳【卍续】
[A72] 己【CB】巳【卍续】
[A73] 己【CB】巳【卍续】
[A74] 己【CB】巳【卍续】
[A75] 己【CB】巳【卍续】
[A76] 己【CB】巳【卍续】
[A77] 己【CB】巳【卍续】
[A78] 己【CB】巳【卍续】
[A79] 己【CB】巳【卍续】
[A80] 己【CB】巳【卍续】
[A81] 己【CB】巳【卍续】
[A82] 但【CB】伹【卍续】
[A83] 己【CB】巳【卍续】
[A84] 己【CB】巳【卍续】
[A85] 己【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 己【CB】巳【卍续】
[A88] 但【CB】伹【卍续】
[A89] 己【CB】巳【卍续】
[A90] 己【CB】巳【卍续】
[A91] 己【CB】巳【卍续】
[A92] 己【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 各【CB】名【卍续】(cf. X55n0903_p0504a17; T46n1912_p0264a26)
[A96] 以三行【CB】三昧【卍续】(cf. T46n1912_p0264a27; X57n0961_p0106b12; X57n0950_p0007a15)
[A97] 势【CB】热【卍续】(cf. T46n1912_p0264a28)
[A98] 菩萨【CB】𦬇【卍续】(cf. T46n1912_p0264a29)
[A99] 受【CB】事【卍续】(cf. T46n1912_p0264b01)
[A100] 为【CB】至【卍续】(cf. T46n1912_p0264b01)
[A101] 己【CB】巳【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大乘止观法门宗圆记(卷5)
关闭
大乘止观法门宗圆记(卷5)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多