至道本乎其心(诸佛众生迷悟本也)心法本乎无住。(万法之宗。本乎无住。即心体也。净名经云。依无住本。立一切法)无住心体。灵知不昧(莹净之理)。

性相寂默。(性即空空绝迹。相即星象粲然)包含德用(性包含于神用。具尘沙之无边)。

该摄内外。(相该摄于内外。亦不在于中间)能广(无外也)能深(无内也)。

非有非空。(妙有不空。真空不有)不生不灭(非四相所迁也)。

求之不得。弃之不离(明一真心地。绝取舍之情)。

迷现量则惑苦纷然。(迷本逐末)悟真性则空明廓彻(返本还源)。

虽即心即佛。唯证者方知。(凡圣一真。犹来见隔。见在即凡。情忘即佛。智与理冥。境与神会者。方知也)。

然有证有知。则慧日沈没于有地(若存证知。则弃内而外求。即滞于有)。

若无照无悟。则昏云掩蔽于空门(若忘智忘照。则外忘缘而内忘照。即滞于无)。

但一念不生。前后际断。(妄心不生。二际俱断)照体独立。物我皆如(真智现前。我及我所。悉皆同体)。

直造心源。无智无得。(至理虗玄。言忘虑绝。不可以识识。不可以行得)不取不舍。(性自天真。本无取舍)无对无修。(本非对待。岂有修作)。

然迷悟更依。真妄相待(迷即六凡。悟则四圣。真智生。妄念灭。妄若起。真智隐)。

若求真去妄。如避影以劳形(若有取舍。劳形役智)。

若体妄即真。似处阴而影灭(妄无自性。举体即真)。

若无心忘照。则万累都捐(既忘心照。烦恼自空)。

若任运寂知。则众行圆起(起即体之用。用而无用。何假因耶)。

放旷任其去住。(不著彼此)静鉴见其源流(动静不失理也)。

语默不失玄微。(语默全真)动静岂离法界(去住合道)。

言止则双忘智寂。(止观俱泯)论观则双照寂知(止观齐彰)。

语证不可示人。(寂然之理。不可说示)说理非证不了(唯证相应)。

悟寂无寂。(智与理冥)真智无知。(真如之理。泯能知智)以知寂不二之一心。(以即理之智也)契空有双融之中道。(证不二之理也)无住无著。(二边不立。中道不安)莫摄莫收。(任法界性。延促无碍)是非两忘。能所双绝。斯绝亦绝。般若现前(法界真性。思虑叵穷。若绝能所。则真智现前也)。

般若非心外新生。(不从外得)智性乃本来具足(非新新有)。

然本寂不能自见。实由般若之功(理非智不能显)。

般若之与智性。翻覆相成(智非理不能生)。

本智之与始终。两体双绝(本末俱泯)。

证入则妙觉圆明。(体无瑕翳)悟本则因果交彻(凡圣相入)。

心心作佛。无一心而非佛心。(念念全真)处处证真。无一尘而非佛国(即染而净)。

真妄物我。举一全收。(二而不二)心佛众生。炳然齐致(不二而二)。

迷则人随于法。法法万差而人不同(迷真逐妄)。

悟则法随于人。人人一致而融万境(物象无体)。

言穷虑绝。何果何因。(本离言念)体本寂寥。孰同孰异(非同异境)。

唯志怀虗朗。消息冲融(佩道之士。契之即神)。

其犹透水月华。虗而可见。(喻也)无心镜像。照而常空矣(虚心之鉴)。

心要法门颂