夫受大乘戒法。先教请传授菩萨戒师一人请引。先咨白。后引云。我某甲等。今从大德。求受菩萨戒。愿大德于我不惮劳。慈愍故。三说。请戒师种种为说因缘方便云。欲求戒法者。先發信心。信心若成。三学具足。三身四智佛果菩提决定可期。更无疑虑。故华严经云。信为道源功德母。长养一切诸善根。断除疑网出爱河。开示涅槃无上道。故知若發信门。必纳戒法。戒为万行之先锋。六度之基址。如造宫室。先固其基。徒架虗空。必不成就。故戒为大道之资粮。戒为苦海之船筏。庄严法身。以戒为璎珞。破除烦恼。以戒为清凉。然有多种。三归五戒得人身。十善八斋生天报。持十戒具足戒。出烦恼之爱河。得罗汉之圣果。受菩萨戒者。得于佛果。梵网经云。一切有心者。皆应摄佛戒。众生受佛戒。得入诸佛位。故知凡有心者。咸具佛戒。各各圆满。无有缺减。

问。既然如是。何须更受。答。以暂亡故。约事重明。即知全心是戒。全戒是心。离心无戒。离戒无心。又云。佛子听。欲受佛戒者。国王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六欲天。庶民黄门。婬男婬女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。以戒德无量。功高万像。为五乘之轨范。作三宝之舟航。大智度论云。大恶病中。戒为良药。大怖畏中。戒为守护。大暗冥中。戒为明灯。诸险道中。戒为桥梁。大海水中。戒为船筏。萨遮经云。若不持戒。尚不得野干之身。何况功德之身。月灯三昧经云。虽有色族及多闻。若无戒智如禽兽。虽处卑下少多闻。能持净戒名胜士。戒之一字是名。梵云尸罗。亦云毗尼波罗提木叉等。此云清凉。灭三业之过愆。得解脱也。今言戒者。能防三恶。能止三惑。故当体得名也。体者。初發圆心。从师请受。身中翘诚。名为作戒。色心为体。三羯磨竟。纳法居怀。作体谢往讫。未来名无作戒。唯实相心。以之为体。故璎珞经云。一切圣凡戒。尽以心为体。心无尽故。戒亦无尽。是知心境契同。能所冥一。诸佛子等。既各有好乐渴仰之心。应当慇勤志心听受。

菩萨戒有八种殊胜

何等为八

一极道胜。受菩萨戒。如大鹏鸟。一举趐高飞。能至十万九千余里。此菩萨戒趣道疾故。發心越六趣。二乘径趣无上菩提故。

二發心胜。一念發大悲智之心。超过二乘境界。如昔有二沙弥。發菩提心。阿罗汉返生恭敬。担衣幞。让路而行等。

三福田胜。假使供养满阎浮提内阿罗汉。不如一大鹏鸟。此鸟先来。受菩萨戒故。

四功德胜。受菩萨戒。喻如日光。无所不照。受声闻戒。犹如萤火。其光甚微。不可相比故。

五受罪轻微胜。受菩萨戒之后。设使破戒。犹胜外道不受戒者。外道邪见。永沉恶道。无有出期。破戒之人。戒威力故。设堕恶道。受罪轻微。若堕地狱。作狱中王。若堕畜生。作畜生王。若堕鬼中。作鬼中王。若在人间。作人王国王。若在天中。作天中王。生生之处。不失王位。故经云。有犯名菩萨。有戒可破。无犯名外道。无戒可破故。

六处胎胜。菩萨处胎时。常为天龙八部诸善神王之所守护故。

七神通胜。能变大地为黄金七宝。搅长河为酥酪醍醐。能一念超百千世界。能一日化百千众生故。

八果报胜。生莲华藏海。证法性身。一得真常。永无退转故。

次观五法

第一欲受菩萨戒者。先观十方一切众生。如圣人想。第二观十方一切众生。如父母想。第三观十方一切众生。如师长想。第四观十方一切众生。如国王想。第五观十方一切众生。如奉大家想。

次兴三愿

一愿自己三业所作功德。与十方一切众生同共。二愿我共十方一切众生。早度生死烦恼大海。到涅槃彼岸。三愿我与法界众生。通达十二部经文义。了了分明。一切善法因戒增长。具足六波罗蜜三十七品。得深禅定。起六神通。放大光明。得一切种智。五眼具足。成就佛道故。

次發四弘愿

(随戒师三徧唱念)。

次请戒师

云。我某甲等今受菩萨。

奉请释迦牟尼佛。作和尚。

奉请文殊师利龙种上尊王佛。作羯磨阿阇梨。

奉请当来弥勒尊佛。作教授阿阇梨。

奉请十方现在诸佛。作证戒师。

奉请十方诸大菩萨。作同学等侣(已上三说)。

我若在三恶道中。受大苦恼处。愿和尚阿阇梨尊证师同学等侣。慈悲救度。令得解脱(一说)。

一心奉请十方三世尽虗空遍法界一切诸佛真应二身十二部经真如海藏诸大菩萨缘觉声闻。竝愿普降道场。证明受戒功德。

一心奉请十方法界二十八天释梵王等护法护戒八部龙神。竝愿承三宝力。普降道场。结净护戒。证明功德。

一心奉请十方法界六道四生阎罗天子泰山府君天曹地府司命司禄罪福童子善恶冥官五道将军行病使者。竝愿承三宝力。普降道场。同沾戒善。证明功德。

一心奉请某州境内五岳四渎幽明水陆城隍社庙一切神祗。竝愿承三宝力。普降道场。同沾戒善。证明功德。

一心奉请十方法界十二类生一切含识在会诸多受戒先亡久近一切家神九品灵神滞魄冤魂未解脱者。竝愿承三宝力。尽至道场。同沾戒善。证明功德。

上来既请竟。应当敬礼诸佛菩萨。

一心敬礼和尚释迦牟尼佛。

一心敬礼文殊师利龙种上尊王佛。

一心敬礼当来下生弥勒尊佛。

一心敬礼十方一切诸佛。

一心敬礼尽过去际一切诸佛。

一心敬礼尽未来际一切诸佛。

一心敬礼尽现在际一切诸佛。

一心敬礼十方三世一切诸佛。

一心敬礼十方同学等侣诸大菩萨。

一心敬礼三世一切诸菩萨众。

一心敬礼十方三世一切僧宝。

上来礼诸佛诸菩萨竟。各自胡跪。受三归依(随戒师口高声导遇某甲处各自称名)。

弟子某甲等。愿从今身尽未来际。归依佛。归依法。归依僧。

归依佛两足尊。归依法离欲尊。归依僧众中尊(已上三说)弟子某甲等。从今已去。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(一说)从今已去。称佛为师。更不归依邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受。慈愍故(三字三说)。

次问难法

问。佛子。汝从今已去。能舍离一切恶知识否(答。能。向下依此)。

佛子。汝从今已去。能常念佛。亲近善知识否。

佛子。汝从今已去。乃至失命因缘。能不犯戒否。

佛子。汝从今已去。能读诵大乘经。问甚深义否。

佛子。汝从今已去。若见一切苦恼众生。能随力救护否。

佛子。汝从今已去。能于无上菩提。生深信否。

佛子。汝从今已去。能尽形寿。随力供养三宝否。

佛子。汝从今已去。能舍诸懈怠。發精进。勤求佛道否。

佛子。汝从今已去。能舍一切所有难舍能舍否。

佛子。汝从今已去。于五尘境。烦恼生时。能制伏心否(如是问竟)。

仰启十方一切诸佛。及大地诸菩萨僧。此诸佛子。求比丘某甲。欲从诸佛菩萨僧。乞授菩萨戒。此诸佛子已是真实能生深信。成菩提种。诸佛慈愍故。施与菩萨戒(三说)。

诸圣为师。为证明竟。十方诸佛神通道眼。皆得见我。如对目前。夫戒是白净之法。身器清净。乃可堪受。先须忏悔。洗涤身心。如浣故衣方受染色。然如来示灭。向二千余年。正法沉沦。邪风广扇。众生薄福。生遇此时。纵有听闻。莫能信受。良由烦爱情重。见执坚强。若不改往修来。罪无由灭。若罪不灭。戒品不發。戒品不發。解脱难期。今请十方诸佛诸大菩萨。为作证明。诸佛菩萨弘誓。令众生如佛无异。

弟子某甲等。从某年月日。于南瞻部洲某国某乡里某寺某。受菩萨戒(应教忏悔三业语云)。

我某甲等。从无始以来。至于今日。身业不善。行杀盗婬。口业不善。妄言绮语两舌恶口。意业不善。贪嗔邪见。如是三业。多作众罪。自作教他。无量无边。今日惭愧。發露忏悔。愿罪灭福生。见佛闻法。發菩提心(三说)。

复告言。汝已忏竟。三业清净。犹如瑠璃。内外清净。堪受菩萨戒。更问遮难方受净戒。故经云。若有七遮。现身不得受戒。我今问汝。一一如实答。

佛子。汝还曾出佛身血否(答云。无。向下依此答)。还曾杀父否　还曾杀母否　还曾杀和尚否　还曾杀阿阇梨否　还曾破羯磨转法轮僧否　还曾杀圣人否　若总得无。堪与受戒(请诸俗弟子。若男若女。起披袈裟。大有因果。更不具述。临时为说也)。

诸佛子。应须起专注心發慇重心。今欲受汝等戒。若心专志。如仰完器。即有所尅。一念有违。如同覆器。终无所盛。此戒无形色。而能流注汝等身心。尽未来际。成就大果。而于尔时。无所觉知。若有形色。入汝身时。当作天崩地裂之声。当须系念。不得余觉及一切余思惟(〔既缘觉为發戒〕)。

次正受戒者。先略示三相。三相者。一谓摄律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒(次秉法者。白三羯磨。应语云)　今为秉宣三回羯磨。汝当發取上上心。求受上上品戒。上上品戒者。受此戒已。一心作佛去。是名上上品心。汝等今当谛听。第一回羯磨时。十方法界一切境上。微妙戒法。悉皆动转。不久应当入汝身中。

佛子谛听。汝等今于我所。求受菩萨戒。谓摄律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。佛子。此戒是诸佛菩萨所行径路。过去诸佛已说。未来诸佛当说。现在诸佛今说。过去一切菩萨已受已学已解已行已成。未来一切菩萨当受当学当解当行当成。现在一切菩萨今受今学今解今行今成。当来作佛。

第二回羯磨时。此妙戒法。即法界诸法之上起。遍虗空中。集汝顶上。妙可承受。

佛子谛听(至)当来作佛。

第三回羯磨时。此妙戒法。入汝身中。清净圆满。正在此时。领纳戒法。不得余觉余思令戒不圆满。

佛子谛听(至)当来作佛。

佛子。三回羯磨已竟。汝等即今是真菩萨。名真佛子。故大悲经云。發心毕竟二不別。如是二心前心难。璎珞经云。律仪戒者。即是十重戒。正法戒者。即是八万四千法门。摄众生戒者。即是四摄法也。向来所问。皆言能。吾今为汝受十无尽戒。汝当一心一一谛听。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得故断众生命。若有犯杀生者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否(答云。能持。向下依此)。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得偷盗。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得婬欲。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得妄语。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得酤酒。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得说在家出家菩萨过失。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得悭贪。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得嗔恚。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得称己好导他恶。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝从今身至佛身。尽未来际。于其中间。不得毁谤三宝。若有犯者。非菩萨行。失四十二位贤圣法。不得犯。能持否。

佛子。汝持如此十重戒。即具足十波罗蜜。成就佛身。具足功德。得大神通。放大光明。得一切种智。何以故。汝持不杀戒。得金刚身不可坏。寿命无量劫。不可穷尽。

持不盗戒。具足檀波罗蜜。分身满十方界。作释梵四天王及诸小王沙门等身。财施度脱众生。

持。不婬戒。得马阴藏相金色之身。众生见者。怖畏即除。舍欲断烦恼。名称普闻。闻者欢喜。

持不妄语戒。得四无碍辩。法无碍辩。义无碍辩。词无碍辩。乐说无碍辩。一音演说。众生闻者。皆得解脱。

持不酤酒戒。得大聪明。于一念中。闻十方诸佛语及一切众生语。亦知佛心及一切众生心。得诸佛集三昧。

持不说在家出家菩萨罪过戒。得漏尽五眼六通。备三明等法。

持不悭贪戒。得一切种智具足无碍。众生见者。无不發心。

持不嗔恚戒。得三十二相八十种好。众生见者。發菩提心。

持不自赞毁他戒。得生生之处。十方凡圣欢喜赞叹。闻汝名者。皆住不退转地。

持不毁谤三宝戒。得具足三乘圣道。一音说法。声满十方。令一切众生一时悟道。皆得成佛(请戒师为受戒者。作白云)。

仰启十方尽虗空界一切诸佛。于此世界南瞻部洲大元国某州某县某乡里某处伽蓝佛像前。有众多弟子。来于我所。求受菩萨戒竟。惟愿诸佛为作证明。二遍。

诸佛子。即今十方佛土。或有凉风异香异声光明等相。彼诸菩萨睹其异相。而各问佛。有何因缘。而现此瑞。彼佛告之。今某国某处有众多佛子。于某师求受菩萨戒竟。今请我作证明。故有此相。诸菩萨咸赞言。于此极恶世界。能發如是无上之心。甚为希有。深生怜愍。是故汝等志心守护。汝诸佛子。已受菩萨戒竟。过度四魔。越三界苦。若能受持如教修行。是天人丈夫。汝若破犯不持。非菩萨。亦非天人丈夫。是名畜生邪见外道。此戒名无尽。唯得重受。不可舍。誓度一切众生。众生无尽。此戒无尽。说法劫数不可尽故。此戒无尽。璎珞经云。一切凡圣菩萨戒。皆以心为体。心无尽故。戒亦无尽。

次当礼谢诸佛菩萨

志心敬礼和尚释迦牟尼佛。

志心敬礼羯磨阿阇梨龙种上尊王佛。

志心敬礼教授阿阇梨弥勒尊佛。

志心敬礼证戒尊师十方诸佛。

志心敬礼同学等侣十方诸大菩萨。

次更胡跪合掌

菩萨戒经云。受菩萨戒者。虽未即得阿耨三菩提。已得具是五事功德。一者常为诸佛菩萨之所护念。二者生生世世常受胜妙快乐。三者临命终无有悔欲。四者舍身之后生诸佛世界。五者庄严阿耨多罗三藐三菩提。

诸善男子善女人等。吾今已为说无尽戒竟。汝今受无尽戒法已竟。是真菩萨。發菩提心。真是佛子。从佛口生。从正法生。戒行具足。正向佛道。超度四魔。越三界苦。是真精进。是真勇猛。是真回向佛道。是真度众生。以此受戒功德果报。生生世世。不求粟散小王转轮圣王释梵天王三界之乐。若能如是受持如说修行者。是名菩萨天人丈夫。用此功德。回向十方法界众生。同趣菩提。俱成佛道。若破戒不持。即非菩萨。亦非天人丈夫。是名外道。当堕三涂八难之处。然愿受戒诸佛子。九代亡灵同生净土。六亲眷爱咸长善芽。九有四生悉证真如之理。八难俱登解脱之门。八部龙天满空贤圣。咸赴胜会。三涂同结良缘。负识含灵齐成佛道。

诸佛子等。愿受此戒后。此身在法界。凡有心者。见我与汝洎在会诸菩萨。皆發无上菩提之心。乃至山河大地草木丛林亦發此心。念念无有间断。直至成佛。究竟圆满。未發心者。现恐怖相。逼令發心。终登觉岸。

诸佛子等。受此戒后。此身遍法界中。尽未来际。于四威仪中。常说心地法门。乃至应身为旁生异类及树木山林。常演此法。念念不绝。震动魔宫。摧伏外道。令一切邪见众生。舍诸邪著。入于正见。得旨应言。普令一切众生。悉入圆常唯心境界。递相传受。无有间断。令一体三宝常现世间。然愿此身常弘大教。解义释经。称可佛心。冥合玄旨。如有世谛语言。皆顺正法。治生产业。悉入圆宗。建大法幢。续佛慧命。一灯能传百千灯。灯灯无尽。普令闻者顿了自心。登究竟解脱之门。入灵知般若之海。然后法界一切含识。称我名者。见我形者。皆住本位。不退真常。应迹十方。火不能烧。水不能溺。药不能中。毒不能害。横不能侵。冤不能结。所有盲者得见。聋者得闻。痖者能言。跛者能行。然后此身变作无量身。遍历十方。侍奉诸佛。供养诸佛。然后以此身向镬汤炉炭之中。代一切众生受苦。或向狱门振锡。或于狱裡放光。剑树摧锋。刀山落刃。各悔先业。尽悟佛乘。戒文已终。普请在会男子弟子。同诚念摩诃般若波罗蜜。愿得如所愿。