十一释解脱篇屏处造非犹防于衅[(〦-一+尸)@女]女人交染讵免于沈沦故次前篇以立兹位谓报柔患重曰女人十恶真可弃背曰如实厌离因若能远果亦非系故名解脱矣。

女人礼记曰女如也如男子之教也无量者言患弥多也无厌者言渴心难满也一切下言一切障道中女人为最也是当作最得一望一者得一男已复望一男乃至百千心终无厌故涅槃第十六云譬如大地一切作丸如亭历子如是等男与一女人共为欲事犹不能足假使男子数如恒沙与一女人共为欲事犹不能足又如大海一切大雨百川众流皆悉投归而彼大海未曾满足女人之法亦复如是可意者言称可其意也五道者地狱旁生饿鬼人天也所以不言六者有云合修罗在鬼畜趣故若据智论问曰修罗非天非人地狱苦多异畜生形应鬼道所摄答曰不然阿修罗力与三十三天等何以故或为诸天所破或能破诸天如经中说释提桓因为阿修罗所破四种兵众入藕根孔中以自藏翳受五欲乐与天相似如是威力何得饿鬼所摄以是义故应有六道又问曰经说有五云何言六答佛过久远经法流传五百年后多有別异部部不同或言五道或言六道若说五者于佛经回文说五若说六者于佛经回文说六又摩诃衍中法华经说有六趣众生观诸义意应有六道复次分別善恶故有六道善有上中下故有三善道天人阿修罗恶有上中下故有地狱饿鬼畜生若不尔者恶有三果报而善有二果报是事相违若有六道于义不违今言五者亦顺经耳若楞严中加十种仙乃有七处嫉妬楚词注云害贤曰嫉害色曰妬家者尔雅云宫谓之室室谓之宫其内谓之家妇类言似妇之流类也即娣妾等也刘熈云长妇谓姒少妇曰娣娣弟也已后来也妾接也以贱见幸也憎亦嫉也壻女夫也规命规求损他命也或作下是损命之法符厌(于琰切)魅也解奏解谓解除奏谓进奏灌顶经云解奏神明呼诸邪妖今谓解善药而奏毒药等或截下是损彼好相令失夫宠也或削刻削也除他反欲进己也謟曲非质直也诈亲许偽亲胒也䌽衣二仪录云殷周以女人之服太质稍加之以华绣也庄粉亦殷周以降即涂铅粉谓之胡粉乃纣所造𨥁女娲氏以荆枝及竹为笄至尧用铜舜杂以牙𭸻今多以金银为之钏续汉书曰孙程十九人立顺帝各赐金钏指环今为女人之饰修治面目者易曰治容诲淫畜下文略地狱指二除之报喜道上去呼好也两舌戒疏云二边传言故为两舌新云离间语生业者即女工及夫家活业也浇浮浇薄浮沈也相诬枉也脂膏者外出可美之语也锥刀者内韬害物之心也劬劳勤劬也诗云父母劬劳妊身妊本去呼又音壬身或作娠诗云大妊有娠传曰娠传也谓怀胎孕也未几者言未多时也犹弃改出者言有子长大尚抛弃而出也毛诗讥淫奔云有子七人莫慰母心言犹自嫁出腥臊(上桑经切下苏遭切)皆臰气也通俗文曰鱼臭曰腥𩸯臭曰臊孕(次证切)身怀子也𦵧籍亦作狼音义指归云狼性犷暴凡食物即借地乡人呼狼食处为狼借魍魉说文云山川之精也通俗文曰木石恠谓之魍魉淮南子云状如三岁小儿赤黑色赤目赤瓜长耳美发也。

如下指上诸过愚人者简智人也永嘉云凡夫颠倒为欲所醉躭荒迷乱不知其过如捉华茎不悟毒蛇(涅槃云如妙华茎毒蛇缠之喻意可见也)智人观之毒蛇之口熊豿之手猛火热铁不以为喻铜柱铁床燋背烂膓血肉糜㱮(胡对切肉烂也)痛彻心髓作如是观唯苦无乐革囊盛粪脓血之聚外假香涂内唯臭秽不净流溢虫蛆住处鲍肆厕孔亦所不及乃至应当远离如避怨贼又云宁近毒蛇不亲女色何以故毒蛇杀人一死一生女色系缚百千万劫种种楚毒苦痛无穷谛察深思难可附近楞严云汝爱我心我怜汝色以是因缘经百千劫常在缠缚又弉师为西域女王说偈云鸩鸟入水鱼皆死毒龙行处草不生野狐妖媚不堪亲一切女人障圣道世可悲兮世可悲无常能得几多时一旦凡夫心不尽千生万劫堕泥犁白骨从来无锦绣髑髅何处书娥眉念处即四念处如上所辨。

四百四种病者僧祇云水火风杂各有百一也是病之本由宿食生故增一云多食多患食不消化故致病也贪爱下妙经曰诸苦所因贪欲为本若灭食欲无所依止。

四蛇即喻四大光明曰地水二蛇其性沈下风火二蛇性轻上升涅槃云观身如四大毒蛇小远疏曰譬如四蛇性相乖反地大坚重风动而轻水湿而冷火燥而热各相乖反故四大如四蛇九窍两眼两鼻两耳口并大小便道亦名九孔九疮昼夜常流不净也如眼流眵(叱支切目汁凝也)泪耳出结咛(乃顶切耳垢也)鼻出洟涕口出涎唾厕道常出屎尿也涅槃云是身不净九孔常流净想于上不净翻作净想即不净许净是名颠倒不信下由不信故恣贪欲境故堕狱之刀林畜之猪狗也。

大锸(楚洽切)鍫(七消切)也刘熈云锤地起土也嘷(胡高切)说文咆也又犬吠鸣也。

圊释名云至秽之处宜常洁净也厕人杂厕其上也臰泥(去呼)言滞泥也溷即圊溷(胡困也)刘熈曰溷浊也楚词云世溷浊而不分屠割苦此转释上母猪腹句为受此报必受屠剥支节下释饿鬼之別报也。

十二释食缘篇触食无染已得于清修四事起贪何名于上行故次前法以立兹篇谓能施衣食房药故曰檀越四事成非自然损人害物故曰从苦缘起受者不染为成道业故曰出生。

苦业者以身口所作名业此业非出世之乐故名苦筋下运劳致极故云尽此缘非乐故名苦。

耕种耕梨也周书云神农之时天雨粟神农耕而种之自后相仍也锄(士居切)苍颉作鉏田器也释名云鉏者助也去秽助苗也刈割也飏风所飞飏也或作扬轻重仪云把扠抲拂扬簸之属是也簸(补遇切)箕也或作播尚书云播厥百谷窖(交効切)北人穿地而作以藏物也运辇辇合作撵担运物也僧祇多作辇彼云辇泥辇甎等恐字通用舂(书容切)世本云雍父作舂吕氏春秋云赤冀作春磨硙(五对切)也字林作䃺即造麫具山东曰磨关东曰硙炊(昌垂切)㸑(七乱切)文选注爨炊也公琰云推苏不爨(樵苏薪草也)释名云爨铨也铨度耳辛调和之处也聊设聊音误合作料即度量也谓量料营设也溉亦灌也此等皆苦缘也伤杀无数等者是苦业也四分为说利养难消六十比丘得无学果六十比丘热血从面门流出六十比丘畏佛语故便退还家是以下结示上行也又律中佛在舍卫说一食法于五正中令饱足后犹燋悴佛听食病人残及作余食法复因沙㝹施食开其食粥此皆被中下根人若上根者唯遵一食经云日中一食是也寄过一生者以三界之内非久安之地楞严经曰寄于残世泊于三界业疏云林谷是托四海为寄乃至终丧沟壑也又超日明三昧经偈云三界如寄居四大非我所解诸法如梦则无有取舍。

衣服刘熈云凡服上曰衣下曰裳衣依也所以依此以庇寒暑也蚕茧入汤者章服仪云肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一暴茧烂蛾非可忍之痛悬庖登爼成恶业之酷渔人献鲔(荣美切崔豹古今注云鳢之大者曰鲔)桑妾登丝假手之义不殊分切之赏无別是以至圣殷鉴审恶报之难亡经律具彰两俱全断故律云蚕家乞绵用成卧具为俗所诃名杀生也佛因制戒不许服之纵得已成斩坏涂壁此则永舍之极诫也粪扫者大师云谓世弃者四分云舍檀越施衣著粪扫衣宝梁经云周那沙弥洗粪扫衣诸天取汁以洗身则知此行为十二头陀之首矣。

房舍释名曰房者旁也在堂两旁也舍于中舍息也墙壁墙障也所以自障蔽也壁辟也辟御风寒也土虫即蝼蚁等林树虫即犯坏(音恠)鬼神村戒也四分云鬼者非人是村者一切草木是十诵云材者蚊蟁蛱蝶蚁子诸虫以之为舍也泥水虫犯用虫水戒也四分若以草土掷水中若浇泥草一切皆堕教人亦同五分随用虫水一一堕陶冶陶即瓦窰作泥也战国䇿云范土曰陶(字林大窂切)案西域无窰但露烧之耳史记陶瓦器也苍颉篇陶作瓦家也舜始为陶诸书亦音为桃冶销也言世炉冶以销化物耳尸子曰蚩尤造九冶是塚树収二种头陀十住论云在死人间住者随顺厌离心故又智论云树下思惟如佛生时成道转法入灭皆在树下行者随诸佛法常处树下论云不乐处覆地有十利所谓无有房舍卧具所爱受用疲苦及随四依法易得无过复无众闹等草蓐蓐荐也此治贪好卧具心。

节身者大师云贪心出于情著无染良由自节遗教经云节身而食清净自活马鸣云节身者对治他求放逸障而食者对治内资无厌足障今文于食以辨节身则异马鸣所分也三月一移者以律有分房法许三月二住然后当移故自恣篇问云安居竟须离本处否答律云安居竟不去犯罪又增一云佛告诸比丘常一处住有五非法意乐屋舍器物又著财产恐人夺之或多集财物贪著亲眷常共白衣往来反此得五功德饥馑尔雅云谷不熟为饥蔬不熟为馑果不熟为荒当此之时若食子肉岂有滋味食信施食当作此想则贪著滋味亦可息矣受施主衣下此取苦具以况令于衣等无染也宁破下言宁可现受于苦不可后受地狱报也以狱报苦深而时久故四分亦云宁以热铁为衣燋烂身尽不著信心男女衣服宁在铁床烧身烧烂不受信心好床卧具宁在铁屋中住烧身不受房舍在中止宿宁吞热铁鈎烧烂五脏从下而出不受信心饮食宁以热铁戟刺脚不受信心接足作礼宁以热斧自斩其身不受信心扪摸其身何以故不以此因堕三恶道此言极诫吾从勉之仆报也。

指归云及填也苦过万倍者言受乐片时偿苦长世则万万不类也南山甞有言曰大丈夫既不能造大过入地狱岂一口食而陷没耶又如五百问云昔有比丘多乞积聚不肯为福又不行道命终作一肉骆驼山广数十里时世饥馑一国之人日日取食随割随生有一国人来见便斫取大𠮧动地人问其故便言吾本是道人为贪财不施负此国人物以肉偿之我不负卿物是故𠮧耳佛告比丘贪为大患舍之则应比丘法也。

知惭知愧者谓惭天愧人经云有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也若知有则此无破戒之恶故属净心。

出粪苦者十诵云当观入口在生脏之下熟脏之上若后出时唯是不净又增一云多食五苦一大便数二小便数等今不念此唯取食敢以为利乐者迷之甚矣自啖下智度论曰观是食从不净因缘生如肉从精血水道生是为脓虫住处酥酪血变所成与烂脓无异厨人污垢种种不净若著口中脑有烂涎二道流下与唾和合然后成味其状如吐从腹门下(已上本文)故曰目啖脑中涎上盛向下弃文中作脑是胡定切字义非也四食成论云一抟食弉师作段若麁若细饭等名麁苏油香气等名细二触食者冷腹风等三思食者或有人以思愿活命四识食者中阴地狱无色众生入灭尽定者虽无现识识得在故亦名识食(已上本文)而皆言食者以资益为义又言断者以离著为义。

道具资道之具即三衣一钵等忽忽者急动㒵宜应下是观勉宜当怀愧于施主顾身之不净但以絮衣而遮寒弊刘子尚云食足充虗接气衣足盖形御寒苟有道者奚足耻之又吾宗道整禅师身服艾絮吾祖南山体被布荦荆溪尊者大布而衣一床而居斯皆百世之下名在方𠕋苟或厚于滋味丰于缯纩而德无一称始为耻矣经云当自摩头以舍饰好此又如来最后之诫得不思之。

自调御者谓善自调伏制御也少欲学知足经云知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意可依释子赋赋敛也既诫少欲知足则宜情意収敛方可依豫于释氏子也。

十三释流转篇总前破戒咸为生死之因观后招殃尽是轮回之果故次前行以之立兹篇谓互为高下名六道流转生死罔竭号受报无穷。

众生者汉书中去呼今佛经多平呼解脱道论曰何名众生答依诸根种于世假说也又藏法师云诸识生灭相集而生故名众生皆熏下即无明熏本藏识结成生灭种子也弉师云梨耶心体不守自性是生灭因根成生明熏动心体是生灭缘净染合杂者若约梨耶以明如稜伽云以七识染法为生灭以如来藏识净法为不生灭此二和合为阿梨耶识至于熏成种子亦含染净如熏种落六道受生是染于六道中佛性平等是净今迷者既众故喻尘筭。

蝎蠓(上胡葛切下莫孔切)尔雅云蝎蜉[虫*游]樊光云粪中蝎虫随阴雨时朝生夕死蠓尔雅疏云小虫似蜹乱飞者也又名蠛(莫结切)蠓列子云生朽壤之上阴雨而生得阳而死一名醯鸡郭象云蠛蠓是也蠕(而宣切)动即湿生小虫也楞严云由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸(此云肉团)流转国土含蠢蠕动其类充塞摩竭如下所明由旬智论有三別大者八十里中者六十里小者四十里修罗者楞严有四若于鬼道以护法力垂通入空此阿修罗从卯而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居隣于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄阿难別有一分下劣修罗生大海心沉水穴口旦游虗空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄今虽不分理在前二也。

色命者色即禀诸形体命则未舍执持是也瞪矒(上犬证切下武亘切)瞪直视貌经云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒闷也亦作懵音同。

螘身或作蚁同用犹经多劫者灵感传云须达共舍利弗往图精舍(即祗桓也)须达自捉绳一头舍利弗自捉一头共经精舍乃至舍利弗惨然忧色即问尊者何故忧色答曰汝今见此地中蚁子不答曰见时舍利弗语须达言汝于过去毗婆尸佛亦于此地为彼世尊起立精舍而此蚁子在此中生乃至七佛以来汝皆为佛起立精舍而此蚁子亦在此中至今九十一劫受一种身不得解脱又智论云佛令舍利弗观鸽过未前后各八万劫犹不舍鸽身故知畜生受报长久舍身命下俱舍云人身有百处异支节临欲终时三大解此死节火大解时令心燥闷翻睛吐沫等水大解时形体洪肿筋脉烂坏此二必受恶报风大解时瞥尔命终不知不觉正法念经云若风大不调一切身分相互割裂从足至顶分散如尘苦痛难忍受身下宝积经云处胎不乐犹居牢狱又五王经云在母胎中生脏之下熟脏之上母啖一柸热食如入镬汤母饮冷水如寒氷切身母饱之时迫迮身体母饥之时犹如倒悬乃至生堕草上身体细软草触其身如履刀釰失声大𠮧等愚者下三界六道生死极苦而以苦为乐故行放逸法华云众生没在其中欢喜游戏不觉不知不惊不怖亦不生厌不求解脱斯之谓也。

汝可下结劝净心矣。

遣修乐因者谓佛有无数方便令修出世因趣涅槃乐众生业重不肯修耳愚人下将世间五欲乐为常乐也不觉下乐无久保终至衰尽况至老死岂复在哉十五者成童岁容颜殊好人之所爱四十者不惑之年也以颜容凋落齿发渐衰朋友稀疎世相将尽故致疎索索尽也又萧索也八万劫者按俱舍中是非非想天寿量也不免无常者如出曜经佛说偈言命果果待熟常恐会零落已生皆有苦孰能致不死又云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死议曰我等神通能翻覆天地扪摸日月移山住流无所不辨岂不能避此难耶第一兄曰吾入大海中间第二弟言吾入须弥山腹中第三弟曰吾处虚空隐身第四弟曰吾当隐大市中众人闹处各谓无常杀鬼必不能取议毕各去至七日命终佛以天眼见已而说偈言非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受死故知纵生非非想处何可逃之沟壑喻所堕处也问天福坠后生人中多堕三涂多答案大论云如经中说佛问比丘甲头土多地上土多诸比丘言地土甚多不可为喻佛言天上命终还生人中者如甲头土堕地狱者如地下土所受下以达者观之则苦乐非有犹空中华本无所有祇由迷故见苦乐相如目之有病见空华耳故曰本来祇是情迷错也楞严曰如是地狱饿鬼畜生人及神仙天阿修罗精研七趣皆是昏沈诸有为相妄想發生妄想堕业于妙圆明无作本心皆如空华元无所著但一虗妄更无根绪迷解下若迷情释解即是悟道由悟道故即获神通道力既全即断生死而得涅槃乐也。

十四释不动篇随六趣之流荡实谓至愚静八事之动摇方称上智故立此法以次前篇谓利衰等殊能动于物名八风力大明慧之人对之能制故曰智者不动。

一利下案佛地论云得可意事名利得不可意事名衰不现前诽拨名毁不现前赞美名誉现前赞美名称现前诽拨名讥逼恼身心名苦适悦身心名乐通名风者取扇动为义。

逢苦下释文不次寻之可见。

毁誉声一者谓辱毁褒誉语虽有殊而声是一由著语昧声故起嗔喜二业大智之人则非此缚故智论云如一婆罗门以五百种恶口众中骂佛佛无异色亦无异心此婆罗门心伏还以五百种语赞佛佛无喜色亦无悦心又云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生嗔心若百千劫称赞亦不能欢喜了知音声生灭如梦如响故四趣如上解五道者毗奈耶中大目犍连往五道观察至捺落迦(此云无喜乐即地狱也)见诸有情受种种苦于四众中普皆宣告乃至佛勅诸苾𫇴于寺门壁画生死轮中安谷次安五轮表五趣也当轮糓下画地狱二边画傍生饿鬼上画人天等其轮顶画无常大鬼须发张口舒手抱辋号为五趣生死轮以警于人也知由惑业于苦海中致斯漂荡故曰波浪五道十缠者一无慙二无愧三嫉四恼五悔六眠七掉举八昏沈九忿十覆樊笼一切经音义云樊即笼也。

十界者十法界也皆由善恶因缘和合故生如诸佛即修六度万行圆满所成三涂即十恶等业所成若了体性本空则诸界皆泯经云观求佛道如眼前华又应体解生本无生灭亦无灭纵遇陵害及处恶道其心无恨如因果经云释迦因地为忍辱仙在一山中修道时憍陈如为国王名歌利受性暴恶一日将婇女入山猎倦假𥧌时诸侍女入林采华行至仙庵前仙为说法良久王窹不见诸女擕釰寻觅见在仙庵前王怒问云汝何人也答忍辱仙也又问得上地定耶答未王曰既未得上定乃是凡夫遂㧞釰截下仙人手足见仙人神色不动遂问汝恨我耶仙曰不恨愿我成佛先度于王后成佛先度陈如故曰即无嫌等又小远云菩萨怜生虽处阿鼻如三禅者为物甘处如似世人乐三禅乐若能如是观不唯心得清凉三界火宅亦清凉矣。

愚人下以无智故于食生贪于屎憎恶盖不思屎因食化智者不然观食生厌故大集云若得食时应观是食如死尸虫乃至得乳酪种种酱时作脓血等想见生下谓世人见生者则起爱见老病死者则起薄斯至愚也中庸子甞撰生死无好恶论云世人惟知恶其死而不知恶其生可不大哀乎何居(基音楚语也)夫枝必有根流必有源噫生也不曰死之根源乎既有其生安得无死生也人之始也死也人之终也物既有始终人故有生死故涅槃云功德黑暗姉妹相随有智主人二俱不受此则不受其生故无其死矣且夫春必有冬昼必有夜其有好春而恶冬好昼而恶夜岂不大愚乎生死亦犹春冬昼夜何所好恶哉又佛说八苦生居其一何足为乐愚人不了妄起爱染取相心下若取著声相者遭毁则嗔心贡高蒙誉则喜心谦下又得利则心高遇衰则心下皆由不了相空违平等理死生粪与食者覆括前偈四事也修多罗等皆以生老病死比对合辨悉是苦相故法华云见诸众生为生老病死忧悲苦恼又前文云舍身命时受大苦恼受身生时复大苦恼粪食比对者去贪相也如摩得伽云若得食时观从仓中出地中以粪屎和合种子得生还养粪身神仙堕崖者智论云如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声心著狂醉皆失神足一时堕地等视听不相似者智者不著色声虽终日听而无著终日视而无染又观声生灭前后不常五欲无实如梦所得故凡夫殊不相似维摩经云所见色与盲等所闻声如响等所齅香与风等所食味不分別受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性本自不生今则无灭。

十五释过患篇前遭风动已息于外非今察身心令知于内患故立此位以次前篇谓身报心动名之为相亦非乐招咎故曰苦恼过患也。

阴大假成者即五阴四大假合以成其身也现前果异熟果也过去因即引业因也身有下以对下八万四千尘劳故如楞严十二数生中皆约八万四千为数故彼云八万四千飞沈乱想如是故有卵羯逻篮(此云凝滑)流转国土乃至八万四千新故乱想如是故有化相羯南(此云硬肉)流转国土此则随想以分众形一人下智论云计一劫中一人积骨过于鞞浮罗山(此云天竺以人常见易信故说)如是无量劫中受生死苦故诸比丘闻是语已厌患世间即时得道阿僧祇具云阿僧祇劫腊波此云无数时分即数中最多者最少者号一刹那又云僧祇是劫名非谓无其数也。

八万户虫如依发之虫名发铁依髑髅虫名耳种等各有其名如解脱道论第七卷具明三百六十骨节者案解脱道论细分有三百骨八百节故彼云当念身自性有九头骨两颊骨三十二齿骨十顶骨十四𮌎骨二十四脇骨十八脊骨两额骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四软骨此三百骨有八百节又九百筋缠肉一万七千腠八万发九万九千毛等百一十苦者备如地持第七卷列所谓集苦变易生苦愚痴报苦报苦行者等至下更明三十六种者大论云发毛爪齿薄皮厚皮筋髓脾肾心胆肝肺小肠大肠胃胞屎尿垢汗泪洟涎唾脓血黄白痰癊肪(音方肠中脂也)𦙽(萨残切胃中脂)脑膜于三十六中内有十二名性不净外有十二名相不净中有十二通于性相贤圣下遗教云我今得灭如除恶病马鸣云证成可疾故。

刹那者俱舍云对法诸师说如壮士一疾弹指顷六十五刹那如是名为一刹那量又一刹那九百生灭生住异灭者此约一刹那心明四相也生相最细灭相最麤于一念中生已即住住久故异异终则灭也如电者言疾速也阴阳激曜曰电释名云电殄也乍见则殄灭也尘起下如色尘起时牵眼识生贪著好境即招恶报二万一千者真谛准十使经云以贪等十为根本谓贪嗔痴慢疑身见边见邪见见取戒禁取一一各有九随眠一即成十十即成百前后等分各一百(成三百)置本一百就前后二百中又各以十使为方便二百即成二千(并前成二千一百)约五类众生谓多贪多嗔多痴著我思觉五品各二千一百(成一万五百)配已起未起成二万一千又配贪嗔痴等分此四各有二万一千成八万四千也等分心者即其贪嗔痴均等也百八烦恼者准智论六根各三受(苦乐舍受三六成十八受)三受对三尘(好恶平平亦计十八尘并上十八受都合三十六烦恼)复历三世共成百八五百四十种受未暇捡配九十八使三界见惑有八十八使三界思惑有十使如下所明此皆由不了真心妄致纷动役恼众生往来生死。

安般观即数息观如下本篇翻辨九次第者即四禅四空处并灭尽定也还下摄末归本也以修诸禅定發真智慧断除结惑则委彼不起复性旋湛故曰清净心也此心既觉故曰佛性又非变灭故曰真常法身实无觉之觉不象之象故曰无心之心无相之相也起信云以远离微细念故得见心性心即常住名究竟觉是故修多罗说若有众生能观无念则为向佛智故藏师释云在因地时虽未离念能观如是无念道理说此能观为向佛智以是证知佛地无念此是举因望果说也如是下结归净心。

癈缘下既观身心差变妄受轮转当宜癈灭尘缘安心净境净境者即诸三昧也正命者当以净智通除三业中五邪四邪活命住清净正命以养身也身若恊下韵应作活字谛观下以空灭有则能废众缘缘不妄生随分得脱若又观空而不滞空方名真解脱。

专定下以定但伏除慧方真断故劝修智也又三乘之人杂有智慧而慧非大焉徒自苦形弥历年数定慧下示双修谓若定慧双运离于偏修则名平等由平等故一性无二即名见佛性体矣直下举胜况劣也以定慧故能至佛果况世间谛乎。

十六释心浊篇形异心乖既观为重患外扬内秽岂曰于正修故次前篇以立兹位谓不实妄施称诈善规求虗响号扬名说己功德名口清意专得利曰心浊也。

密行谓蕰己善行不欲彰外也又内实有智而似于愚老子云明道若昧凡夫反此故曰内愚外智言内实愚暗而外亏聪智也说己功德者自伐其善也颜渊曰愿无伐善尚书云汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功史记老子谓孔子曰夫良贾深藏若虗君子盛德容貌若愚去子之骄气与多欲熊色兴淫志是皆无益于子之身况释氏乎。

无刀大贼者虽无刀杖而𪷽掠彼利非贼是何律中凡损五钱即大盗故言大贼也掠(力让切)夺取也阙戒等者律云不阙不穿漏无染污戒疏云不阙不犯第二篇不穿不犯三四聚无染污谓余篇聚受施梵网经云若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼若入房舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人咸皆骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异施主无果者无布施福报也。

推直下二句出沙弥戒经今谓彼虽实曲而己实直常令及己于他也老子云大直若曲唐玄宗注云直而不肆故若屈又律云应自卑下如拭尘巾(谓揽秽归己也)秘下内韫其善曰秘暗施其德曰阴淳淳然似不能言者伯阳云大辨若讷。

恶响响即声也以少欲故则无惧于驰求恶声察身下观察自身既无主宰自在之我则外之名利有何所属若了此空即见实理以实遣空实亦非有空实俱荡则无取舍故曰正入平等能舍下结归净心随汝下引净名为证肇师云净土盖是心之影响耳夫欲响顺必和其声欲影端必正其形此报应之定数。

出家下八句通颂衰恼初二句标示危苦下四句出在世恼相以危险苦厄由众生惑业所招故易丰满也乐事适意既内无美德可当故称情者少是以天神不护而魔徒致扰也死时下二句据没后恼相释名云人始气绝曰死死澌也就消澌也戒疏云智士觉过寻智厌荡愚夫纵罪初无改悔身心强健放逸刑科要至死时方生怖畏以色力廔顇神虑无归自知佛贼脏状业现苦具将临何得不畏是以律主悬知浊世非死不忧故曰死时怀恐惧等楞严云一切众生生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍燸触一生善恶俱时顿现善德下六句颂上内智外愚人摩尼应法师云末尼此云离垢言此珠光净不为垢秽所染也又云增长谓此宝必增长威德也喻上善德苗边草者嘉苗之边既有野草不令久茂必须速耘喻上过恶早须除去诈善下二句颂上内愚外智人谛观下四句结观系意则心常觉察开怀则内不覆藏障道则以恶为因莫造则要断后习。

十七释二报篇三业谄诈是内愚所造务在早除六道依正为群迷所躭理须速厌故次前篇以立兹位谓六道各起迷恋计于自身及所住境故曰各著依正二报。

坚牢者非解脱也贪下即贪于欲色无色等所依及著己身等由是业故障修出离。

非非想者楞严云识性不动(识性者标有细想不动者标无麤想)以灭穷研(释上不动义前无所有处犹用心穷研令识心与无所有法相应今此一天研穷心灭伏令不动故云以灭穷研也)于无尽中發宣尽性如存不存若尽非尽(此释竹相是依此识不动之处故云于无尽中辨为非想故云發宣尽性虽见尽而识在故云若尽非尽虽见在而不起故云如存不存也)如是一类名为非想非非想处(此则第六识麤想不起仍有细分及赖耶流注不息故约此义以立其名耳)自谓下智者云于非非想处虽离麤烦恼而亦有十种细法以其无麤烦恼故一切凡夫谓是涅槃增上慢者戒疏云无漏正道出过相有名为增上然于增上之法未得谓得名之为慢不免下如郁头蓝子生彼天已后为飞狸复堕地狱(婆沙云飞狸身广五千由旬长八百由旬杀害众生水陆空行无能免者)。

色界者通包十八天即第四禅有九天下三禅各三天也禅味者以著禅乐之滋味也楞严云清净心中诸漏不动名为初禅清净心中麤漏已伏名为二禅安隐心中欢喜毕具名为三禅有所得心功用纯熟名为四禅由非正修真三摩地亦不免于轮回生死身光著正报也宫殿著依报也。

欲界者包六天也即四天王忉利𦦨摩兜率变化他化自在也性多下谓下三天放逸上二天根钝唯兜率一天于六欲中胜今约多分而论也。

薄地(上补各切)文选注云薄逼也谓逼下地而居耳此通收四洲人也。

巢居说文云鸟在木上曰巢穴处地窟而居也说文云在穴曰窠(口和切)身遍受者即胎卵湿化含蠢蝡动无不遍受久在痴暗都亡所知下为厕虫尚躭依正皆欲久于寿命故涅槃云一切众生类无不爱寿命哀此沈困反之尚远岂觉一灵佛性未甞有异。

随业转换者如有漏业若善则转换恶趣生人天中有漏业如恶则转换善趣坠三涂内如是轮转略未休止故曰无暂停息也。

谛观审谛观上诸趣俱非乐者既知之后当起厌恶脱离之心精勤求慕出世要道摆脱六趣依正然后从凡入圣渐小终大极趣佛果究竟法身无变无迁故曰巍巍不动也至得下结示净心。

难明者言难尽明示也对治随分行者随起对治随分修善行持也痴盲刘熈云盲茫也茫茫无所见也三坑者即三恶道是众生陷坠之处故喻坑也观心论云无智之人堕三涂坑危命者是身非坚命亦危脆由今不了妄起贪爱处险即生死险道也。

十八空者即内空外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空(解义如法界次第中)若能修此法则遣荡诸有无住无著也四倒即无常计常乃至不净计净也。

当来是我者此斥愚人谓后世之报非我受也虽六道有变而一性不易当知后身即是我也如何亲此生之受乐疎后世之受苦耶若儒教则谓神灵在灭释教正谈三世报应故持诫焉假使下纵受多种富贵身多种欢乐事及乎身谢命终不免一一填塞沟壑为此下结观为上有此苦故宜应求慕解了证取常住巍巍法身脱取三界无明结缚。

十八释结使篇依正高卑已审妄躭于三界烦惑麤细无令久役于四生故次前篇以立兹诫谓惑性昏躁能害于物故曰烦恼也又系滞众生使受轮转故名结使。

一切生死者包二十五有也古师曰別则二十五有总则六道四生乃至圣人尚有变易况下凡乎毗昙即论也下既略出故不曲疏。

况言况即比况或是可说字从结有至九十八种来是略说也今恐下是生喻说所以也十结常途多言九结今恐取五钝五利为十九十八使见谛惑欲界三十二使(苦谛下具十使即贪嗔痴慢疑身边见邪见见取戒禁取集灭谛下各有七使除身见边见戒禁取道谛下有八使除身见边见故欲界四行下合有三十二使也)色界二十八使(苦谛下有九使除嗔集灭谛下各有六使除嗔身见边见戒禁取道谛下有七使亦除嗔及身边二见故色界四行下合有二十八使也)无色界二十八使(若取除并如上色界中分別成二十八总三界四谛下有八十八使并是能障见谛之惑为须陀洹见道所断也)思惟惑欲界四使(即贪嗔痴慢此从斯陀含向入修道断乃至阿那含果九品方尽也)色界三使(即贪痴慢此三并阿罗汉向用修道智断也)无色界三使(即贪痴慢也故三界思惟惑合有十使足前见谛合为九十八使但此三使亦是阿罗汉向断至果方尽)。

阿梨耶或云阿赖耶真谛翻为无没识弉师就义翻为藏识藏是摄藏义无没是不失义义一名异起信云依如来藏故有生灭心所谓不生不灭与生灭和合非一非异名阿赖耶识谓不生灭心因无明风动作生灭其中取一分染法生成种子名为结也皆在第八识中含藏故藏法师以四句辨之一以如来藏唯不生灭如水湿性二七识唯生灭如水波浪三梨耶识亦生亦灭亦不生不灭如海含动静四无明倒执非生灭非不生灭如起浪猛风非水非浪因此成结役于众生受六道报使业者业通身口所造也贼喻种子居险险喻六道在此六道中聚名结持仗喻身口作恶财宝喻戒智依真潜伏者依托真性潜藏隐伏也潜伏下合有名结两字文脱也还缘还应是遇字谓结虽潜伏若遇因缘即随發起其犹波相在水遇风即生无对下如贪性未对色起以来名结色尘若现则役贪外求观视名使止虑名结者虽止义非过而虑体是患故得名结此中六义皆释结使。

爱恚下谓一切事境染著名爱爱不常起遇违则嗔嗔久乃销爱心还起故曰互生又爱成取业嗔成舍业故曰成取舍业痴下谓痴障慧明如翳覆眼以慧眼见真故今不能见谓无明所障也小远云即随圣言不见男女舍宅车乘及所施等是慧眼今妄有取舍是则名障与颠倒下即无常计常乃至不净计净由无慧眼故至颠倒真常性即佛性虽有此性而被结使所覆故染生死而不知脱无常下且身受心法是无常苦空无我不净今反作常乐我净想名为颠倒。

修五停者若约身受心法观为无常等即应修总別想念观今言五停者且约七方便中初位为言又如观身不净属不净观斯亦通也。

安般具云安那般那即数息也以此观正为止息散乱故而名守意故安般经云念出入息已念息不生恶故为守意观空离相此收空无相二解脱门由空无相故则身心寂静由寂静故不造一切三有生死之业故无恶报即属无作解脱门故名真解脱也挫辱当自折挫陵辱令不乱起也。

波罗奈亦云婆罗奈此云江绕即国名一云城名十二游经翻鹿野即如来初成正觉趣波罗奈施鹿园中初为陈如等五人三转四谛法轮一示相转此是苦此是集此是道此是灭二劝修转此是苦汝应知此是集汝应断此是道汝应修此是灭汝应证三引证转此是苦我已知此是集我已断此是道我已修此是灭我已证故曰三转等修禅属定照理属慧调心等属戒戒净下以持戒清净则无罪悔恨由无罪故堪应僧法布萨心怀喜庆。

烦恼下以十使烦恼对三界细分故生九十八使所以云烦恼生结使又以九十八使能出一切微细烦恼故曰结使长烦恼如此总別惟定發慧方能摧坏今虽举定义收戒慧以戒捉定缚慧方杀故。

十九释缘生篇结使烦劳修安般观空而可免根尘缚著诫学人不学以妄躭故次前篇以立斯行谓根境识三体別分六故曰十八界丘相表發全成妄有故曰假缘生也界者以界別为义此十八种各有別体义非混滥故。

身下标示内六根界谓身分对能见色处名眼能闻声处名耳能齅香处名鼻能知味处名舌此四各用十色共成谓四大四微(成八)并四身根微(随根各一并八成九)眼耳鼻舌根微也(亦随眼等名一并上成十)身者能觉之处名身此用九色所成谓四大四微身根微也而各言微者案俱舍云眼根极微在眼星上傍布而住如香荾(音虽)华清彻暎覆令无分散有说如颇𦙁迦不相障碍耳根极微居耳穴内旋环而住如卷桦皮鼻根极微居鼻頞内背上面下如双垂瓜舌根极微布在舌上形如半月身根极微遍住身分如身形量意者对一切法有能知之用名意外下此六法疎故属外也眼所见之色曰色耳所闻之色曰香舌所嗜之色曰味身所觉之色曰触(上一属可见有对色下四属不可见有对色触在夜暗亦不可见有对)已上五尘包依正二种又意所知者曰法不越心非心等法中下根尘之内故曰中间以根尘相对即有识生如眼根若对色尘即生眼识等。

根尘下以尘为能入根为所入若将识通望根尘则识依根尘却识为能入根尘为所入故智者云今此十二(六根六尘)从所入受名是也假缘谓丘假为缘妄生搆起此相元无真实体性故楞严云由尘發知因根起相相见无性同于茭芦又云缘生故如幻不实如空华斯可明矣。

内外入者内即根外即尘也有下即于此上起四倒执也涅槃云无常计常常计无常乃至不净计净净计不净是颠倒法如是四倒皆为烦恼无明所覆生颠倒心若破此倒应修念处以治之具如前辨贪心下根尘相著贪则炽盛故曰热恼卒不能解故曰坚著执取此著全是无明不了故曰迷惑昏谬因迷故不信出世之道故曰不信圣道此又属痴也顺下示贪嗔则三毒具矣然后增长九结十使一切烦恼也。

学人者大小二乘皆有学无学位今可通收。

三十二相者即足下平安相乃至肉髻顶相也谛论法身虗寂岂有形相有可见闻乎但由佛慈接物使见怀欣故示之耳经云不可以三十二相得见如来何以故如来说三十二相即是非是知相知不可贪著为实贪声者著迦陵仙梵音声相也上香者愿以五分及觉意等华香为熏也贪味者即教理之滋味也以一实相亦是假名今妄躭起味而欲趣证即成法执须无证而证无味而味方契大道愿得下以法身无相何有所得若计有得则妄为觉触一切智者无法不知故言一切以佛湛然性中随缘起用今愿成者我所得中皆成其病又今虽说尘影取根识故成十八当知尘既如幻根识亦如幻若起偏著则非解脱。

善贪下虽有贪等非对恶境故俱名善进下历配三毒上地望无学已上皆名上地劣行者即凡夫及下地等行向背欣上猒下也而不体大小平等即权而实故有恶小欣大之患岂非与烦恼合乎慢者自恃轻他之心也不唯起慢抑亦著见故曰见身等。

义名智障者言上十八为平等真智之障也约理而推故曰义名此障对前不属界系故曰非有烦恼未契无为还成有过故曰非无烦恼。

二种即对凡夫与学人也皆由麤细执心而致猛盛故曰炽然修入下遣过故也不著二边中亦不立凡圣平等无能念之智无所住之理无修因无果证能所因果了无所得则菩提妙果自然成就若能如是斯为净心经曰饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者斯之谓欤。

尘境下空一切法也见色下立一切法也所谓虽知尘性本空而无所著当于无所著中不妨济物离过摄仪也夫如是则不以空为缚不实取于空矣六尘下以不达故为尘所污悟尘解脱翻得名师如优波尼沙悟色得道香严童子由香获通斯实师矣除病下所生法者贵遣尘病不为除法故下云虽观文字空要须遍读经是故于觉分中当起修奉又须修性不二方为达者然法师云由修照性依性發修在性则全修成性起修则全性成修性无所移修常苑尔。

虽观下贤首云寻教得实理理教无碍常观理而不碍持教常持教而不碍观空此则理教俱融合为一观方名究竟又华严云虽知一切法无有造作而亦不舍诸法自相虽于诸境界永离贪欲而常乐瞻奉诸佛色身虽知不由他悟入于法而种种方便求一切智虽知诸国土皆如虗空而常乐庄严一切佛刹虽恒观察无人无我而教化众生无有疲猒虽于法界本来不动而以神通智力现众变化虽以成就一切智智而修菩萨行无有休息虽知诸法不可言说而转净法轮令众生喜虽能示现诸佛神力而不猒舍菩萨之身虽现入于大涅槃而一切处示现受生能作如是权实双行法是佛业也(学者当思寄意)般若下若明了一切诸法皆不可得而能通达一切无阂乃至佛果菩提方曰般若成就至此已前皆属因也和敬者即修六和敬也所谓戒和同修见和同解利和同均身和同事口和同默意和同忍论语云君子和利不同小人同而不和今释子比丘和而同也又须善观他意无伤物心故曰护人情也华严云调伏己情守护他意戒仪者通包篇聚也当须大小等持随行无缺方曰具足戒行若具广修众德无使恶名流之他耳诸行即诸善行也不可言空故而顿不修故诫云对尘修五停此喻药也因药差病故曰贪嗔结使断由病断故身心调适故曰寂灭心安宁。

择恶下谓恶法须择离善行宜择归即七觉分中择法觉支也所谓三界虽空当用智慧观诸法时善能简別真偽不妄取诸虗偽法受于三界流转也三谛者即空假及中谛也以中亦假名对待而立虽曰空故当须了知谛义穷幽讨微何则以如来常依二谛说法与真理不相背故问上说三谛下举二者答举二收三以不著二即名中谛尚恐滞中故先遣物。

珍宝者喻诸善功德也由假此界出生众善故观下若能善观解了此十八界但因缘和合为义则不妄计为实由非实故达人法空不为生老等四相之所迁也七地者即远行地以有无明可断故曰不无烦恼问从初地至十地皆有一分无明可断何独指七耶答经论有说七地已前名有功用道八地已上名无功用道今且指有功用极处为言耳乃至十地后更断一品无明入等觉位名金刚心亦名一生补处亦名有上士更破一品无明入妙觉位故曰金刚心后证无为道。

二十释安般篇假缘生起既晓于根尘止乱有方令修于数息故次前位以立兹篇谓安那般那者亦云阿那波那阿那谓入息波那谓出息安般守意三昧经云安之言生般之言灭缘此出入生灭二息以治散心之病是则根本诸定从数息而入此观非观实相故言假也。

禅者此云思惟修谓摄心思惟入诸三昧也于下种中前四及第八为助缘五六七为正修九为对治十成功益。

静处者以初心修定处必安静所以如来偏赞静处故经云当离愦闹独处闲居帝释诸天所共敬重水火等即下八难数音乐者音即八音五经通义云金石丝竹匏土革木金为钟石为磬丝为丝竹为管匏为笙土为埙革为鼓木为柷𢾚(上曷六切下音语)乐白虎通曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲欲过则成患矣老子曰五音令人耳聋八难者四分曰王贼水火病人非人恶虫人难(明了论云有人欲执缚比丘是也)草蓐说文曰蓐陈草也或作褥裀褥也理通中高边下者令中间高踊四边委下欲使坐时身之后分当中助身端直不容后倚也缓带衣裳者上曰衣下曰裳刘熈云裳障也所以自障蔽也今缓带者使气脉之通畅耳节食者以食饱则心昏气塞息道不利又增一中多食则多睡及以身重不堪修业也结伽趺趺或作跗仪礼云棊(音其)结于跗跗足上也谓足跗相交加其若结然左手压右者小远云右多躁动故坐禅人右手右足皆令在下闭目杜绝闚览也合口示无外纳也使息从鼻出入令清细也啮(五结切)噬(音誓)也平观虽上曰闭目相若平视也五下据此观意正为欲界麤散难摄非数不治故须善调身息则为入定之要今约老少等以分者谓观前方便无妨治病观出息者安般守意经曰息有四事一为风二为气三为息四为喘有声为风无声为气出入为息出入不尽为喘今又先观出者若据婆沙论中先观入息顺于生也以从母胎第五钵罗賖佉(此云形位生诸根形)方有诸根相现此时业风穿脐而入百毛穴孔方通于息后观于出者顺死时法以有情临终但有出息无入息故今约麤细以分故出初入后去鼻远近者谓观察此息离身一尺二尺乃至渐远散灭无余然后了身非有入到何处及下至气海上冲于顶者此俱约入息在身内为言俱舍云观息初入至唯至胸乃至足指为遍不遍又观在内如珠中缕为冷为煗等又出则麤浊入则轻细故曰初麤后细永作此观须具四缘一者息所依地(即欲界及下三禅若第四禅无出入息也)二风道具足(即口鼻二道须无噫塞)三毛孔开张(即一毛孔等皆须开通如欲界胎前位毛孔未开也)四麤识现前(谓欲界及下三禅即有麤识现起若欲界入第四禅及四无色定则无麤识也)一息至十者此有单双逆顺两数如单则以入为一出为二双则以出入二息合为一又从一至十名顺数从十至一名逆数作观熟时任时取舍或有问云何不增至十一减至八九耶答若减于十则心极骤促若过于十则心极散缓俱令作观不然今欲从易故数至十若准安般经中应内十息(即六情并痛痒想生死识成十)应外十息(即杀盗等十业止不得行也)若未下此观本治异想今若摄心数至八九而起异想者当复重数以数法不续则修观名失矣观珠者既数内外两息心渐澄寂复观此珠助發心曜境智相照得之又其岂非要乎如五停者以上所立五停为对治五种病今既別立数息即五中之一也恐云此无所治故复指云如五停观治五种烦恼也所谓贪嗔痴我慢乱相是也(今则治乱相是也)随起下随一烦恼起随修一观治而不行名为解脱以修下谓修定是入细行法当使内外相应故诫于卒暴令使柔和等临命下指当来益上说诸天欢喜等指现在益。

自余者离前十外曰余谓须知一数二随三止四观等法广如安般经所明。

受行者观受上观门勤而行之以此数息能为净戒及诸禅定作根本故又妄想散心不起即根性明利以明利故斯名净心。

凡夫下四句诫内修不可外告外或不信则致诽谤且律中实得道尚不许向人说况复未得则成大妄诽谤也谛观下四句诫修定之人少言论也远众等者遗教云当舍己众他众空闲独处思灭苦本。

但自观身谓唯观自己之身行正则更加切不正则当从于正斯为自行之本矣口下大论云若见他有过尚不说其实何况谗毁故马援诫子孙曰吾欲汝曹闻人过失如闻父母之名耳可得闻口不可言也当忧人之忧乐人之乐结舌文选云鉜口结舌谓少其言也柔软离麤横也此诫意业无知下不起虗妄觉智若聋盲人也使智净内实如怀宝货也亦犹老子云是以圣人虗其心(心不为可欲所乱则虚矣)实其腹(道德内充则无矜徇)头陀善见云汉云抖擞谓抖擞烦恼离诸滞著也合成四位(衣食处威仪也)开为十二衣中立二(衲衣三衣)食中立四(乞食不作余食法一坐食一揣食也)于处立五(阑若塚间树下露坐随坐)威仪立一(常坐)今即处也对下此句结劝勤修也。

二十一释相资篇身心静摄尚属于自修生佛相须宜行于济物故立此位以次前篇谓凡圣不同曰善恶互为资取曰相资唐玄宗注老子云资取也。

善者者字指人也老子云善人不善人之师不善人善人之资今借彼语耳一切下证众生度佛义由菩萨假众生为因为缘而成佛故经曰下此出净名彼经佛道品云维摩诘问文殊师利何等为如来种文殊乃至答曰若见无为入正位者(什师曰苦法忍至罗汉无生至佛皆名正位也言无为而入者由取相见故入正位而取证等)不能复發阿耨多罗三藐三菩提心譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳(已上经文)彼经高原不生华者喻二乘声闻不能發无上道意于淤泥生华喻众生能發道意故大迦叶言尘劳之俦为如来种我等今者不复堪任發阿耨多罗三藐三菩提心乃至五无间罪犹能發意生于佛法而今我等永不能發譬如根败之士等又一切下明佛度众生义。

诸恶者牒前文也五逆即杀父母阿罗汉出佛身血破法轮僧也十恶身三口四意三也四重婬盗杀妄也八重尼有八夷前四同僧加触八覆随也贤圣七贤三贤四圣十圣也破正法轮即前五逆之一也摩得伽云舍八正学余道是轮坏戒疏曰法轮者有二种一就行者无过八正用譬世轮语业命三以为戒毂见思二正为慧辐念定二正为定辋方便精进为转轮人若依此修行出生死道故名行也二就教者以如来法轮化被三千该通道俗调达唱告五法为是四依为非乃至天神地神唱告三千世界禅诵不行是也将为福田者以菩萨于向来众生上种百福庄严种子故命彼为田也何以故菩萨不嫌彼恶而来度之盖由法身同体故又悲心之广故四趣以六中人天容乐故偏举余四方显菩萨之劳耳甘露喻法门也经云开甘露门。

身中真性者以一切众生本具一真佛性也性虽本具必假人显显之有方要借信力及以三慧等以信为首故先标之儒教云当民无信不立今若阙者则圣贤无以垂度故曰无如之何遗教云导人善道闻之不行非导过也或曰佛与菩萨权巧颇多何不能化乎答众生业厚惑深善缘斯薄非佛无方便矣大师尝云然则圣人非不能化但此人不可化故所以拱手待机熟耳如婴儿造恶父母所不教者非父母不解善教婴儿不可教耳。

可贱犹言可恶贱者亦须起哀愍救济心不可毁呰等礼不云乎毋(音无)不敬又净名云施城中最下乞人与难胜如来等又常不轻言我不敢轻于汝等汝等皆当作佛又见下令离取相心也如经云亦不称名赞叹其美岂行偏重邪智论云自赞赞他自毁毁他如是四法智者不为別请简僧次也十诵善生虽別请五百罗汉犹故不名请僧福田者能于僧中请一像似极恶比丘犹得无量果报增一成论如饮海水即饮众流僧次请僧亦尔此则抑取舍之心行平等之慧也何下推所以善下是释谓上至诸佛下至众生一如无二如净名云一如无二如又无垢称言一切众生皆如也一切法亦如也众贤圣亦如也至于弥勒亦如也又圆觉曰不敬持戒不憎毁禁不重久习不轻初学何以故一切觉故譬如眼光晓了前境其光圆满得无憎爱何以故光体无二故性俱下谓善恶两性本自空故既了此理则无好可忻无丑可恶故曰二见平等矣常观下虽曰二见平等当于等无等入三三昧诸相泯然方契净心之道也。

欲得下即果中涅槃之乐也疎下菩萨不惜身命曰疎已而常运慈悲济物故曰亲他行下示亲他之行反释第二句自下因行利他则反功归己此应上句解脱义向云众生能度佛斯义是也若闻下破著闻应作著若计著彼我则分別妄生还属魔业此属十六知见中第一我见也故下复举众生与寿者即十六知见中第二第三也言众生于名色阴入界等法和合中妄计有我生故名众生寿者见谓于名色阴入界等法中妄计有我受一期果报寿有长短故名寿者贤圣下以如来诃此知见正破妄计之流恐因此颠倒备起一切烦恼轮坠生死法界下示同体义起信云心真如者即是一法界又云法界一相即是如来平等法身水共波者水喻真波喻妄若迷真起妄则全水是波若息妄归真则全波归水水不离波波不离水体性湛然一体无二岂有自他两相乎若能了此则我人众生及寿者皆不可得岂得于此而起见也。

善门下此说法施也门以通物为义多途途路也慈悲等者以慈能与乐悲能㧞苦菩萨起行用此为先故言急也萨陀轮者具云萨陀波轮此云常啼哭大品般若云此菩萨求般若时不惜身命又念贫穷往彼无物供养般若及说法师法踊菩萨遂唱言我欲卖身以卖不售(音寿)忧愁啼哭帝释试之化波罗门言我于今者正欲祠天须人血人髓人心常啼即取利刀刺臂割髀(通俾陛二音股也)破骨出髓欲出其心等终不退悔此证菩萨求法利他施盖慈悲之行深耳广如彼经三百九十八九两卷中明舍乐者不住菩萨之乐怀忧者悯念众生之苦也护生下因悲护众生故入道则易是成佛之因下句反此入道迟涩无财下此说财施有则以国城妻子财宝等施无则减己钵中之施故宝云经云四分之一食凡乞得食四分分之一分与同梵行者第二分与穷下乞丐之者第三分与诸鬼神第四分自供身食故曰分食减粒也修一慈者智论云如人大行布施不及行慈三昧行慈三昧众生无所得而自得无量福十六分者智论云如声闻法中常以十六不及一为喻大乘法中则以乃至筭数譬喻所不能及也若贤愚经中则分十六分彼云若檀越于十六种具足別请虽获福报亦未为多何为十六比丘比丘尼各有八辈不如僧中漫请四人所得功德福多于彼十六分中未及其一(已上正文)又小远云十六亦是一数之门如一斤物十六两等是也。