行者凡睡眠醒时即当轻轻默诵云

唵地利日哩莎诃(七遍)

凡闻一应钟声或自击皆诵云

破地狱呪云

唵伽罗帝耶莎婆诃(七遍)

又行者或睡眠时一闻钟声即当起坐慎勿懈怠懒堕自招殃祸

古德云。

行者侵晨临下单时著衣偈云

正下单偈呪云(凡下单时当弹指三下)

唵逸地律尼莎诃(七遍)

行步不伤虫偈呪云

唵地利日利娑婆诃(七遍)

登厕仪轨

缁门警训云登厕之法律制委明盖欲洁严身器亲近圣贤洗净洗手各有轨度傥未尽谙则反污其手礼诵烧香合掌执捉动輙得咎可不慎欤今将古规稍加增削然其细行固难备举大抵种种动用之际皆有方便护人意根处自当触类而长之书不云乎不矜细行终累大德况出家者流幸冀高明劝诸后进经云若登厕不洗净者不得入大僧类不得坐禅床不得登宝殿等初入厕时先须弹指三下使内人知不得迫促内人使出已上复当三弹指以警在秽之鬼默念呪云。

唵狠鲁陀耶娑婆诃(七遍)

亦不可痰吐入厕中以伤在秽之鬼此二项阴德具载藏经兹不繁引初蹲身时先须倾少水在槽中一则解旧粪臭气二则新粪易下不积槽中复念云。

唵室利曳婆醯莎诃(七遍)

亦不得努气作声不得低头视下不得唾壁共人说话等具如律中亦不繁引便毕洗净偈云。

又云。

唵贺曩密栗帝莎诃(七遍)

已上三呪各有安置不同但随一法而受持皆得胜益。

净手偈呪

唵主迦啰耶莎诃(七遍乃至二十一遍更妙)

洗手当用灰泥皂丸或皂角三物次第各洗七度手背亦然至减必用泥皂二物不可缺也如或不然终成不净故缁门警训云元祐中有蜀僧智超法师常诵华严经已三十年偶见一童子风貌清爽举手高揖超曰何来曰五台来超曰何远至此曰有少事欲相导故超曰愿闻曰吾师诵经固可嘉矣但失在登厕洗净时触水淋其手背而未甞用灰泥洗之所用灰泥律制七度今但二三缘此触尚存礼佛诵经悉皆得罪言讫不见超慙而改过识者或曰此必文殊化现有警于超也故知洗手必须依法因果经云触手请经当获厕中虫报更有多种事仪详明警训并律部中不可不知也(经中入厕洗净各有神呪倘不默持此呪者纵用七恒河水洗之不得身器清净何以故种子不净也)。

洗面偈呪

唵囕(二十一遍)莎诃

饮水偈呪

唵嚩悉波罗摩尼莎诃(七遍如先礼佛后而饮水更妙)

搭衣展具偈呪

五衣云

唵悉陀耶莎诃(七遍)

七衣云

唵度波度波莎诃(七遍)

大衣云

唵摩诃迦波波咤悉帝莎诃(七遍)

或到佛前或登道场未展具先念偈呪云

唵阿蜜栗帝吽癹咤(七遍)

展具云

唵檀波檀波莎诃(七遍)

或念赞佛偈云

文殊菩萨礼佛作观偈呪云

唵嚩资啰日(七遍日音密有云嚩日啰勿勿亦音密有云伐日啰斛梵音楚夏不同随持一法即得)

(此即礼法偈真言同上七遍)或以三自归礼拜当随时便(兼前偈呪更佳)。

若礼塔绕塔偈云

南无三满多没駄喃唵度波度波莎诃(七遍)

礼拜赞叹已然后持诵一一發愿回向西方决生上上品比丘不得通肩著袈裟礼佛塔庙等死堕铁甲地狱故除坐禅受食通肩不犯(通肩者通披两肩也)又比丘不得披禅衣礼佛乃至尊宿以及佛塔庙前经行死堕龟鳖鼋鼍之类故慎之慎之。

持锡偈呪云

唵那㗚𠾱那㗚𠾱那㗚咤钵底那㗚帝娜夜钵宁吽癹咤(七遍)

乞食偈呪云

唵折隶主𨽻准提娑婆诃(七遍)

食时展钵偈呪云

唵斯麻摩尼莎诃(七遍)

空钵满钵偈云

唵部𡄦(七遍)

正受食时或跏趺坐或随宜坐展巾单于膝上左手捧钵右手扶缘念供养准常法可知念毕依供佛利生仪应念㘕字真言二十一遍更念变食真言二十一遍然后念出生偈呪云

唵度利益莎诃(七遍此早斋出生用)

唵穆帝莎诃(七遍此午斋出生用然而二时所说似有差別亦可统一偈云)

唵穆力陵莎诃

(七遍如无侍者自送亦尔出生之后应以二手十指外相义以右压左结印过顶念唵字真言二十一遍仍念唵缚日啰斛七遍更妙如上诸呪行者果能如是一一行持承斯神呪加持之力同以河沙七宝百昧饮食供养十方诸佛恒沙菩萨及诸罗汉圣僧普能周遍其功其德实不可思议者也今之学人自既不能依教奉行见人所行反轻笑之何其味之甚矣真可惜哉然后捧钵喝呪云)。

唵枳哩枳哩嚩日啰吽癹咤(七遍正受食时当存五观三匙)

• 一愿断一切恶尽
• 二愿修一切善满
• 三誓度一切众生

有云三所修善果回施众生谓皆共成佛亦可。

(行者凡二时受食必须作此五观之想更作淤烂腐脓不净等想然后举三匙之愿而食之古云五观无违三匙有节如或先举三匙后作五观亦得僧跋云佛制比丘食存五观散心襍话信施难消闻斯语已宁不慎欤结斋先念准提呪后偈云)。

受𫎪偈云

洗钵偈呪云

唵摩休啰悉莎诃

(七遍先将净水荡过此水或送净地或生台或净河流水等处皆得利益切莫弃于秽处后以净水内外洗之方用巾布拭之令燥即得)。

嚼杨枝偈呪云

唵㘕唵㘕(二十一遍)莎诃(㘕旧即囕)

又呪曰。

唵阿暮伽弥摩𨽻尔嚩迦啰僧输駄祢钵头摩俱么啰尔嚩僧输陀耶陀啰陀啰素弥么𠾆娑缚诃

(七遍或惮繁但念前唵囕真言亦得嚼杨枝有五利益一口不苦二口不臭三除风四除热五除痰癊不嚼得五过一口气臭二不別味三癊不消四不引食五眼不明嚼时须在屏处不得对佛塔并诸往来洁净等处若弃齿木先以水洗乃于屏处弹指警觉而弃之若取杨枝当问主化若无主者应与树神问讯而化教人亦耳又不得取中枝傍枝则可如不依教而行得越法罪)。

剃头偈呪云

唵悉殿都漫多罗跋陀耶娑婆诃

(七遍剃头当依文殊菩萨所选吉日用之每月初四初六初七初八初九初十十一十四十五十六十九二十二二十三二十四二十五二十六二十九此出宝积部)。

入浴轨式

比丘凡入浴室当著五条衣如或处所不便亦可随其所宜当将净衣挂于净竿上触衣挂于触竿上脱衣著衣安详自在浴前先洗净洗足须细行不得触水入浴釜洗足沐浴偈呪云。

唵跋折啰恼迦咤莎诃

(七遍不得浴堂小遗不得共人语笑人天宝鉴云有一沙弹入浴戏笑遂感沸汤地狱之报痛哉几微小失而招大过可不戒欤)。

展单敷具坐禅偈呪云

唵嚩则啰阿尼钵啰尼邑多耶莎诃

(七遍行者正坐禅时必须勇猛精进善却昏散慎勿懈怠懒堕恣纵昏沉使之善法而有失也故遗教经云初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也当念无常之火烧诸世间早求自度勿睡眠也思之)。

出定偈云

(临睡眠时当合掌观想念佛十声即诵偈云)。

(又当观想此阿字轮一气持二十一遍右脇而卧已上偈呪乃日用一周之功课也如是终而复始始而复终务当绵密毋令有间久而纯熟至于身心清净者戒行功德不求其成就而自然成就也或谓曰一念缘起无生超彼三乘权学用斯日课何为曰苟能如是斯皆赘语其或未然务当遵此行持慎毋以未得谓得而忽之反成增上慢之俦也珍重日用偈呪竟外有种种名相更录于后以便初学受持)。

在家优婆塞等五戒相

• 一不杀生
• 二不偷盗
• 三不邪婬
• 四不妄语
• 五不饮酒食肉(食肉古无杀生摄故)

出家沙弥十戒相

• 一曰不杀
• 二曰不盗
• 三曰不婬(即不破梵行人)
• 四曰不妄语
• 五曰不饮酒食肉(食肉亦无杀生摄故今为初行者添之)
• 六曰不著华缦璎珞及香油涂身
• 七曰不歌舞作倡伎乐及故往观听
• 八不坐高广大床
• 九不非时食
• 十不捉生像金银钱宝等物

比丘二百五十戒总相

• 四波罗夷法
• 十三僧伽婆尸沙法
• 二不定法
• 三十尼萨耆波逸提法
• 九十波逸提法
• 四波罗提提舍尼法
• 一百应当学法
• 七灭诤法

比丘尼三百四十八戒总相

• 八波罗夷法
• 十七僧伽婆尸沙法
• 三十尼萨耆波逸提法
• 一百七十八波逸提法
• 八波罗提提舍尼法
• 一百应当学法
• 七灭诤法

菩萨十重四十八轻戒相

律中三聚净戒

• 一摄律仪戒无恶不断起正道行是断德因修成法身
• 二摄善法戒无善不积起助道行是智德因修成报身
• 三摄众生戒无生不度起不住道是恩德因修成化身

(已上戒相本经自具今欲初心易记故总书于此行者凡遇晦望二日如有作法羯磨之处四十里内当徃羯磨忏悔如无处所自应恭对三宝圣像之前记其所犯戒相自称己名發露披陈求哀忏悔一切罪业自然消灭也更能每日二六时中恒常谨慎身心捡察己躬所犯微细过𠍴随犯随忏不敢更作犹为甚妙如或不然懈怠懒堕乃至襍谈戏笑纵恣心情散诞放逸遂至罪业日增转轻为重日滋日茂日厚日深尚不能消于信施况能成无上菩提之圣道乎如上苦口叮咛有益于道者慎毋以此置之于度外)。

三衣瓶钵钖杖等名义

梵语安陀会或云安怛罗婆娑此云中宿衣(即五条衣)亦云下著衣亦云杂作衣一长一短凡寺中执劳服役路途出入往还当著此衣。

梵语郁多罗僧此云上著衣(即七条衣)亦云入众衣两长一短凡礼佛修忏诵经坐禅赴斋听讲布萨自恣当著此衣。

梵语僧伽黎此云合(即大衣也)亦云重亦云襍碎衣四长一短凡入王宫升座说法聚落乞食当著此衣复有三品下品九条十一条十三条中品十五条十七条十九条上品二十一条二十三条二十五条(下三品两长一短中三品三长一短上三品四长一短衣者梵语震越此飜衣服上曰衣衣依也隐也下曰裳障也谓隐形自障蔽也)。

阿含云修四无量者并剃除须发服三衣僧祇云三衣者贤圣沙门之标帜也四分云三世如来并著如是衣智论云佛弟子住于中道故著三衣萨婆多论云欲现未曾有法故九十六种外道无此衣名为异外道故著三衣华严云为舍离三毒故戒坛经云五条断贪净身业也七条断嗔净口业也大衣断痴净意业也增辉记问云何不增四减二惟三者何答三奇数属阳阳能生万物今制三衣表生万善取益物之义也业疏云如律中说如来因诸比丘畜长不自节约是以初夜著一衣乃至后夜著第三衣明旦因制如衣法初(此明缘起已竟下章袈裟总名)梵语具云迦罗沙曳此云不正色从色得名章服仪云袈裟之目因于衣色如经坏色衣也会正云准此草名可染衣故将彼目此衣号业疏云本作迦沙至葛洪撰字苑下方添衣言道服也(上明总名竟显別名)。

真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故或名莲华服离染著故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黑本兰青谓铜青黑谓杂泥木兰即树皮也又律中五种色衣著所谓思入玄微究畅幽宗著青色衣出弥沙塞部勤学众经宣讲真义以处居众著黄色衣出摩诃僧祇部通达理味开导利益表發殊胜著赤色衣出昙无德部博通敏达导以法化著黑色衣(即皂色也)出萨婆多部精勤勇猛快摄众生著紫色衣(即木兰色)出迦叶遗部梵网经云一切人天鬼神尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应与其俗服有异业疏云听以刀截成沙门衣不为怨贼所剥故章服仪云条堤之相事等田畴之畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此义不徒然龙王经云龙王白佛如此海中无数种龙有四金翅常来食之愿佛拥护令得安隐于是世尊脱身皂衣告龙王曰汝取是衣分与诸龙皆令周徧于中有值一缕之者金翅鸟王不能触犯五分云衣下数破当倒披之在雨中行水入叶中应顺披之章服仪云比见条叶不附正仪当马齿鸟足缝之即须顺左右条开明孔不作即同缦衣南山问比见西域僧来多缝衣叶者何答此佛灭后将二百年北天竺僧与外道同住外道嫉之密以利刀内衣叶中同往王所外道告王沙门释子内藏利刀欲将害王因告检获由此普诛一国比丘时有耶舍阿罗汉令诸比丘权且缝合为绝命难此乃彼方因事权制非佛所开故义净云西国三衣并皆刺合唯东夏开而不缝依律大衣限五日成七条四日成五条二日成限日不成尼犯堕比丘突吉罗业疏云若有衣不受持者突吉罗威仪云行住坐卧出入袈裟亦须近身不得通肩披不得致脚后又律中应畜雨浴衣覆疮衣又世尊听畜三囊钵囊药囊鞋囊又应畜四种粪扫衣一者塚间衣二者往还衣三者无主衣四者弊垢衣如是四种将来净洗七次染皂色缝作僧伽黎大衣四层著名为衲衣佛世大迦叶尊者修头陀行日中一食树下一宿常著此衣故佛称阿练若儿也非今平常之破衲此名外道衣凖律不听用故又有五种粪扫不应畜一者火焚衣二者牛嚼衣三者鼠咬衣四者嫁女不净衣五者产衣如是五种俱不净故不应畜(上详明袈裟別名己竟下明袈裟有五功德)。

悲华经云佛于宝藏佛前發愿愿成佛时袈裟有五功德一入我法中犯重邪见等于一念中敬心尊重必于三乘授记二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得二乘不退三若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四若众生共相违背念袈裟力寻生慈心五若持此少分恭敬尊重常得胜他又藏义经云袈裟有十种利益一者菩提上首二者众处人天三者父母返拜四者龙子舍身五者龙披免难六者国王敬信七者众生礼拜八者罗刹恭敬九者天龙护祐十者得成佛道永明寿禅师戒序仪文云昔莲华色比丘尼曾为戏人以披袈裟作戏承此功德无有诚心而受衣法尚能值释迦牟尼佛所出家证阿罗汉果何况信敬受持者乎故经云若有众生于我法中为我出家剃除须发披著袈裟虽不受戒及受毁犯者若有护持供养是人得大果报何况供养具持戒人若未来世国王大臣及断事者于我弟子及著袈裟者骂辱打缚或驱使及夺财物资生之具是人则坏三世诸佛真正报身则挑一切天人眼目则隐一切诸佛正法令诸天人堕于地狱(由是观之一切佛弟子并之袈裟不可不敬也窃恐世俗有所不知于此反生轻毁之心而自招其过咎故特引此以为诫云)。

僧祇支

梵语僧祇支或云僧却崎唐言掩腋或云覆腋衣用覆左肩要览云古僧依律制只有僧祇支此云覆膊亦名掩腋衣长覆左膊及掩右腋盖衬三衣故天竺仪也竺道祖云魏宫人见僧袒一肘不以为善乃作褊衫缝祗支上相从因名褊衫今开脊接领者盖违魏制也(僧祗支竟下明裙)梵语泥缚些那(些桑个切)唐言裙诸律旧译名涅槃僧或云泥洹僧此云内衣名义云束带以绦𫌇则诸部各异色乃黄赤不同释名云裙群也连接群幅也。

卧具

梵语尼师坛此名坐具或云随坐衣业疏佛言为身为衣为卧具故制畜长四广三更增半搩手者迦留陀夷身大坐不容故加之僧祇云若在道行得长叠中叠安衣囊中至本处当敷而坐律应量作长佛二搩手广一搩手半(佛一搩手长二尺四寸)更增者即向四边各益如今坐具四缘有贴即象也不许单作若新物作当用故物贴中盖坏其好也若自无故物又无求处不贴无过记云佛先许安左肩上镇衣因有外道问一比丘曰汝肩上片布何名何用比丘答云名尼师坛是坐具又问汝所披衣何名有何功德答忍辱衣三宝之相上制天魔下降外道又问此衣既有是功德可贵岂得以所坐之布居其上若汝自为师何不教若师教者此法不足可尊比丘白佛佛因制移安左臂衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相戒坛图经云尼师坛如塔之有基汝今受戒即身是五分法身之塔良由五分法身由戒生故。

钵盂

梵语钵多罗此云应量器谓体色量三俱应法故体用铁瓦二物色以药烟熏治量则分上中下要览云佛住孙要白土村尔时孙婆天神白佛过去佛皆受用此处瓦钵佛乃听比丘畜瓦钵佛住王舍城行诸房见一比丘枕手卧知而问曰汝安乐否答我枕手失钵堕地乃破故不乐佛言听畜铁钵名义云色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色量者大受三斗小受斗半中品可知南山云此姬周之斗也准唐斗一钵一斗下钵五升(下明𫔁𫔁音训)。

键𨩲母论译为浅铁钵经音疏云钵中之小钵今呼为𫔁子十诵云钵半大键𨩲小键𨩲四分云键𨩲入小钵小钵入次钵次钵入大钵又俱夜罗此云随钵器法宝解云即匙箸键𨩲等(键𨩲音䖍咨下明瓶)。

梵语军迟此云瓶又云桾稚迦此即澡瓶也常贮水随身用以净手寄归传云军持有二若甆瓦者是净用若铜铁者是触用(下明漉囊)。

钵里萨罗伐拏此云滤水罗会正记云西方用上白[(畾/(冗-几+互))*毛]东夏宜将密绢若生绢小虫直过可取熟绢为之增辉记云观其状虽轻小察其功用为护生命即慈悲之意其在此也百一羯磨明五种水罗一方罗用绢三尺或二尺随时大小作二法瓶阴阳瓶也三君迟以绢击口以绳悬沉于水中待满引出四酌水罗五衣角罗但取密绢方一搭手或系瓶口或安钵中滤水用也。

锡杖

梵语隙弃罗此云锡杖由振时作锡锡声故十诵名声杖锡杖经云佛告比丘汝等应受持锡杖所以者何过去未来现在诸佛皆执故又名智杖亦名德杖彰显智行功德故圣人之幖帜贤士之明记道法之幢依倚是杖除烦恼出三界故根本襍集云比丘乞食深入长者之家遂招讥谤比丘白佛佛言可作声警觉彼即呵呵作声諠闹复招讥毁佛制不听遂拳打门家人怪问何故打破我门默尔无对佛言应作锡杖苾𫇴不解佛言杖头安镮圆如醆(赞上声)口安小镮子摇动作声而为警觉动可一二无人闻时即须行去五百问云持锡有多事能警恶虫毒兽等义净云锡杖都有三分上分是锡中木下或牙角也若二股六镮是迦叶佛制若四股十二镮是释迦佛制本经又云有杖是同若用不同或有二钴或有四钴镮数无別但我今日四钴十二镮用是之教四钴者用断四生念四谛等十二镮者用念十二因缘通达无碍等二钴者迦叶如来所制立也令诸众生记念二谛世谛第一义谛以立其义齐稠禅师在怀州王屋山闻虎鬬以锡杖解之因成颂曰本自不求名刚被名求我𪨷前解二虎障却第三果又邓隐峰飞锡空中解于两阵有是胜功故当受持。

数珠

梵语钵塞莫梁云数珠谓引接下根牵课修业之具木槵子经云昔有国王名波琉璃白佛言我国边小频年𭁵疫谷贵民困我常不安法藏深广不得徧行惟愿垂示法要佛言大王若欲灭烦恼当贯木槵子一百八个常自随身志心称南无佛陀南无达摩南无僧伽名乃过一子如是渐次乃至千万能满二十万遍身心不乱除谄曲舍命得生炎摩天若满百万遍当除百八结业获常乐果王言我当奉行曼殊室利校量数珠经云其数珠体种种不同校量乃至槵子掐一遍得福千倍莲子万倍至菩提子得福无量又楞严经中憍梵波提有牛呞病佛为遮谤与之数珠令其念佛谓之一味清净法门乃至成就念佛三昧往生净土悟无生忍者亦乃数珠无量功德也(百八数断百八烦恼)。

礼佛七种

大方广宝箧经云智灯声闻问文殊言云何礼佛文殊言若见法净名见佛净若身若心不低不昂正直而住不动不摇其心寂静行寂静行是名礼佛法苑齐有天竺三藏勒那译出七种礼法一我慢礼谓依位次心无恭敬心驰外境五轮不具如碓上下二唱和礼谓粗正威仪心无静想见人则身轻急礼人去则身堕心疲盖心散而口唱也三身心恭敬礼谓闻唱佛名便念佛想身心恭敬情无厌怠四發智清净礼谓达佛境界随心现量礼一佛则礼一切佛礼一拜则礼法界以佛法身融通故五遍入法界礼谓自观身心等法从本已来不离法界佛我平等今礼一佛即遍礼法界诸佛六正观礼谓礼自佛不缘他佛何以故一切众生各有佛性平等正觉七实相平等礼谓前犹有礼有观自他两异今此一礼无自无他凡圣一如体用不二故文殊云能礼所礼性空寂前三约事后四就理礼佛如是礼塔亦然僧祇云礼佛不得如痖羊又礼佛塔应当右旋如日月星绕须弥山不得左转旋绕有五事(一低头视地二不得踏虫三不得左右视四不得睡地五不与人语又旋绕得五福一后世得端正好色二得好音声三得生天上四生王矦五得泥洹道)。

佛住世八十年颂曰。

优婆塞戒经云在家菩萨若不储畜锡杖钵盂僧伽黎供养者犯失意罪。

昔罗汉比丘于山岩入定时有猕猴将坐具偏袒右肩合掌右绕三匝跪地比丘出定叹曰畜生尚有佛性比丘即与受三归五戒猕猴欢喜舞跳失足坠岩而死即生兜率天宫又大缘经云以一日一夜出家二十劫不堕三恶道又出家功德经云为出家作留碍破坏抑制此人即断佛种故诸病集身犹如大海现得癞病死入黑暗地狱无有出期尔时大王太子闻出家功德甚深普皆發心出家已弟子问世尊四天下中无一众生在家者俱出家已衣食从何而得佛言不须种植其地自然生诸秔米诸树自然生诸衣服三品衣袈裟钵具一切诸人天供侍给使若劝一人持律胜造八万四千浮屠宝塔何以故当得阿耨多罗三藐三菩提故。

又阿输迦王为小儿以土施佛后得转轮王王阎浮提起八万塔最后得道施物至贱小儿心薄但佛田妙故得大果报当知大福从良田生又福田经云有比丘名阿难白世尊曰我宿命生罗阅祗国为庶民子身生恶疮治之不瘥有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴水以用洗疮便可得愈又可得福田我即欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油涂浴具洗浴众僧以汁洗疮寻蒙除愈从此因缘所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得清净福佑广远今复值佛心垢消灭逮得应真。

比丘凡入空门当准律仪若老若少若贵若贱五夏依止精通戒律入阇梨位十夏依止一切经律尽解入和尚位当与四众传衣受戒不依止者获罪甚重速求忏悔可尔。

比丘白衣沐浴当忌六斋日乃诸神下降察人善恶宜修善作好事所谓六斋日者。

初八　十四　十五　二十三　二十九　三十日是也小月初一补是也。

如上名相自始至此略取切要数条令易持诵更有多种具如净行威仪等处繁不尽述愿同志者于此切意遵行略无违忤莫非与戒相应也果能如是操守不失自然因戒生定因定發慧定慧圆明乃至直成无上菩提不越于斯矣。