No. 1123-A在家律要广集序

秉无极二五之真精而成人当思全其为人而后无愧于天人各得乎天之全上智而下不能不蔽乎人欲于是本性日漓而天真日失急思有以救之如镜去滓而光依旧水无风而波自平非增其新惟不减其故耳复性归真之法圣教曰克明曰日新而至善之区则以佛门本来面目之谓也失其本来便换了面目守此面目则还其本来不加不损不即不离得造上乘即同至诚方其自明而诚时必有修持之力严之以三戒范之以五常人事备而天心复一日克天下归仁易曰不远复无祇悔其斯之谓欤士希贤贤希圣圣希天人为万物灵皆可为尧舜惟品不立而去圣远流入邪侈加以斵丧良非得道在早为之所俾人人知嫉邪崇正反本还原同游熙皡之天此乐何极佛教比邱为尊儒重居士居士者处士也士如处子惟重始威岂有不依名教而得滥称居土者乎佛制离三毒即儒门三戒之去色鬬得也受五戒即五常之守仁义礼智信也戒色不贪戒鬬不嗔戒得不痴去恶而从善矣仁不杀害义不盗取礼不邪淫智不醉饮信不妄语无欲而见刚矣更进之以發菩提心持菩萨戒轻重威仪一一清净人咸复其性而不流于逸欲斯为得之夫在家居士欲受五戒先三归依谓反妄归真违恶依善受三归依者梵语称优婆塞译曰近事男谓亲近三宝广修众善也继之以五戒名曰学处以近事男所应学也亦名学迹以践此而得大智慧也更称径路以一切律仪皆得转入也复号学本以一切所学此为根本也守是戒者方成优婆塞之名吾杭有大苾刍源洪大师者發殷重慈护大悲心将陈子熙愿所增律要广集校订而刊行之能令在家珍重得所遵循五众出家齐遵梵网道共证乎三乘法同登乎五分本然之善胥于是乎在(潜)不敏承赐兹编谨献刍荛现居士身者当不以予言为呓语也

道光四年仲冬长至日诏征孝廉方正前陕西六品军功受菩萨优婆塞戒仁和弟子芝塘沈起潜了生稽首

No. 1123-B

在家律要者灵峰蕅益大师之所集也大师以慈愍故既集释子切要之律贻惠后学复念在家二众遵循有志而寻讨维艰乃更集在家律要并各笺注俾奉持者依文解义依义摄心其法施之惠亦溥矣夫律文浩瀚律义深微即吾释子敬奉毗尼留心讲习尚难得一善本体究行持况于在家以初發心之人为素所未习之事乎是此书诚为不可少者惜年久板朽传本绝少故今之近事不惟止作持犯之义少有精解即问伊何为归戒何为开遮亦茫无以应真益陈君有慨于此欲因原集增益重梓以商于予予亟怂恿之越数月君以广集命予校订见其无义不收无法不备而伦次之间具有道理始于四分归戒之从来讫于梵网重轻之归宿其中受三归五戒略示仪则厌离功德经引入胜义护身经十善业道经戒消灾经俱以护助奖劝明其利益五戒相经委明五戒故误之相八关斋戒重申敬时加持之典以上诸戒根本律仪似周次入大乘菩萨妙戒若心地观经无我义经先以菩提心戒为其戒体受戒品威仪经继以种种戒相示其科条至于梵网之后并附忏仪则以末法众生障深慧浅难持易犯有此一法使缺者复全失者复得庶几不甘废弃之人得其自新之路亦不可少也是集也一一佛祖金科玉律陈君固未甞措一词即予亦何容赘一语唯其搜罗之际行布之次将陈君微意揭示于此今而后受在家戒者人奉一编以时究心即吾释子亦宜案置以备问难洵可谓七众同资三根普被矣因乐为梓行并增其题曰广集

时道光四年甲申仲冬弥陀诞日真寂苾𫇴仪润源洪谨序

在家律要广集目录

  • 卷第一(九经同册)
    • 四分律藏节录(陈增)
    • 附优婆塞受三归五戒法彚释
    • 三归五戒慈心厌离功德经(陈增)
    • 灌顶三归五戒带佩护身呪经(陈增)
    • 嗟韈曩法天子受三归依获免恶道经(陈增)
    • 十善业道经
    • 佛说戒消灾经
    • 佛说优婆塞五戒相经笺要
    • 佛说斋经注
  • 卷第二(四经同册)
    • 大乘本生心地观经观心品發菩提心成佛品(陈增)
    • 外道问圣大乘法无我义经(陈增)
    • 优婆塞戒经受戒品笺要
    • 菩萨优婆塞五戒威仪经(附辩五则)
  • 卷第三(二经同册)
    • 佛说梵网经心地品菩萨戒疏注节要
    • 梵网经忏悔行法
    • 书在家律要广集后

目录(终)

在家律要广集卷第一

No. 1123-1 四分律藏(出龙藏籍字函 节录三十二卷 姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译)陈增

尔时世尊游波罗奈国时波罗奈国有族姓子名耶输伽父母止有此一子愍念瞻视不去目前父母与设三时殿春夏冬使其子常游戏其中五欲娱乐时童子于五欲中极自娱乐疲极眠睡眠睡觉即观第一殿又见诸妓人所执乐器纵横狼借更相荷枕头发髼乱却卧鼾睡𬹼齿䆿语恐怖身毛为竖即生厌离意不欲与会此为苦哉有何可贪即舍所居殿更诣中殿到彼观其殿舍并妓人如前无异倍生恐怖身毛为竖即生厌离不欲与会此为苦哉有何可贪即舍去诣第三殿所见亦复如上倍生恐怖身毛为竖生厌离心不欲与会亦复如上即还出殿诣尸佉城门时尸佉门神遥见童子来便生念此童子来必欲见如来更无余道我当开门使去即与开门时童子出尸佉城门诣婆罗河侧于河岸上解金屐渡婆罗河诣仙人鹿苑所尔时世尊在露处经行遥见童子来即敷座而坐诸佛常法圆光徧照耶输伽童子遥见如来颜貌端正生喜悦心前至世尊所白言我今苦厄无所归趣愿救济我佛告童子此处无为此处无厄此处安隐欲求永寂无为者欲尽无爱灭尽涅槃也尔时耶输伽童子礼世尊在一面坐世尊渐与说法劝令發欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法自身得果证前白佛言我欲于如来所净修梵行佛言比邱于我法中快自娱乐修梵行尽苦原时耶输伽即受具足戒第一殿舍宫人妓女尽皆睡觉求觅耶输伽不见往至中殿求之亦不见复至第三殿舍求索亦复不见时诸宫人妓女往至其母所白言大家今者耶输伽不知所在时母即速疾至其父所告言知不今不知儿为何所在时父在彼中殿前沐浴梳头速疾检发即敕左右人言于波罗奈国断诸巷道目出尸佉城门至婆罗河所见子金屐在河侧便作是念我子必当渡河即寻迹渡河往仙人鹿苑中尔时如来遥见耶输伽父来即以神力使耶输伽父见佛不见其子至佛所白言大沙门颇见我子耶输伽不佛言汝今且坐或当见汝子耶输伽父念言此大沙门甚奇甚特乃见慰劳如是也时耶输伽父礼佛足在一面坐世尊渐与说法令發欢喜心呵欲不净赞叹出要为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成办诸法自审得果证前白佛言我今归依佛归依法归依僧唯愿世尊听为优婆塞自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒是为最初优婆塞三自归(此处已有不杀生饮酒之文则五戒亦当原始于此)耶输伽父为首尔时世尊与耶输伽父说法时耶输伽身漏尽意解得无碍智解脱尔时世间有七罗汉弟子有六(时已度阿若憍陈如等五比邱与耶输伽为六)佛为七尔时世尊即摄神足使耶输伽父见子去佛不远坐即到耶输伽所语言汝母在后失汝不知所在极怀愁忧乃欲自害汝可往瞻省勿令自害时耶输伽瞻视世尊颜时世尊告耶输伽父言云何族姓子学智学道诸尘垢尽得法眼净作如是观有漏心得解脱云何长者已舍欲还复能习欲不耶对曰不也如是耶输伽族姓子已学智学道诸尘垢尽得法眼净彼作如是观有漏心得解脱终不复习欲如本在俗时也今耶输伽族姓子善获大利学智学道无漏心解脱诸尘垢尽得法眼净作是观有漏心解脱唯愿世尊今受我请及耶输伽并侍比邱尔时世尊默然受请然耶输伽不肯受別请世尊未听我受別请佛言自今已去听受別请请有二种有僧次请有別请时耶输伽父知如来默然受请即从座起礼佛足而去语耶输伽母及其本二言汝今知不耶输伽身在大沙门所修梵行我今日请大沙门及耶输伽侍从后来汝今知时可供办所须耶须伽母及其本二即办具种种所须饮食往白时到尔时世尊到时著衣时钵耶输伽侍从通二人往其父舍就座而坐时耶输伽母及本二奉世尊种种所须饮食食讫摄钵更取一小座于如来前坐尔时世尊渐次与说微妙法劝令發欢喜心即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法即白佛言自今已去归依佛法僧听为优婆夷我自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒是谓最初受三自归优婆夷耶输伽母及其本二为首时世尊与耶输伽母及其本二说法即从座起而去

四分律藏节录(终)

No. 1123-2 附优婆塞受三归五戒法

初受三归法

(本应自说如或不能师应教授)

我某甲尽形寿归依佛归依法归依僧(三说)我某甲尽形寿归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)

萨婆多论云以三宝为所归欲令救护不得侵凌故也归依佛者归于法身谓一切智无学功德五分所成归依法者归于自他尽处谓断欲无欲灭谛涅槃归依僧者归于第一义僧谓良祐福田声闻学无学功德也(投心正教翻破邪归故有结云从今以徃称佛为师更不归依天魔外道等此则反邪归正之初门尚未受行戒法名为但三归优婆塞然既归依三宝必须断恶修善岂容淫杀盗妄一任旧习者也)按此乃翻前邪归而归正故名翻邪三归律无受法诸论具出今准取之又龙畜鬼神不能受五戒者惟得受三归依及八关戒斋一日夜耳然此三归即是一切戒之本源五戒八戒十戒皆于说三归竟之时便得无作戒体比邱菩萨律仪亦缘三宝而發无作故虽初门实通奥义该罗四教收括六即须略明之言四教者谓藏此之四教各论三归初藏教者(破前邪执归心三宝即藏教三归)佛在世时树王得道为佛宝说四谛法为法宝度五比邱等为僧宝佛灭度后范金合土纸素丹青为佛宝黄卷赤牍为法宝剃发染衣为僧宝由金土等像表示一切智五分功德由黄卷赤牍诠显灭谛涅槃由剃染缁流修证声闻功德能表能诠能修者名为住持三宝所表所诠所证者名为胜义三宝事不即理故须双归事理二种三宝皆令救护不被邪外所侵凌也二通教者(了邪非实体会三宝即通教三归)一切形像同于真空一切经卷文字无非解脱一切缁流即学无学幻化无生无二性故归事即是归理理事不二所以不得侵凌也三別教者(翻破无量邪惑承事无量三宝即別教三归)莲华台藏圆满报身名佛宝十二部经诠三谛理名法宝三贤十圣自利利他为僧宝归此三宝则能翻破见思尘沙无明三惑不被界内界外八魔八倒所侵凌也四圆教者(观邪惑即妙境悟三宝本一体即圆教三归)现前一念能觉之心名佛宝现前一念所觉之境名法宝心境本来无二名僧宝究竟悟此一念三宝者名为佛种种诠此一念三宝者名为法秉佛所说之法研此一念三宝者名为僧全理成事全事即理举一即三言三即一归此一体事理三宝则能圆翻三惑圆摄界内界外魔倒而作佛事不被侵凌也略明四教竟言六即者四教皆得义论六即前三是权姑置不论今但约圆谓一切众生惑业苦三体是不可思议三德秘藏苦即法身五阴色心本如来藏妙真如性如冰即水故惑即般若见思无明本无内外中间诸相如劳即目故业即解脱有漏缚著本无能缚及所缚者如拳即手故法身是法宝般若是佛宝解脱是僧宝蠢动含灵无不具足惑业苦三则是无不具足三宝德相但由迷隔日用不知虽复不知终不能越此理之外故为理即三归(一切众生具足三宝体性在迷不觉亦不相离理即三归)若闻名生解知此果地三德全证众生三障理体实无生灭垢净增减则为名字三归(剏闻妙理毕志栖心名字三归)以此圆解而修圆观圆伏五住则为观行三归(念念体会三德秘藏观行三归)由此圆观而净六根则为相似三归(法性理现六根清净相似三归)由此圆观而發无漏三因开显则为分证三归(破无明显三德分证三归)由此圆观而圆三德称本理性无欠无余则为究竟三归也(圆满菩提觉法自性始本不二理智一如究竟三归是以法无深浅深浅在人莫离初步而谈千里也 下诸戒品皆含此意)三归既有四教六即当知五戒八戒等无不例然可准思之 问但三归法(尚未受戒名为但三归)可止归一二否又此法为复全収六道为复止许人伦于人伦中亦有不应受者否若受后有犯云何忏悔佛初成道为龙王及二商人说法教令尽未来比邱僧即唱三归今若止归一二不名归也三归之法惟地狱剧苦不能秉受设或知归便应离苦其余五道总无遮难若更归依邪魔外道名失三归后能返邪亦所听许非如受具复入外道为重难也 问受但三归得无作戒否倘或杀盗婬妄为破戒否受五戒八戒十戒者说三归时即云尽寿为优婆塞一日一夜为净行优婆塞随如来出家等故發无作也今受但三归者本不受戒自无所發既未發戒亦无破戒之罪然有世间性罪也

次受五戒法

(律中受五戒者皆是向师自说非从师受亦无问遮难事优婆塞戒经自是大乘一途宣公虽引用之今似不宜窜入盖重难轻遮惟出家戒须问以僧宝体尊故加慎重若五戒便先致问则出家受具何必又问耶设欲问者但问五逆及自破净戒破他净戒七事可耳至于一分乃至满分自可量力受持若夫临时开导贵在随机法无一定不应预拟成言俾授者仅事读文听者了不解旨也○一戒为一分二戒为少分三戒为半分四戒为多分五戒为满分应随所受称之不应混滥戒经云若受三归持二戒若破一戒是名无分)

我某甲归依佛归依法归依僧尽形寿为(一满)分优婆塞如来至真等正觉是我世尊(三说)

我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟尽形寿为(一满)分优婆塞如来至真等正觉是我世尊(三说)

若善女人即称优婆夷

  • 如诸佛尽寿不杀生我某甲亦尽寿不杀生
  • 如诸佛尽寿不偷盗我某甲亦尽寿不偷盗
  • 如诸佛尽寿不婬欲我某甲亦尽寿不邪婬
  • 如诸佛尽寿不妄语我某甲亦尽寿不妄语
  • 如诸佛尽寿不饮酒我某甲亦尽寿不饮酒

随受几戒则语几戒亦不应混滥也

以此受戒功德回向无上菩提四恩总报三有齐资普与众生同生净土

萨婆多论云优婆塞者秦言离恶修善亦名亲近又云受三归竟已得五戒所以说五戒名者欲使前人识五戒名字故又云若破重戒更无胜进后还舍戒后更受者更不得戒也(未破则可舍已破则无可舍舍则可更受破则不可更受所以名为边罪也永弃佛海边外名为边罪既不得律仪戒则禅戒无漏戒一切不得然则受戒者可不深心护持根本重罪也哉)优婆塞戒经云夫禁戒者悉于一切可杀不可杀中得一切可杀不可杀者无量无边戒之果报亦复如是无量无边 若有说言离五戒度生死者无有是处 是菩提道初根本地名之为戒如是戒者亦名初地亦名导地亦名平地亦名等地亦名慈地亦名悲地亦名佛迹亦名一切功德根本亦名福田以是因缘智者应当受持不毁 大般涅槃经云戒是一切善法梯邓亦是一切善法根本如地悉是一切树木所生之本是诸善根之最导首如彼商主导诸商人戒是一切善法胜𣄢如天帝释所立胜𣄢戒能永断一切恶业及三恶道能疗恶病犹如药树戒是生死险道资粮戒是摧结恶贼铠仗戒是灭结毒蛇良呪戒是度恶业行桥梁

萨婆多论云若破重戒更无胜进然设在家已受五戒或受一日一夜八关戒斋烦恼现前犯不可悔罪后求出家诚心忏悔还许剃度并受具否萨婆多论自是通途轨式凡受戒者皆应专精护持设有毁犯便从堕落岂能更有胜进至于忏悔则无罪不灭乃诸佛格外深慈必须依经如法行道极其诚恳方通一綫不可视作等闲也

此三归五戒约受者自说而略录之若在师前受金陵华山杭州昭庆皆有授居家二众三归正范及五戒正范流通已久兹不录又据正范若在长老比邱所受依范全用若是比邱未任方丈或二三同修或自独处或比邱尼式叉尼沙弥沙弥尼偶有善信發心求受三归或求受五戒者只须从开导与之受归受戒及發愿而余仪不必全用或依此略录亦可既三归五戒当發慈心愍念众生及厌世无乐故进之以厌离经

No. 1123-3 三归五戒慈心厌离功德经(出龙藏善字函)陈增

闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园佛为阿那邠邸长者说过去久远有梵志名毗罗摩饶财多宝若布施时用八万四千金钵盛满碎银八万四千银钵盛满碎金复以八万四千金银澡罐复以八万四千牛皆以金银覆角复以八万四千玉女庄严具足复以八万四千卧具众䌽自覆复以八万四千衣裳复以八万四千象马皆以金银鞍勒复以八万四千房舍布施复于四城门中布施随其所欲皆悉与之复以一房舍施招提僧如上施福不如受三自归所以然者受三归者施一切众生无畏是故归佛法僧其福不可计量也如上布施及受三归福复不如受五戒福受五戒者功德满具其福胜也如上布施及受三归五戒福复不如弹指顷慈念众生福也如上布施及受三归五戒慈念众生福复不如起一切世间不可乐想福所以然者起一切世间不可乐想福能令行者灭生死苦终成佛道故其福最胜也尔时长者闻佛所说欢喜奉行

三归五戒慈心厌离功德经(终)

(按灌顶部即以护戒神王名为呪律藏所摄也)

No. 1123-4 灌顶三归五戒带佩护身呪经(出龙藏恭字函大灌顶神呪部)陈增

闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园时与千二百五十比邱菩萨万人天龙八部悉来在会咸然一心叉手听法于是异道有鹿头梵志来到佛所稽首作礼胡跪合掌白佛言久闻瞿昙名声远振今欲舍置异学受三自归并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能舍置余道归命我者当自悔过生死之罪其功无量不可称计梵志言受教即净身口意复作是念唯愿世尊施我法戒终身奉行不敢毁缺佛言是为如来至真等正觉三世诸佛说是戒法佛言梵志谛听谛受心持念之又言梵志尽形寿归命诸佛无上尊尽形寿归命法离欲尊尽形寿归命僧众中尊佛言梵志以三自归竟是为真正弟子不为邪恶所干娆也佛告梵志汝能一心受三自归我当为汝及十方人敕天帝释所遣诸鬼神以护男子女人等辈受三归者梵志因问佛言何等是也愿欲闻之开化十方诸受归者佛言如是灌顶善神今当为汝略说三十六神

  • 四天上遣神名弥栗头不罗婆(此言善光)主疾病
  • 四天上遣神名弥栗头婆呵娑(此言善明)主头痛
  • 四天上遣神名弥栗头婆逻波(此言善力)主寒热
  • 四天上遣神名弥栗头抗陀罗(此言善月)主腹满
  • 四天上遣神名弥栗头陀利奢(此言善见)主痈肿
  • 四天上遣神名弥栗头阿娄呵(此言善供)主颠狂
  • 四天上遣神名弥栗头伽婆帝(此言善舍)主愚痴
  • 四天上遣神名弥栗头悉坻哆(此言善寂)主嗔恚
  • 四天上遣神名弥栗头菩提萨(此言善觉)主淫欲
  • 四天上遣神名弥栗头提波罗(此言善天)主邪鬼
  • 四天上遣神名弥栗头呵娑帝(此言善住)主伤亡
  • 四天上遣神名弥栗头不若罗(此言善福)主塚墓
  • 四天上遣神名弥栗头苾阇伽(此言善术)主四方(字略残缺疑是善术)
  • 四天上遣神名弥栗头伽𨽻娑(此言善帝)主怨家
  • 四天上遣神名弥栗头罗阇遮(此言善主)主偷盗
  • 四天上遣神名弥栗头修乾陀(此言善香)主债主
  • 四天上遣神名弥栗头檀那波(此言善施)主劫贼
  • 四天上遣神名弥栗头支多那(此言善意)主疫毒
  • 四天上遣神名弥栗头罗婆那(此言善吉)主五瘟
  • 四天上遣神名弥栗头钵婆䭾(此言善山)主蜚尸
  • 四天上遣神名弥栗头三摩䭾(此言善调)主注连
  • 四天上遣神名弥栗头戾禘䭾(此言善备)主注复
  • 四天上遣神名弥栗头波利陀(此言善敬)主相引
  • 四天上遣神名弥栗头波利那(此言善净)主恶党
  • 四天上遣神名弥栗头虔伽地(此言善品)主蛊毒
  • 四天上遣神名弥栗头毗棃驼(此言善结)主恐怖
  • 四天上遣神名弥栗头支陀那(此言善寿)主厄难
  • 四天上遣神名弥栗头伽林摩(此言善逝)主产乳
  • 四天上遣神名弥栗头阿留伽(此言善愿)主县官
  • 四天上遣神名弥栗头阇利陀(此言善固)主口舌
  • 四天上遣神名弥栗头阿伽䭾(此言善照)主忧恼
  • 四天上遣神名弥栗头阿诃婆(此言善生)主不安
  • 四天上遣神名弥栗头娑(此言善至)主百恠
  • 四天上遣神名弥栗头波利那(此言善藏)主嫉妬
  • 四天上遣神名弥栗头固陀那(此言善音)主呪咀
  • 四天上遣神名弥栗头韦䭾罗(此言善妙)主厌祷

佛语梵志是为三十六部神王此诸善神凡有万亿恒沙鬼神以为眷属阴相番代以护男子女人等辈受三归者当书神王名字带在身上行来出入无所畏也辟除邪恶消灭不善梵志言唯唯天中天梵志又白佛言世尊以赐三自归法天帝遣善神三十六大王护助我身世尊哀愍救度今更顶礼请受法戒佛言善哉梵志汝当净身口意恳恻至心敬受法戒佛言十方三世如来至尊等正觉皆由三归五戒得之佛言梵志尽形寿不杀生不教他杀是戒能持不若能持者有五神王随逐护汝身不令邪神恶鬼之所得便梵志尽形寿不盗他人财宝不教他行盗是戒能持不若能持者有五善神王随逐护汝身梵志尽形寿不邪婬是戒能持不若能持者有五神王随逐护汝身众魔皆不得便梵志尽形寿不妄言绮语两舌鬬乱是戒能持不若能持者有五神王随逐护汝身梵志尽形寿不饮谷酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒如是酒皆不得饮是戒能持不若能持者有五善神随逐护汝身佛语梵志是为三归五戒法也汝善持之勿有毁犯梵志因白佛言世尊世尊说言若持五戒者有二十五善神营卫护人身在人左右守于宫宅门户之上使万事吉祥唯愿世尊为我说之佛言梵志我今略演勅天帝释使四天王遣诸善神营护汝身如是章句善神名字二十五王其号如是

神名察刍毗愈他尼主护某身辟邪除恶 神名输名利输陀尼主护某身六情悉令完具 神名毗娄遮那波主护某腹内五藏平调 神名阿陀龙摩坻主护某血脉悉令通畅 神名婆罗桓尼和婆主护某指无所毁伤 神名坻摩阿毗婆䭾主护某出入行来安宁 神名阿修输婆罗陀主护某所啖饮食香甘 神名婆罗摩亶雄雌主护某梦安觉欢悦 神名波罗门地主护某不为蛊毒所中 神名那摩吁多耶舍主护某不为雾露恶所害 神名佛䭾仙陀娄哆主护某鬬诤口舌不行 神名阇耶薮多婆主护某不为温疟恶鬼所持 神名涅坻醯䭾哆耶主护某不为县官所得 神名阿逻多赖都耶主护某舍宅四方逐凶殃 神名波罗那佛昙主护某平定舍宅八神 神名阿提梵者珊耶主护某不为塚基鬼所娆 神名因台罗因台罗主护某门户辟除邪恶 神名阿伽岚施婆多主护某不为外鬼神所害 神名佛昙弥摩多哆主护某不为灾火所延 神名多赖叉三密陀主护某不为偷盗所侵 神名阿摩罗斯兜嘻主护某若入山林不为虎狼所害 神名那罗门阇兜帝主护某不为伤亡所娆 神名萨尼乾那波主护某除诸鸟鸣狐鸣 神名荼鬬毗舍罗主护某除大鼠变恠 神名伽摩毗那阇尼佉主护某不为凶注所牵

佛告梵志言若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者若入军阵鬬诤之时刀不伤身箭射不入鬼神罗刹终不娆近若到蛊道家亦不能害若行来出入有小魔鬼亦不得近带佩此神王名者昼夜无恶梦县官盗贼水火灾恠怨家阴谋口舌鬬乱自然欢喜两作和解俱生慈心恶意悉灭妖魅魍魉邪忤薜茘外道符呪厌祷之者树木精魅百虫精魅鸟兽精魅溪谷精魅门中鬼神户中鬼神井灶鬼神洿池鬼神厕溷中鬼一切鬼神皆不得留住某甲身中若男子女人带此三归五戒善神名字者若入山林溪谷旷路抄贼自然不现师子虎狼熊罢蛇蚖悉自缩藏不害人也佛告梵志昔迦罗奈大国有婆罗门子名曰执持富贵大姓不奉三宝事九十五种之道以求福祐久久之后闻其国中有贤善长者尽奉佛法圣僧化导皆得富贵长寿安隐又能度脱生老病死受法无穷今世后世不入三恶道中执持长者作是念言不如舍置余道奉敬三宝即便诣佛以头面著地为佛作礼长跪白佛言世尊我本愚痴无所识知久闻三宝不能奉事我于今日始得信解佛法大慈普济天下我今欲舍置余道归命于佛惟愿天尊哀愍我等得受法戒为清信士佛言汝善思量之也然人能止恶为善者何忧不得安隐富贵寿命延长解脱众难者乎执持白佛言今我以所事非真故归命于佛耳当哀愍我故去浊秽之行受佛清净决言佛语执持汝审能尔者可礼敬三宝执持长者即便胡跪合掌佛于是与受三归归三宝竟当有三十六善神王随逐护汝身佛告执持言善男子汝能远恶求善知识世之希有我当更授汝五戒之法佛言第一不杀第二不盗第三不邪婬第四不两舌恶口妄言绮语第五不饮酒长者执持已受三归及五戒竟佛语长者汝能持是归戒游行之处可无所畏戒神二十五归神有三十六常随护汝外诸恶鬼无敢当者长者从受归佛戒竟佛为说法欢喜信解礼佛而去于是以后长者执持到他国中见人杀生盗人财物见好色女贪爱恋之见人好恶便论道之见饮酒者便欲追之心意如是无一时定便自念言悔从佛受三归五戒重誓之法作如是念我当还佛三归五戒之法即诣佛所而白佛言前受三归五戒法多所禁制不得复从本意所作今自思维欲罢不能事佛可尔以不何以故佛法尊重非凡类所事当可还法戒不乎佛默然不应言犹未绝口中便有自然鬼神持铁椎拍长者头者复有鬼神解脱其衣裳者复有鬼神以铁钩就其口中曳取其舌者有婬女鬼以刀探割其阴者又有鬼神烊铜沃其口中者前后左右有诸鬼神竞来分裂取其血肉而啖食之长者执持恐怖战掉无所归投面如土色又有自然之火焚烧其身求生不得求死不得诸鬼神辈急持长者不令得动佛见如是哀愍念之因问长者汝今当复云何长者口噤不能复言但得举手自搏而从佛求哀佛便以威神救度长者诸鬼神王见佛世尊以威神力救度长者各各住立一面长者于是小得苏息便起叩头前白佛言我身中有是五贼拏我入三恶道中坐欲作罪违负所受愿佛哀我佛言汝自心口所为当咎阿谁长者白佛我从今日改往修来奉受三归及五戒法持月六斋岁三长斋烧香散华悬杂幡盖供事三宝从今以去不斯复犯破归戒法佛言如汝今所言者是为大善汝今眼所见身所更自作自得非天授与佛语长者汝今受是三归五戒莫复如前受归戒法也破是归戒名为再犯若三犯者为五官所得便辅王小臣都录监司五官使者之所得便收神录命皆依本罪是故我说是言令清信士女劝受归戒归有三十六鬼神之王随逐护助戒有二十五神营护左右门户之上辟除凶恶六天之上天帝所遣归戒之神凡有亿亿恒沙之数诸鬼神王番代拥护不令衰耗诸天欢喜皆言善哉当共护之如是持戒若完具者十方现在无量诸佛菩萨罗汉皆共称叹是清信士女临命终时佛皆分身而往迎之不使持戒男子女人堕恶道中若戒羸者当益作福德布施持戒忍辱精进一心智慧然灯烧香散杂色华悬缯幡葢歌咏赞叹恭敬礼拜益持斋戒亦得过度若不能如上修行如是功德复持戒不完向诸邪道求觅福祐三归五戒亿亿恒沙诸鬼神王各去离之恶鬼数来娆近之也因衰致病耗乱其家起诸病痛遂致丧亡财物不聚所向不偶死复还堕地狱之中虽戒具足不持六斋犹华树无果妇人不产种谷不滋治生无利折耗失本更无衣帻不持斋戒无利如是佛言长者人犯所受破是归戒凡为天上二百七十神王之所得便更非外魔所得便也此诸鬼神视人善恶若持禁戒不毁犯者开人心意示人善恶人若不善便为作害疏记善恶奏上天王大王执持随罪轻重尽其寿命如法苦治不令有怨使破戒者甘心受之佛告梵志长者执持舍彼异道于我法中受持归戒心不安定而复破犯遂为鬼神之所得便受诸痛苦今日悔责求哀忏谢改更修善作诸福德灭诸恶海今皆得道合家大小宗族之中见长者执持罪福报应悉从我受三归五戒坚持不犯皆得法眼我今于此会中广说长者宿命因缘明验罪福亦于后世广宣流布使得闻知佛语梵志若有清信士清信女若为邪神恶鬼所得便者若横为县官所罗盗贼剥夺遇大疾病厄难之日当洗浴身体男子著单衣白袷女当素衣澡潄口齿七日七夜长斋菜食敷好高座悬缯幡葢香汁洒地烧栴檀香一日七转赞咏此灌顶大章句经如是妙典至真秘藏消灭一切无量灾变梵志白佛言天中天已为我故及十方众生说三归五戒鬼神名竟若男子女人欲受归戒者当云何授与佛言若人欲受先礼十方佛长跪叉手作如是言我弟子某甲尽形寿受三归五戒诸佛菩萨真人圣众哀念我等梵志又问受归戒法有差別不佛言无差別也若人受者先当列三归五戒之法然后以神王名字著归戒下以好素帛书持此神王名字带持而行行当烧香礼敬十方佛当取月八日七日持斋若欲行来常著身上若著顶上若著𮌎若恶魔相逢无不除若男子女人著此三归五戒善鬼神王名字之时若入神祠是诸邪神悉皆惊起为其人作礼何以故此人带持诸佛所说三归五戒神名字故佛语梵志此归戒鬼神名字至尊至重诸佛护念汝好宣行之

佛说如是阿难从座而起前白佛言演说此法当何名之佛告阿难是经名为灌顶章句归戒带佩佛说是经竟四众人民天龙八部一切鬼神皆大欢喜作礼奉行

佛说灌顶三归五戒带佩护身呪经(终)

此灌顶部有十二经兹第一也第二七万二千神王护比邱呪经第三十二万神王护比邱尼呪经第四百结神王护身呪经第五宫宅神王守镇左右呪经第六冢墓因缘四方神呪经第七伏魔封印大神呪经第八摩尼罗亶大神呪经第九召五方龙王摄疫毒神呪经第十梵天神䇿经第十一随愿往生十方净土经第十二拔除过罪生死得度经即药师经也 以上共四种明三归五戒顿受竟此下共五经明三归五戒次进之渐受也

No. 1123-5 嗟韈曩法天子受三归依获免恶道经(出龙藏则字函)陈增

如是我闻一时世尊在舍卫国祇树林给孤独园与大苾𫇴众俱是时有一天子名嗟韈曩法天报将尽惟余七日而乃先现五衰之相身无威德垢秽旋生头上华鬘咸悉萎萃诸身分中臭气而出两腋之下悉皆汗流时嗟韈曩法由是之故不乐本座宛转于地悲哀啼泣而作是言苦哉苦哉曼那吉你池苦哉苦哉洗浴之池苦哉苦哉宝车与麤恶欢喜杂林等如是诸园苑不复更游戏苦哉苦哉跛里耶多罗迦华永不采摘杂宝柔輭之地永不履践苦哉苦哉天众妓女端严殊妙常所侍卫今相舍离是时有余天子见斯事往帝释所白言天主彼嗟韈曩法五衰现前命余七日宛转在地悲哀啼泣作如是言苦哉苦哉曼那吉你洗浴等池苦哉苦哉宝车及麤恶欢喜杂林等如是诸园苑不复更游戏苦哉苦哉跛里耶多罗迦华永不采摘杂宝柔輭之地永不履践苦哉苦哉天众妓女端严殊妙常所侍卫今相舍离天主我见是心甚伤切故来告白尔时帝释天主心悲愍故往嗟韈曩所而告之言天子云何而汝贤者宛转于地悲哀啼泣说诸苦事伤动见者时嗟韈曩法忽闻是语从地而起整服肃容合掌而立白帝释言天主我今寿命惟余七日命终之后堕阎浮提王舍大城以宿业故而受猪身天主既受彼身于多年中食啖粪秽我观此苦是故愁忧尔时帝释天主闻是语心甚悲愍告嗟韈曩法天子言贤者汝可诚心归命三宝应作是言归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊时彼嗟韈曩法天子以死怖故畏傍生故白帝释言憍尸迦我今归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊时彼天子受三归心不间断以至命终诸天之法下智有见不能观上时帝释天主观彼天子生于何处为生南阎浮提王舍大城受猪身耶为不受猪身尽彼天眼观之不见又观傍生鬼界亦复不见又观娑诃世界人间亦复不见乃至四大王众天及忉利天尽彼观察都不能见尔时帝释天主既不见心生疑虑于是帝释往祇树林诣世尊所顶礼佛足退坐一面白佛言世尊彼嗟韈曩法天子五衰现前命在七日宛转在地悲哀啼泣说诸苦事伤动见者我时到彼见此事而问之言云何贤者悲啼懊恼憔悴若此时嗟韈曩法而告我言我今寿命惟余七日命终之后堕阎浮提生王舍城而受猪身于多年中以诸粪秽而为食啖我闻此说心极悲愍乃告之言今汝贤者欲脱斯苦当归命三宝作如是言归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊时嗟韈曩法以死怖故畏傍生故而白我言我今归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊时嗟韈曩法受三归竟而后命终世尊我今不知彼嗟韈曩法托生何处尔时世尊以正徧知告帝释言憍尸迦今嗟韈曩法天子已生睹史多天受五欲乐尔时帝释天主闻佛语欢喜踊跃心意快然诸根圆满即于佛前说伽陀曰

  • 若归依于佛彼不堕恶道弃舍人身当获得天身
  • 若归依于法彼不堕恶道弃舍人身当获得天身
  • 若归依于僧彼不堕恶道弃舍人身当获得天身

复说伽陀曰

  • 诚心归命佛彼人当所得若昼若夜中佛心常忆念
  • 诚心归命法彼人当所得若昼若夜中法力常加持
  • 诚心归命僧彼人当所得若昼若夜中僧威常覆护

尔时帝释天主说伽陀世尊印言如是如是

归命佛法僧定不堕恶道弃舍人身当获得天身

尔时世尊说伽陀曰

  • 若佛陀二字得到于舌上同彼归命等不虗过一生
  • 若达磨二字得到于舌上同彼归命等不虗过一生
  • 若僧伽二字得到于舌上同彼归命等不虗过一生

又说偈言

佛法僧名若不知彼人最下故不获轮回宛转而久处如迦尸华住虗空

佛说是经诸苾刍众天帝释等一切大众欢喜信受作礼而退

嗟韈曩法天子受三归依获免恶道经(终)

受归戒有顿渐二仪究竟以何为准定佛世多利根机动便感故可顿受末世浇漓授受宜慎应从渐制所以律制诸授戒正范皆先预设引导之仪使其不失造次之节借斯胜缘助生正信次则敷座如制座上先供佛像次僧礼座就登以表三宝一座齐彰佛像是佛宝所说归戒是法宝僧代佛说是僧宝令彼受者三业俱敬佛先僧后事仪当然五百问经云若僧先陞法座而后寄佛在上则不可故须如制也次则开导發心令其心意广大断恶修善自度度人名上品心得上品归戒若只愿自脱生死全无度人誓愿名中品心得中品归戒若志意狭劣只求不堕三途仍生人天或心散乱但得归戒守持名下品心得下品归戒然心与归戒虽各有三皆以十善为依修十善亦有上中下之別次请三宝以作证明次当忏悔以洗罪愆然后可受三归或三年一年极少四月方许进受五戒深明开遮持犯一一清净方许进受菩萨大戒此乃遵佛遗敕不许躐等或有利根欲顿受者亦须次第別时如寅时授三归回向至午时授五戒余亦例此增进

No. 1123-6 十善业道经(出明藏初字函)

如是我闻一时佛在娑竭罗龙宫与八千大比邱众三万二千菩萨摩诃萨俱尔时世尊告龙王言一切众生心想异故造业亦异由是故有诸趣轮转龙王汝见此会及大海中形色种类各別不耶如是一切靡不由心造善不善身业语业意业所致而心无色不可见取但是虗妄诸法集起毕竟无主无我我所虽各随业所现不同而实于中无有作者故一切法皆不思议自性如幻智者知已应修善业以是所生蕴处界等皆悉端正见者无厌龙王汝观佛身从百千亿福德所生诸相庄严光明显曜蔽诸大众设无量亿自在梵王悉不复现其有瞻仰如来身者岂不目眩汝又观此诸大菩萨妙色严净一切皆由心习善业福德而生又诸天龙八部众等大威势者亦因善业福德所生今大海中所有众生形色麤鄙或大或小皆由自心种种想念作身语意诸不善业是故随业各自受报汝今常应如是修学亦令众生了达因果修习善业汝当于此正见不动勿复堕在断常见中于诸福田欢喜敬养是故汝等亦得人天尊敬供养龙王当知菩萨有一法能断一切诸恶道苦何等为一谓于昼夜常念思惟观察善法令诸善法念念增长不容毫分不善间杂是即能令诸恶永断善法圆满常得亲近诸佛菩萨及余圣众言善法者谓人天身声闻菩提独觉菩提无上菩提皆依此法以为根本而得成就故名善法此法即是十善业道何等为十谓能永离杀生偷盗邪行妄语两舌恶口绮语贪欲嗔恚邪见龙王若离杀生即得成就十离恼法何等为十于诸众生普施无畏常于众生起大慈心三永断一切嗔恚习气身常无病寿命长远恒为非人之所守护常无恶梦寝觉快乐灭除怨结众怨自解无恶道怖命终生天是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛随心自在寿命复次龙王若离偷盗即得十种可保信法何等为十资财盈积王贼水火及非爱子不能散灭多人受念人不欺负十方赞美不忧损害善名流布处众无畏财命色力安乐辨才具足无缺常怀施意命终生天是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得证清净大菩提智复次龙王若离邪行即得四种智所赞法何等为四诸根调顺永离諠掉世所称叹妻莫能侵是为四若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛丈夫隐密藏相复次龙王若离妄语即得八种天所赞法何等为八口常清净优钵罗香为诸世间之所信伏發言成证人天敬爱四常以爱语安慰众生得胜意乐三业清净言无误失心常欢喜發言尊重人天奉行智慧殊胜无能制伏是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时即得如来真实语复次龙王若离两舌即得五种不可坏法何等为五得不坏身无能害故得不坏眷属无能破故得不坏信顺本业故得不坏法行所修坚固故得不坏善知识不诳惑故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得正眷属诸魔外道不能沮坏复次龙王若离恶口即得成就八种净业何等为八一言不乖度言皆利益言必契理言词美妙言可承领言则信用言无可讥言尽爱乐是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时具足如来梵音声相复次龙王若离绮语即得成就三种决定何等为三定为智人所爱定能以智如实答问定于人天威德最胜无有虗妄是为三若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得如来诸所授记皆不唐捐复次龙王若离贪欲即得成就五种自在何等为五三业自在诸根具足故财物自在一切怨贼不夺故福德自在随心所欲物皆备故王位自在珍奇妙物皆奉献故所获之物过本所求百倍殊胜由于昔时不悭嫉故是为五若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时三界特尊皆共敬养复次龙王若离嗔恚即得八种喜悦心法何等为八无损恼心无嗔恚心无诤讼心柔和质直心得圣者慈心常作利益安众生心身相端严众共尊敬以和忍故速生梵世是为八若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时得佛无碍心观者无厌复次龙王若离邪见即得成就十功德法何等为十得真善意乐真善等侣深信因果宁殒身命终不作恶惟归依佛非余天等直心正见永离一切吉凶疑网常生人天不更恶道无量福慧转转增胜永离邪道行于圣道不起身见舍诸恶业住无碍见不堕诸难是为十若能回向阿耨多罗三藐三菩提者后成佛时速证一切佛法成就自在神通尔时世尊复告龙王言若有菩萨依此善业于修道时能离杀害而行施故常富财宝无能侵夺长寿无夭不为一切怨贼损害离不与取而行施故常富财宝无能侵夺最胜无比悉能备集诸佛法藏离非梵行而行施故常富财宝无能侵夺其家贞顺母及妻子无有能以欲心视者离虗诳语而行施故常富财宝无能侵夺离众毁谤摄持正法如其誓愿所作必果离离间语而行施故常富财宝无能侵夺眷属和睦同一志乐恒无乖诤离麤恶语而行施故常富财宝无能侵夺一切众会欢喜归依言皆信受无违拒者离无义语而行施故常富财宝无能侵夺言不虗设人皆敬受能善方便断诸疑惑离贪求心而行施故常富财宝无能侵夺一切所有悉以惠舍信解坚固具大威力离忿怒心而行施故常富财宝无能侵夺速自成就无碍心智诸根严好见皆敬爱离邪倒心而行施故常富财宝无能侵夺恒生正见敬信之家见佛闻法供养众僧常不忘失大菩提心是为大士修菩萨道时行十善业以施庄严所获大利如是龙王举要言之行十善道以戒庄严故能生一切佛法义利满足大愿忍辱庄严故得佛圆音具众相好精进庄严故能破魔怨入佛法藏定庄严故能生念慧惭愧轻安慧庄严故能断一切分別妄见慈庄严故于诸众生不起恼害悲庄严故愍诸众生常不厌舍喜庄严故见修善者心无嫌嫉舍庄严故于顺违境无爱恚心四摄庄严故常勤摄化一切众生念处庄严故善能修习四念处观正勤庄严故悉能断除一切不善法成一切善法神足庄严故恒令身心轻安快乐五根庄严故深信坚固精勤匪懈常无迷妄寂然调顺断诸烦恼力庄严故众怨尽灭无能坏者觉支庄严故常善觉悟一切诸法正道庄严故得正智慧常现在前止庄严故悉能涤除一切结使观庄严故能如实知诸法自性方便庄严故速得成满为无为乐龙王当知此十善业乃至能令十力无畏十八不共一切佛法皆得圆满是故汝等应勤修学龙王譬如一切城邑聚落皆依大地而得安住一切药草卉木丛林亦皆依地而得生长此十善道亦复如是一切人天依之而立一切声闻独觉菩提诸菩萨行一切佛法咸共依此十善大地而得成就佛说此经娑竭罗龙王及诸大众一切世间天人阿修罗等皆大欢喜信受奉行

十善业道经(终)

No. 1123-7 佛说戒消灾经(出明藏初字函)

闻如是一时佛在舍卫国尔时有一县皆奉行佛五戒十善一县界无酿酒者中有大姓家子欲远贾贩临行父母语其子言汝勤持五戒奉行十善慎莫饮酒犯佛重戒受戒而行到他国见故同学亲友相得欢喜出蒲萄酒欲共饮之辞曰吾国土奉佛五戒无敢犯者饮酒后生为人愚痴不值见佛且辞亲行父母相戒以酒蒸仍违教犯戒罪莫大也知识区区別久会同心虽喜悦不宜使吾犯戒违亲教也主人言吾与卿同师恩则兄弟吾亲则是子亲父母相饮岂可违之若吾在卿家必顺子亲事不获乃听饮之醉卧三日醒悟心悔惧怖事讫还家具首于亲父母报言汝违吾教加复犯戒乱法之渐非孝子也无得说之为国作先便以所得物逐令出国无宜留此子以犯戒为亲所逐乃到他国住客舍家主人所事三鬼神能作人现对面饮食与人语言主人事之积年疲劳居财空尽而家疾病死丧不绝患厌此鬼私共论之鬼知人意而患苦之鬼自相共议此人财产空讫正为吾人耳未曾有益令相厌患宜求珍宝以施与之令其心悦便行盗他方国主库藏好宝积置园中报言汝事吾历年勤苦甚久今欲福汝使得饶富此乃快乎主人言受大神恩鬼曰汝园中有金银可往取之方有大福令得汝愿主人欣然入园见物奇异负挟归舍辞谢受恩明日欲设饮食愿屈顾下施设肴馔皆办鬼神来诣门见舍卫国人在主人舍便奔走而去主人追呼请还今设微供已办具大神既已下顾委去何为神曰卿舍尊客吾焉得前重复惊走主人还归坐自思惟吾舍之中无有异人正有此人耳即出言语供设所有极相娱乐饮食已竟因问之曰卿有何功德于世有此吾所事神畏子而走客具说佛功德五戒十善实犯酒戒为亲所逐尚余四戒故为天神所见营护卿神不敢当之主人言吾虽事此神久患厌之今欲奉持佛五戒因从客受三自归五戒十善一心精进不敢懈怠问佛所在可得见不客曰佛在舍卫国给孤独园中往立可见主人一心到彼经历一亭中立一女人端正是啖人鬼妇也男子行路逈远时日逼暮从女人寄一宿女即报言慎勿留此宜急前去男子问曰用何等故将有意乎女人报曰已语卿用复问为男子自念前舍卫国人完佛四戒我神尚为畏之乃尔已受三自归五戒十善心不懈怠何畏惧乎遂自留宿啖人鬼见护戒神徘徊其傍去亭四十里一宿不归明日男子进路见鬼所啖人骸骨狼籍衣毛为起心怖而悔退自思惟我在本国家居衣食极快足用空为此人所化言佛在舍卫国未睹奇妙反见骸骨纵横恶意更生自念不如还彼女人将归本土共居如故不亦乐乎即时回还至亭所因从女人复求留宿女谓男子何复还耶答曰行计不成故回还耳复寄一宿女言卿死矣吾夫是啖人鬼方来不久卿急去此男子不信遂止不去心更迷惑婬意复生不复信佛三自归之德五戒十善之心天神即去无复护之鬼得来还女人恐鬼食此男子哀愍藏之瓮中鬼闻人气谓妇言尔得肉耶吾欲啖之妇言我不行何从得肉妇问鬼乡昨何以不归鬼言坐汝所为而舍尊客宿令吾见逐瓮中男子踰益恐怖不复识三自归意妇言何以不得肉乎鬼言正为汝舍佛弟子天神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉妇闻默喜因问其夫佛戒云何悉所奉持鬼言我大饥极急以肉来不得问此此是无上正真之戒非吾所敢说也妇言为说之我当与卿肉鬼类贪残欲食无止妇迫问之因便为说三自归五种戒一曰慈仁不杀二曰清信不盗三曰守贞不婬四曰口无妄言五曰孝顺不醉鬼初说一戒时妇辄受之五戒心执口诵男子于瓮中识五戒随受之天帝释知此二人心自归佛即选善神五十人拥护两人鬼遂走去到明日妇问男子怖乎答曰大怖蒙仁者恩心悟识佛妇言男子昨何以回还答曰吾见新久死人骸骨纵横恐畏故屈还耳妇言骨是吾所弃者也吾本良家之女为鬼所掠取吾作妻悲穷无诉今蒙仁恩得闻佛戒得离此鬼妇言贤者今欲到何所男子报言吾欲到舍卫国见佛妇言善哉吾置本国及父母随贤者见佛便俱前行逢四百九十八人因相问讯诸贤者从何所来欲到何所答曰吾等从佛所来问言卿等已得见佛何为复去报言佛曰说经意中罔罔故尚不解今还本国两贤者具说本末以鬼畏戒高行之人意乃开解俱还见佛佛遥见之则笑口中五色光出阿难长跪佛不妄笑将有所说佛语阿难汝见是四百九十八人还不对曰见之佛言此四百九十八人今得其本师来见佛者皆当得道五百人至佛所前为佛作礼一心听经心开意解皆作沙门得阿罗汉道佛言犯酒戒者则是客舍主人与此女人累世兄弟也然此二人是四百九十八人前世之师也凡人求道要当得其本师及其善友尔乃解耳佛说经竟诸比邱皆大欢喜前为佛作礼而去

佛说戒消灾经(终)

原集消灾经蕅祖有略释一卷今节录其五重元义以明大意也此经以法为名无常无我寂灭三印为体依止真善师友为宗消灾证果为用酪味为教相△法为名者戒是能消之善法灾是所消之恶法也经虽止列五戒义实无量以沙弥比邱菩萨戒等皆以五戒为根本故定共道共摄善摄生皆从五戒所含具故今大姓家子止存四戒神犹畏走鬼妇及男子方秉五戒鬼即远去况十戒乃至摄生戒耶灾即二种一者外灾主人所事三鬼神及亭中啖人鬼是也二者内灾四百九十八人闻佛说经意中罔罔者是也若信归戒之德则一切皆消故名戒消灾也△三印为体者无常无我二印印于生死寂灭一印印于涅槃以诸法无常故福祸靡定以诸法无我故善恶随意转变以达此无常无我故心开意解悟寂灭理证阿罗汉也△依止真善师友为宗者如一县奉行戒善即是佛为师也以大姓家子饮酒醉卧即是违师友教故有逐出之灾谨守四戒尚不忘师友德故致三神之畏主人赖此客为师友秉归戒而求见佛四百九十八人赖二人为师友再见佛而证道果故云凡人求道要当得其本师及其善友故有明师良友当尽心依止也△消灾证果为用者依持戒力能消外灾依定共道共力能消内灾内外灾消道果自成也△酪味为教相者且约当分属生灭四谛法门鬼神等灾是苦谛迷惑不信是集谛归戒十善是道谛得阿罗汉是灭谛若约开显则同属无上醍醐若约秘密及不定教则置毒酪中即能杀人节录元义竟原集更作四番解释经文第一就事解释第二约理解释第三约无量因缘释第四约圆顿观心释具载原集兹不录

No. 1123-8 佛说优婆塞五戒相经(同上初字函)

杀戒第一(按杀戒第一四字论文义次第应在后文愿乐欲闻之后佛告诸比邱之前而原本乃列于此或译人偶不及检今不敢擅改特为注明庶阅诵时头绪清楚)

闻如是一时佛在迦维罗卫国尔时净饭王来诣佛所头面礼足合掌恭敬而白佛言欲所请求以自济度惟愿世尊哀詶我志佛言可得之愿随王所求王白佛言世尊为比邱比邱尼沙弥沙弥尼制戒轻重唯愿如来亦为我等优婆塞分別五戒可悔不可悔者令识戒相使无疑惑

迦维罗卫中天竺国之名即世尊生处也净饭王即世尊之父以父王为当机而请五戒法相正表此五戒法乃是三世诸佛之父依于五戒出生十方三世一切诸佛讵可忽哉

佛言善哉善哉憍昙我本心念久欲与优婆塞分別五戒若有善男子受持不犯者以是因缘当成佛道若有犯而不悔常在三涂故

上契佛意下契群机故再叹善哉也憍昙即瞿昙是王之姓西国以称姓为敬故受持不犯则当成佛犯而不悔则堕三涂五戒为法界十法界皆趣五戒皆趣不过也受持不犯当成佛道受而犯者亦当成佛否犯而不悔常在三涂犯而悔者亦堕三涂否受而犯者亦当成佛惟不受戒则永无成佛因缘犯而悔者不堕三涂但犯分上中下三种差別悔亦有作法取相无生三种不同理须各就当戒委明未可一言尽也

尔时佛为净饭王种种说王闻法竟前礼佛足绕佛而去佛以是因缘告诸比邱我今欲为诸优婆塞说犯戒轻重可悔不可悔者诸比邱佥曰唯然愿乐欲闻

比邱律仪是大僧法所以不许俗闻今五戒相是优婆塞所学何故不向王说乃待王去之后以是因缘告比邱耶七众戒法如来皆于比邱僧中结者正以比邱为七众中尊佛法借僧宝而立故云佛灭度后诸尼应从大僧而学戒法夫尼戒尚属比邱况五戒而不属比邱耶故今向比邱僧说此五戒正欲令优婆塞转从比邱学也

佛告诸比邱犯杀有三种夺人命一者自作二者教人三者遣使自作者自身作夺他命教人者教语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识某甲不汝捉是人系缚夺命是使随语夺彼命时优婆塞犯不可悔罪

杀戒以五缘成不可悔一是人(谓所杀者人非畜生等)二人想(谓意在杀人)三杀心四兴方便五前人命断今之自作教人遣使皆是以杀心而兴方便故夺彼命时犯不可悔罪也不可悔者初受优婆塞戒之时说三归竟即得无作戒体今犯杀人之罪则失无作戒体不复成优婆塞故不可作法忏悔也既不可悔则永弃佛海边外名为边罪不可更受五戒亦不得受一日一夜八关斋戒亦不得受沙弥戒及比邱戒亦不得受菩萨大戒惟得依大乘法修取相忏见好相方许受菩萨戒亦许重受具戒十戒八戒及五戒等尔时破戒之罪虽由取相忏灭不堕三涂然其世间性罪仍在故至因缘会遇之时仍须酬偿夙债除入涅槃或生西方乃能脱之不受报耳可不戒乎

复有三种夺人命一者用内色二者用非内色三者用内非内色内色者优婆塞用手打他若用足及余身分作如是念令彼因死彼因死者是犯不可悔罪若不即死后因是死亦犯不可悔若不即死后不因死是中罪可悔用非内色者若人以木弓箭白镴段铅锡段遥掷彼人作是念令彼因死彼因死者犯不可悔罪若不即死后因是死亦犯不可悔罪若不即死后不因死是中罪可悔用内非内色者若以手捉木弓箭白镴段铅锡段木段打他作如是念令彼因死彼因死者是罪不可悔若不即死后因是死亦犯不可悔若不即死后不因死是中罪可悔

此三种亦皆杀法所谓兴方便也手足身分是凡情之所执受故名内色木瓦石等是凡情所不执受名非内色有处亦名外色用彼内色捉彼外色故为双用内非内色也因此方便而死不论即死后死总是遂其杀心故从前人命断之时结成不可悔罪后不因死但有兴杀方便之罪未遂彼之杀心故戒体尚未曾失犹可殷勤悔除名为中可悔罪也

复有不以内色不以非内色亦不以内非内色为杀人故合诸毒药若著眼耳鼻身上疮中若著诸食中若被蓐中车舆中作如是念令彼因死彼因死者犯不可悔罪若不即死后因是死亦犯不可悔罪若不即死后不因死是中罪可悔

此以毒药为杀方便也既不用手足等又不用木石刀杖等故云不以内非内色而前人命断是同则不可悔罪亦同

复有作无烟火坑杀他核杀𣚦杀作穽杀拨杀毗陀罗杀堕胎杀按腹杀推著水中火中推著坑中杀若遣令去就道中死乃至胎中初受二根身根命根于中起方便杀(𣚦者木槛诈取也拨者弩石也)

此更广标种种杀方便也核𣚦及拨皆是杀具毗陀罗即起尸呪术下文自释余并可知

无烟火坑杀者若优婆塞知是人从此道来于中先作无烟火坑以沙土覆上若口说以是人从此道来故我作此坑若是人因是死者是犯不可悔罪若不即死后因是死犯不可悔罪若不即死后不因死是中罪可悔为人作无烟火坑人死者不可悔非人死者是中罪可悔(从人边得方便罪不从非人边得杀罪也以于非人无杀心故)畜生死者下罪可悔(下字恐悮准一切律部亦是中罪亦从人边得方便罪不从畜生边得杀罪也以于畜生无杀心故)为非人作坑非人死者是中罪可悔(非人谓诸天修罗鬼神载道义弱故杀之者戒体未失犹可悔除也)人死是下罪可悔畜生死者犯下可悔罪(亦皆从非人边得方便罪不从人及畜生得杀罪以于人及畜生本无杀心故)若为畜生作坑畜生死者是下罪可悔(畜生较诸天鬼神更劣故杀之者罪又稍轻)若人堕死若非人堕死皆犯下罪可悔(还从畜生边得方便罪也)若优婆塞不定为一事作坑诸有来者皆令堕死人死者犯不可悔罪非人死者中罪可悔畜生死者下罪可悔都无死者犯三方便可悔罪是名无烟火坑杀也

此广释无烟火坑杀他以例核杀𣚦杀作穽杀拨杀无不尔也一切有命不得故杀杀者非佛弟子何故今杀天龙鬼神仅结中罪杀畜生仅结下罪犹不失戒不至堕落耶凡论失戒须破根本四重所谓杀人盗五钱邪婬大妄语此四重中随犯一种决非作法之所能忏至如杀非人畜生等性罪虽重而于违无作罪犹为稍轻今云中罪可悔下罪可悔乃是悔除违无作罪免堕三涂非谓并除性罪也杀一命者必偿一命故杀者固当故偿误杀者亦须误偿纵令不受戒者亦必有罪故大佛顶经云如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至经微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息佛制杀戒良由于此受持不犯便可永断轮回设复偶犯至心忏悔永不复造亦可免堕三涂故名中可悔下可悔耳设不念佛求生净土何由永脱酬偿之苦哉

毗陀罗者若优婆塞以二十九日求全身死人召鬼呪尸令起水洗著衣令手持刀若心念口说我为某甲故作此毗陀罗即读呪术若所欲害人死者犯不可悔罪若前人入诸三昧或天神所护或大呪师所救解不成害犯中可悔罪是名毗陀罗杀也半毗陀罗者若优婆塞二十九日作铁车作铁车作铁人召鬼呪铁人令起水洒著衣令铁人手捉刀若心念口说我为某甲读是呪若是人死者犯不可悔罪若前人入诸三昧诸天神所护若呪师所救解不成死者是罪中可悔是名半毗陀罗杀断命者二十九日牛屎涂地以酒食著中然火寻便著水中若心念口说读呪术言如火水中灭若火灭时彼命随灭又复二十九日牛屎涂地酒食著中画作所欲杀人像作像寻还拨灭心念口说读呪术言如此相灭彼命亦灭若像灭时彼命随灭又复二十九日牛屎涂地酒食著中以针刺衣角头寻还心念口说读呪术言如此针出彼命随出是名断命若用种种呪死者犯不可悔罪若不死者是中罪可悔

三种呪术断命并名厌祷杀皆毗陀罗之类也

又复堕胎者与有胎女人吐下药及灌一切处药若针血脉乃至出眼泪药作是念以是因缘令女人死死者犯不可悔罪若不即死后因是死亦犯不可悔罪若不即死后不因死是中罪可悔若为杀母故堕胎若母死者犯不可悔罪若胎死者是罪可悔(仍于母边得方便罪不于胎边得罪以无杀胎心故)若俱死者是罪不可悔若俱不死者是中罪可悔若为杀胎故作堕胎法若胎死者犯不可悔若胎不死者是中罪可悔若母死者是中罪可悔(仍于胎得方便罪也)俱死者是犯不可悔是名堕胎杀法按腹者使怀姙女人重作或担重物教使车前走若令上峻岸作是念令女人死死者犯不可悔若不即死后因是死是罪不可悔若不因死者是中罪可悔若为胎者如上说是名按腹杀也遣令道中死者知是道中有恶兽饥饿遣令往至恶道中作如是念令彼恶道中死者犯不可悔余者亦犯同如上说是名恶道中杀乃至母胎中初得二根身根命根加罗逻时以杀心起方便欲令死者犯不可悔罪余犯同如上说

加罗逻或云歌罗逻或云羯逻蓝此翻凝滑又翻杂秽状如凝酥乃胎中初七日位也

赞叹杀有三种一者恶戒人二者善戒人三者老病人恶戒人者杀牛羊养鷄猪放鹰捕鱼猎师围兔射麞鹿等偷贼魁侩呪龙守狱若到是人所作如是言汝等恶戒人何以久作罪不如早死是人因死者是罪不可悔若不因死者是中罪可悔若恶人作如是言我不用是人语不因是死犯中可悔罪若赞叹是人令死便心悔作是念何以教是人死还到语言汝等恶人或以善知识因缘故亲近善人得听善法能正思惟得离恶罪汝勿自杀若是人受其语不死者是中罪可悔善戒人者如来四众是也若到诸善人所如是言汝持善戒有福德人若死便受天福何不自夺命是人因是自杀者犯不可悔罪若不自杀者中罪可悔若善戒人作是念我何以受他语自杀若不死者是罪可悔若教他死心生悔言我不是何以教此善人死还往语言汝善人随寿命住福德益多故受福益多莫自夺命若不因死者是中罪可悔老病者四大增减受诸苦恼往语是人言汝云何久忍是苦何不自夺命因死者是罪不可悔若不因死者是中罪可悔若病人作是念我何缘受是人语自夺命若语病人心生悔我不是何以语此病人自杀还往语言汝等病人或得良药善看病人随药饮食病可得瘥莫自夺命若不因死者是中罪可悔

此三种赞叹杀皆广标中所无然并如文可知

余上七种杀说犯与不犯同如上火坑

七种指广标中核𣚦及推著水中火中坑中也

若人作人想杀是罪不可悔人作非人想杀人中生疑杀皆犯不可悔非人人想杀非人中生疑杀是中罪可悔

按他部但人想一句结重或人想人疑二句结重今三句皆结重也以理酌之祇应二句结重耳谓人人想不可悔人疑亦不可悔余四句结可悔谓人作非人想中可悔非人作人想中可悔非人非人疑中可悔非人非人想亦中可悔

又一人被截手足置著城壍中又众女人来入城中闻是啼哭声便往就观共相谓言若有能与是人药浆饮使得时死则不久受苦中有愚直女人便与药浆即死诸女言汝犯戒不可悔即白佛佛言汝与药浆时死者犯戒不可悔

此结集家引事明判罪法而文太略准余律部若作此议论时便犯小可悔罪若同心令彼觅药者同犯不可悔罪若知而不遮者亦犯中可悔罪

若居士作方便欲杀母而杀非母是中罪可悔(仍于母边得方便罪不于非母边得罪以是误杀本无杀心故也)若居士欲杀非母而自杀母是犯中罪可悔非逆(亦于非母得方便罪不于母边得杀罪也)若居士方便欲杀人而杀非人是中罪可悔(但于人边得方便罪)若居士作方使欲杀非人而杀人者犯小可悔罪(但于非人得方便罪)若人怀畜生胎堕此胎者犯小可悔罪若畜生怀人胎者堕此胎死者犯不可悔若居士作杀人方便居士先死后若有死者是罪犯可悔(当未死前仅犯方便罪当其死时戒体随尽故后有死者彼则不犯破戒重罪也)若居士欲杀父母心生疑是父母非耶若定知是父母杀者是逆罪不可悔

此亦须六句分別父母父母想父母疑三句是逆父母非父母想及非父母三句皆犯不可悔非逆

若居士生疑是人非人若心定知是人杀者犯不可悔罪(亦应六句分別二不可悔四可悔如前所明)若人捉贼欲将杀贼得走去若以官力若聚落力追寻是贼若居士逆道来追者问居士言汝见贼不是居士先于贼有恶心嗔恨语言我见在是处以是因缘令贼失命者犯不可悔若人将众多贼欲杀是贼得走去若以官力若聚落力追逐是居士逆道来追者问居士言汝见贼不是贼中或有一人是居士所嗔者言我见在是处若杀非所嗔者是罪可悔(仍于所嗔者得方便罪)余如上说(若杀所嗔者是罪不可悔也)若居士母想杀非母犯不可悔非逆罪(六句分別二逆四非逆已明今重出耳)若戏笑打他若死者是罪可悔(本无杀心故也但犯戏笑打他之罪)若狂不自忆念杀者无罪(见粪而捉如旃檀无异见火而捉如金无异乃名为狂更有心乱痛恼所缠二病亦尔)若优婆塞用有虫水及草木中杀虫皆犯罪若有虫无虫想用亦犯若无虫有虫想用者亦犯

此亦应六句分別有虫有虫想有虫有虫疑二句结根本小可悔罪无虫有虫想无虫无虫疑二句结方便小可悔罪有虫无虫想无虫无虫想二句无犯今言有虫无虫想亦犯者欲人谛审观察不可辄尔轻用水及草木故也

有居士起新舍在屋上住手中失梁堕木师头上即死居士生疑是罪为可悔不问佛佛言无罪(本无有杀心故)屋上梁人力少不禁故梁堕木师头上杀木师居士即生疑佛言无罪从今日作好用心勿令杀人又一居士屋上作见埿中有蝎怖畏跳下堕木师上即死居士生疑佛言无罪从今日好用心作勿令杀人又一居士日暮入险道值贼贼欲取之舍贼而走堕岸下织衣人上织师即死居士生疑佛言无罪又一居士山上推石石下杀人生疑佛言无罪若欲推石时当先唱石下令人知又一人病痈疮未熟居士为破而死即生疑佛言痈疮未熟若破者人死是中罪可悔(虽无杀心而有致死之理故犯罪也)若破熟痈疮死者无罪(痈疮既熟理应被故)又一小儿喜笑居士捉击攊令大笑故便死居士生疑佛言戏笑故不犯杀罪从今不应复击攊人令笑(不应便是小可悔罪)又一人坐以衣自覆居士唤言是人言勿唤我起便死复唤言便即死居士生疑佛言犯中罪可悔(初唤无罪第二唤犯中罪也)

盗戒第二

佛告诸比邱优婆塞以三种取他重物犯不可悔一者用心二者用身三者离本处用心者發心思惟欲为偷盗用身者用身分等取他物离本处者随物在处举著余处

盗戒以六缘成不可悔他物他物想盗心兴方便取直五钱(西域一大钱直此方十六小钱五钱则是八十小钱律摄云五磨洒每一磨洒八十贝齿则是四百贝齿滇南用贝齿五个准银一厘亦是八分银子耳)离本处今云取他重物即是他物他物想直五钱之三缘用心即是盗心用身即是兴方便取离本处即第六缘六缘具足失无作戒体也

复有三种取人重物犯不可悔罪一者自取二者教他取三者遣使取自取者自手举离本处教他取者若优婆塞教人言盗他物是人随意取离本处时遣使者语使人言汝知彼重物处不答言知处遣往盗取是人随语取离本处时

此三种取皆辨所兴方便不同同以六缘成重也

复有五种取他重物犯不可悔一者苦切取二者轻慢取三者诈称他名字取四者强夺取五者受寄取

此五种取亦是方便不同同以六缘成重也

重物者若五钱若直五钱物犯不可悔

此正释五钱以上皆名为重物也不论何物但使本处价直八分银子取离处时即犯不可悔罪

若居士知他有五宝若似五宝以偷心选择而未离处犯可悔罪(未具六缘得方便罪)若选择取离本处直五钱者犯不可悔(已具六缘便失戒体不论受用与不受用)

五宝即五金所谓金银铜铁锡也似者像也以金银等作诸器具名为似宝若未成器诸金银等名为生宝故云生像金银宝物谓一者生金银宝物二者像金银宝物也或云七宝准例可知

离本处者若织物异绳名异处若皮若衣一色名一处异色名异处若衣皮床一色名一处异色名异处若毛蓐者不重毛名一处一色名一处异色名异处是名诸处居士为他担物以盗心移左肩著右肩右手著左手如是身分名为异处车则轮轴衡轭船则两舷前后屋则梁栋椽桷四隅及奥皆名异处以盗心移物著诸异处者皆犯不可悔

且如毛蓐自物放一重上他物放二重上或自物放一色上他物放异色上今取他物离彼二重置一重中离彼异色置一色中则令他人生失物想故为离处而具六缘更犯不可悔也左肩右肩等例皆如是若无盗心则虽左右数移岂有罪哉

辕前横木所以驾马辕前横木所以驾牛音弦船之边也负栋曰梁屋脊曰栋椽桷音传角皆屋椽也

盗水中物者材木随水流下居士以盗心取者犯不可悔若以盗心捉木令住后流至前际(即名离处)及以盗心沈著水底(亦名离处)若举离水时(亦名离处)皆犯不可悔复次有主池中养鸟居士以盗心按著池水中者犯可悔罪(未离彼处故)若举离池水犯不可悔(离彼处故)若人家养鸟飞入野池以盗心举离水(是为离处)及沈著水底(亦名离处)皆犯不可悔又有居士内外庄严之具在楼观上诸有主鸟衔此物去以盗心夺此鸟者犯不可悔(具六缘故)若见鸟衔宝而飞以盗心遥待之时犯中可悔(方便罪也)若以呪力令鸟随意所欲至处犯不可悔(具六缘故)若至余处犯中可悔(亦方便罪)若有野鸟衔宝而去居士以盗心夺野鸟取犯中可悔(虽非有主物从盗心结罪)待野鸟时犯小可悔又诸野鸟衔宝而去诸有主鸟夺野鸟取居士以盗心夺有主鸟取犯不可悔(具六缘故从鸟主边得罪)若待鸟时犯中可悔(是方便罪)余如上说又有主鸟衔宝物去为野鸟所夺(是无主也)居士以盗心夺野鸟取犯中可悔(亦从盗心结罪)若待鸟时亦犯中可悔(准上应小可悔中字恐误不则上亦应云中可悔也)余亦如上若居士蒲博以盗心转齿胜他得五钱者犯不可悔

赙钱为戏名摴蒲双陆戏名六博赌赙家所用马子及围棋子象棋子骰子之类皆名为齿转齿者偷棋换著乃至用药骰子等也准优婆塞戒经及梵网经则蒲博等事亦犯轻垢今但受五戒者容可不犯而转齿胜他全是盗心故犯重也

若有居士以盗心偷舍利犯中可悔(不可计价直故)若以恭敬心而作是念佛亦我师清净心取者为犯若居士以盗心取经卷犯不可悔计直轻重(所盗经卷若直五钱以上则不可悔若减五钱中可悔也)夫盗田者有二因缘夺他田地一者相言(即告状讼于官府也)二者作相(即立标示界限相也)若居士为地故言他得胜若作异相过分得地直五钱者犯不可悔有诸居士应输估税而不输至五钱者犯不可悔复有居士至关税处语诸居士汝为我过此物与汝半税为持过者违税五钱犯不可悔居士若示人异道使令失税物直五钱犯中可悔若税处有贼及恶兽或饥饿故示异道令免斯害不犯又有居士与贼共谋破诸村落得物共分直五钱者犯不可悔盗无足众生者蛭虫(蛭音质水虫也)于投罗虫等(未见翻译)人取举著器中居士从器中取者犯不可悔选择如上盗二足三足众生者人及鹅鴈鹦鹉鸟等是诸鸟在笼禁中若盗心取者犯不可悔余如上说盗人有二种一者担去二者共期若居士以盗心担人著肩上人两足离地犯不可悔若共期行过二双步犯不可悔余皆如上说盗四足者象马牛羊也人以绳系著一处以盗心牵将过四双步犯不可悔若在一处卧以盗心驱起过四双步犯不可悔多足亦同若在墙壁篱障内以盗心驱出过群四双步者犯不可悔余如上说若在外放之居士以为心念若放牧人入林去时我当盗取發念之机犯中可悔若杀者自同杀罪取五钱肉犯不可悔复有七种己想不同意不暂用知有主不狂不心乱不病坏心此七者取重物犯不可悔取轻物(四钱以下)犯中可悔又有七种一者己想(谓是己物)二者同意(素相亲厚闻我用时其心欢喜)三者暂用(不久即还本主)四者谓无主(不知此物有人摄属)五狂六心乱七病坏心此七者取物无犯有一居士种植萝卜又有一人来至园所语居士言与我萝卜居士问言汝有价耶为当直索答言我无价也居士曰若须萝卜当持价来我若但与汝者何以供朝夕之饍耶客言汝定不与成耶主曰吾岂得与汝客便以呪术令菜乾枯回自生疑将无犯不可悔耶往决如来佛言计直所犯可悔不可悔茎叶华实皆与根同有一人在祇洹间耕垦脱衣著田一面时有居士四望无人便持衣去时耕者遥见语居士言勿取我衣居士不闻犹谓无主故持衣去耕人即随后捉之语居士言汝法应不与取耶居士答言我谓无主故取之耳岂法宜然耕人言此是我衣居士言曰是汝衣者便可持去居士生疑我将无犯不可悔耶即往佛所咨质此事佛知故问汝以何心取之居士白言谓言无主佛言无犯自今以后取物者善加筹量或自有物虽无人守而实有主者耶若發心欲偷未取者犯下可悔取而不满五钱者犯中可悔取而满五钱犯不可悔

欲偷未取下可悔远方便也取而未离处中可悔近方便也文缺略不满五钱中可悔未失戒也满五钱不可悔已失戒也失戒须取相忏例如杀戒中说所有世间性罪偿足自停较杀业稍轻耳

婬戒第三

佛告诸比邱优婆塞不应生欲想欲觉尚不应生心何况起欲恚痴结缚根本不净恶业

于欲境界安立名言名为欲想于欲境界忽起寻求名为欲觉由欲不遂而起于恚欲之与恚同依于痴三毒既具则为一切结缚根本违清净行能招此世他世苦报故名不净恶业也

是中犯邪婬有四处黄门二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄门二根亦同于上类若优婆塞与人女非人女畜生女三处行邪婬犯不可悔若人男非人男畜生男黄门二根二处行婬犯不可悔若發心欲行婬未和合者犯小可悔(远方便也)若二身和合止不婬犯中可悔(近方便也)

婬戒以三缘成不可悔一婬心谓如饥得食如渴得饮不同热铁入身臭尸系颈等二是道谓下文所明三处三事遂谓入如胡麻许即失戒也

若优婆塞婢使已嫁有主于中行邪婬者犯不可悔余轻犯如上说三处者口处大便小便处除是三处余处行欲皆可悔若优婆塞婢使未配嫁于中非道行婬者犯可悔罪后生受报罪重

婢使未配嫁则未有他主若欲摄受便应如法以礼定名为妾为妻皆无不可若非道行婬坏其节操致使此女丧德失贞故虽不失戒体而后报罪重所谓损阴德者幽冥所深恶也

若优婆塞有男子僮使人等共彼行婬二处犯不可悔罪余轻犯罪同上说若优婆塞共婬女行婬不与直者犯邪婬不可悔与直无犯若人死乃至畜生死者身根未坏共彼行邪婬女者三处犯不可悔轻犯同上说若优婆塞自受八支(谓一日一夜八关戒斋)行婬者犯不可悔八支无复邪正一切皆犯若优婆塞虽都不受戒犯佛弟子净戒人者虽无犯戒之罪然后永不得受五戒乃至出家受具足

佛弟子净戒人谓比邱比邱尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷也乃至己妻受八支戒日亦不得犯犯者同名破他梵行犯他净行固名重难设有反被受戒人所诱者是遮难否或不知误犯后乃悔恨诚心發露许受五戒及出家否若知彼已受戒便不应妄从其诱然既被诱罪必稍减不知误犯理亦应然但忏悔之方决非轻易应须请问威德重望深明律学者乃能灭此罪耳

佛告诸比邱吾有二身生身戒身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏之其罪尚有可悔亏吾戒身其罪无量受罪如伊罗龙王

此结示净戒不可亏犯也戒身即法身佛以戒解脱解脱知见为法身故以此戒法师师相授即是如来法身常住不灭若或自破梵行或复破他梵行则是破坏如来法身故较破坏生身舍利塔罪为尤重也伊罗龙王具云伊罗䟦罗亦云伊罗钵伊罗树名此云臭气䟦罗此云极谓此龙王昔为迦叶佛时比邱不过以嗔恚心故犯折草木戒不知忏悔遂致头上生此臭树苦毒无量况杀盗婬妄根本重戒而可犯乎然杀盗二戒稍有慈心廉退者犹未肯犯独此婬戒人最易犯故偏于此而结示也然犯戒之罪既有重于坏塔则持戒之福不尤重于起塔耶幸佛弟子思之

妄语戒第四

佛告诸比邱吾以种种诃妄语赞叹不妄语者乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语是中犯者若优婆塞不知不见过人圣法自言我是罗汉(断三界烦恼尽)向罗汉者(断无色界思惑将尽)犯不可悔若言我是阿那含(断欲界烦恼尽)斯陀含(断欲界六品惑)若须陀洹(断见惑尽)乃至尚须陀洹(世第一后心具足八忍智少一分)若得初禅(离生喜乐支功德相应)第二禅(定生喜乐四支功德相应)第三禅(离喜妙乐支功德相应)第四禅(舍念清净四支功德相应)若得慈悲无量心若得四无色定(所谓)虗空定识处定无所有处定非想非非想处定若得不净观阿那般那(此云遣来遣去即入息出息也此二观乃佛法二甘露门但应修习不应云得)诸天来到我所诸龙夜叉(㨗疾鬼)薜茘(亦云闭丽多此翻祖父鬼)毗舍阇(啖精气鬼)鸠盘茶(瓮形厌魅鬼)罗刹(可畏鬼)来到我所彼问我我答彼我问彼彼答我皆犯不可悔

此大妄语以五缘成不可悔所向人是人想有欺诳心说重具即罗汉乃至罗刹来到我所等前人领解若向聋人痴人不解语人说及向非人畜生等说并属中可悔罪也

若本欲言罗汉误言阿那含者犯中可悔余亦如是说(未遂本心故也)若优婆塞人问言汝得道耶若默后若以相示者皆犯中可悔(未了了故)乃至言旋风土鬼来至我所者犯中可悔(准十诵律未得外凡別总相念妄言已得戒未清净妄言恃戒清净未曾读诵经典妄言读诵等并犯中可悔罪)若优婆塞实闻而言不闻实见而言不见疑有而言无无而言有如是等妄语皆犯可悔(更有两舌恶口绮语并皆犯罪但不失戒故云可悔非谓无性罪也)若發心欲妄语未言者犯下可悔(远方便也)言而不尽意者犯中可悔(或误说或说不了了仅名近方便罪也)若向人自言得道者便犯不可悔若狂若心乱不觉语者无犯

酒戒第五

佛在支提国䟦陀罗婆提邑(未见翻译)是处有恶龙名庵婆罗提陀(未见翻译)凶暴恶害无人得到其处象马牛羊驴骡骆驼无能近者乃至诸鸟不得过上秋谷熟时破灭诸谷长老莎伽陀(或云槃陀伽或云般陀此翻小路边生又翻继道徃昔悭法又喜饮酒今生愚钝一百日中不诵一偈佛令调息证阿罗汉)游行支提国渐到跋陀罗婆提过是夜晨朝著衣持钵入村乞食乞食时闻此邑有恶龙名庵婆罗提陀凶暴恶害人民鸟兽不得到其住处秋谷熟时破灭诸谷乞食讫到庵婆罗提陀龙住处泉鸟树下敷坐具大坐龙闻衣气即發嗔恚从身出烟长老莎伽陀即入三昧以神通力身亦出烟龙倍嗔恚身上出火莎伽陀复入火光三昧身亦出火龙复雨雹莎伽陀即变雨雹作释俱饼髓饼波波罗饼龙复放霹雳莎伽陀即变作种种欢喜丸饼龙复雨弓箭刀稍莎伽陀即变作优钵罗华(此云青莲)波头摩华(此云红莲)拘牟陀华(此云黄莲)时龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀即变作优钵罗华缨络薝卜华缨络婆师华缨络阿提目多伽华缨络(薝卜此云黄华婆师此云夏生华又翻雨华雨时方生阿提目多伽旧云善思夷华或翻龙甜华)如是等龙所有势力尽现向莎伽陀如是现德不能胜故即失威力光明长老莎伽陀知龙势力已尽不能复动即变作细身从龙两耳入从两眼出两眼出从鼻入从口中出在龙头上往来经行不伤龙身尔时龙见如是事心即大惊怖畏毛竖合掌向长老莎伽陀言我归依汝莎伽陀答言汝莫归依我当归依我师归依佛龙言我从今归三宝知我尽形作佛优婆塞是龙受三自归作佛弟子更不复作如先凶恶事诸人及鸟兽皆得到其所秋谷熟时不复伤破如是名声流布诸国长老莎伽陀能降恶龙折伏令善诸人及鸟兽得到龙宫秋谷熟时不复破伤因长老莎伽陀名声流布诸人皆作食传请之是中有一贫女人信敬请长老莎伽陀莎伽陀默然受已是女人为办名苏乳糜受而食之女人思惟是沙门啖是名苏乳糜或当冷發便取似水色酒持与是莎伽陀不看为说法便去过向寺中尔时间酒势便發近寺门边倒地僧伽梨衣等漉水囊杖油囊革屣针筒各在一处身在一处醉无所觉尔时佛与阿难(此云欢喜佛之堂弟佛成道时生为佛侍者又翻庆喜又翻无染)游行到是处佛见是比邱知而故问阿难此是何人答言世尊此是长老莎伽陀佛即语阿难是处为我敷坐床办水集僧阿难受教即敷坐床办水集僧往白佛言世尊已敷床办水集僧佛自知时佛即洗足坐问诸比邱曾见闻有龙名庵婆罗提陀凶暴恶害先无有人到其住处象马牛羊驴骡骆驼无能到者乃至诸鸟无敢过上秋谷熟时破灭诸谷善男子莎伽陀能折伏令善今诸人及鸟兽得到泉土是时众中有见者言见世尊闻者言闻世尊语比邱于汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏虾蟇不答言不能世尊佛言圣人饮酒尚如是失何况俗凡人如是过罪若过是罪皆由饮酒故从今日若言我是佛弟子者不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮佛种种诃责饮酒过失告诸比邱优婆塞不得饮酒者有二种谷酒木酒(谷酒可知)木酒者或用根茎叶华果用种种子诸药草杂作酒酒色酒香酒味饮能醉人是名为酒若优婆塞尝咽者亦名为饮犯罪若饮谷酒咽咽犯罪若饮醋酒随咽咽犯若饮甜酒随咽咽犯若啖曲能醉者随咽咽犯若啖滴糟随咽咽犯若饮酒淀随咽咽犯若饮似酒酒色酒香酒味能令人醉者随咽咽犯若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及余饮皆不犯

谓味酸也但是饮之能醉不论味酸味甜皆悉犯罪曲者作酒之药滴糟者即今烧酒酒淀者(音殿)酒之滓垽(音印)似酒者果浆等变熟之后亦能醉人此酒戒但是遮罪为防过故与前四根本戒同制三缘成犯是酒谓饮之醉人酒想谓知是酒或酒和合三八口咽咽结可悔罪也若食中不知有酒或酒煑物已失酒性不能醉人者并皆无犯

佛说优婆塞五戒相经

原集以归戒彚释置此经后今何附前耶原集简略顺便附此今广集周足当置在前葢三归五戒佛初成道即有耶输伽之父母最初为归戒之优婆塞优婆夷时有比邱与优婆塞夷三众尚无比邱尼沙弥沙弥尼之三众至此说优婆塞五戒相经六众弟子已全况净饭王之请如来之说秪明五戒可悔不可悔者令识戒相便无疑惑未曾问答三归之义故归戒彚释宜在前也又问据优婆塞戒经受戒品六斋日加受八戒在菩萨戒六重二十八轻之内亦即梵网不敬好时之戒今何故在此经后耶佛制持八关斋戒不拘白衣近事大乘小乘但于斋日佛圣诞日父母尊长生死日自生日作诸念诵功德日皆应持八关斋戒所谓斋者过午不食而为斋体八支闭恶以助成斋良由生死正因无如婬欲生死增缘无如饮食但白衣近事不能永舍眷属所以终身五戒但除邪婬若受八关斋戒唯制一日一夜者严禁过午之食及婬欲之念大智度论云于六斋日定受八戒修积福德者是日恶鬼逐人令人不吉是故劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰但一日不食为斋后佛出世语云汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食以此功德非特远离灾横实能成就出世涅槃又提谓经中明八王日受八戒所云八王者谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是八日天地诸神阴阳交代所以受戒凡斋戒日不得鞭打众生不得身口作不威仪事见下威仪经说不得起贪欲嗔恚烦恼等邪觉更须修六念以上四禁若有犯者虽不破斋戒而斋戒不清净具见斋经说此经有科注一卷今节录

No. 1123-9 佛说斋经(出明藏缘字函即中阿含持斋经)

按近事第七轻戒每月六斋日在家二众俱应受斋凡受斋法或至僧伽蓝中或请一师至自家中今即家中受也又优婆塞受斋就寺为便优婆夷受斋就家为便又西域不拘近事白衣凡修念诵功德皆持八关斋戒

闻如是一时佛在舍卫城东丞相家殿丞相母名维耶早起沐浴著䌽衣与诸子俱出稽首佛足一面坐佛问维耶沐浴何早对曰欲与诸俱受斋戒

䌽衣在家常服既无妨于八支故不特制坏色已受菩萨近事戒畜无缝三衣者于受斋日应得著之

佛言斋有三辈乐何等斋维耶长跪言愿闻何谓三斋佛言一为牧牛斋二为尼犍斋三为佛法斋

依爱同于牧牛依见同于尼犍除爱见而修八支五念名为佛法

牧牛斋者如牧牛人求善水草饮饲其牛暮归思念何野有丰饶须天明当复往若族种男女已受斋戒意在居家利欲产业及念美饮食育养身者是为如彼牧牛人意不得大福非大明

喻此日虽从佛法受斋而不持心八支不习学五念乃悬想次日五欲犹如牧牛者悬想明日水草也例而推之今生奉持佛戒喜愿未来人天受乐皆如牧牛不得出世大福繇无出世大智光明迺使心期陋劣如此故结判云非大明也

尼犍斋者当月十五日斋之时伏地受斋戒为十由延内诸神拜言我今日斋不敢为恶不名有家彼我无亲妻子奴婢非是我有我非其主然其学贵文贱质无有正心至到明日相名有如故事斋如彼者不得大福非大明

尼犍此云离系外道之名由延亦云由旬四十里也向诸神拜不知归向三宝也不敢为恶虽不徧列八支大意与佛戒相似不名有家彼我无亲亦与佛戒略同而仅称尼犍斋者但为其不知归凭三宝良以其学贵文贱质无有正心故也贵文者致饰于外以图悦人耳目贱质者不知真修实诣反本还源也直念真如名为正心不脱见网名无正心见惑既纡爱习仍在故至明日仍如故事也今虽归凭三宝而不图出要仍复贵文贱质当知同彼外道尼犍以例推之受戒者贵彰持律之名而性遮诸业未必微细清净演教者贵彰宏法之名而修证要途未必精彻明了參禅者贵彰机用之名己躬下事未必穷源极底修忏者贵彰音声仪式之名而事戒理观未必深谙力行皆尼犍流类耳

佛法斋者道弟子月六斋之日受八戒

道弟子谓在家秉承佛道之弟子也从但三归至菩萨戒在家二众俱得此名月六斋日者初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日也若月小者取二十八日足之此六日是四天王及太子使者巡视世间之日受斋修福功倍余时不言年三长斋月者月斋稍难容可随力日斋最易尤应秉承年三月者正月五月九月毗沙门天王分镇南洲亦应受斋修福也八戒具如下列或开香华歌儛为二则第九不非时独得斋名开合虽殊义体无別或问为善去恶理应相续何以但制六日待天神巡视而后修善受六斋者非谓平日便可为恶也大戒五戒秉之终身八关戒斋加于六日譬如列国诸侯平日何尝不修政布德士农工贾平日何尝不勤职务业迨夫巡狩省试之期亦必倍加警饬故梵网有不敬好时之戒当知此为菩萨增上功德亦为近事种出世因下乃旁为一辈多罪众生虽不能相续修善亦使之暂离恶业倘驯而致之萌孽渐生牛羊弗牧安知不蔚为牛山美木耶

第一戒者尽一日一夜持心如真人无有杀意慈念众生不得贼害蝡动之类不加刀杀念欲利安莫复为杀如清净戒以一心习

尽一日夜谓不得半日及半夜等持心如真人者阿罗汉翻无著亦翻不生亦翻应供亦翻应真今翻真人此乃出世圣果而持心如之也慈念众生念欲利安等明行善不得贼害莫复为杀等明止善止行二善名为诸佛清净之戒今以一心而修习之

第二戒者尽一日一夜持心如真人无贪取意思念布施当欢喜与自手与洁净与恭敬与不望与却悭贪与如清净戒以一心习

无贪取意先明止善思念布施等次明行善不望句即行论止谓与时无有望今报后报心也欢喜四句是却悭心不望与句是却贪心

第三戒者一日一夜持心如真人无婬意不念房室修治梵行不为邪欲心不贪色如清净戒以一心习

无婬意二句先明止善修治梵行次明行善不为邪欲二句重明止善梵行者四禅四等也

第四戒者一日一夜持心如真人无妄语意思念至诚安定徐言不为偽诈心口相应如清净戒以一心习

无妄语意总标永离四过思念至诚即无未得言得诸愆安定即不绮语徐言即不恶口不为偽诈即不两舌心口相应即不妄言皆含止行二善之意

第五戒者一日一夜持心如真人不饮酒不醉不迷乱不失志去放逸意如清净戒以一心习

不饮酒句总标离众失也醉及迷乱等皆饮酒必招之过

第六戒者一日一夜持心如真人无求安意不著香华不傅脂粉不为歌儛倡乐如清净戒以一心习

触等尘乃六情诸根所安故云无求安意

第七戒者一日一夜持心如真人无求安意不卧好床卑床草席捐除睡卧思念经道如清净戒以一心习

高广严饰名为好床纵恣睡眠小死无异今捐除睡卧即是止善思念经道即是行善

第八戒者一日一夜持心如真人奉法时食食少节身过中日后不复食如清净戒以一心习

以时受食顺诸佛法资身办道身无病苦心得安闲离舌端贪嗜之过无数数营理之烦日中以表中道中道之外更无所需隐示第一义趣又根尘相对皆有食义如眼以色为食耳以声为食等若堕聪除明便成断灭见网若寻声逐色又复流浪爱河今云时食则但缘现量复云少食则无所贪求○大论明头陀食有五第三中后不饮浆第五节量食

佛告维耶受斋之日当习五念何谓五

一当念佛佛为如来为至真为等正觉为明行足为善逝世间父无上士经法御天人师号曰佛是念佛者愚痴恶意怒习悉除善心自生思乐佛业譬如以麻油澡豆沐头垢浊得除斋念佛者其净如是众人见之莫不信好

梵语多陀阿伽度此翻如来无所从来亦无所去故名如来中道回出二谛故无来去证于中道以此度生为如来梵语阿罗诃此翻应供亦翻应真今翻至真为世福田故名应供冥自真性故名至真梵语三藐三佛陀此翻正徧知今翻等正觉等即徧义具明差別法门名之为等深知无差別性名之为正等知二谛正知中谛为等正觉又真不异俗故等俗不异真故正具足三明为明行足妙超三有名为善逝即三有而不著三有故为善逝又三种国土无非寂光为善逝世间父亦名世间解解脱能解世间如长者自出火宅能令诸子出火宅也位极妙觉更无过者名无上士经法御亦名调御丈夫具丈夫法能说经调御众生也说十二部经诠无量理调御众生为经法御六道以天人为胜又三乘圣众皆在人道天中佛为天人师范即九界同秉教诲自觉觉他觉行圆满故号曰佛不言世尊者十号具足即是世间最尊举別而略总也念法门能除愚痴念实相能除恶意念相好能除怒习愚痴恶意怒习悉除即是止善善心自生思乐佛业即是行善以如来十号能生世出世间种种善根又十号威德能令闻者破狭劣心破轻慢心敬仰畏惮不敢萌于恶意麻油澡豆除秽之物喻念慧为除惑之具依于一体三宝而有住持三宝于三宝中佛宝最尊喻之以头垢浊既除头则清净念佛功成佛性显现矣

当念法佛所说法三十七品具足不毁思念勿忘当知此法为世间明是念法者愚痴恶意怒习悉除善心自生用乐法业譬如以麻油澡豆浴身垢浊得除斋念法者其净如是众人见之莫不好信

佛法无量而三十七品具足始终修证途辙故独举之分为七科四念处谓身为所观境(一观身不净观受是苦观心无常观法无我为四念处)四正勤谓繇念处观令未生恶不生已生恶除灭未生善得生已生善增长四如意足谓欲(希向慕乐彼法为欲一心正住彼境为念修习精进无间为进思维心不驰散为慧所愿皆得为如意足)于中思维则定思维则断善能成就神通五根谓信(一信根信于正道精进根勤求不息念根一心观想定根一心寂定慧根内性自照)成无漏根五力亦如根名谓信等增长能破五障(信力遮烦恼进力除懈怠念力破邪想定力破妄想慧力破一切邪外)七觉支谓念择法精进轻安调摄其心不沈不浮而入见道(念即思念谓修诸道法当念使定慧均平属慧定舍属定)八正道谓正见正思维正语正业正精进正定正念正命安隐在道中行(不依偏邪而行名为正道正命者乞食自活离邪命食也)此三十七品能运载三土众生到三涅槃故为三世间明所应具足不毁思念勿忘也(三涅槃性净涅槃单约性言圆净涅槃智极惑尽方便净涅槃此生非生心常寂灭此灭非灭应用常兴)受斋则以法为身故即以身喻法昧此法身性本清净幻成三惑垢浊垢浊既除法身显矣

三当念众恭敬亲附依受慧教佛弟子众有得沟港受沟港证者有得频来受频来证者有得不还受不还证者有得应真受应真证者是为四双之八辈丈夫皆为戒成定成慧成度知见成为圣德为行具当为叉手天上天下尊者福田是念众愚痴恶意怒习悉除喜心自生乐众之业譬如以湻浣衣垢汙得除斋念众者其德如是众人见之莫不好信

梵语僧伽此翻和合众律中明僧有四种无惭僧谓破戒者哑羊僧虽不破戒昧法律者清净僧谓内外七贤及持戒凡夫真实僧谓四双八辈今令念真实僧也恭敬约意亲近约身受教约口十六心满初登圣位名得沟港犹云预流即须陀洹果八忍具足智少一分名受沟港证者谓无间必当证沟港道即须陀洹向断欲界思六品名得频来犹云一往一来即斯陀含果断五品时名受频来证者即斯陀含向断欲界九品思尽名得不还犹云不来即阿那含果断八品时名受不还证者即阿那含向断三界惑尽名得应真谓与真谛常相应故即阿罗汉果进断非非想思名受应真证者即阿罗汉向合为四双分为八辈具足智断故名丈夫性遮清净无作体不可坏名为戒成八解九次第等名为定成见四真谛名为慧成于有为诸行得解脱名为度成文缺度成二字分別解脱因果不谬名为度知见成具慧行入正位名为圣德具行行满足功德名为行具以要言之前三果及四向是分证五分法身阿罗汉果是满证五分法身也当为叉手结成能念举叉手以摄三业天上天下尊者福田结成所念举福田以显德行也然在家菩萨受斋念众于真实僧固应三业精勤于清净僧亦应礼拜供养即哑羊及无惭僧尤不应轻慢毁辱如象王罗刹尚敬服袈裟者不害不食况归依三宝自称近事净行者乎喜心即善心亦譬念慧僧宝属解脱德故以衣譬即所谓解脱服也又是惭愧庄严又是寂灭上忍性具僧宝如身必有衣念慧除垢解脱清净众德庄严柔和善顺矣

四者念戒身受佛戒一心奉持不亏不犯不动不忘善立慎护为慧者举后无所悔不以有望能等教人是念戒者愚痴恶意怒习悉除喜心自生乐戒统业如镜之磨垢除盛明斋念戒者其净如是众人见之莫不好信

佛戒有七众九众大小两门之不同今云身受佛戒且据一日一夜所秉八支而言即此八支戒法具摄定共道共及三聚五支等戒故总诫云一心奉持也不亏不犯即木叉戒不动即定共戒不忘即道共戒又不亏不犯不动即摄律仪戒不忘乃至后无所悔即摄善法戒不以有望能等教人即摄众生戒又不亏谓护持四重根本无亏即根本业清净戒不犯谓其余四支及根本之等流方便皆悉无犯即前后眷属余清净戒不动谓不被欲界麤弊五尘所动即非诸恶觉觉清净戒不忘谓正念现前故能善自安立谨慎护持设为有智慧者之所举问如说能行如行能说后无所悔即护持正念念清净戒不以有望谓不为自求人天福报声闻缘觉权乘诸位能等教人谓惟依最上乘证菩提心愿与法界众生一时同得无上菩提即回向具足无上道戒秪此一日一夜八关戒斋为所缘境于中具足定共道共三聚五支无欠无余则为具足一切恒沙佛法无量功德之藏斋戒为法界一切法趣斋戒是趣不过是名为念戒也一日一夜斋戒横竖包罗尚自如此况终身五戒况沙弥戒况比邱戒耶而世之蔑视戒律別求圆妙者不思甚矣乐戒统业者住持三宝繇戒而存一体三宝繇戒而证故华严云具足受持威仪戒法能令三宝种性不断所以名统业也镜明之喻葢一体三宝佛为首法为身僧为衣惟戒能炤见之故戒本云如人自炤镜好丑生欣戚又云戒如真宝镜炤法尽无遗

五当念天第一四天王第二忉利天盐天兜术天不憍乐天化应声天当自念我以有信有戒有闻有施有智是念天者愚痴恶意怒习悉除喜心自生乐天统业譬如宝珠常治清明斋念天者其净如是

果报自然无所造作名之为天四天王东方持国南方增长西方广目北方多闻守护四天下者居须弥山埵离地四万由旬忉利天此翻三十三天居须弥山顶四方各八天中为帝释统御四洲离地八万由旬盐天亦云𦦨天亦云须夜摩天此翻时分谓日月光明上炤不及身自有光以莲华开合而为昼夜故离地十六万由旬于虗空中有地如云朗然安住兜术天亦云兜率亦云睹史此翻知足谓于五欲皆知止足故离地三十二万由旬不憍乐亦云化乐谓随意化诸乐境而无憍纵离地六十四万由旬化应声天亦云他化自在谓所受乐境不假作意但任运应现故离地一百二十八万由旬不言色无色界者且据一日一夜斋戒功德能感此等六天果报故就近而略明之此是念果次我以有信等则是念因繇信三宝及戒故受持斋法不毁故闻此大明法门故能以功德普为众生故正慧了了不颠倒故得生此六天中受胜妙乐渐次得涅槃也诸经多明六念今以念施摄入念天又此念天法门阿含明念六天谓念繇十善故生天天亦苦空无常无我华严明念兜率天上一生补处大士功德涅槃明念第一义天今经事同阿含又华严明十善为五乘作根本所以天业统一切也约福德庄严以明天业故如宝珠宝殊十种莹治则能四洲雨宝天业数数习念能助三乘出世善根(五乘菩萨缘觉声闻小乘又人声闻缘觉菩萨亦名五乘)

奉持八戒习五思念为佛法斋与天參德灭恶兴善后生天上终得泥洹是以智者自力行出心作福

不堕爱见名为智者不倚他人名自力行内外一如名出心作福若不力行便同牧牛若不出心便是贵文贱质同彼尼犍幸审思之

如是维耶斋之福祐明誉广远譬是天下十六大国是十六国满中众宝不可称数不如一日受佛法斋如比其福者则十六国为一豆耳

此文缺略应云是十六国满中众实以用布施所得福德不如一日受斋福德葢珍宝布施秪是后世福乐之因一日夜斋决为出世之因又珍宝秪是财施斋戒具足法施无畏施故

天上广远不可称说当今人间五十岁为第一天上一日一夜第一四天上寿五百岁彼人间九百万岁佛法斋者得生此天上

天上广远不可称说总标六天报胜也先出第一四王天相略举寿命长远以显福胜余经明上品十善得生此天正法念处经明不杀功德得生此天今明佛法斋得生此天十善是轮王世间正法不杀是一分优婆塞终身之戒佛法斋是一日一夜精进功德皆得感此果报而斋法果报则不止此具如下文所明

人间百岁为忉利天上一日一夜忉利天寿千岁当人间三千六百万岁

余经明上品十善增上得生此天正法念处经明不杀不盗功德得生此天今亦明佛法斋得生

人间二百岁为盐天上一日一夜盐天寿二千岁当人间一亿五千二百万岁

余经明上品十善兼学坐禅得生此天正法念处明不杀不盗不邪婬功德得生此天今亦明佛法斋得生应云一万万零四千四百万岁恐译者不善方言或复传写之误

人间四百岁为兜术天上一日一夜兜术天寿四千岁当人间六亿八百万岁

余经明上品十善兼坐禅得欲界细住乃生此天正法念处经明身三口四功德得生此天今亦明佛法斋得生应云五万万零七千六百万岁

人间八百岁为不憍乐天上一日一夜不憍乐天寿八千岁当人间二十三亿四千万岁

余经明上品十善兼修未到地定乃生此天今亦明佛法斋得生应云二十三万万零四百万岁

人间千六百年为化应声天上一日一夜化应天寿万六千岁当人间九十二亿一千六百万岁

余经明上品十善兼得未到地定乃生此天今亦明佛法斋得生应云九十二万万零一千六百万岁

若人有信有戒有闻有施有智奉佛法斋当命尽时其人精神皆生此六天上安隐快乐猗善众多我少说耳凡人行善魂神上天受福无量

轻安也

维耶闻佛语欢喜言善哉善哉世尊斋之福德甚快无量愿受佛戒从今以后月六斋日竭力作福至死

尽寿名为死

佛说经皆欢喜受教

能说人清净故欢喜所说法清净故欢喜闻法获胜益故欢喜现在福乐后生善处终得大泥洹

佛说斋经(终)

附受八关斋法

(诸经论中具有八关斋法葢以一徃判释则五戒乃人天因此一日夜戒斋方为出世因也故无论已受五戒未受五戒已至受菩萨优婆塞戒者皆可随意受持或六斋日或生日讳日或作诸功德日等并应發心秉受 本经虽合为八支而秉受时仍作九支陈说无过葢文有开合义无增减也此依毗婆沙等以易方秉白故)(受此斋法须一出家人为作证明不问大小两乘五众但令举世不非时食者便可为师设数里内决无其人或可对经像前自誓秉受耳 以不非时食为斋体余支助成盖生死正因无如婬欲生死增上胜缘无如饮食是故经云一切众生皆依婬欲而正性命又云一切众生皆依食住而在家五戒未能永舍家业眷属缘累故令于六斋日受此八关戒斋一日一夜种未来世永出因缘)

先应教受三归法

我某甲归依佛归依法归依僧一日一夜为净行优婆(塞)如来至真等正觉是我世尊(三说)

我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟一日一夜为净行优婆(塞)如来至真等正觉是我世尊(三说)

次应教受戒斋法(不杀等八支名戒不非时食名斋故名八关戒斋)

(据大智度论三归竟后应云)

我某甲若身业不善若口业不善若意业不善贪欲嗔恚愚痴故若今世若先世有如是罪今日诚心忏悔身清净口清净心清净受行八戒

(如是白然后云如诸佛云云)

我今以此八关戒斋功德四恩总报三有齐资普与众生同生净土(或各有愿求俱可加入回向但不可离于佛法)

萨婆多毗婆沙云受八斋法应言一日一夜不杀生云云令语言决绝莫使与终身戒相乱佛本制一日一夜不得过限若有力能受一日过次第更受随力多少不计日数也夫受斋法必从他受于五众边 优婆塞戒经云若先遣信欲刑戮人信迟未至其人寻后發心受斋当受斋时信至即杀虽后一时以戒力故不得杀罪若诸贵人常敕作恶若欲受斋先当敕语遮先诸恶乃得成就若先不遮辄便受斋者不名得斋欲受斋者先当宣令所属国境我欲受斋凡是斋日悉断诸恶罚戮之事

在家律要广集卷第一


校注

[A1] 己【CB】已【卍续】
[A2] 无【CB】旡【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 陕【CB】陜【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
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[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
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[A31] 但【CB】伹【卍续】
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[A33] 如【CB】加【卍续】
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[A102] 已【CB】巳【卍续】
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[A104] 已【CB】巳【卍续】
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[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 输【CB】轮【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 但【CB】伹【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】
[A112] 牛【CB】羊【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 但【CB】伹【卍续】
[A115] 己【CB】巳【卍续】
[A116] 己【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 已【CB】巳【卍续】
[A120] 已【CB】巳【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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