受优婆塞优婆夷五戒相

• 一曰不杀生戒
• 二曰不偷盗戒
• 三曰不邪婬戒
• 四曰不妄语戒
• 五曰不饮酒食肉戒

和尚或阿阇黎。审在家男女所犯之事。不得细审中间所犯戒相。略问杀盗婬妄。令其忏悔尔。五百问云。优婆塞八关斋者。所谓防非止恶曰关。过午不食曰斋。若在家男女尽形受持。必获菩提。乃至一昼夜受持八斋戒者。超一生五戒。何故顿超。以戒多故。劝持半日。微斋力报。感六十万年粮。而世人谬行择良晨。昼夜不饮浆者。讹也。

受优婆塞优婆夷八戒相

• 一不杀生
• 二不偷盗
• 三不邪婬
• 四不妄语
• 五不饮酒食肉
• 六不著华缦璎珞及香油涂身
• 七不歌舞作唱妓乐故往观听
• 八不坐高广大床
• 九不非时食

沙弥十戒相

• 一不杀生
• 二不偷盗
• 三不破梵行人
• 四不妄语
• 五不饮酒食肉
• 六不著华缦璎珞香油涂身
• 七不歌舞作倡伎乐故往观听
• 八不坐高广大床
• 九不非时食
• 十不捉生像金银钱宝

比丘二百五十戒相

• 四波罗夷法
• 十三僧伽婆尸沙法
• 二不定法
• 三十尼萨耆波逸提
• 九十波逸提
• 四波罗提提舍尼法
• 一百应当学
• 七灭诤法

比丘尼三百四十八戒相

• 八波罗夷法
• 十七僧伽婆尸沙法
• 三十尼萨耆波逸提
• 一百七十八波逸提
• 八波罗提提舍尼
• 一百应当学法
• 七灭诤法

诸部俱无二不定法。止三百四十八戒。此出四部。广律僧祇律。止有二百七十七戒。

审比丘尼戒之时。亦不得细问中间所犯之事。略问四弃八弃。令其忏悔也。

审戒仪式。凡受戒者。请师对三宝前。披陈發露。知事人敷设座席。罗列香花。维那领众。请审戒阿阇黎。执香迎至法堂。如法举香赞毕。诸佛子等拈香各礼三拜。一心胡跪合掌。

众诵大悲呪一遍竟。举甘露王菩萨(三声毕)。

和尚差我。为汝等请(某甲)阿阇黎。为汝等作审戒阿阇黎。今对此师座前。胡跪合掌。所有言教须当谛听。从生以来。所犯戒相。对三宝前。一一披陈。發露忏悔。不得覆藏。洗涤净器。方盛甘露。

诸佛子等。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。

大德一心念。为我(某甲)今请大德。为我众等。作审戒阿阇黎。我依大德故。得如实忏悔法。慈愍故。慈愍故。大慈愍故。

诸佛子等。汝既慇懃伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。一心谛听。

(抚尺)。

诸佛子等。从无始已来。至于今日。未识佛时。未闻法时。未遇僧时。未知善恶。造无间业。身三不善。杀盗婬。非。口四不善。妄言绮语恶口两舌。意三不善。贪嗔邪见。弑父害母。弑阿罗汉。破和合僧。出佛身血。坏僧伽蓝。焚烧经像。毁谤正法。作一阐提。一切罪恶无量无边。今对十方佛前。發露求哀。愿乞消灭。如是名为总相忏者。善男子。別相忏者。我今逐一问汝。汝等逐一实答。若不实答。得故妄语罪。

善男子等。若在家时。至出家时。过去现前所犯四根本罪中。有应忏悔者。有不应忏悔者。善男子。不应忏悔者。若夺人命。盗三宝财物。婬其所尊父母姑姊伯叔。污净行比丘尼。不应忏悔也。大妄语者。未得谓得。未证谓证。天来龙来。鬼来神来。旋风土鬼。皆至我所。显异惑众。贪他供养。己自活命。若如是犯者。不应忏悔也。善男子。我今问汝。应忏悔者。若杀𤛅牲者。许忏悔也。盗他财物。一针一艸。不与取者。皆名偷盗。婬其等辈。应其忏悔也。妄言绮语。指有言空。指空言有。及方便妄语。乞应消灭。善男子。我今又问。汝等从生至生。啖饮酒肉。迷真失性。鬬乱两家。不识尊卑。如斯等罪。一一披陈。發露忏悔。洗涤器皿。甘露方贮。若不如此。并名非法。准律不容进受(各各逐一發露毕)。

审戒师应令苦祷。礼千佛。消涤愆尤。戒可得受。

审沙弥戒。同前请词。若僧尼受沙弥十戒。若久若近。五戒无犯。方受十戒。若有犯者。教令如法忏悔。堪受戒法。倘若会中有沙弥尼。另审。毋得同众。若审不必细问中间所犯之事。略审四弃八弃發露。令他如法忏悔。可受十戒尔。

审沙弥戒仪式(沙弥受比丘戒。亦同前五戒仪式。忏法请词同前。引请云)

诸沙弥等闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪。合掌称名。

阇黎抚尺。

重楼四级。次第而登。尔能欲登三级之重楼。秉受具圆。必须从前所受十戒之相。一一陈白。若有犯者。如实發露忏悔。不得覆藏瑕疵。隐覆在心。可举向人悔过。若不如斯發露。罪乃日增。不堪受汝戒法。诸沙弥等。我今如实问。汝一一实答。诸沙弥等。从受十戒。若久若近所犯(其)戒。从实發露。令汝如法忏悔。净其器皿。诸师坐前。白四羯磨。方受大比丘戒。若不如实忏悔。不容进受。并名非法。不得戒也。审戒师亦令礼忏雪罪也(众举往昔所造诸恶业云)。

审沙弥戒竟

审比丘戒仪式(引请同前)

令五戒八戒十戒者出去。方审比丘戒。

诸大比丘等。今欲求菩萨戒者。各各一心拈香。胡跪合掌。

坛上宗师差我等。敷设席座。请(某甲)阿阇黎。为汝等作审戒阿阇黎。汝比丘等。各各慇懃伸请。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。

大德一心念。我(某甲)众等。求诸佛菩萨。欲受菩萨戒。今请大德。为我作审戒阿阇黎。愿大德为我作审戒阿阇黎。我依大德故。得受三聚十无尽清净戒。慈愍故。慈愍故。大慈愍故。

阇黎抚尺。

诸大比丘等。汝既慇懃伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。一心谛听。今(某)坛上宗师差我。为汝等作审戒阿阇黎。我今问汝。如实而答。不得妄识。有所犯则言犯。无犯者则言无。不得妄答。我今问汝。所受具圆。若久若近。戒相二百五十条。所谓。

• 四波罗夷法有犯否。答(有无)。
• 十三僧伽婆尸沙法有所犯否。答(有无)。
• 二不定法有所犯否。答(无)。
• 三十尼萨耆波逸提法有所犯否。答(无)。
• 九十波逸提法有所犯否。答(无)。
• 四波罗提提舍尼法有所犯否。答(无)。
• 一百应当学法有所犯否。答(无)。
• 七灭诤法有所犯否。答(无)。

我今问汝等。若受三聚十无尽大戒。若犯七遮罪者。不应进受。我今重问。汝等实答。若不实答。并不得戒。谓诸比丘。汝等曾出佛身血否。(答无)汝等弑父否。(答无)汝等弑母否。(答无)汝业弑和尚否。(答无)汝等弑阿阇黎否。(答无)汝等破羯磨转法轮僧否。(答无)汝等弑圣人否。(答无)若无七遮罪者。甚是净器。引白和尚求诸佛菩萨赐与菩萨戒。前无重罪。后无七遮。戒可得受。众和(徃昔所造诸恶业审戒功德殊胜行)(云云)。

经律云。半月半月布萨诵戒仪式　前戒者。布萨之法有三十六种。所谓阿难布萨。贼布萨。舟中布萨。林间布萨。日暮布萨。晨朝布萨等。世尊俱不听。或太晚。或太早。诸方比丘来迟会中。诸比丘作布萨已竟。此来比丘不喜。往白世尊。告诸比丘言。晨朝太早。待诸比丘来。半月半月巳时布萨。敷设高座。香华供养。听者下坐。各披五条七条九条袈裟。各持经律卷。至法师所。一心而听。和尚沬师讲演。或不能可尔。直诵十重四十八轻戒。四众人等俱诣其所。一心摄耳谛听。故名布萨。比丘和合共住。亦名布萨等。非是發露罪相。名为布萨者讹也。或无众中乃至一人。亦可虔对佛前。自诵一卷。乃名一人布萨也。每于半月半月。旧受菩萨戒者。布萨审戒之日。亦依前仪式。引请阇黎。能作审戒。羯磨之人亦可在屏处。无得无戒俗人前审之。若大会中四众大戒人所敷设高座。香华罗列。如法安座(引请出班)。

大德一心念。(某甲)堂上宗师差我等。伸请大德为众等作审戒阿阇黎。我依大德故。令得忏悔法。慈愍故。慈愍故。大慈愍故。

(抚尺)。

诸佛子等。汝既慇懃伸请。我为汝等。作审戒阿阇黎。所有言教。一心谛听。诸佛子等。半月已过。应作布萨法。梵语布萨。此云我对说。彼此相向。自陈己过所犯罪相。不得覆藏。如法忏悔。忏悔则安乐。不忏悔。罪亦深。

先唤五戒八戒出班。發露忏悔竟。令出。

次唤十戒沙弥出班。發露忏悔竟。令出。

再唤比丘戒出班。發露。审其二百五十戒有所犯否。若无。默然。清净故。是事如是持。令出。然后方审菩萨戒十重四十八轻戒相。随其轻重。毋得重罪作轻。轻罪作重。非制而制。是制便违。若不如斯审戒者。获其罪也。

审波罗夷罪十条

大德若有犯者。一一發露。不得覆藏。

• 第一杀戒(有所犯否答无)
• 第二盗戒(有所犯否答无)
• 第三婬戒(有则言有无则言无)
• 第四妄语戒(犯否答无)
• 第五酤酒戒(已下同前)
• 第六说四众过戒
• 第七自赞毁他戒
• 第八悭惜加毁戒
• 第九嗔心不受悔戒
• 第十谤三宝戒

若犯重者。令忏悔。见好相。若无犯者。众清净故。是事如是持。

轻垢罪四十八条

诸大德。若有犯轻垢罪者。对三宝前大众前。一一發露。彼此相向说罪。即得消灭。不同十重求见好相也。

• 第一不敬师友戒(犯否答无)
• 第二饮酒戒(已下同前)
• 第三食肉戒
• 第四食五辛戒
• 第五不教悔罪戒
• 第六不供给请法戒
• 第七懈怠不听法戒
• 第八背大向小戒
• 第九不看病戒
• 第十畜杀具戒
• 第十一国使戒
• 第十二贩卖戒
• 第十三谤毁戒
• 第十四放火焚烧戒
• 第十五僻教戒
• 第十六为利倒说戒
• 第十七恃势乞求戒
• 第十八无解作师戒
• 第十九两舌戒
• 第二十不行放救戒
• 二十一嗔打报仇戒
• 二十二憍慢不请法戒
• 二十三憍慢僻说戒
• 二十四不习学佛戒
• 二十五不善知众戒
• 二十六独受利养戒
• 二十七受別请戒
• 二十八別请僧戒
• 二十九邪命自活戒
• 三十不敬好时戒
• 三十一不行救赎戒
• 三十二损害众生戒
• 三十三邪业觉观戒
• 三十四暂念小乘戒
• 三十五不發愿戒
• 三十六不發誓戒
• 三十七冐难游行戒
• 三十八乖尊卑次序戒
• 三十九不修福慧戒
• 四十拣择受戒戒
• 四十一为利作师戒
• 四十二为恶人说戒戒
• 四十三无慙受施戒
• 四十四不供养经典戒
• 四十五不化众生戒
• 四十六说法不如法戒
• 四十七非法制限戒
• 四十八破法戒

诸大德。若有犯者。出班發露。无犯者。是中清净默然故是事如是持。

佛在世时。常随众千二百五十人。居山各修异道。奉持邪见禁戒苦形。非究竟法。谓耶舍长者子朋党五十人。优楼频螺迦叶师徒五百人。那提迦叶师徒二百五十人。伽耶迦叶师徒二百五十人。舍利弗师徒一百人。大目犍连师徒一百人。此千二百五十人。并先事外道。勤苦累劫。而无所证。承佛化导。各受具圆。即得证果。于是感佛之恩。远近游行。一一法席。常随佛不舍。故诸经之首。列众所知识千二百五十人俱者。此之谓也。

清凉国师缘起

华严六祖澄观。字大休。会稽人。姓百候氏。广造疏钞。生于开元戊寅。身长九尺四寸。垂手过膝。口四十齿。目光夜發。昼乃不眴。目顾十行。文供四笔。天宝七年出家。至肃宗二年。受具足戒。是年奉诏入内。勅译华严。初至德中。即以十事。自励曰。

六祖大师缘起外纪

大师名慧能。父卢氏。讳行瑫。唐武德三年九月。左官新州。母李氏先梦。庭前白华竞發。白鹤双飞。异香满室。觉而怀娠。遂洁诚斋戒。怀姙六年。师乃生焉。唐贞观十二年。戊戌岁。二月八日。子时生产。时毫光腾空。香气芬馥。黎明有二僧。造谒。谓祖师父曰。夜来生儿。专为安名。可上慧下能也。父曰。何名慧能。僧曰。慧者。以法慧济众生。能者。能作佛事。言毕而出。不知所之。师不饮母乳。遇夜神人。灌以甘露。三岁父丧。葬于宅畔。母守制鞠养。既长鬻薪供母。年二十有四。闻经有省。往黄梅參礼。五祖器之付衣法。令嗣祖位。时龙朔元年。辛酉岁也。南归隐遯。至仪凤元年。以子正月八日。会印宗法师。诘论玄奥风幡之动。印宗悟契师旨。是月十五日。普会四众。为师薙发。二月八日。集诸明德。授具足戒。西京智光律师为授戒师。苏州慧静律师为羯磨师。荆州通应律师为教授师。中天耆多罗律师为说戒师。西国蜜多三藏为证戒。其戒坛。乃宋朝求那跋陀罗三藏剏建。立碑曰。后当有肉身菩萨。于此受戒。又梁天监元年。智药三藏。自西竺国航海而来。将彼土菩提树一株。植此坛畔。亦预志曰。后一百七十年。有肉身菩萨。于此树下。开演上乘。度无量众。真传佛心印之法主也。师至是祝发受戒。及与四众开示单传之旨。亦如昔谶。

梵网经云。佛子谛听。若受佛戒者。国王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黄门。婬男婬女。奴婢。八部。鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。

律至日本国。开元十四年。融法师从日本国来。至我大明国。日本国王。命融法师。持袈裟十领。上缀山河。至杨州。奉与鉴真律师。师叹曰。外国君王。亦有佛性。融乃请律师。迫舟航海。至日本国。领群臣。迎一驿。请入内庭。筑坛秉受菩萨戒。夫人亦尔。乃至群臣。咸登戒品。况我中国王臣耶。一切诸鬼神。乃至东岳大帝。受戒于思大禅师。中岳帝君。受戒于元珪禅师。乃至庐山神关将等。亦受尸罗戒法。既受戒已。向下更服。应著袈裟。永不堕恶道。佛预授记。成就菩提。佛藏经云。宁啖烧石。吞饮羊铜。不以无戒。食人信施。

沙弥十戒。手不得捉生像金银钱宝。

比丘二百五十戒。亦勿手捉宝及宝庄饰具。出家人法。三衣知足。分外无畜。何况生相金银。云何生像。所谓金花银花。钗钏耳铛等。金银钱者。金钱银钱等类。宝者。珠冠璎珞。玲琅玉珮等。以上生像宝物等。非等闲人之所有。俱属王臣富饶之家男女庄饰之具也。

如来制戒。不得捉用。非比银钱。其物非善贼人。得之易犯。何况出家人手捉也。

菩萨戒。不择无根二根黄门等。俱已受戒。四分律云。二根。有三种者。人二根。非人二根。畜生二根。黄门者。有三种也。人黄门。非人黄门。畜生黄门。若言内䆠者。讹也。

梵网经云。不受佛戒者。名为畜生。生生不见三宝。如木石无心。名为外道袤见人辈。犯轻垢罪也。

五种色衣著

又百缘经云。佛在世时。波斯匿王夫人生一男儿。端正殊妙。世所希有。身披袈裟生。已能语。问父王曰。如来世尊。今者在不。大德迦叶在不。舍利弗大目犍连在不。如是徧问。悉为在不。父王答曰。皆悉都在。惟愿大王。为我设供。请佛及僧。王勅为请佛入宫。已见其太子。而问之曰。汝自忆念迦叶佛时。是三藏比丘不。答言。实是。处此胞胎。为安隐不。蒙佛道恩。得存性命。得过日耳。时王夫人。见此太子与佛世尊。共相问答。喜不自胜。而白佛言。今此太子。宿植何福。生便能语。乃至与佛咸有问答。惟愿世尊敷演解说。尔时世尊即便为王而说偈言。

依律造衣法

大衣僧伽黎衣。限五日造。过限成者。突吉罗罪。僧尼同。七衣郁多罗僧。限四日成。过者犯堕。五衣安陀会。限二日成。过者突吉罗。尼𭌯些那。又云泥伐散那。旧云涅槃僧。讹也。此云短裙也。无带襻。连接裙幅。束带绦也。僧祇支。此云覆腋衣。用覆左肩。右开右合。魏王请僧。入内宫自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因而受称褊衫。右边。今作两袖。须开后缝截领。以存元式故也。

大迦叶修头陀行法。四种粪扫衣应畜。一者塚间衣。二者往还衣。三者无主衣。四者弊垢衣。如是四种衣应畜将来。洗七次染皂色。补作僧伽黎。大衣四层著。非破衲头。名外道衣。准律不听用。迦叶尊者。树下一宿。日中一食。佛称阿练儿也。五种粪扫衣不应畜。一者火焚衣。二者牛嚼衣。三者鼠咬衣。四者嫁女不净衣。五者产衣。如是五种。不净衣不应畜　雨浴衣覆疮衣应畜。

世尊听畜三囊。钵囊药囊鞋囊应畜。若有众生。于我法中。为我出家。剃除须发。披著袈裟。虽不受戒。及受毁犯。若有护持供养是人。得大果报。何况供养具持戒者。若未来世国王大臣。及断事者。于我弟子。及著袈裟。骂辱打缚。或驱使。及夺财物。资生之具。是人则坏三世诸佛真正报身。则挑一切天人眼目。则隐一切诸佛正法。令诸天人堕于地狱。

藏义经云。袈裟有十种利益。一者菩提上首。二者众处人天。三者父母反拜。四者龙子舍身。五者龙披免难。六者国王敬信。七者众生礼拜。八者罗刹恭敬。九者天龙护祐。十者得成佛道。永明寿禅师戒序仪文云。昔莲华色比丘尼。曾为戏人。以披袈裟作戏。承此功德。无有诚心。而受衣法。尚能值释迦牟尼佛所。出家证阿罗汉果。

比丘每日三时课诵仪

晨朝每用杨枝澡荳。三业清净。著七条衣。或诵经持呪。三时念佛回向西方。虔修香灯奉献。稽首顶礼。右手捻无名指。念普供养真言。

唵𭌯日啰斛(七遍)

(若见佛时。当愿众生。得无碍眼。见一切佛)赞云。

然后持诵。切须發愿回向西方。不生中下品。决生上上品也。

比丘不得通肩著袈裟礼佛。死堕铁甲地狱。除坐禅受食通肩不犯。

比丘不得披禅衣礼佛及礼尊宿。或经行塔。殿前人前。死变团鱼龟鼋之类。切须戒之。慎之。

比丘凡入空门。当准律仪。若老若少。若贵若贱。五夏依止。精通戒律。入阇黎位。十夏依止。一切经律尽解。入和尚位。当与四众传衣受戒。不依止者。获罪甚重。速求忏悔可尔。

比丘六事随身。若离衣钵。界外一宿。犯舍堕。

比丘受食。不著法衣。犯堕罪。除重病。无所觉知不犯。

凡律中一切水俱用漉水囊。或细熟绢。或细绵布可尔。若熟绢更好。生绢小䖝直过。余则不堪。若无囊者。当用一块木牌。写此四句。及呪牌上。放入水中。或井中。若汲水之时。依法持呪。

• 南无欢喜庄严王佛
• 南无宝髻如来
• 南无无量胜王佛

唵嚩悉波啰摩尼莎婆诃(二十一遍)

优婆塞戒经云。在家菩萨。若不储畜锡杖钵盂僧伽黎供养者。犯失意罪。

昔罗汉比丘。于山岩入定时。有猕猴。将坐具。偏袒右肩合掌。右绕三匝。跪地。比丘出定叹曰。畜生尚有佛性。比丘即与受三归五戒。猕猴欢喜舞跳。失足坠岩而死。即生兜率天宫。

隋文帝请经法师。受菩萨戒。而仁慈恭俭。号称平治。终始如初。

梁武帝筑坛禁中。延请释慧约师。發弘誓愿。受菩萨戒。暂屏衮服。著福田衣。当受戒时。有一鹤二孔雀。立阶不升。驱驰不去。至受戒已毕。然后飞腾。此帝王得戒之祯祥也。

四分律云。昔有在家首罗居士。财施已尽。佛𠡠诸比丘作学家羯磨。其家财宝更增三倍。于时首罗居士偏袒右肩。展尼师坛。脱革屣礼诸比丘足。蒙佛与我作学家羯磨。财宝更胜。诸大德与我解学家羯磨。仍旧至我舍。四事供养。如是三白(云云)。

又大缘经云。以一日一夜出家。二十劫不堕三恶道。又出家功德经云。为出家作留碍。破坏抑制。此人即断佛种故。诸病集身。犹如大海。现得癞病。死入黑暗地狱。无有出期。尔时大王太子。闻出家功德甚深。普皆發心出家已。弟子问世尊四天下中。无一众生在家者。俱出家已。衣食从何而得。佛言。不须种植。其地自然。生诸秔米。诸树自然生诸衣服。三品□衣袈裟钵具。一切诸天人。供侍给使。若劝一人持律。胜造八万四千浮图宝塔。何以故。当得阿耨多罗三藐三菩提故。

齐邺东大觉寺释僧范。姓李。平乡人也。戒德清高。守禁无亏。常宿他寺。意欲闻戒。至于十五日。说戒之夜。众议共亭。说戒。乃为法集。有陞座将欲竖义。叙云。竖论法相。深会圣言。布萨甞闻击椎。为胜忽见一神。形高丈余。貌甚雄俊。涌耸惊人。来到座前。问竖义者。是何日。答曰。是布萨日。神即以手搨之。拽下座来。委顿垂死。次问上座。问答同前。拽下座死。陵害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共睹非一。范师既见斯异。乃自勤力。兼筞大众。至于一生无敢说欲。纵有病重。不堪胜轝。请僧就病。人所恭敬。说戒阖境僧尼。承斯征诫。至布萨。亦无亏缺。

普曜经云。若贤人闻是经典。叉手自归。舍八事懈怠之本。成八功德明勋。何谓为八。一端正好色。二力势强盛。三眷属滋茂。四辩才无碍。五即得出家之奥妙。六所行清净。七得三昧定。八得智慧明无所不照。又阿输迦王为小儿。以土施佛。得转轮王。王阎浮提起八万塔。最后得道。施物至贱。小儿心薄。但佛田妙故。得大果报。当知大福。从良田生。

又福田经云。有比丘。名阿难。白世尊曰。我宿命生罗阅。祗国为庶民子。身生恶疮。治之不瘥。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴水。以用洗疮。便可得愈。又可得福田。我即欢喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油涂浴具。洗浴众僧。以汁洗疮。寻蒙除愈。从此因缘。所生端正。金色晃昱。不受尘垢。九十一劫。常得清净。福佑广远。今复值佛。心垢消灭。逮得应真。

比丘沐浴。当择其日。所忌者。六斋日。斯日诸神下降。察人善恶。宜修善作好事。所谓六斋日者初一　初八　十四　十五　二十三　二十九　三十。

比丘入浴室。著五条衣。将净衣。挂净竿上。触衣挂触竿上。入池默念。

沐浴偈呪

唵䟦折啰恼迦咤莎诃(七遍)

五百问云。凡本界内。若大若小。所有亡僧。衣物等件。属四方僧。或师亡物。或弟子亡物。小界内五众已上。应作羯磨分。若师弟子不作羯磨分。五钱已上犯弃罪若大众中。亡僧物查批估直已竟。众中鸣搥佑唱羯磨衣物等件。给散四方僧。或辨食。或分物。维那作白云。大德僧听。(某甲)比丘。患病身亡。所有衣物等件。应作食请四方僧。大德忍听。愿亡僧早生净土。居不退地也。如是三唱。是事如是持。若不尔食者。犯舍堕罪。慎之慎之。

传授锡杖偈呪仪

梵语弃弃罗。此云锡杖。亦名智杖。亦名德杖。三世诸佛皆已持锡。得阿耨菩提。斯杖上用锡。中用木。下用牛牙角。为钻不许。铜铁并名非法。行人如法受持。六道众生俱离苦。得解脱乐经云。

若为慈悲覆护。一切众生。当于此手。

唵那㗚𠾱那㗚𠾱那㗚咤钵底那㗚帝娜夜钵儜吽發咤(三遍)

永嘉云。降龙钵。解虎锡。两钴金环。鸣呖呖。不是标形虗。事持如来宝杖亲踪迹。比丘受食。跏趺而坐。展巾单于膝上。捧钵念供养。左手捧钵默念。

以右手大拇指捻无名指念。普供养真言。

唵𭌯日啰斛(七遍)

又念净法界真言。

唵㘕(二十一遍)莎诃

结印同前。侍者送食时。十指相叉。举于顶上。默念唵字。二十一遍。然后捧钵举匙。三匙有节。五观无违。三匙者。一匙愿断一切恶。二匙愿修一切善。三匙誓度一切众生。如是行者。承此呪力。胜以河沙七宝。百味饮食。供养十方诸佛。河沙菩萨。及诸贤圣僧。普能周遍也。

受食五观法

• 一者计功多少。量彼来处。一钵之饭。作夫汗流。
• 二者忖己德行。全缺应供。缺则不宜。可乃受。
• 三者防心离过。贪等为宗。离此三过。贪嗔痴也。
• 四者正事良药。为疗形枯。饥渴病故。须食为药。
• 五者为成道业故应受食。不食成病。道业何从。

唵部𡄦(一气七遍)

三德者(一轻软。二净洁。三如法德)。六味者(一甘。二辛。三咸。四苦。五酸。六淡)。

粥十利者。僧祇律因难陀母施众僧粥。佛说偈云。

一色。二力。三寿。四乐。五辞清(辞谓训释言词)。六辩(展转言无滞碍)。七宿食消。八风除。九消饥。十消渴也。

随众念钵中出生偈呪

唵度利益莎诃(七遍)

午斋出生

唵穆帝莎诃(七遍)

侍者送食偈呪

唵穆力陵莎诃(七遍)

执钵偈呪

唵枳哩枳哩嚩日啰吽發咤(七结斋念准提遍呪毕后诵偈)

○受衬偈

比丘洗钵。或陆地。或江潮海中。将洗钵水。饭送江湖净地。斋诸天仙。受此法食。俱获证果利益无涯。

洗钵偈呪诵曰

唵摩休啰悉莎诃(七遍)

展钵偈呪

唵斯麻摩尼莎诃(七遍)

比丘取杨枝。或净人取者。须问主化。若无主者。则与树神问记而化不得取中枝傍枝可耳。嚼杨枝名齿木嚼。一头碎用剔刷牙齿中。滞食。有五利。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热。五除痰癊。嚼杨枝须在屏处。不得显露。及往还洁净处。或弃齿木。先以水洗。乃謦欬。或弹指警觉方可弃于屏处。若其异者。得越法罪也。

执杨枝偈呪

唵萨吧嚩述答萨哩吧答哩麻萨吧嚩述恒[口*夯]唵㘕(二十一遍)莎诃

嚼杨枝偈呪

唵阿暮伽弥摩隷尔啭迦啰僧输駄祢。钵头摩。俱么啰尔嚩僧输陀耶。陀啰陀啰。素弥么𠼐娑嚩诃(七遍)

唵憨唵罕莎诃(七遍)

剃头择日　出藏内宝积经文殊菩萨集

剃头偈呪

唵悉殿都漫多罗。䟦陀耶。娑婆诃(七遍)

展单敷具坐禅偈曰

唵嚩则啰阿尼钵啰。尼邑多耶。莎诃(七遍)

临睡眠时。当合掌观想念佛十声。即诵此偈。

○阿观想阿字轮一气持(三十一遍)　右脇而卧。

唵地利日哩莎诃(七遍)

破地狱真言曰

唵伽罗帝耶莎诃(七遍)

著衣偈

从朝寅且直至暮。一切众生。自回护。若于足下丧其形。愿汝即时生净土(凡下单时。鸣指三下)。

唵逸地律尼莎诃(七遍)

举足行步不伤䖝呪

唵地利日利娑婆诃(七遍)

比丘登厕。先弹指三下。有二义。一者恐有人。二者恐啖秽之鬼。令他避之。不得吐唾。在板上。

唵狠鲁陀耶莎诃(默念七遍)

藏经云。蜀僧智超诵华严经三十余载。因洗手不如法净。坐时偶见一童子。风貌清爽。手高揖超。曰何来。曰五台来。超曰。何远至此。曰少事欲相道故。超曰愿闻。吾师诵经。三衣齐整。固可喜矣。当登厕洗净时。触水淋其手背。而缺灰泥皂角。律制七度洗净。今但二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫不见。超慙面改过。文殊化现警于超也。经中入厕洗净。各有神呪倘不默持此呪者。纵用七恒河水洗之不清净。何以故。种子不净也。

出厕洗净偈呪

唵室利曳婆醯莎诃(七遍)

左手后二指洗去秽偈呪

唵贺囊蜜栗帝莎诃(七遍)

洗手偈呪

唵主迦啰耶莎诃(七遍)

洗面偈呪

唵囕(二十一遍)莎诃

食□水等偈呪

唵嚩悉波罗摩尼莎诃(七遍)

唵阿蜜栗吽發咤(七遍)

登道场绕塔偈呪

南无三满多没駄喃唵杜波杜波娑婆诃(七遍)

搭衣展具偈呪

五衣云。

唵悉陀耶莎诃(三遍)

七衣云。

唵度婆度婆莎诃(三遍)

大衣云。

唵摩诃迦婆波咤悉帝莎诃(三遍)

唵檀波檀波莎诃(三遍)

上来偈呪。周而复始。若能加工用行。与戒相应。则法财充足。善果可期矣。

舍利弗问优波离偈　几罪以身得。几罪以口得。覆藏得几罪。相触复有几。优波离以偈答舍利弗。以身得六罪。口业复有六。覆藏得三罪。相触得五罪。

答曰。一者身得。二者口得。三者身口得。四者身心得。五者心口得。六者身口心得。身业得六罪者。婬怒为初。口业得六罪者。虗诳妄语为初。覆藏得三罪者。一者比丘尼覆藏重罪得波罗夷。二者比丘覆藏他重罪得波夜提。三者比丘自覆藏重罪得突吉罗。是名覆藏得三罪。相触得五罪者。一者比丘尼摩触。波罗夷。二者比丘摩触。僧伽婆尸沙。三者比丘以身触女人衣。得偷兰遮。四者比丘以衣触女人衣。得突吉罗。五者比丘指桎他比丘。波夜提。是名五罪。

第二问答

明相出几罪。三唱复有几。于此几八事。一切聚有几。明相出三罪。三唱有二种。于此一八事。一切聚有一。

答曰。明相出得三罪者。一夜六夜七夜十夜过一月明相出。尼萨耆波夜提。比丘尼独宿明相出。僧伽婆尸沙。比丘自覆罪。明相出。突吉罗。是名明相出得三罪。三唱二种。一者比丘。二者比丘尼。当说戒时。三唱有罪。不發露得突吉罗。是名三唱二罪。于律中具八事成罪者。比丘尼波罗夷。是一一聚有一者。戒序中说。忆有罪。应發露。發露者。分別戒相轻重。毗尼有二相者。身口是毗尼。重有二者。波罗夷。僧伽婆尸沙。是也。覆麤亦有二者。一波罗夷。一僧伽婆尸沙。

第三问答(解答于左)

如来分別结。毗尼有几相。毗尼重有几。复有几覆麤。如来分別说。毗尼有二相。毗尼重有二。覆麤亦有二。

第四问答

聚落间几罪。度江复有几。啖肉几偷兰。啖肉几突吉。聚落间有四。度江亦有四。一肉偷兰遮。九肉突吉罗。

聚落间有四者。一比丘与比丘尼共期行。比丘初去时。得突吉罗。至聚落境界。比丘得波夜提罪。一脚在内。一脚在外。比丘尼得偷兰遮。一脚尽入。僧伽婆尸沙。是名聚落间四罪。渡江有四罪者。比丘与比丘尼共期船行。初去时。比丘得突吉罗。上船。比丘得波夜提。比丘尼一脚上岸。得偷兰遮。二脚俱上。得僧伽婆尸沙。是名渡江四罪。一肉偷兰遮者。即是人肉。九肉突吉罗。象马狗等肉。

第五问答

夜语几得罪。昼日复有几。布施得几罪。受施复几罪。夜语有二罪。昼日复有二。布施得三罪。受施得四罪。

答曰。夜语有二罪者。若比丘尼共男子入暗室屏处耳语。得波夜提。若比丘尼共男子一处去二肘外。得突吉罗。是名夜语二罪。昼日亦有二者。比丘尼共男子屏处若二肘半内。得波夜提。二肘半外。得突吉罗。是名昼日二罪。布施得三罪者。比丘有杀心布施毒药杀人。得波罗夷罪。非人得偷兰遮罪。杀畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施四罪者。女人以手施与比丘捉。得僧伽婆尸沙。女人以婬欲施比丘。得波罗夷罪。非亲里比丘尼施衣。得尼萨耆波夜提。若比丘尼染汙心知染男子受食。得偷兰遮。是名受施得四罪五罪。

第六问答

几罪对首悔。几罪须羯磨。作已不可悔。如来分別结。五罪可忏悔。第六须羯磨。一罪不可忏。如来分別结。

答曰。可忏悔者。偷兰遮。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。恶说。是名五罪可忏悔。第六须羯磨者。僧伽婆尸沙一罪。不可忏者。波罗夷是也。毗尼有二重者。一波罗夷。二僧伽婆尸沙。身口亦如是者。结戒不过身口。非时糓。

第七问答(毗尼二重先解于左)

毗尼重有几。佛说身口业。非时几谷味。几白四羯磨。毗尼有二重。身口亦如是。非时谷一味。一白四羯磨。

答曰。非时糓一味者。苏毗盐以糓作。得非时服。是名糓一味。一白四羯磨者。差教戒比丘尼是。波罗夷有二者。一比丘。二比丘尼。是也。和合地有二者。一身和合。二法和合。

第八问答(波罗夷二条和合地二条。先于解左)

波罗夷有几。几曰和合地。复有几失夜。结二指有几。波罗夷有二。和合地有二。失夜亦有二。结二指有二。

答曰。失夜亦有二者。一行波梨婆沙。二行摩那埵。是也。结二指有二者。一比丘尼洒净。二头发长不得过二指。

第九问答

打身有几种。几种众僧破。作初罪有几。作白复有几。打身有二种。因二破众僧。初作有二罪。作白亦有二。

答曰。打身得二罪者。比丘尼打身得突吉罗。啼得波夜提是。因二破众僧有。一羯磨。二提舍罗是。作初有二罪者。一比丘九初罪。二比丘尼九初罪是。作白亦有二者。一白羯磨。二单白。

第十问答

杀生有几罪。重语有几种。骂詈有几种。行媒有几种。杀生有三罪。语重有三罪。骂詈亦有三。行媒事三罪。

答曰。杀生有三罪者。人得波罗夷。非人偷兰遮。畜生波夜提。语重有三罪者。教偷。教死。向人说得圣利法。是名语有三重。骂詈亦有三者。若欲心骂女根糓道。二僧伽婆尸沙。骂余身分。得突吉罗。是名三罪。行媒有三罪者。受语时。得突吉罗。往说偷兰遮。还报得僧伽婆尸沙。是名三罪。

第十一问答

几人受具戒。聚作有几罪。灭摈复有几。一语复有几。三人不得受。聚作复有三。灭摈亦有三。一语亦亦三。

答曰。三人不得受者。一远不闻。二身分不具足。三根不具足。衣钵不具足身分所摄。十三难人是根不具足所摄。聚作复有三者。一別众。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。灭摈亦有三者。一比丘尼以身谤人。如慈地比丘尼(灭摈法略开于末)。二沙弥坏沙弥。就他糓道行婬。三者行婬欲法不障道者。是名灭摈三罪。一语亦有三者。一羯磨。三人一时得戒。是名三。

第十二问答

盗戒有几罪。婬戒复有几。正断复有几。因弃掷有几。盗戒有三罪。婬戒有四罪。正断亦有三。因弃掷有三。

答曰。盗戒有三罪者。五钱波罗夷。四钱偷兰遮。三钱乃至一钱突吉罗。是名盗三罪。婬戒有四罪者。一女相波罗夷。死女半坏偷兰遮。不触四边突吉罗。比丘尼以物作根自入内根中。得波夜提。是名四罪。正断亦有三者。一断人命波罗夷。二断艸木波夜提。三自截男根偷兰遮。是名三。因弃掷有三者。有杀心弃掷毒药。若人得死。波罗夷。非人死偷兰遮。畜生死。得波夜提。是名三。弃掷复有三。比丘弃掷精僧伽波尸沙。弃掷大小便生艸上。得波夜提。水中净地得突吉罗者。

第十三问答

教比丘尼戒。几波逸突吉。于中几有新。衣有几种衣。教尼戒品中。波夜突吉罗。有四信佛说。与衣二种罪。

答曰。教诫比丘尼至日没。得波夜提。先说法。后说八敬法。得突吉罗。有四信佛说者。一房舍。二戒。三如法作。四不如法作。是名四。与衣二种罪者。与非亲里具足比丘尼衣。得波夜提。与不具足戒比丘尼衣。得突吉罗。不具足戒者。从比丘尼白四羯磨。未从大僧白四羯磨。是名与衣二。

第十四问答

佛说尼有几。波罗提有几。食生糓有几。波夜突吉罗。佛说比丘尼。波罗提有八。波夜得突吉。因乞生糓故。

答曰。波罗提有八者。比丘尼波罗提提舍尼是。波夜提突吉罗者。比丘尼乞生糓。得波夜提。食时突吉罗。

第十五问答

行时有几罪。立时有几罪。坐时有几罪。眠时有几罪。行时有四罪。立时有四罪。坐时有四罪。眠时有四罪。

答曰。行时有四罪者。比丘与女人共期。初去时。得突吉罗。至村。得波夜提。比丘尼独行去。得偷兰遮。至村。得僧伽婆尸沙。立时有四罪者。比丘尼共男子立在屏处。得波夜提。申手外。得突吉罗。若比丘尼明相欲出。不随伴去。住离申手内。偷兰遮。申手外。得僧伽婆尸沙。坐眠亦如是。

第十六问答

波夜提有几。一切非一种。非前亦非后。同一时而得。波夜提有五。其类非一种。非前亦非后。一时俱得罪。

答曰。波夜提有五者。酥油蜜石蜜脂五器。各受。过七日服。得五波夜提罪。其类非一种者。酥蜜等也。非前亦非后者。取聚置一处。并服一时。俱得罪。

第十七问答

有几波夜提。一切非一种。非前亦非后。同一时而得。有九波夜提。其类非一种。非前亦非后。一时俱得罪。

答曰。有九波夜提者。乞九种美食。一乳。二酪。三酥。四熟酥。五油。六蜜。七石蜜。八肉。九鱼。是名九种。其数非一种。各异也。非前亦非后者。因食时俱得罪。一时食也。

第十八问答

有几波夜提。其类非一种。以身口忏悔。如来分別说。有五波夜提。其类非一种。以口业忏悔。如来分別说。

答曰。有五波夜提者。其五波夜提。其数非一种。以口业忏悔。一时忏悔得灭。

第十九问答

有几波夜提。其类非一种。几以口业忏。如来分別说。有九波夜提。其类非一种。一以口业忏。如来分別说。

答曰。有九波夜提者。乞九种美食。得九波夜提罪。其类非一种者。酥油鱼肉相异。以口业忏者。九波夜提罪。一语忏。便得灭也。

第二十问答

有几波夜提。其类非一种。口语成忏悔。如来分別说。有五波夜提。其类非一种。發语名字悔。如来分別说。

答曰。有五波夜提者。發语名字忏。列罪名而忏悔。

第二十一问答

有几波夜提。其类非一种。聚性成忏悔。如来分別说。有九波夜提。其类非一种。聚性成忏悔。如来分別说。

答曰。有九波夜提者。取性成忏悔者。列罪名而忏悔。

第二十二问答

第三罪有几。因食复有几。食时得几罪。因食得几罪。第三得三罪。因食有六罪。食时得三罪。因五食得罪。

答曰。第三得三罪者。随举比丘尼三谏不舍。波罗夷。比丘被僧三谏不舍。僧伽婆尸沙。比丘比丘尼恶见三谏不舍。波夜提。因食得六罪者。云何得六罪。一为饮食故。自称得过人法。二为饮食故行媒。三为饮食故。言若人住此寺者。得道果。不自道名字故。得偷兰遮。四为饮食故。无病乞食。五为饮食故。比丘尼无病乞食。犯波罗提提舍尼。六为饮食故。比丘无病乞饭。得突吉罗罪。是名因食得六罪。食时得三罪者。比丘食人肉偷兰遮。象马龙狗等肉突吉罗罪。比丘尼食蒜。得波夜提罪。是名食时三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染污心。从乞得人肉。得蒜。得美食象马肉。受染污心男子食。僧伽婆尸沙。啖人肉偷兰遮。啖蒜波夜提。乞美食波罗提提舍尼。象马等肉突吉罗。是名因五食得罪。

第二十三问答

一切第三过。至处复有几。复问罪有几。诤事复有几。一切第三过。罪至有五处。善答罪有五。诤事亦有五。

答曰。一切第三过者。比丘尼随举初谏不舍突吉罗。一羯磨不舍偷兰遮。二羯磨不舍波罗夷。是名三谏三罪。罪至有五处者。比丘尼。随举白不舍突吉罗。一羯磨不舍偷兰遮。二羯磨不舍波罗夷。若欲破僧。三谏不舍。僧伽婆尸沙。恶见三谏不舍波夜提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼五众。具有三谏不舍罪。诤事亦有五者。五众俱有四诤。

第二十四问答

论事复有几。以几法用灭。有几不得罪。有几处成善。论事复有五。以五法用灭。清净有五种。三处中成善。

答曰。论事复有五者。论五众诤事。以五法用灭者。五众灭五众诤事。清净有五种者。五众犯罪忏悔得清净。三处中成善者。僧处众处白衣三处无诤。是名善也。

第二十五问答

身业夜几罪。见时得几罪。乞食得几罪。身业夜二罪。身业昼二罪。见时得一罪。乞食得一罪。

答曰。身业夜二罪者。比丘尼与男子共夜入屋申手内波夜提。申手外突吉罗。身业昼二罪者。比丘尼昼日与男子共屏处申手内波夜提。申手外突吉罗。见时得一罪者。比丘故看女根。得突吉罗。乞食得一罪者。比丘无病不得为身乞食。得突吉罗。

第二十六问答

见恩有几种。依人成忏悔。驱出复有几。善行复有几。见恩有八种。依人成忏悔。驱出说有三。善行四十三。

答曰。见恩有八种者。于拘睒弥揵度已说。依人成忏悔者。五众忏悔罪。要因依人得悔。驱出说有三者。一覆藏。二未忏悔。三恶见。善行四十三者。摈人行四十三法。得入众。不行此法。不得入众。

第二十七问答

妄语有几种。七日复有几。波罗提舍几。發忏悔有几。妄语有五处。七日法有二。十二提舍尼。忏悔复有四。

答曰。妄语有五处者。波罗夷。僧伽婆尸沙。偷兰遮。波夜提。突吉罗。七日法有二者。七日药。受七日法出界外。是名二十二。提舍尼者。比丘尼八波罗提提舍尼。比丘四波罗提提舍尼。舍十二。忏悔复有四者。提婆达多遣人害佛。供养阿㝹留陀优婆夷离车子。众僧为作覆钵羯磨。娑婆伽比丘。此四种人就佛忏悔。

第二十八问答

妄语有几观。布萨有几观。使者有几观。外道有几法。妄语有八观。布萨复有八。使者亦有八。外道有八法。

答曰。妄语有八观者。發心欲妄。發口成妄语。妄语竟。知是妄语。隐藏所知。妄道余事。前人知解。邪心。是名观也。布萨复有八者。八戒也。使者亦有八者。调达以非法欲破僧。僧差具八德人往说。调达所作。非佛法僧。是调达所作也。外道有八法者。外道欲出家行波利婆沙八法者。不往五不应行处。闻赞佛法僧欢喜。

第二十九问答

受戒有几语。复有几起敬。几人应预座。教诫尼有几。八语受具戒。起敬亦有八。预座复有八。八法教诫尼。

答曰。八语受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。预座复有八者。大众集时。上座八人次第坐。余者随坐。八法教诫尼者。比丘有八德。堪教诫比丘尼。

第三十问答

几人不应礼。不为作叉手。有几突吉罗。用衣复有几。十人不应礼。不为作叉手。有十突吉罗。用衣复有十。

答曰。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。十人不为作者。如前十种人。不得作叉手。有十突吉罗者。若为上十种人作礼及叉手。得突吉罗罪。用衣复十者。十种衣听著。

第三十一问答

有几作不善。如来分別说。于瞻部律中。一切不善作。十二作不善。如来分別说。于瞻部律中。一切不善作。

答曰。十二作不善者。白不善。非法別众。非法和合众。法別众。白羯磨中。有四非法。白二羯磨中有四非法。白四羯磨中有四非法。三四合十二非法。

第三十二总问答

随大德所问。我亦随意答。问问中即答。无有一狐疑。

善见毗婆沙律卷十八。大德舍利弗问优波离律行。出品。终同字函。第八南藏号。