若论净土。法门广大。诸上善人。依佛教而往生者。十方纷来。数如雨点。于修行中。不专念佛。于念佛中。不专持名。而已高标姓字。稳坐金台。此盖或乘大愿。或由妙悟。或备众福。或秉戒力。或精观想。故不假方便。自得心开。以今言之。观既未易成就。戒又未易全持。众福非旦夕可期。妙悟非钝根可得。大愿坚固。更罕有焉。若不再从老实持名上。出一头地。必致长沉苦海。永受轮回。千佛慈悲。亦难救汝。故持名一法。普摄三根。速归净土。方便之胜。无过于斯。深浅合离。惟人自取。勉矣前程。幸毋自悮。

护意根持名

既以此心念佛。凡一切杂善杂恶之事。皆不必念。即日用应缘。万不得已之务。应毕则舍。勿令缠绵。障我心念。且我心念之所以缠绵者。意地用事故也。若念到心地光明时。意地自妙于观察。当知念佛能转凡为圣。为世出世间。第一了脱之方。

戒口业持名

既以此口念佛。凡一切杀盗婬妄之事。不可在口头播弄。若一涉及。当自思维。念佛人不当如是。猛念佛数声。以提醒而涤荡之。

端身持名

既以此身念佛。于一切行住坐卧时。务常端正。身若端正。心即清净。当人自验。诚不我欺。

过珠持名

念佛一声。手过一珠。单念四字。勿杂六字四字易成片也。于四字中。或在阿字上过珠。或在陀字上过珠。㓰定规模。不得错乱。此借珠束心之一法也。

高声持名

若神志昏沉时。或妄想纷起时。振作精神。高声念佛。到得数百声。自换一番境界。且耳根最灵。外缘易入。声感心动。杂想炽然。惟高声念佛。能护耳根。而启心灵。心听自声。声声快足。一切闲是闲非。自然罢遣也。

低声持名

若精神散失时。或劳极逼迫时。不必高声。但收敛神明。低声细念。候气息完固。精神勃兴。便可高声念佛。

金刚持持名

若心气不适。或人地有碍。高声低声。摠觉不便。则但动口唇。用金刚持法。不拘多少。摠要字字。从心里过。

默然持名

又或高声低声。都不相宜。手过珠。又嫌烦碎。金刚持。仍嫌著迹。古有至巧方便。无用动口。不出声音。但使系心一缘。微以舌根。敲击前齿。心念随应。音声历然。声不越窍。闻性内融。心印舌机。机抽念根。从闻入流。反闻自性。是三融会。念念圆通。久久遂成。唯心识观。

调息持名

或于气静心平时。先想己身。在圆光中。默观鼻端。想出入息。每一息。默念阿弥陀佛一声。方便调息。不缓不急。心息相依。随其出入。行住坐卧。皆可行之。勿令间断。常自密持。摄心既久。息念两忘。即此身心。与虗空等。持至纯熟。心眼开通。三昧忽尔现前。即是唯心净土矣。

随分持名

或时昏沉多。则经行以持之。或时杂乱多。则端坐以持之。即使行坐皆不合宜。或跪或立乃至暂卧。亦广作方便持名。随分而自救之。要于四字洪名。不肯一念忘却。乃降伏心魔之要术也。

到处持名

不问净处秽处。闲处忙处。高兴处。失意处。但自回光返照。自思曰。此等境界。我从久远劫来。经历过百千万亿遭也。惟于念佛往生一事。未能办得了当。所以轮回辗转。不得出头。我今亦不管他念得念不得。但誓此念佛心。至死也不断此念头。何以故。念佛的念头一断。一切善恶无记种种杂念。则又生也。虽至大小便利时。女人生产时。只管念。越苦越念。越痛越念。如儿呼母。那管母之嫌与不嫌。若怕他嫌。我便不呼唤。则小儿之堕落阬厕者。有死而已。何日见母哉。

有定无定持名

有定者。早晚二时。㓰定常课。从今至死。不增不减。其余十二时中。能念一句。则念一句。不论高声低声。古人云。少说一句话。多念一句佛。然哉然哉。

对像离像持名

对像时。即以此像为真佛不拘一方。不问三身。但思我止一心。心止一佛。面对心念。诚敬可知。诚敬之至。必邀灵感。若无佛像时。端坐宜向西方。起心动念时。当想阿弥陀佛光明。住我顶上。字字句句。自不落空。黑业亦能消灭也。

忙中持名

能一句。则一句。能十句。则十句。但使百忙中。得片刻之暇。便可放下身心。朗然持诵。白乐天诗曰。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。假饶忙似箭。不离阿弥陀。古人之用心。亦可见矣。

闲中持名

世间一切苦人。求闲不得。故不能修行。今闲矣。又闻此念佛之法。务须绵密接续。振作收敛。方能不负光阴。若使悠忽念去。不能济事。虗延岁月。辜负四恩。一朝阎老来追。将何抵对耶。

尊贵持名

今世之福。从前世修来。尊贵一辈。大半苦行高僧转世。但虽有荣华。不能长久。设再造孽。必致沉沦。当自思维。与其带业归去。不如借水行舟。或置念佛堂。或选念佛僧。或刻净土书。或置弥陀像。登高而呼。事半功倍。更宜决志往生。为富贵贫贱一切人修行榜样。法王使者。尊胜何如。

卑贱持名

呜呼。身为人役。苦矣。不求出离。苦之苦矣。当知四字佛名。不论尊卑贵贱。老少男妇。但能每日清晨。至心西向。十称名号。求生极乐。不间不断。现世自获利益。没世自得往生。阿弥陀佛。真苦海中救命船也。

静细持名

既有智慧。勿令入狂。最宜静细念佛。以坚固之。当知智慧人念佛。则天下之念佛者必多。智慧人念佛。则外道之修行者易返。何以故。有智慧之声名以启之。有智慧之作用。以救之也。

老实持名

既不求名利。又不逞才能。老实修行。最为难得。祖师云。參禅中。觅个痴钝人。不可得。今之念佛人。正患其不痴钝耳。老实二字。是生西方之一直大路。何以故。老实者。不于阿弥陀佛四字外。添一毫妄想也。

喜庆持名

或因人而喜。或因事而庆。虽细小之端。皆人生乐境也。当知此乐虗幻。不能久常。乘此好时。回光念佛。则仗佛光明。于顺境去多少恶念。吉祥连绵。如意修行。直至命终。往生极乐。不亦大快也哉。

许愿持名

持名原为往生。然诸佛威光。不可思议。念彼名号。所愿从心。所以经言。念佛有十种利益也。与其祈祷鬼神。杂修事忏。广许恶愿。旁信师巫。不如以念佛期之也。或曰。其如不应何。答曰。子未念佛。先忧不应。即此不应之因。必招不应之果。如是因。如是果。可畏哉。

念佛十种利益注(一昼夜常得诸天大力神将隐形守护　二常得观世音菩萨。及诸菩萨守护　三阿弥陀佛。常放光明。摄受此人　四一切恶鬼。一切毒蛇毒药。不能害　五一切水火刀兵大难。及横死枉死牢狱等。皆不受　六先所作罪。悉皆消灭。所有冤命。更无执对　七夜梦正直或梦见佛身　八心常欢喜所作吉利　九常为一切世间人民恭敬供养　十临命终时心无怖畏。正念现前。亲见佛及菩萨。放光接引。往生西方)。

解释持名

凡一切逆境当前。俱是夙缘照面。不可再起恶念。引起将来未完。只须顺受。可避则避之。可消则消之。但随因缘。勿忘念佛。佛有无量智慧福德。光明所加。境缘即转。无疑也。

愧奋持名

凡今生前世。恶果成就。苦报必来。故一分苦。即一分恶也。不可诿于命运之不齐。但当愧其修行之不早。每一想佛。身毛皆竖。五内若裂。悲伤感奋。痛不欲生。如此则字字从肝髓中流出。方是念佛真境。今之僧俗念佛者。或口念而心驰。或念时心摄。歇即心昏。又有正念佛时。间以杂语。如此虽念到终身。绝无灵感。人之见之者遂谓念佛往生。终成虗语也。岂佛之咎哉。

恳切持名

处一切无可如何之境。而不悲者。非人情矣。然处一切无可如何之境。而徒悲者。又岂明佛性乎。既悲矣。则当思出苦。当思与一切众生。毕竟出苦。当思佛之所以称大悲者。为其能㧞众生出苦也。我以悲心念佛。求佛之悲。㧞我之苦。其念宜何如恳切耶。

供养持名

凡遇佳节。或佛诞日香花灯果。随分供养。是谓财供。非法供也。心之法供。胜于一切财供。近来邪教盛行。上供之法。广罗祭品。何益修行。如清净。普度。皇极。寿元。无为。大乘等。种种邪教。招魂引鬼。耗人家财。欺肆妄言。而于念佛一门。逈然各別。有识者。万勿为所惑也。

报答持名

天地君亲之恩。恩之最大者也。宜如何报之哉。一切饮食供奉。立功扬名。衡以世间之法。报非不善。然究非了局。我惟报以念佛。为彼回向西方。已为下一金刚种子。再出头来。自有解脱时分。况无边罪障。悉能消释乎。欲报恩者。不可不知此法。

布施持名

凡见苦恼者。先安其身。然后开导其心。劝之念佛。所谓救一时之苦。布施为急。救历劫之苦。念佛为要。或见人物有难。力不能救。当急为彼念佛。安其魂识。或清夜朗诵。以施鬼神。凡大兵大疫之年。五更持诵佛名。能消冤疠。当思我此一声。阿弥陀佛。上穷有顶。下极风轮。尘刹众生。一时受益。其布施不可思议也。

心念心听持名

心忆而后动于舌。舌动而复返于心。舌既有声。耳还自听。是为心念心听也。心念心听。则目自不能妄视。鼻自不能妄齅。身自不能妄动。一个主人翁。被阿弥陀佛四字。请出来也。

声中持名

念佛之声。既已纯熟。于六尘中。惟一声尘。六根之用。全寄于耳。身亦不觉其旋绕也。舌亦不觉其鼓动也。意亦不觉其分別也。鼻亦不觉其呼吸也。眼亦不觉其开闭也。观音势至两圆通。即是一也。无不通也。无不圆也。根即尘也。尘即根也。根尘即识也。十八界。融成一界也。初或未调。久当自入。凡念佛时。取净地四五尺。右绕一帀。然后徐徐出声。渐渐声高。如是念到三帀之后。觉自己心声透露。旋绕太空。圆裹十方。徧周法界。是安住身心世界。于念佛声中也。是以此身心。安住于念佛声中。而念佛也。此是胜境。能灭心垢。宜勤习之。

光中持名

声者心声也。光者亦心光也。心声旋绕之处。即心光焕發之处。安住于心声中而念佛。即安住于光明中。而念佛也。此亦胜境。能灭心垢。宜勤习之。

镜中持名

心声旋绕。心光焕發。心体自然披露矣。夫此一真心。如大圆镜。洞达无遮。十方三世。我佛众生。浊世苦轮。净邦莲萼。皆镜中影也。声中即是光中。光中即是镜中。此是最胜境。能永灭心垢。宜加意勤习之。

不断持名

朝也念。暮也念。无事也念。有事也念。净处也念。秽处也念。无有一念非佛者。即使日用应酬。有时间断。然断其言句。不能断其真命脉也。功夫至此。成片易矣。

不杂持名

不杂者。即是止也。止者。定之机也。止杂念。而正念现矣。杂念有三。一善念。一恶念。一无记念。三者除尽。方客曰。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而夭。好杀而寿者。

答曰。报有三。一者今生所为。今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好生而夭。宿世孽也。不好生。则寿愈短矣。好杀而寿。宿世福也。不好杀。则不止寿矣。

客曰。某某。亦尝戒杀放生。诵经持呪。今不见有报。何故。

答曰。报之迟速。视缘之熟不熟耳。缘未至。而求速报。犹甫下种。而望收获也。况不遭意外之祸。即是福。安知不有默佑之者乎。

客曰。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何为不使人。速受其报耶。

答曰。报之迟速。因缘次第耳。非天也。必俟现报乃信。愚极矣。

(咸丰十年。余舘于吕四许庽有一乞丐。断去一足。向人言曰。我因昔年。遗肉于地。为狗所啖。我以刀砍其足。狗衔足至土地庙。号叫而死。一月后遂得脱骨疽。土人皆知之。此非天之显报耶。莲西居士附识)。

客曰。某某。未修福时。所求如意。作善以后。触处坎坷。何故。

答曰。此乃宿业。当受重报。因作善故。转重为轻耳。譬如大辟之囚。冬令方行就戮。未至其时。适遇大赦。改为笞杖而遣之也。

客曰。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣之报。而渔人杀业最重。何以子息偏多。

答曰。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼日夕劬劳。不足共用。子愈多。累愈重也。君不见天仙列宿。永不产育耶。

客曰。人生斯世。当学圣贤。致君泽民之道。因果之说。何关世道人心乎。

答曰。因果之说。即圣贤之道也。末世众生。恣行恶业。不畏王法。不顾廉耻。而清夜一思。犹不敢显然为恶者。惟恐死后受报耳。佛氏因果之说。正有补于圣教王纲也。

释恶业有无之疑(四问)

客曰。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何故。

答曰。恩仇报复。有可思议者。有不可思议者。杀业之报。有迟有速。冤对既至。不问天仙人鬼。无得而逃。畜生。特苦于不能言耳。其恩怨固了了分明也。

客曰。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。

答曰。人世既有牢狱。冥府何独无之。佛不作诳语欺人也。

客曰。我看地狱。即在阳世。如乞丐枵腹之流。即是饿鬼。囚徒枷锁羁身。即成地狱。剑树刀山。即畜生宰割之顷是。镬汤炉炭。即畜生煎熬之时是。

答曰。此言似是。而实非也。谓阳世亦有地狱则可。谓地狱即在阳世则不可。譬如愚痴之人。可以比之畜生。岂此人之外。更无披毛戴角之畜生耶。

客曰。地狱固有。但载在外书。儒者不当出口。

答曰。口欲讳之。不如身先避之。得其避之道。虽逢人劝勉可也。否则绝口不谈。果能必地狱中。无儒者耶。

释持斋断肉之疑(七问)

客曰。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉。必得恶报。冥法何其苛与。

答曰。非独冥间。世间法律亦然。杀生譬之劫盗。食肉譬之窝贜。窝主与盗。相去几何。人特未之思耳。

客曰。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋者。乃口结期者结七日之期也。若独自结期。可用乾粮。水菓。生姜。蔴油。四种为食物。烬香。灯油。蒲团。坐椅。棉衣。风帽。净桶。草纸。八种为用物。除十二种外。一概不留。便可七日中。不与人来往。畅然念佛也。若有五六人。同發心结期者。则必延请护七师一位。严立条规。约束在前。起七日。一切起居。饮食。香花。灯果。护七师。照应全备。则同七者。亦可于七日。至心念佛也。若局于情见。不知修行利害者。未可草率为之。

聚会持名

四五人偶然同聚作念佛会者。务先约束。而后开口单念四字。一字一鱼。用小引磬。专击陀字。不得參差错落。反致纷心。

成就他人持名

或静处安置。或同结念期。或告以净土之事。或借以净土之书。或破其念佛之疑。或坚其念佛之志。一切功德。此为胜矣。若于人临命终时。为之念佛。或令病人。记取阿弥陀佛四字。随忆随念。得见如来。使此人气尽往生。是成就其法身慧命矣。

难中持名

凡难中。有發心念佛者。必有奇应。虽遍地干戈。一乡疫疠。而求佛呵护者。一即一安。百即百安。非佛之有私也。亦平等光中。无心而应也。何以故。动念發声。觉阿弥陀佛。光明住我顶上。则自然念念具足。念念坚固。念念长久。佛光所加。吉神拥护。自能离难。勿转念也。

梦中持名

愿力坚。功夫熟。昼既绵密。夜间亦然。则梦中自能念佛。此往生的兆也。当调和精进。勿退勿狂。

病中持名

病者。死之机也。死者。凡圣净秽之关也。病中当作死想。勤念佛名。决定待死。必有光明接引。遂我往生之愿。若于病上。界一停想。则一切爱恋恐怖。烦恼安排。种种杂念。一齐现前。生死关头。如何济事。昔有一僧病甚。呼啊㖿。自觉其非。即念阿弥陀佛。如是痛不自止。一声啊㖿。一声阿弥陀佛。昼夜不绝。病愈。谓人曰。我病中念啊㖿。念阿弥陀佛。今病好。阿弥陀佛尚在。

武帝为非。不知将来。亦定有舍身之日在。毁谤佛法者。舍身于地狱也。贪于财色者。舍身于饿鬼也。痴于情欲者。舍身于畜生也。恐求如武帝之舍身同泰寺。不可得矣。至于天下之失。正因能舍身。不能舍心之故。倘能舍心出世。则视天下如敝屣。何至垂暮之年。招纳侯景。图取中原乎。则知三日舍身。未免有求福之念。而不忍舍天下也。岂真并天下而舍之乎。

客曰。吾儒既诵法孔子。当以排斥异端为己任。子反左袒之。何耶。

答曰。夫世所谓异端者。异乎圣人之大端也。如恻隐为仁之端。无之则异端矣。羞恶为义之端。无之则异端矣。圣人无意必固我。有之则异端矣。佛之五戒。即五常也。今人谤佛者。闻慈悲之说。出于佛氏。必反乎其说。而吾人之仁丧。闻盗婬之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾人之义亡。闻妄言之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾人之信。遂于是而灭。岂非欲卫道。而反害道耶。况圣人之道。大公无私。由尧舜以迄孔子。不闻互相排击。至孟子之距杨墨。距其为我害仁。兼爱害义也。佛氏之自他俱利。正所谓仁义交尽者也。岂杨墨比乎。后人不察。混佛氏与杨墨。而一之。而距之。愤愤之气。愈出愈烈。自今以后。不知何所底止。吾为此惧。故为言及于斯。知我罪我。又何计焉。