达磨大师悟性论

夫道者。以寂灭为体。修者。以离相为宗。故经云。寂灭是菩提。灭诸相故。佛者觉也。人有觉心。得菩提道。故名为佛。经云。离一切诸相。即名诸佛。是知有相是无相之相。不可以眼见。唯可以智知。若闻此法者。生一念信心。此人以發大乘超三界。三界者。贪嗔痴是。返贪嗔痴。为戒定慧。即名超三界。然贪嗔痴亦无实性。但据众生而言矣。若能返照。了了见贪嗔痴性即是佛性。贪嗔痴外。更无別有佛性。经云。诸佛从本来。常处于三毒。长养于白法。而成于世尊。三毒者。贪嗔痴也。言大乘最上乘者。皆是菩萨所行之处。无所不乘。亦无所乘。终日乘未甞乘。此为佛乘。经云。无乘为佛乘也。若人知六根不实。五蕴假名。遍体求之。必无定处。当知此人解佛语。经云。五蕴窟宅名禅院。内照开解。即大乘门。可不明哉。不忆一切法。乃名为禅定。若了此言者。行住坐卧皆禅定。知心是空。名为见佛。何以故。十方诸佛皆以无心。不见于心。名为见佛。舍身不恡。名大布施。离诸动定。名大坐禅。何以故。凡夫一向动。小乘一向定。谓出过凡夫小乘之坐禅。名大坐禅。若作此会者。一切诸相不求自解。一切诸病不治自差。此皆大禅定力。凡将心求法者为迷。不将心求法者为悟。不著文字名解脱。不染六尘名护法。出离生死名出家。不受后有名得道。不生妄想名涅槃。不处无明为大智慧。无烦恼处名般涅槃。无心相处名为彼岸。迷时有此岸。若悟时无此岸。何以故。为凡夫一向住此。若觉最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸。此人之心。已得无禅定。烦恼名众生。悟解名菩提。亦不一不异。只隔具迷悟耳。迷时有世间可出。悟时无世间可出。平等法中。不见凡夫异于圣人。经云。平等法者。凡夫不能入。圣人不能行。平等法者。唯有大菩萨。与诸佛如来行也。若见生异于死。动异于静。皆名不平等。不见烦恼异于涅槃。是名平等。何以故。烦恼与涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼。妄入涅槃。为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空。即不离空。故常在涅槃。涅槃者。涅而不生。槃而不死。出离生死。出般涅槃。心无去来。即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者。为在无妄想处。菩萨入道场者。即是无烦恼处。空闲处者。即是无贪嗔痴也。贪为欲界。嗔为色界。痴为无色界。若一念心生。即入三界。一念心灭。即出三界。是知三界生灭。万法有无。皆由一心。凡言一法者。似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名。无有实体。即知自家之心亦是非有。亦是非无。何以故。凡夫一向生心。名为有。小乘一向灭心。名为无。菩萨与佛。未曾生心。未曾灭心。名为非有非无心。非有非无心。此名为中道。是知持心学法。则心法俱迷。不持心学法。则心法俱悟。凡迷者迷于悟。悟者悟于迷。正见之人。知心空无。即超迷悟。无有迷悟。始名正解正见。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色两相俱生灭。有者有于无。无者无于有。是名真见。夫真见者。无所不见。亦无所见。见满十方。未曾有见。何以故。无所见故。见无见故。见非见故。凡夫所见。皆名妄想。若寂灭无见。始名真见。心境相对。见生于中。若内不起心。则外不生境。境心俱净。乃名为真见。作此解时。乃名正见。不见一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。见与不见。俱不见故。解与不解。俱不解故。无见之见。乃名真见。无解之解。乃名大解。夫正见者。非直见于见。亦乃见于不见。真解者。非直解于解。亦乃解于无解。凡有所解。皆名不解。无所解者。始名正解。解与不解。俱非解也。经云。不舍智慧名愚痴。以心为空。解与不解俱是真。以心为有。解与不解俱是妄。若解时法逐人。若不解时人逐法。若法逐于人。则非法成法。若人逐于法。则法成非法。若人逐于法。则法皆妄。若法逐于人。则法皆真。是以圣人亦不将心求法。亦不将法求心。亦不将心求心。亦不将法求法。所以心不生法。法不生心。心法两寂。故常为在定。众生心生则佛法灭。众生心灭则佛法生。心生则真法灭。心灭则真法生。已知一切法各各不相属。是名得道人。知心不属一切法。此人常在道场。迷时有罪。解时无罪。何以故。罪性空故。若迷时无罪见罪。若解时即罪非罪。何以故。罪无处所故。经云。诸法无性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法。悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故。知心是道。若得心时。无心可得。若得道时。无道可得。若言将心求道得者。皆名邪见。迷时有佛有法。悟无佛无法。何以故。悟即是佛法。夫修道者。身灭道成。亦如甲折树。生此业报身。念念无常。无一定法。但随念修之。亦不得厌生死。亦不得爱生死。但念念之中。不得妄想。则生证有余涅槃。死入无生法忍。眼见色时。不染于色。耳闻声时。不染于声。皆解脱也。眼不著色。眼为禅门。耳不著声。耳为禅门。总而言。见色有见色性不著。常解脱。见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者。即名解脱。更无別解脱。善观色者。色不生心。心不生色。即色与心俱清净。无妄想时。一心是一佛国。有妄想时。一心是一地狱。众生造作妄想。以心生心。故常在地狱。菩萨观察妄想。不以心生心。常在佛国。若不以心生心。则心心入空。念念归静。从一佛国。至一佛国。若以心生心。则心心不静。念念归动。从一地狱。历一地狱。若一念心起。则有善恶二业。有天堂地狱。若一念心不起。即无善恶二业。亦无天堂地狱。为体非有非无。在凡即有。在圣即无。圣人无其心。故胸臆空洞。与天同量。此已下并是大道中证。非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时。即不见有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更见涅槃。此名著邪见也。一切烦恼为如来种心。为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来。不可得道烦恼是如来。故身心为田畴。烦恼为种子。智慧为萠牙。如来喻于谷也。佛在心中。如香在树中。烦恼若尽。佛从心出。朽腐若尽。香从树出。即知树外无香。心外无佛。若树外有香。即是他香。心外有佛。即是佗佛。心中有三毒者。是名国土秽恶。心中无三毒者。是名国土清净。经云。若使国土不净。秽恶充满。诸佛世尊于中出者。无有此事。不净秽恶者。即无明三毒是。诸佛世尊者。即清净觉悟心是。一切言语无非佛法。若能无其所言。而尽日言是道。若能有其所言。即终日默而非道。是故如来言不乘默。默不乘言。言不离默。悟此言默者。皆在三昧。若知时而言。言亦解脱。若不知时而默。默亦系缚。是故言若离相。言亦名解脱。默若著相。默即是系缚。夫文字者。本性解脱。文字不能就系缚。系缚自本来未就文字。法无高下。若见高下非法也。非法为筏。是法为人筏者。人乘其筏者。即得渡于非法。则是法也。若世俗言。即有男女贵贱。以道言之。即无男女贵贱。以是天女悟道。不变女形。车匿解真。宁移贱称乎。此盖非男女贵贱。皆由一相也。天女于十二年中求女相。了不可得。即知于十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。离心无佛。离佛无心。亦如离水无氷。亦如离氷无水。凡言离心者。非是远离于心。但使不著心相。经云。不见相名为见佛。即是离心相也。离佛无心者。言佛从心出。心能生佛。然佛从心生。而心未甞生于佛。亦如鱼生于水。水不生于鱼。欲观于鱼。未见鱼。而先见水。欲观佛者。未见佛。而先见心。即知已见鱼者忘于水。已见佛者忘于心。若不忘于心。尚为心所惑。若不忘于水。尚被水所迷。众生与菩提。亦如氷之与水。为三毒所烧。即名众生。为三解脱所净。即名菩提。为三冬所冻。即名为氷。为三夏所消。即名为水。若舍却冰。即无別水。若弃却众生。则无別菩提。明知氷性即是水性。水性即是氷性。众生性者。即菩提性也。众生与菩提同一性。亦如乌头与附子共根耳。但时节不同。迷异境故。有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙。不改其鳞。凡变为圣。不改其面。但知心者智内照。身者戒外真。众生度佛。佛度众生。是名平等。众生度佛者。烦恼生悟解。佛度众生者。悟解灭烦恼。是知非无烦恼。非无悟解。是知非烦恼无以生悟解。非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生。若悟时众生度佛。何以故。佛不自成。皆由众生度故。诸佛以无明为父。贪爱为母。无明贪爱皆是众生別名也。众生与无明。亦如左掌与右掌。更无別也。迷时在此岸。悟时在彼岸。若知心空不见相。则离迷悟。既离迷悟亦无彼岸。如来不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者小乘人也。此岸者凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者。化身报身法身。化身亦云应身。若众生常作善时即化身。现修智慧时即报身。现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者。化身佛也。若断惑即是是雪山成道。报身佛也。无言无说无作无得湛然常住。法身佛也。若论至理。一佛尚无。何得有三。此谓三身者。但据人智也。人有上中下说。下智之人妄奥。福力也。妄见化身佛。中智之人妄断烦恼。妄见报身佛。上智之人妄证菩提。妄见法身佛。上上智之人内照圆寂。明心即佛。不待心而得佛智。知三身与万法。皆不可取不可说。此即解脱心。成于大道。经云。佛不说法。不度众生。不证菩提。此之谓矣。众生造业。业不造众生。今世造业。后世受报。无有脱时。唯有至人。于此身中。不造诸业。故不受报。经云。诸业不造。自然得道。岂虗言哉。人能造业。业不能造人。人若造业。业与人俱生。人若不造业。业与人俱灭。是知业由人造。人由业生。人若不造业。即业无由生人也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造业。妄说无报。岂至少不苦哉。若以至少而理前心。造后心报。何有脱时。若前心不造。即后心无报。复安妄见业报。经云。虽信有佛。言佛苦行。是名邪见。虽信有佛。言佛有金锵马麦之报。是名信不具足。是名一阐提。解圣法名为圣人。解凡法者。名为凡夫。但能舍凡法就圣法。即凡夫成圣人矣。世间愚人。但欲远求圣人。不信慧解之心。为圣人也。经云。无智人中。莫说此经。经云。心也法也。无智之人。不信此心解法成于圣人。但欲远外求学爱慕空中佛像光明香色等事。皆堕邪见。失心狂乱。经云。若见诸相非相。即见如来。八万四千法门。尽由一心而起。若心相内净。由如虗空。即出离身心内。八万四千烦恼。为病本也。凡夫当生忧死。饱临愁饥。皆名大惑。所以圣人不谋其前。不虑其后。无恋当今。念念归道。若未悟此大理者。即须早求人天之善。无令两失。

夜坐偈云。

达磨大师悟性论(终)