No. 1242-A 永嘉禅宗集注序

甚矣哉含生昏动之为病也日则扰扰以劳其神夜则蠢蠢以蔽其灵譬铅椠以割泥泥无所成而椠就日损醇醪以解酲酲无所解而明就日蒙既以生生而渐就其死亦以死死而转劳其生三界轮回何时已矣六道升沉无日暂停言之实增太息思之诚可流涕者矣将受形于宇宙禀质于阴阳随气运之开阖逐岁时之迎将故日往暮来天地之一大昏动也春生冬藏阴阳之一大昏动也出作入息人身之一大昏动也昼醒夜眠此心之一大昏动也乍忆乍忘刹那之一大昏动也慨人生以暮夜之小死博重泉之大睡以晨兴之小生致将来之劳生昏动之劳于生不亦甚乎哉然而果天地阴阳之使我其然耶抑吾性觉妙明之使天地阴阳其然耶苟先本而后末则吾将宗之楞严矣经曰性觉必明妄为明觉晦昧为空空晦暗中结暗为色色杂妄想想相为身聚缘内摇趣外奔逸昏扰扰相以为心性则先性灵而后天地矣苟先末而后本则吾又将宗诸中庸中庸曰天命之谓性率性之谓道宋儒又曰天生万物唯人最灵则先天地而后性灵矣苟将谋其合而同之会而归之则必又有乎所指中庸则曰致中和天地位焉万物育焉楞严则曰一人發真归元十方虗空悉皆销殒生育销殒旨虽不同先本后末其归一揆第世人昧之弗觉迷而忘反不为之苦而反为之乐不为之病而反为之药且曰道在其中其如烦恼生死何道不终否过亿万斯年而有大觉圣人者出生天竺国号释迦文修行旷劫道成一生其为法身也含裹十虗其为智慧也亘通三际复明静以为其体起醒寂以为其用揭慧照于昏衢长夜不能翳其明回寂定于尘网万物不能扰其清天地之所不能覆载阴阳之所不能迁移住哲所谓能天能地能阴能阳能为万物宰不逐四时凋不徒空谭其理实能克复其本亦唯佛而已矣或繇是以放光动地由是而绝迹潜神由是而灵鹫雷音繇是而摩竭掩室以说以默即体即用莫非弘扬定慧之宗阐明止观之法葢药缘病生神因药返既以惺寂而治其昏动又以定慧而复其明静虽千佛而不能异其因群圣而不能殊其致者矣自灵山授记霜树潜辉道逐缘兴灯传迦叶十三传而至龙树二十三传而至师子龙树者法中香象人中大龙既以智度阐般若之宗复用中论传智度之旨论度淮河慧文颖悟遥宗龙树创为心宗以是而传于南岳岳七年方等九旬常坐一时圆证以是而传于天台天台灵山夙闻大苏妙悟以无碍智纵辩宣扬己宗法华而为之教更阐止观以为之行解行两善目足兼美赞者曰智者具八相以成道人称为东土小释迦止观立十法以为乘义合乎西天大佛顶洵实德也岂虗语哉天台传章安章安传法华法华传天宫天宫则真觉大师之所承嗣者也师从止观悟入净名旁通南印曹溪师资道合则此集者乃大师还瓯江时之所譔所述以明授受之际心宗的旨是以一言三复谆谆止观其所發明亦可谓之详矣于戏夫性以不二为宗心以无差为旨此禅教之所公共者也果离教而有禅耶离禅而有教耶净名曰无离文字以说解脱仁王曰总持无文字文字显总持合是二说余将进之以山河及大地一法之所印矣然而道犹水也传犹流也始则合而未离吾将质之释迦同耶异耶中则离而未合吾将质之诸禅教得道诸祖同耶异耶末则离而复合异而归同吾又将质诸真觉大师之为是集矣余谓微此集则禅教始终而不合微此旨则如来心宗卒不明然则异之者迹也同之者本也迷之则执迹以忘本悟之则得本而略迹本迹兼泯禅教两融余又将质诸永明大师之宗镜矣兹因注次序而原之读者请去迹以求本则止观之道得矣马僧摩正眼居士永嘉之继起者也意谓微余天台云仍莫能尽大师止观之旨故不远致书索余注出其用意亦可谓之勤矣并志其所由来庶了知是注之颠末云

皇明天启二年岁次壬戌孟秋哉生明天台山幽谿沙门传天台教观远孙传灯著于楞严坛之东方不瞬堂

No. 1242

永嘉禅宗集注卷上

永嘉禅宗集

题目五字应从正安先人后法称为永嘉禅宗集如天台止观之类旧集者先法后人葢倒置也永嘉则大师所生之地乃以处而彰人禅宗则大师所说之法乃以度无极而为旨梵语禅那此翻静虑亦云思惟修名当六度之一体为万行之都葢禅那属定般若属慧此约法相差別而言之也即定而未尝不慧即慧而未尝不定此约体性无差而言之也如下文明奢摩他当定而兼言寂照有曰寂寂惺惺是无记寂寂非非定即慧乎例毗婆舍那当慧优毕叉当止观等莫不寂照双融止观互用正以定体融通止即是观是以一部言诠及以修法莫不双宗定慧及以静明为见性之所宗成佛之所主释迦如来四十九年究竟指归归乎此也南岳天台祖祖相传传乎此也真觉大师天宫悟入悟入乎此也南往曹溪以求印可印可乎此也洎归东瓯利益道俗之所演说演说乎此也从兹悟入是为圆顿上乘异此修行是为小乘外道末世行人可不崇诸

唐永嘉沙门元觉撰

唐者国号高祖神尧皇帝名渊字淑德姓李氏陇西成纪人西凉武昭王暠之后祖虎仕西魏有功封陇西公父昭于周世封唐公袭封唐公爵隋末起兵受恭帝禅以土德王天下建都长安国号大唐师生于太宗朝殁于睿宗朝为天宫之弟子与左溪朗公东阳䇿公同师永嘉郡名汉称东瓯晋改永嘉宋元皆称温州以其地多温和故名至今东有温岭西有温溪皆永嘉属境沙门梵语具云娑迦懑那今略云沙门出家之士勤修戒定慧息灭贪嗔痴所谓息心达本源故号为沙门师字元觉谥真觉大师姓戴氏帆游人出家徧探三藏精天台止观圆妙法门四威仪中常冥禅观因左溪朗公激励遂与东阳元䇿禅师同诣曹溪见六祖其问答机缘具杨文公亿所述行状观其逞辩机警虽曰印可于曹溪实悟入于天宫故其所述法门一依三观池深花大益可知矣师有妹名元机亦出家悟道传载传灯录

○释此集文大分为二初总标十章二別明十义先释总标十章为二先正其集者安次讹谬次重为编辑次第解释安次讹谬者此书必是大师生前散稿或撰述未竟之文而魏静士人惜其散花满前乃为贯之集之既无隋宫剪裁之巧手复乏窦氏回文之奇思多以优昙杂彼牵牛遂使儒童受记之因翻糅天热报直之笔观者惜之今以两书之式正其编次不稳一乾竺真丹诸师造论必以皈命三宝偈而为其首如智论观心论是其例也今反以皈命三宝偈居于第十一不可也一此集所宗皆本止观止观五略以發大心为首次则继之以修大行感大果裂大网归大处今以發宏誓愿剏大心居于其末二不可也一以止观十章勘之则此集慕道志仪事师仪则皆止观第六二十五方便中具五缘中之事戒憍奢当呵五欲弃五葢中之事净三业当行五事之一事今皆列于首而不明修禅大意三不可也又以止观十乘往勘则第一宜观理境以融其心然后發心以廓其怀方可加功以修止观今则置事理不二于第八四不可也三乘渐次则在止观十大章中明偏圆辨权实之事今置之于第七五不可也况将劝友人书不急之文冗于集中以贻直友之玷俾其美玉终累纤瑕六不可也然此书自唐至今历千余年已刻入大藏而为古今诸贤所尚肆余樗朽区区何人敢吹毛以求疵示瑕夺璧取怒于按剑而起者之所讳第因注次笔为之留实流通之一壅今则退劝友人书而別置裂發愿文为二一为皈命三宝二为發宏誓愿其余进退各有攸存不盈不虗无欠无余类中天之满月大海之摩尼何必入春池而竞执瓦砾入古井以挽蟾蜍即以此质诸真觉大师亦必于常寂光中而为之首肯也

大章分为十门皈敬三宝第一發宏誓愿第二亲近师友第三衣食诫警第四净修三业第五三乘渐次第六事理不二第七简示偏圆第八正修止观第九观心十门第十

皈命三宝第一者西乾震旦古今耆宿凡欲造论作疏悉先皈敬三宝以求显被冥加庶无纰缪故居第一也第二發宏誓愿者夫行非愿莫要愿非行不导况菩萨万行在自他而兼利苟无誓愿不能要制其心故居第二也第三亲近师友者夫道非说不明说非师莫授兼之师模匠成法器善知识者为得道全□缘故居第三也衣食诫警第四者夫衣以蔽形食以充腹有待之躯所不能废然须远离四邪五邪明知八秽八净然后樊笼可越涅槃可冀故居第四也第五净修三业者身口意三业虽迺清升之基址亦为沉坠之阶梯苟非清净以修持何能轨邪而入正故居第五也第六三乘渐次第七事理不二第八简示偏圆第九正修止观者夫事非理不成理非教不立以由教有顿渐是故理別偏圆然而顿非渐不显渐非顿不融始明三乘渐次之阶终悟一乘圆顿之理然后妙解可成妙行可立第观依谛显谛因德彰迷三德者三惑以之纷纭悟三谛者三观由之法尔其体本自非纵非横厥修由来不并不別苟得一而失二则圆伊之体乖或为彼而执此则恶叉之惑聚又乌足以称圆修哉故第六第七第八第九相继以明教理行也第十观心十门者此则重搜理路再阐修门俾三德圆融之性究竟以全彰三观明妙之修终穷而毕显至于语其相应皆果地微妙之证及于妙契元源乃大士寰中之秘以此而结束一书之大旨断断乎宜居乎后也

○皈敬三宝第一

稽首圆满徧知觉  寂静平等本真源
相好严特非有无  慧明普照微尘刹

梵语佛陀耶此云觉者此中皈命具明三身初圆满徧知觉者报身也梵语卢舍那此云光明徧照迺属般若修成智身徧法界中无所不觉无所不知此身居实报庄严自受用土约三谛言之属真谛三观言之属空观今欲伸明奢摩他空观之旨故先皈命以求加护也次寂静平等本真源者法身也梵语毗卢遮那此云徧一切处本来清净故云寂静生佛无殊色心不二故云平等为迷悟之根本生佛之真依故云本真源乃属法身本有论知觉徧满与报身不异第让报智以为能成此之法身乃是所证故天台大师明众生理即佛云此是圆智圆觉诸法徧一切处无不明了以是而知岂有別体全修在性斯之谓欤此身居常寂光土三谛言之属中道第一义谛三观言之属中观今欲伸明优毕叉中观之旨故先皈命以求冥加也相好严特非有无者应身也梵语释迦牟尼此云能仁寂默所谓千百亿应身释迦牟尼佛是也有二种一胜应二劣应胜应如华严千丈之身劣应如鹿苑丈六之身此之二应皆以相好庄严千丈则奇特丈六则同常然有隐劣而现胜者华严是也隐胜而现劣者鹿苑是也有即劣而即胜者灵山会机龙女所见是也即胜而即劣华严声闻所见是也今文所赞既非有无又慧明普照正约中道法身与报智合而为其本悉类药师巍巍堂堂净名须弥山王显于大海故曰相好严特非有无迺属解脱当有此身下应三土应实报属他受用身亦称胜应应方便有余土属胜应应同居土属劣应此亦一往再往言之三土之应皆有胜劣但是一身随机感见不同尔三谛言之属俗谛三观言之属假观今欲伸明毗婆舍那假观之旨故先皈命以求冥加也

稽首湛然真妙觉  甚深十二修多罗
非文非字非言诠  一音随类皆明了

梵语达摩耶此翻为法法有二种一所诠即湛然真妙觉二能诠即甚深十二修多罗此之二种皆有可轨之义故俱称法所诠有可轨之义即诸法之性为法身德能诠有可轨之义即语言文字能诠诸法之性为文身句身诸佛因地莫不轨之以成正觉故曰诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常非文非字非言诠此赞能诠离文字即是所诠法性即文字而离文字净名谓无离文字而说解脱故一音随类皆明了者此赞佛说法音声微妙称适人心一音殊解各各不同净名所谓佛以一音演说法众生随类各得解是也以三德言之乃属法身德上之佛宝属般若德虽是一德一必具三当体清净照明无诸惑染故如是三德是为所照三谛之境上佛宝是为能照三观之智全性起修全修在性此之谓欤今欲伸明一心三观妙智故先皈命一境三谛之宝以求冥加也

稽首清净诸贤圣  十方和合应真僧
执持禁戒无有违  振锡𢹂瓶利含识

梵语僧伽耶此翻和合众一理和谓见谛已上身虽各异所证理同二事和谓四人已上同一说戒羯磨然有菩萨僧声闻僧自等觉已还菩萨僧也四果已还声闻僧也此別相僧宝也若一体三宝则佛名曰觉即上所皈之佛宝法名不觉即上所皈之法宝僧名和合即今所皈之僧宝此之三宝约举一即三言之则前佛宝中报身为佛宝佛名为觉故法身为法宝法名不觉故应身为僧宝僧名和合功德和法身处处应现往故此佛宝中一体三宝也第二法宝中俗谛为法宝性为妙假本来具足故真谛为佛宝真能泯俗无有污染故中谛为僧宝中能融通二边使和合故此法宝中一体三宝也第三僧宝中华严以统理大众为僧宝是则统理理和为佛宝统事事和为法宝统事即理统理即事为僧宝此僧宝中一体三宝也今欲伸明一体之三德一境之三谛一观之三观故先皈命以求冥加庶几所说契理契机也

○發宏誓愿第二

卵生胎生及湿化  有色无色想非想
非有非无想杂类  六道轮回不暂停
我今稽首归三宝  普为众生發道心
群生沉沦苦海中  愿因诸佛法僧力
慈悲方便拔诸苦  不舍宏誓济含灵
化力自在度无穷  恒沙众生成正觉

此十二句偈正發四宏誓愿所谓众生无边誓愿度烦恼无数誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成是也此四誓愿依四谛境不外慈能与乐悲能拔苦今文虽云四生六道轮回三界不得暂停为之皈命三宝仗慈悲方便之力以拔苦谛之果然果由因克是故欲拔苦果先须为除苦因即收得众生誓度烦恼誓断两愿不舍宏誓济含灵化力自在度无穷恒沙众生成正觉三句即佛道无上誓愿成一愿然欲与乐果亦须教其先修乐因即收得法门誓学佛道誓成两愿又四谛随四教进否不同下文既依无作道谛以明三种止观是则此愿迺依圆教无作四谛境而發也既知此下去所發悉以四谛四宏而往判之或全或阙莫不中规中矩又上之四宏则己他兼尽下去所發则先为己而后为人亦莫非四宏中之事也

说此偈我复稽首皈依十方三世一切诸佛法僧前

前已皈敬今复皈依表己慇懃有所凭仗葢三界苦海惟有三宝可作舟航自度度人法皆具足故下所發愿先自为后为人自为中先誓勤求无上菩提志无退转

承三宝力志心發愿修无上菩提契从今生至成正觉中间决定勤求不退

勤求不退如释迦先世为慈心童女發心欲往大海采如意珠以济贫苦其母爱念不与之去临行母抱女足女固强去因伤母一发母然后放之去至大海地狱相现有热铁轮从空而下以烧其头女發愿云世间众生一切众苦皆集我顶我皆代之受苦發是愿铁轮自灭故有偈云假使热铁轮于我顶上旋终不为此苦退失菩提心求道之志当如是也

未得道前身无横病寿不中夭正命尽时不见恶相无诸恐怖不生颠倒身无痛苦心不散乱正慧明了不经中阴不入地狱畜生饿鬼水陆空行天魔外道幽冥神鬼一切杂形皆悉不受

未得道前其位甚宽今且以未断见思烦恼未出分段生死之前不免有三界生死六道轮回于六道中惟人道中可以修菩提大道故發愿生生不经中阴世世不入三途与水陆空行天魔外道幽冥鬼神一切杂形皆悉不受裴学士所谓鬼神沉幽愁之苦鸟兽怀獝狘之悲修罗方嗔诸天正乐可以整心虑趣菩提惟人道为能尔然虽立志如此其如受生有隔阴之昏是以必先愿无横病不中夭正命尽不恶相无恐怖颠倒无病苦散乱正慧明了庶阴境不现前则无瞥尔随他去事也

长得人身聪明正直不生恶国不值恶王不生边地不受贫苦奴婢女形黄门二根黄发黑齿顽愚暗钝丑陋残缺盲聋瘖痖凡是可恶毕竟不生

六道之中人身最是难得修行菩提又须三业本无恶而惟善常灭恶而生善长得人身聪明正直此本无恶而惟善也不生恶国则不为恶之所牵也不值恶王则不为恶之所使也不生边地无邪见之党也不受贫苦无造恶之因也奴婢女形乃至盲聋瘖痖凡是可恶毕竟不生无恶业之报断出家之障也

出处中国正信家生常得男身六根完具端正香洁无诸垢秽

前明本无恶此言惟有善经云人身难得中国难生信心难發六根难具既端正而香洁复无垢而清净然后可为出家之具受道之器矣

志意和雅身心安静不贪嗔痴三毒永断不造众恶恒思诸善

此去皆言常灭恶而生善志意和雅下五句明常灭恶恒思诸善一句明常生善

不作王臣不为使命不愿荣饰安贫度世

王臣虽贵无出家之志故不愿作昔一士夫问祖师云下官也好出家否对曰出家乃大丈夫之事非将相之所能为故知出家非易事也使命能招便之过亦不愿作荣饰虽美生贪恋之心故不愿求前言不受贫苦今言安贫度世者夫贫者士之常君子固穷正为入道之助故能安贫而入道小人穷斯滥矣反为衣食之累而无远图之志古人云克不克在乎己可不可亦不在乎物正此谓也

少欲知足不长蓄积依食供身不行偷盗不杀众生不啖鱼肉敬爱含识如我无异

经云知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂犹不称意学道之士衣足蔽形食足充腹而葢长蓄积则多求无厌多求无厌则必行偷盗至于杀众生啖鱼肉夭伤物命鲜弗从不知足中来然而学道之士不独不杀不啖兼须视物我而无异以慈悲而摄受已爱之又当敬之爱之则为我之悲田敬之则为我之敬田悲田普则人畜同养敬田普则生佛等观斯宏旷济之怀以入至道之渐

性行柔软不求人过不称己善不与物诤怨亲平等不起分別不生憎爱

性行柔软则常柔和善顺而不卒暴此为杜过之源故法华云住忍辱地忍辱得地则辱不能入虽即入之而我已有其地不致于卒暴所谓造次必于是也求人过者非唯不见己过而必掩人之善也不见己过则己之过日增掩人之善则己之善日损矣称己之善者不唯自伐己善而必覆己之恶也自伐己善己之善日损己之过则己之过日增矣此为杜恶之源生善之渐故大师致意言之必期不与物诤怨亲平等不起分別不生憎爱而恶斯断而善斯生也

他物不悕自财不吝不乐侵暴恒怀质直心不卒暴常乐谦下

不悕他物断贪之本也自财不吝破悭之根也不乐侵暴绝欲之由也恒怀质直杜邪之渐也心不卒暴远怒之因也常乐谦下来善之都也果能如是则何恶而不断何善而不生乎

口无恶说身无恶行心不谄曲三业清净

此总结成断恶生善之处不出身口意三业三业净则为十善功德丛林三业染则为十恶罪业渊薮顺之逆之由乎人

在处安隐无诸障难窃盗劫贼王法牢狱枷杖鈎锁刀鎗箭槊猛兽毒虫堕峰溺水火烧风飘雷惊霹雳树折岩颓堂崩栋朽挝打怖畏趂逐围绕执捉系缚加诬毁谤横枉钩牵凡诸难事一切不受

三灾八难皆恶业之所招既无恶业则何难之有虽此生之不造虑宿对之未消愿三宝力冥加显被使一切不受庶不为行道之障也

恶鬼飞灾天行毒厉邪魔魍魉若河若海崇山穷岳居上树神凡是灵祇闻我名者见我形者發菩提心悉相覆护不相侵恼昼夜安隐无诸惊惧

上愿一切不受直远之而今愿闻名睹形發心拥护又将诱之以善诲之以道若自若他俱登彼岸斯满菩萨之僧那也

四大康健六根清净不染六尘心无乱想不有昏滞不生断见不著空有远离诸相信奉能仁不执己见悟解明了生生修习正慧坚固不被魔摄大命终时安然快乐舍身受身无有怨对一切众生同为善友

此愿远离邪魔常归正道于人道中未出家时生生如是处处皆然

所生之处值佛闻法童真出家为僧和合身身之服不离袈裟食食之器不乖钵盂道心坚固不生憍慢此大师之正愿也苟不修菩提大道则若欲修之非出家不可葢出家为沙门乃超尘之剏步入道之初门预三宝之正流登六度之法舰第所生之处不得值佛闻法则不知有出家之胜苟非童真出家又不得为清净之僧既出家须为和合无诤之僧持律清净之士故愿身不离衣食不离钵则一生戒律无亏定慧重楼有址兼之道心坚固不生憍慢坚如金刚屈如桥梁刚柔相济则无所入而不自得矣

敬重三宝常修梵行亲近明师随善知识深信正法勤行六度读诵大乘

此及下文皆言出家后所修之行第一须敬重三宝良祐福田所依凭故第二须常修梵行进趣清净不为尘染故第三须亲近明师随善知识开化导达见佛闻法故第四须深信正法直道而行无邪僻故第五须勤行六度于六生死海度六无极故第六须读诵大乘通达圆理能运出三界故

行道礼拜妙味香花音声赞呗灯烛台观山海林泉空中平地世间所有微尘已上悉持供养合集功德回助菩提

普贤菩萨十大愿王以礼敬诸佛为首次以广修供养则行道礼拜种种供养莫非其事至以回助菩提则第十普皆回向之事举其首尾中间诸愿应亦该之

思惟了义志乐闲静清素寂默不爱喧扰不乐群居常好独处一切无求专心定慧

此为正修誓愿思惟了义则以开解为本志乐闲静五句即具五缘中闲居静处也一切无求专心定慧即正修止观法门也

六通具足化度众生随心所愿自在无碍万行成就精妙无穷正直圆明志成佛道

上种种愿皆法门誓学六通具足化度众生即众生誓度令正直圆明志成佛道即佛道誓成烦恼誓断亦在其中故知誓愿虽多举不外乎四宏葢若愿不依四其愿则狂总不發愿又堕于愚与其愚也宁狂改其狂也归正则菩萨之志成六度之行修佛果菩提可希觊矣

愿以此善根普及十方界上穷有顶下及风轮天上人间六道诸身一切含识我所有功德悉与众生共尽于微尘劫不惟一众生随我有善根普皆充熏饰

此以發愿功德复發愿之回己向他与众生共正显大师之愿普菩萨之誓成

地狱中苦恼南无佛法僧称佛法僧名愿皆蒙解脱饿鬼中苦恼南无佛法僧称佛法僧名愿皆蒙解脱畜生中苦恼南无佛法僧称佛法僧名愿皆蒙解脱天人阿修罗恒沙诸含识八苦相煎迫南无佛法僧因我此善根普免诸缠缚南无三世佛南无修多罗菩萨声闻僧微尘诸圣众不舍本慈悲摄受群生类

大师之愿本在度生愿虽立而行未填行虽填而惑未尽惑未尽而道未成道未成而舟未固以未完不固之舟济多人于恶海自他俱溺其理必然此天台之深诫固大师之深鉴但众生受苦尔时方盛而度生之心急自力未暇须仰他力惟三宝为世舟航为病良药故亟称名以求速救

尽空诸含识归依佛法僧离苦出三涂疾得超三界各發菩提心昼夜行般若生生勤精进常如救头然先得菩提时誓愿相度脱

自愿归依三宝以求度脱众生又不若愿彼各各自归三宝其度脱者易葢一体三宝含生本具因无始无明迷而不自觉知自不觉知则迷佛宝不觉本有则迷法宝始本离而不合则迷僧宝迷头逐影舍父逃逝轮回六道无有已时故无父无家无依无归今愿尽空含识各各归依三宝祇欲其悟本有一体三宝为归为依为救为护故曰归依佛不堕地狱归依法不堕饿鬼归依僧不堕傍生实自他之力而等持始本二觉而一合方为真归依三宝者也

我行道礼拜我诵经念佛我修戒定慧南无佛法僧普愿诸众生悉皆成佛道我等诸含识坚固求菩提顶礼佛法僧愿早成正觉

此中發愿寓三种回向我行道礼拜等者因也悉皆成佛道者果也即回因向果又我行道礼拜等自也普愿诸众生悉皆成佛道他也即回自向他又我行道礼拜等即事也悉皆成佛道即理也即回事向理因非果不竟自非他不普事非理不融三者圆满菩萨行成是故發愿毕竟获之又如是之愿愿中有行行愿相依不丰不孤居正修之先为發行之始矣

○亲近师友第三

先观三界生厌离故

凡欲出三界之家须生厌离之心欲生厌离之心须观无安之境如火宅喻头为殿兮腹为堂背为舍兮皆无常高而且危兮苦无央柱根摧朽命不长意识纲维为栋梁诸苦所坏亦堪伤过去行业基陛将衰老颓毁何可当四大和合如壁墻圮坼崩坏时分张泥涂阤落皮肤痬覆苫乱坠毛发黄椽梠差脱支节僵周障屈曲识惆怅杂秽充徧非洁香鸱枭雕鹫慢使长乌鹊鸠鸽憍使强蚖蛇蝮蝎嗔扬扬蜈蚣蚰蜒恚堂堂守宫百足痴不良鼬狸鼷鼠无明场诸恶虫辈何攘攘交横驰走亦茫茫屎尿臭处四倒不净流溢喻多方蜣蜋诸虫集其上不净计净明其赃亦有野干及狐狼咀嚼践踏死尸傍贪心引物向于己不以道理同其乡群狗竞来相搏撮饥羸求食心慞惶积聚五尘不知止有力之贪胡强梁𨷖诤攎掣啀喍吠人之疑惑亦非良处处魑魅魍魉鬼利使如此生著长夜叉恶鬼啖人肉毒虫之属亦复噇拨无善因并恶果一齐刬却胡桃踉诸恶禽兽孳乳生各自藏护深隄防夜叉竞来争取食恶心转炽声洋洋邪见拨无善与恶因果并破同其行鸠槃荼鬼蹲土埵离地一二尺游行纵逸嬉戏捉狗足扑之取乐令声丧外道生天有如此弥戾车见或低昂复有诸鬼身长大躶形黑瘦住其央發大恶声呼求食众生身见亦不祥竖穷横徧喻大长复有诸鬼针细吭腹大如山馁其肠无想涅槃危如此断常二执互相妨头发髼乱殊凶险饥饿所逼业报偿诸见回转初不定彼此相破攻疆场夜叉饿鬼诸恶兽饥急四向窥牖窗邪慧观察执四句恐畏诸难何可量火宅火起四面炽栋梁椽柱声彰摧折堕落可哀伤墻壁崩倒岂久常生老病死苦如是诸子不觉喜扬扬长者悲之设津梁诱以三车出门外等赐大车真法王三乘渐次非究竟事理不二法斯良厌苦欣乐修三观乘是宝乘游四方

次亲善友求出路故次朝晡问讯存礼数故次审乖适如何明侍养故次问何所作为明亲承事故次瞻仰无怠生殷重故次数决心要为正修故次随解呈简为识邪正故次验气力知生熟故次见病生疑堪进妙药故委的审思求谛当故日夜精勤恐缘差故专心一行为成业故忘身为法为知恩故

此章不出两意一观三界生厌离一亲善友求出路于亲善友中有显是有简非于显是中故有十三者初亲善友一句为总余十二句为別以无非亲善友求出路事故也朝晡问讯存礼数者且言袭以人间如子事父之常数故日存礼数故次审乖适如何明侍养故者正言弟子侍师之实事即晨昏定省如古人问师之仪云少病少恼不四大调和不种种方法沙弥律仪皆有成范至于调和饮食添退衣衾又皆弟子所当尽心者也次问何所作为明亲承事故者弟子事师必有所作奉命而行斯无乖戾如释迦之事提婆采薪及果蓏随时恭敬与是其式也次瞻仰无怠生殷重故者前三皆瞻仰之事若生懈怠则心不殷重心不殷重则道心不切何能决心要以为正修故须守之不怠次数决心要为正修故者上明事师皆为决心要为正修而设故明事师毕乃继之此所谓心存妙法故身心无懈倦是也失正修者行决心要者解解犹有目行犹有足目足相假能到凉池故数决心要为正修而设也今人则曰行而已矣解奚以为何异无目而行吾善知通塞未之许也又曰悟解足矣行奚以为何异有目无足已登宝渚未之可也故华严有说行之诫大论有目足之譬寄语圆修无坠单只次随解呈简为识邪正故者夫心由师决解凭己进一音异解得悟随机苟不将己解决择于师家何以知吾契合于佛旨故须将解呈师以请料拣正则存之邪则去之圆宜修而偏宜已庶不负出家事师之志也次验圆修知生熟故者既识邪正偏圆又能依解造行行之气力复须验之于师所言气力者有气而后有力如种子入地得其气而能生力也然而未有枝叶先必生根故法门有五根之喻有根而后能生力抽茎破地生枝布叶开花结实其间生耶熟耶问诸老圃乃能知之学道亦然寂有力而为得地之气照有力而有出土之功苟寂为昏夺照被动移善种腐烂之不暇又何能生五根得五力开七觉花结八正果乎故须请师验其气力之生熟庶不致于焦败也次见病生疑堪进妙药故者已请师验其生熟生则有病或因病而生疑则应治以法药疑则破之以生信寂而致昏以照起之照而生动以寂养之葢止为伏结之初门观为断惑之正要止乃爱养心识之善资观为䇿發神解之妙术正以心病虽多不出昏动法药虽众不出止观下文云寂寂多则易生昏睡惺惺多则易生妄想寂寂惺惺是则不生昏睡惺惺寂寂是则不生乱想正此谓也次委的审思求谛当故者已呈解验力请施法药次当自己委的审思必求所修道业一归于谛当非则照而成是是则寂以成种种成然后生五根成五力破五障入于三解脱门也日夜精勤恐缘差故者上虽破非成是又不可杂而弗精住而弗前入于尘劳异路差缘使中道而行半途而废专心一行为成业故者凡道贵一而忌诸心贵精而忌杂若诸若杂则止观之业不成昏动之病日长尘劳之门何由可辟三界之家何由可出耶忘身为法为知恩故者夫尘劳之徒身重而法轻以无出尘之志故学道之士道重而身轻以有为法之心故知恩者必忘身而为法不知恩者必忘法而重身葢师所说法乃佛祖之心宗含生之妙性清净法身由之以生般若慧命因之以长恩过生身父母德重天命至亲故恩宜知而法宜重也第师有多种解行证全者上也有解行而无果证者中也有解而无行证者下也苟有行而无慧解此下之又下者也弟子之求师也苟不获上中之师则与其行也宁解葢行在师而不预己解在己而正在师如弊帛裹黄金不以帛弊弃金而不取事师亦然不以师之凉德而不取解也正以浇漓之世以解求师可必也解行全而求师难可必也故雪山大士为半偈舍全身以事罗刹帝释天主为佛法折慢幢而礼野干古人为法尊师忘身报恩如此后世有志于大道者宜以此为龟鉴焉

如其信力轻微意无专志麤行浅解泛漾随机触事则因事生心缘无则依无息念既非动静之等观则顺有无之得失然道不浪阶随功涉位耳

前文显是此则简非如其信力轻微意无专志非但事师无礼亦乃学道不专是故其生解也浅其进行也麤历缘对境则泛漾逐流摄念观心则随机起妄机者微也动之初也言其生心动念都无制伏之方故云泛漾随机触事则因事生心缘无则依无息念者正因麤行浅解泛漾随机故触著众事则因事而生心此法生故种种心生也缘于空无则依无而息念此法灭故种种心灭也正以心无主政逐境随流生心非无住而生息念非知幻而息无住而生则先能达境本空然后依空而生心行度知幻而息则先能知法如幻然后以幻而息灭诸念所谓知幻即离不作方便离幻即觉亦非渐次乃动静而等观有无而兼至尚何是非得失能潜踪于其间哉末句结云然道不浪阶随功涉位者此又诫其勿生上慢无为退屈以理即事故而阶差宛尔事即理故而生佛泯然泯然故众生即佛也宛尔故非证莫阶也故能了天台六即而修也则圆融即行布行布即圆融之道可挈而行之无不中规中矩矣

○衣食诫警第四

衣食由来长养栽种垦土掘地盐煑蚕蛾成熟施为损伤物命令他受死资给自身但畏饥寒不观死苦杀他活己痛哉可伤兼用农功积力深厚何独含灵致命亦乃信施难消虽复出家何德之有

此中先言衣食为功过之由若以之资助色身而入道则为功以之恣纵四大而造业则为过葢衣多长养而成故盐煑蚕蛾食多栽种而就故垦土掘地垦土掘地则悮伤物命盐煑蚕蛾则故杀众生故成熟施为损伤物命令他受死资给自身此言其过处下则正寓诫警故曰但畏饥寒不观死苦杀他活己痛哉可伤石壁云自虑饥寒饱求衣食而无惭媿悲损含灵教诫经云若无惭者与诸禽兽而无有异又不惟此也兼用农功积力深厚是则此衣此食皆出于农夫血汗檀越脂膏苟无道力何以克当故曰何独含灵致命亦廼信施难消若其如此则虽复出家何德之有言及于此岂不痛心故毗尼母论云受人信施不如法用放逸其心废修道业入三途中受重苦报

夫欲出超三界未有绝尘之行徒为男子之身而无丈夫之志但以终朝扰扰竟夜昏昏道德未修衣食斯费上乖宏道下阙利生中负四恩诚以为耻故智人思之宁有法死不无法生徒自痴迷贵身贱法耳

已寄事诫警今则激励其志故先叹噫以为發端然后正以其辞而激励之葢凡言出家者出三界家也夫三界为果尘劳为因此所从来旧矣今欲出此三界非绝尘而不可况出家乃丈夫之事贵能割恩爱断尘劳也若但以尘劳扰扰而不息其妄竟夜昏昏而不节其睡道德未成衣食斯费乌足为男子之身具丈夫之志哉况出家之士其所急者三上宏佛道下利众生中报四恩苟于是而不务而惟务财色名食睡返而思之诚以为耻能如是思乃为智人则宁有法死不无法生如佛世有二沙弥同诣觐佛道路远涉既饥且渴遇有虫水忘赍漉囊一沙弥曰宁守渴而死不破戒以饮有虫之水一沙弥曰宁破佛戒苟全性命而得见佛渴者死于道路生者前往见佛佛呵之曰人以戒为佛不以见为佛汝破戒而见我非真见我也彼守戒而见我真见我矣葢佛以五分和合而为法身彼守戒沙弥已见戒身况为五分重楼之基址已坚固其戒基则定身慧身解脱身解脱知见身皆当得之然后可称全见佛身也末句结云徒自迷痴贵身贱法者葢言悟而生慧者必贵法贱身迷而坠痴者乃贵身贱法耳

○净修三业第五

贪嗔邪见意业妄言绮语两舌恶口口业身业夫欲志求大道者必先净修三业

人生日用所有之业惟三曰身口意犹如大地因倒因起若修三品十善以之为出世因则因起也以之为三品十恶则因倒也故出尘之士三业不可以不修不可以不净不可以不阶乎至净也

然后于四威仪中渐次入道乃至六根所对随缘了达境智双寂冥乎妙旨

前言净修三业为助行此言四仪入道为正修正修之德不出境智智为能观境为所观此之境智又不外乎日用之间六根所对故止观明阴入处界楞严备二十五门莫非其事然正修之方妙在随缘了达境智双寂此下文所明事理不二三观一心之旨如是圆修方契妙旨

云何清净身业深自思惟行住坐卧四威仪中检摄三愆谓杀盗婬

净身业中有別明总明別总二文皆有止善行善于別明中先杀次盗三婬下文先言杀中止善

慈悲抚育不伤物命水陆空行一切含识命无大小等心爱护蠢动蜎飞无令毁损

于身杀业欲行止行二善要先以慈悲抚育为本次以不伤物命为行水陆空行此明物命所依之处广也一切含识此言能依之物命众也命无大小等心爱护此举护生之念等也凡是蠢动蜎飞一切无令毁损乃止善之大者也

危难之流殷勤拔济方便救度皆令解脱

此明行善谓不但不杀兼能放生危难之流则所济之境亦广凡是物命问人畜但在危难莫不殷勤而拔济之方便而救度之皆令解脱则有二意一因解脱即赎其身命却放逍遥二果解脱即为称唱佛名归命说法植了因种命终生天获花报之乐将来授记得成佛之因道人运心志虽普广力有不及量力而行全之者上如其不然宁可亏于前业不可缺于后事葢生谁无死徒赎命则才免于一生死有所因获闻名则终超于永死故也

于他财物不与不取乃至鬼神有主物一针一草终无故犯

此盗业中止善也于他财物不与不取则所制之戒广乃至一针一草终无故犯则所限之物严十诵律有六种盗心谓苦切取谓乞怜状轻慢取有现威状以他名字取谓我是善知识觝突取谓慢骂使伏受寄取谓昏昧他寄附出息取谓以钱责人之息者五分律有四种谓谄心曲心嗔心恐怖心四分律有十种谓黑暗心谓不知因果邪心谓不识正理曲戾心谓谄附恐怖心谓恐失之常有盗他物心既言常有则不问多寡必欲盗耳决定取若以力强取不问可否寄物取恐怖取谓以言恐之如谈他地狱摇撼之事而取财见便取谓伺其可取之便而盗之倚托取谓假借权势摩得伽论有三强夺取软语取施与还取皆犯盗戒

贫穷乞丐己所有敬心施与令彼安隐不求恩报

此盗业中行善也谓不但不盗兼能布施然世出世间其所行施同所用心异贫穷乞丐己所有者与之令彼安隐则因彼悲田成我大悲拔苦大慈与乐之心也敬心施与者则能视彼悲田以等乎敬田也又不求恩报则心无所住不著三有此其所以为出世间之施也

作是思惟过去诸佛经无量劫行檀布施象马七珍头目髓脑乃至身命舍而无恡我今亦尔随有施与欢喜供养心无恡惜

石壁云思齐上圣久而弥坚瑜伽云愚夫修少时懈怠疑已久圣经无量劫勤苦为须臾

于诸女色心无染著

于婬业中先明止善于诸女色先指欲境也心无染著诫弗生贪也

凡夫颠倒为欲所醉躭荒迷乱不知其过如捉花茎不悟毒蛇

此言愚人迷欲因之起过颠倒者计不净以为净如以首而为其尾也为欲所醉者以色而为酒饮之不觉其醉葢世间愚人欲上又加之欲躭荒迷乱不知其过如醉又加之酒颠倒瞑眩不觉其非如捉花茎不悟毒蛇者喻上躭色不顾恶道涅槃云如妙花茎毒蛇缠之譬如有人性爱花色不见花茎毒蛇过患

智人观之毒蛇之口熊豹之手猛火热铁不以为喻铜柱铁床焦背烂肠血肉糜溃痛彻心髓作如是观惟苦无乐

前明愚人之相今明智者之观即以女人之口为毒蛇之口而螫人即以女人之手为熊豹之手而伤命即以女人之身为猛火热铁抱之而烧人又以女人之身冷煖细滑之触以为铜柱铁床焦烂糜溃于其身何以故居因则能败国亡家殒身丧命致尫瘵虗劳等病至果则为地狱铜柱铁床焦灼身体等报能作如是观者则惟苦而无乐也

革囊盛粪脓血之聚外假香涂内惟臭秽不净流溢虫蛆住处鲍肆厕孔亦所不及

前但假观此去实观革囊盛粪指肠胃中之所有也脓血之聚指革囊中之所有也外假香涂借以掩羞也内惟臭秽秽恶充实也不净流溢弥藏弥露也虫蛆住处与物同居也鲍肆厕孔亦所不及极言人身之秽虽鲍鱼之肆圊厕之孔亦比之不及昔一初果人隔生中忘婬欲炽盛其妇不堪家常供养一圣僧妇以所苦诉之僧教曰彼欲汝时第告之曰须陀洹人当如是耶妇依言道之其人遂识宿命厌欲心生永绝女色妇见久绝复欲得之其夫以一画瓶满中盛粪封固其口命妇宝持而语之曰汝能持此而弗失即与如故妇欣然执之未久失手迸流臭秽夫问妇曰此瓶汝昔爱否对曰实爱今能爱否对曰昔所不知故宝爱之已见之不复爱也夫曰吾昔未悟故与汝情爱弥笃已悟不复爱也

智者观之但见发毛爪齿薄皮厚皮血肉汗泪涕唾脓脂筋脉脑膜黄痰白痰肝胆骨髓肺脾肾胃心膏牓胱大膓小肠生脏熟脏屎尿臭处如是等物一一非人

人之所以贪欲者执有人我故也今以此身摩顶至踵观之中间所有不过三十六物质碍归地润湿归水暖气归火动摇归风始则聚之以为身终则散之以归本中间求之一一非我今者妄身何者为是如是观之毕竟无身既无有身则假名为人与幻化等男女皆幻能所俱空婬与淫者毕竟何有胡乃于虗空而搆恶业致三途苦耶

识风鼓击妄生言语诈为亲友其实怨妬败德障道为过至重应当远离如避怨贼

此释上文或者之疑疑者曰此身空虗若其无人何以能言语相亲善耶故释之曰能言语者不过最初托一念识心妄有缘气于中积聚此识与父母己三之报风居于脐轮之下如炉鞲槖钥鼓此识风以击喉舌龈腭而为语言非徒喉舌龈腭而能语言也若能语言则诸死者尚有舌存胡不言耶相亲善者不过四大诈为亲善其实与我作诸怨妬譬若有人与怨家结为亲友自虽不即行杀惟教作诸不善使之败德障道以为罪魁为死因四大亦然相与百年诈为亲友婬杀盗妄靡不由之为过至重是故智者应当远离如避怨贼

是故智者观之如毒蛇想宁近毒蛇不亲女色何以故毒蛇杀人一死一生女色系缚百千万劫种种楚毒苦痛无穷谛察深思难可附近

前因女色而通明人身不净苦空无常无我妄执成过今则会人身之过而的归女色应当以智慧观之犹如毒蛇不可亲近

是故智者切检三愆改往修来背恶从善不杀不盗放生布施不行婬秽常修梵行

已三业別明止行二善今则总明三业要在时时切检三愆恶则改之善则行之此亦总言止行二善也別明中不杀不盗不婬止善也放生布施梵行行善也然有即止善而为行善如涅槃云不饮酒肉施与酒肉不服花香施与花香如是施者无分文之费而得名为大施檀越此佛为世间人能布施而不能持戒故赞戒而具大施使人知施之胜而莫大于戒非谓持戒而不必行施也

日夜精勤行道礼拜归凭三宝志求解脱于身命财修三坚法

上明止行二善犹是人天戒善不坚牢法不足以为出世之因必须日夜精勤志求解脱于身命财修三坚法此则应依止观四种三昧备修十大愿王方合其法三坚之法出本事经一不坚财贸易坚财谓一切世间财物体非坚固聚散无常不可久保若能持用布施清净梵行之人远求无上安乐涅槃或求当来人天乐果即为坚固之财永久不坏矣是为不坚之财贸易坚财也二不坚身贸易坚身谓父母所生之身乃四大假合而成危脆不实体非坚固生灭无常不可久存若能持守五戒清净无染修习菩提无上之道以证金刚不坏之身是为以不坚身贸易坚身也四大者地大水大火大风大也五戒者不杀不盗不邪婬不妄语不饮酒也三不坚命贸易坚命谓人所受之命虽寿夭不齐皆同梦幻体非坚固倐忽无常不可久保若能了知四谛习习正法起越生死以续常住不朽慧命是为以不坚命贸易坚命也

知身虗幻无有自性色即是空谁是我者一切诸法但有假名无有定实是我身者四大五阴一一非我和合亦无内外推求如水聚沫浮泡阳𦦨芭蕉幻化镜像水月毕竟无人无明不了妄执为我于非实中横生贪著杀生偷盗婬秽荒迷竟夜终朝矻矻造业虽非真实善恶报应如影随形作是观时不以恶求而养身命

此大师诫劝行人不可以恶求而养身命何以故世人只为不达一切法空以身命而为实有是故恶求多求以养身命不知身非实有命不我延何得以人间虗幻之身造地狱真实之罪以阎浮须臾之命贻恶道长久之因以五欲苟合之乐婴摧折色心之苦文有法喻合有结责细寻可知

应自观身如毒蛇想为治病故受于四事身著衣服如裹痈疮口䬸滋味如病服药节身俭口不生奢泰闻说少欲深乐修行

此及下文乃劝行人为治病故应受四事葢人身者法身慧命之一大疮疣也身疮畏寒丑非衣服之药而不治口疮畏饥馑非饮食之药而不治故曰身著衣服如裹痈疮既因病而设药弗执药以成病宜节身而俭口少欲而知足不生奢泰深乐修行

故经云少欲头陀善知止足是人能入贤圣之道

引证中意言欲修少欲知足之行须尚头陀抖擞之教事具十二头陀经既依阿兰若树下塚间露地常坐不卧则能于住处卧具而修止足也既依常乞食一坐食次第乞则能于饮食而修止足也既但三衣粪扫衣不畜余长则能于衣服而修止足也既依腐烂药而治病则能于医药而修止足也此为比丘入道之行门三乘圣贤之标帜也

何以故恶道众生经无量劫阙衣乏食呌唤号毒饥寒切楚皮骨相连我今暂阙未足为苦

古德云出家之人三常不足谓衣睡眠此三不足真实为道于是满足多生放逸长而说净不生放逸亦有道之士也既头陀而苦行必三常之不足人于不足之时当念恶道之苦虽不足而常知足也

是故智者贵法贱身勤求至道不顾形命是名净修身业

愚人必贵身而贱法则身先而道后惟形命是顾智者必贵法而贱身则身后而道先惟大道是求愚智不相及者如此道不道亦因是以判矣

云何净修口业深自思惟口之四过生死根本增长众恶倾覆万行递相是非是故智者其源断除虗妄修四实语正直柔软和合如实此之四语智者所行

凡净修口业当自思惟口之出言有过有功过则口四恶业即绮语恶口两舌妄语此之四语能递相是非增长过恶倾覆万行成生死根本是为过也愚人以四恶培其根是故生死之本日以增智者以四实其源是故涅槃之性日以长

何以故正直语者能除绮语柔软语者能除恶口和合语者能除两舌如实语者能除妄语

行人既知口业功过是非不同复应须知功能除过如药能治病必与病相反口业亦然正直与绮语反无委曲故柔软与恶口反无麤暴故和合与两舌反无鬬搆故实语与妄语反无虗偽故而此四语又必相须而进何以故葢正直无三则失之于刚柔软无三则失之于媚和合无三则失之于苟如实无三则失之于野正当以一为主以三为宾主宾合行既善且美

正直语者有二一称法说命诸闻者信解明了

称法即依本有之事法也法相差別分明决择能令闻者信解明了

二称理说令诸闻者除疑遣惑

理者文也性也依文而析称性而谈能令人断权疑生实信

柔软语亦二一者安慰语令诸闻者欢喜亲近

人之所以远己而不喜近者以其有逆语而拒之也今既安慰故能使人欢喜亲近

二者宫商清雅令诸闻者爱乐受习

宫商举五音之二若人语言既中五音又能辞辩清雅孰有闻者不爱乐受习然四语中有勉然可学者有勉学而不能成者惟宫商清雅为难能也以其人有南北音有清浊口有辩讷气有通塞求其人于千一吾不能于旦暮遇善说法者于音声之道亦难矣哉

和合语者亦二一事和合见鬬诤人谏劝令舍不自称誉卑逊敬物

见人鬬诤劝谏令舍固谓之和合语矣又不邀功伐善而自称誉兼之卑逊敬物此和之至和者也

二理和合见退菩提心人殷勤劝进善能分別菩提烦恼平等一相

退菩提心者以其与烦恼性互相乖角若水火之同器由是或菩提之水而不能灭烦恼之火反为烦恼火之所煎沸烦恼胜而菩提所以退也葢他未闻圆顿烦恼即菩提之教也今则善能分別菩提烦恼平等一相相与和合为一体则不诤而和合矣

如实语者亦二一事实者有则言有无则言无是则言是非则言非

有无不逾其言固道人之实语是非不绝其口岂出家之直言当是于物理之论不越其是非耳

二理实者一切众生皆有佛性如来涅槃常住不变

理实语者乃称性宣说一切众生皆有佛性与佛不异则生即无生如来涅槃常住不变与生无殊则灭元不灭

是以智者行四实语观彼众生旷劫已来为彼四过之所颠倒沉沦生死难可出离

智者欲迁善以清修须观恶而知过众生由四颠倒以沉沦我当循四正道以出离

我今欲拔其源观彼口业唇舌牙齿咽喉脐响识风鼓击音出其中

欲遏其流当拔其源拔源乃当遡流以寻源得源则可拔其流可遏矣流者四恶语也语由寄声而音声又由唇舌牙齿等自外而遡至于脐脐出息风故上击成声發为言语然而息又由识之所主故曰识风鼓击是则欲息其声当息其息欲息其息当息其心非曰总不言也而心君持正以司其令也

由心因缘虗实两別实则利益虗则损减实是起善之根虗是生恶之本善恶根本由口言诠诠善之言名为四正诠恶之语名为四邪邪则就苦正则归乐善是助道之缘恶是败德之本

上令遡流寻源既得其心苟欲拔之先知功过改之从之舍四邪而归四正不徒为生善致乐亦可以为助道证真

是故智者要心扶正实语自立诵经念佛观语实相言无所存语默平等是名修口业

前明口业止善今又兼明口业行善止行兼进故能灭恶而生善也然又须观语实相非有非无语默平等不多不少不以伙言而致失弗事哑法以招讥方名口业清净也

云何净修意业深自思惟善恶之源皆从心起邪念因缘能生万恶正观因缘能生万善

三业因缘意为根本意苟有念身口随之善调三业者又当先慎意业以为其本

故经云三界无別法惟是一心作当知心是万法之根本也

引证中且心作诸法未言万法惟心

云何邪念无明不了妄执为我我见坚固贪嗔邪见横计所有生诸染著

种种邪念莫不始于无明不了五阴无我万法本空由是我见坚执人相角立贪嗔邪见横计染著起信所谓无明不觉生三细境界为缘长六麤是也

故经云因有我故便有我所故起于断常六十二见

我者外道所计之神我也我所者谓五阴是神我所依之处所也有时或计色即是我离色是我我大色小色住我中色大我小我住色中一阴计四余四亦然成二十历过去现在未来成六十加根本断常有六十二

见思相续九十八使三界生死轮回不息

上六十二见惟得通定外道所發今见惑八十八使加思惑十使则悠悠凡夫与诸外道皆共有之

当知邪念众恶之本是故智者制而不随

众生无始莫不具于邪念愚人随而不制所以成惑智者制而不随所以成智

云何正观彼我无差色心不二

正观之法先了三界惟心万法惟识惟心则人己一体而谁彼谁此惟识则依正不二而何色何心谁彼谁此则彼我之分別忘何色何心则色心之能所绝怨亲平等混和于法界之源境智圆融寂灭于真如之海内惑不作外境都捐尚何惑业轮回之有哉

菩提烦恼本性无殊生死涅槃平等一照

生死即涅槃烦恼即菩提本出净名经天台立圆顿宗旨本依乎此即大师从天宫悟入亦得乎此上言彼我无差色心不二苟微此则旨无所归矣是故能于此二达本性无殊平等一照则心心绝待念念圆融三观正修思过半矣

故经云离我我所观于平等我及涅槃此二皆空

微离我我所则不能观于平等微观于平等则不能离我我所言平等者我及涅槃二皆空耳

当知诸法但有名字故经云乃至涅槃亦但有名字又云文字性离名字亦空

诸法但有名字则名无实名名无实名则体无实体如是则烦恼非烦恼菩提非菩提生死涅槃亦复如是故涅槃云谁有烦恼而言毗婆舍那能破烦恼然则谁有菩提而言烦恼能障菩提菩提烦恼二性既空则诸法涅槃但有名字又文字性离则名字亦空名实俱空故诸法平等

何以故法不自名假名诠法法既非法名亦非名名不当法法不当名名法无当一切空寂

肇法师云名无召体之功体无应名之实无名无实名实安在葢世出世间之法皆是众生妄计假立名字遂执之以为真实由是缘名责相逐影忘形不知法既非法名亦非名两皆无当本来空寂

故经云法无名字言语断故

假名不能诠实法以其假实不同故也

是以妙相绝名真名非字何以故无为寂灭至极微妙绝相离名心言路绝当知正观遡源之要也

妙相但绝名非无真体真名但非字非无真名良以无为寂灭至极妙微故绝相离名名所不能名心言路绝思所不能到如是正观方能遡源

是故智者正观因缘万惑斯遣境智双忘心源净矣是名净修意业

因缘者所观之事境也即上所明彼我色心菩提烦恼是也正观者能观之理观能融事以归理即上所明无差不二名实双忘之智慧也能如是观万惑不遣而自遣境智不忘而自忘惑遣观忘心源了然清净矣

○三乘渐次第六

夫妙道冲微理绝名相之表至真虗寂量越群数之外

本欲明说先言无说以标本葢无说为所说之理有说为能诠之教能了无说则不妨有说是则终日无言而炽然演说终日说法而寂尔无声所谓说时默默时说大施门中无壅塞

而能无缘之慈随有机而感应不二之旨逐根性而区分顺物忘怀施而不作终日说示不异无言设教多途无乖一揆

石壁云不疾而速感而遂通故能朗然元照鉴于未形如来乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其惟圣人乎又曰顺物照俗忘怀照真终日施为同归无作

是以大圣慈悲随机利物统其幽致群籍非殊

慈悲利物乃从体以起用自无差而为差者也幽致非殊乃即用而即体即差別而为无差者也

中下之流观谛缘而自小高上之士御六度而成大

三乘渐次渡河天台判在通教若约时说乃在生熟二酥约化仪说乃属于渐约不定则如来不思议力一音演说得解随机约秘密则如来或为此人说四谛或为彼人说因缘说六度等彼此互不相知今文正明不定故曰中下自小高上成大岂非上中下乘在机而不在佛乎

由是品类愚迷无能自晓或因说而悟解故号声闻

此明下智得名之所自也谓闻四谛声而悟道故号声闻

原其所修四谛而为本行

此明下智修行之所本也谓能知苦断集慕灭修道故

观无常而生恐念空寂以求安患六道之轮回恶三界之生死

此明下智趣向之本志也生死固无常菩萨处之而不畏涅槃固安隐菩萨慕之而未暇以其有慈悲大志故也故于六道三界处之怡然声闻反是故于是生恐恶患寻乐求安

见苦常怀厌离断集恒畏其生证灭独契无为修道惟论自度

此明下智观四谛所以成声闻之故葢四谛法门四教通用惟观其根性进解何如圆教亦观四谛彼何以独称无作以其能解生死即涅槃烦恼即菩提等惟此声闻则不然如空中本自无彼故见苦而常怀厌离以拔之见集而恒畏其生以断之虗空亦本自无得彼故慕灭而独契之修道而独度之此其所以为下智也然此但言藏教尔通教则非然以其能解色即是空非色灭空故也

大誓之心未普摄化之道无施六和之敬空然三界之慈靡运因乖万行果阙圆常六度未修非小何类如是则声闻之道也

大誓未普从容与而言之也若峻辞夺之正当言其不普誓既不普摄化何施所谓如麞独跳不顾后群者也六和敬者石壁云一同戒和敬二同见和敬三同行和敬四身慈和敬五口慈和敬六意慈和敬余曰声闻非无六和之敬第归之于空然而己六和既空慈悲不运若菩萨欲圆万德之果须顺万行之因声闻因行有乖果德岂能不阙六度旷然不修自非小乘何类所以判入声闻乘也

或有不因他说自悟非常偶缘散而体真故名缘觉

梵语辟支迦罗此称独觉亦称缘觉不因他说自悟无常单言独觉也偶缘散而体真兼言缘觉也

原其所习十二因缘而为本行

十二因缘有三种三世一期一念下且言其三世

观无明而即空达诸行而无作二因既非其业五果之报何酬爱取有以无疵老死亦何所累

无明与行过去二支因也通教缘觉能了烦恼即空结业无作名色六入现在五支果也因既即空果亦何得故曰二因非业五果何酬三支现在因也由有现在三支之因故感未来二支老死之果爱取既已无疵老死故无所累此缘觉观因缘灭相入道之法也

故能翛然独脱净处幽居观物变而悟非常睹秋零而入真道四仪庠序摄心虑以恬愉性好单栖憩闲林而自适

此明独觉谓独宿孤峰乐独善寂观物变易自悟无生如国王见落花而悟道比丘听钏声而证真

不欣说法现神力以化他无佛之世出兴作佛灯之后𦦨

初心菩萨能说法而未能现通缘觉独觉能现通而不能说法惟佛与佛乃兼有之然而又有现通不现通诸缘觉独觉说法不说法诸缘觉独觉亦不得一准

身惟善寂意玩清虗独宿孤峰观物散灭利他不普自益未圆于下有胜于上不足两非其类位取中乘如此辟支佛道也

辟支取唯如鹿亦能匡徒领众第利他不普耳自益未圆且约通教言之辟支先侵正使少侵习气菩萨至果时正习俱尽以此二事以定三人今则于下有胜于上不足在季孟之间故号辟支迦罗

如其根性本明元功宿著学非博涉解自先知

此明菩萨乘皆由宿秉积功累德不止一生诚非学聚问辨而来

心无所缘而能利物慈悲至大爱见之所不拘

石壁云有悲无智爱见是生有智无悲堕二乘地今以忘机之智导无缘之悲所以为通教菩萨也金刚三昧经云若化众生不生于化不生无化其化大焉

终日度生不见生之可度

金刚般若云灭度一切众生实无众生得灭度者此之谓也

一异齐旨解惑同源人法俱空故名菩萨

石壁云一谓照真异谓照俗真俗虽异妙旨不殊解惑例然自利则大智为首已证二空利他则大悲为先长游六趣悲智俱运故号菩提萨埵焉

原其所修六度而为正因

藏通菩萨皆修六度应以事理二种別之今正言修理六度也

行施则尽命倾财

身命财三者俱施如此行檀修三坚法

持戒则吉罗无犯

七聚净戒虽最小者为突吉罗而亦无犯况其大者乎又应云性重讥嫌二皆无犯

忍辱则深明非我割截何伤安耐毁誉八风不动

经云我于往昔节节支解若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨石壁云良由四相即空顺违无地称法成想故曰深明八风者利衰毁誉称讥苦乐

精进则勤求至道如救头然自行化他刹那之顷无间

精则不杂进则不退不杂不退以求大道如救头然之急如丧考妣之哀二利兼行虽刹那亦无少间如是可谓真精进也

禅那则身心寂怕安般希微住寂定以自资运四仪而利物

入定之法宜调身调息调心入则调麤而至细出则调细以出麤住则三事以均调所谓入出住百千三昧是也梵语安那般那此云遣来遣去即调息之方也谓菩萨住则修寂定以自资出则运四仪而利物莫非自他兼利之事也

智慧则了知缘起自性无生万法皆如真源至寂

中论云因缘所生法我说即是空岂非自性无生乎以此充扩一切则万法皆如而真源至寂矣

虽知烦恼无可舍菩提无可取而能不证无为度生长劫

前明菩萨能达假而即空今则能从空而出假于无可舍中吾故舍之无可求中吾故求之不证无为度生长劫

广修万行等观群方下及谛缘上该不共

般若有共不共共则三人同修即下及谛缘等观通理不共则独菩萨法非但六度有別亦乃道观双流

大誓之心普被四摄之道通收总三界以为家括四生而为子悲智双运福慧两严超越二乘独居其上如是则大乘之道也

此赞菩萨其心普其行通其家大其子多而悲智双运福慧两严故能超越居上以成大乘之道也

是以一真之理逐根性以阶差取益随机三乘之唱备矣

理本无差教随机异谛缘度法唱为三乘

然而至理虗元穷微绝妙尚非其一何是于三

此下示一而为三三本是一先明一本非一令其于三忘三忘三则会归于一归一则一与俱忘方契虗元绝妙之旨

不三之三而言三不一之一而言一

欲使忘三先须了其不三欲使忘一先须了其不一是则不三之三则可忘不一之一则可泯也

一三非三尚不三三一之一亦何一

即一之三则三即一故三非三三非三故尚不三即三之一则一即三故一非一一非一故一何一

一不一自非三三不三自非一

一尚不一则三本非三故自非三三尚不三则一本非一故自非一

非一一非三不留非三三非一不立不立之一本无三不留之三本无一

夫三因一立一既非一而三岂留一因三会三即非三而一岂立不立之一一既空又何有于三故本无三不留之三三既无又何有于一故本无一

一三本无无亦无无无无本故绝妙

一三虽无若存于无无则非妙故即此无而亦无之苟无其无则无有一三之根本方能臻于至理虗元穷微绝妙之体言绝妙者绝一三有无形对之麤迹也

如是则一何所分三何所合合分自于人耳何理异于言哉

能如此知则一自住一元不分三三自住三三不合一今言始从一理而分为三乘未合三乘而归于一理者乃从三乘之机而自分自合耳三乘所证之理岂为人分之果异合之果同哉

譬夫三兽渡河河一宁从兽合复何独河非兽合亦乃兽不河分

涅槃经明三兽渡河谓象马兔也兔浮水面马才没身象直到底以喻通教三人破惑证真浅深有异然而兽不同而河自合一河之一宁从兽而方一哉以喻理原自一非从人合而后一也即兽自异而河元不分以喻人虽三而理不为之三也

河尚不成三河岂得以河而合兽兽尚不成一兽岂得以兽而三河

河祇是一岂得以一河而合三兽喻理本不异岂得以理而合三乘兽本是三岂得以三兽而成三河喻机本为三岂得以三乘而为三理

河非兽而何三兽非河而何一

石壁云理不是机自一机不是理恒三

一河独包三兽而河未曾三三兽共履一河而兽未甞一

喻一理以应三机而理不为机以成三三机共观一理而机不为理以为一

兽之非一明其足有长短河之不三知其水无深浅水无深浅譬法之无差足有短长类智之有明昧

以法合喻可知

如是则法本无三而人自三耳

结文亦可知

今之三乘之初四谛最标其首法之既以无差四谛亦何非大而言声闻同观之位居其小者哉

四谛通三乘亦通四教十二因缘则广说四谛六度则举道灭以该苦集义通四教略如前注

是知谛似于河人之若兽声闻最劣与兔为俦虽复奔波宁穷浪底未能知其深极位自居卑何必观谛之流一槩同其成小

石壁云下智不深观之自小上根所造宁同小哉

如其智照高明量齐香象则可以穷源尽际焕然成大矣

智照高明则能观之智大量齐香象则所阶之位优穷源极际则所证之理深

故知下智观者得声闻果中智观者得缘觉果上智观者得菩萨果明宗皎然岂容图度者矣

涅槃云下智观者得声闻菩提乃至上上智观得佛菩提今论三乘故不言上上也

是以声闻见苦而断集缘觉悟集散而观离菩萨了达真源知集本无和合三人同见四谛证果之所差殊

只一四谛三乘所观不同以乘三种智慧声闻以苦谛为先知苦而断集缘觉观集谛为先悟集散而观空菩萨以灭谛为首了达真源集无和合四谛同而证果异也

良由观有浅深对照明其高下耳

以浅深之观对照四谛以明高下

是以下乘行下中上之所未修上乘行上而修中下中行中下不修于上上中下之在人非谛令其大小耳

明三乘之修有正有兼上正修上兼修中下中正修中兼修乎下下根惟能修下而不能修中上也

然三乘虽殊同归出苦之要

共破见思之缚皆出分段生死不以观有明昧而脱苦亦有优劣也

声闻虽小见爱之惑故于三界无忧分段之形灭矣

此去略明声闻功德兼判顿渐地位以寓劝修之意今此先明声闻已得断惑出苦

三明照耀开朗八万之劫现前六通纵任无为山壁游之直渡时复空中行住或坐卧之安然泛沼则轻若鸿毛涉地则犹如履水九定之功满足十八之变随心

此明功德圆满也三明照耀等言三明六通悉皆具足也九定等言此神通由禅定之所發也九定十八变备如法数

然三藏之佛望六根清净位有齐有劣同除四住此处为齐若伏无明三藏则劣佛尚为劣二乘可知

文出法华元义彼判四教皆有果头之佛若论断伏修证阶位天渊所谓边方未静借职则高论爵定勋其位实下故约三藏果佛与圆教七信位人定其优劣故曰同除四住此处为齐若伏无明三藏则劣以三藏人不知有根本无明况能伏断故此六根清净人为劣也昔五代钱忠懿王读至此不知其义问天台韶国师师曰此是天台教义当问螺溪羲寂法师师为之释疑竟备言天台教藏此方兵燹毁灭惟海东诸国完备王为遣使赍币往聘高丽日本遗文复还后世获睹教观全文

望上断伏虽殊于下迷悟有隔如是则二乘何咎而欲不修者乎

此寓劝修故以望上虽殊于圆于下犹胜于迷以为發端故曰如是则二乘之法何咎而欲不修

如来为对大根引归宝所令修种智同契圆伊或毁或誉抑扬当时耳

此释或者之疑疑者曰若声闻之行当修何故如来于大乘经种种呵斥以为焦败不成法器故释之曰如来说法见大机而为小障令大不發故或抑小以扬大抑偏以誉圆而作此说然而闻之获益事匪徒然

凡夫不了预畏被呵宁知见爱尚存去二乘而甚远

如来说法各有时用见大机则呵小以扬大见小机则赞小而毁妄凡夫不了此意未修预畏被呵岂知二乘之法乃泻爱见之黄龙汤可以为圆修助道其若不服守病而死谁之过欤

虽复言其修道惑使诸所不非惟身口未端亦乃心由谄曲

凡夫之人徒言修道惑使不驱则身口何由而端心路何由而直

见生自意解背真诠圣教之所不依明师未曾承受

圣教不依所以解背真诠明师未承所以见生自意

根缘非唯宿习见解未预生知而能世智辨聪谈论以之终日时复牵于经语曲会私情纵邪说以诳愚人拨因果而排罪福

世有一等善无宿植解不生知假辨聪而谈论风生援经论而傍通曲会不过诳惑愚聋拨无因果

顺情则嬉怡生爱违意则𢛨𢥃怀嗔三受之状固然称位乃俦菩萨(𢛨𢥃中心不快貌)

上既以解验其邪正今复以行而测其圣凡顺之则喜逆之则嗔居然凡夫三受胡以菩萨自称

初篇之非未免过人之衅又萦大乘之所不修而复讥于小学恣一时之强口谤说之患铿然三途苦轮报之长劫哀哉吁哉言及怆然悲酸矣

初篇四重也过人之衅又萦言此人之衅隙绕身而多也大既不修又讥于小恣强口而谤说婴长劫之苦轮诚可哀哉兴言实怆

然而达性之人对境弥加其照忘心之士相善不涉其怀况乎三业之邪非宁有历心于尘滴

达性而修对境无非心性弥照性以成修忘心而见逢缘何莫真如愈达如而忘善邪非何有尘滴何沾

是以鉴元之侣净三受于心源涤秽之流扫七支于身口

三受不净则元无以鉴七支不扫则奚以涤所贵乎道者惟是以为快也

无情罔侵尘业有识无恼蜎螟幽㵎未足比其清飞雪无以方其素

能净三受能扫七支无情自不犯偷盗有情自不犯淫杀楞严云心尚不缘色香味触身三口四生必无因清素之怀不可云喻

养德若羽群扬翅望星月以穷高弃恶若鳞众惊钩投江瀛而尽底

石壁云养德似鸟冲虗弥高智路弃恶如鱼避钩谨慎行门

元曦惭其照远上界恧以缘消

石壁云智照高远量越元曦三有缘消功逾上界解行如此无以加焉

境智合以圆虗定慧均而等妙桑田改而心无易海岳迁而志不移

道如在己世间相常山海任其变更心志岂随物转

而能处愦非喧凝神挺照心源明净慧解无方

石壁云极耳目于视听声色所不能制者岂不以其即万物之自虗故物不能累其神明也

观法性而达真如鉴金文而依了义如是则一念之中何法门而不具

圆修之人内自观性外合了义一念性具何法不该故能达修善修恶即性善性恶心性融通无法不具可谓圆顿了义之人也

如其妙慧未彰心无准的解非契理行阙超尘乖法性而顺常情背圆诠而执权说

凡事圆修先须开悟妙慧如善射者筈筈相拄无不中的心心相照无不越尘葢照性而智自明智明而尘自越其或不然以无法身与般若胡能致解脱之神效哉

如是则次第随机对根源而设教矣

结成佛说三乘渐教之所以如其圆解圆行则不须此若解非契理行阙超尘乖性顺情背圆执偏如来不得不随机对根说三乘之教矣

是以叙其纲纪委悉余所未明深浅宗途略言其趣三乘之学影响知其分位耳

三乘法门关系实繁若欲委知须寻元文大部今且略言纲纪令初学知其分位耳

永嘉禅宗集注卷上


校注

□疑因
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 永嘉禅宗集【CB】[-]【卍续】
[A5] 谥【CB】谥【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】己【卍续】
[A9] 已【CB】己【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 狘【CB】狨【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】己【卍续】
[A18] 已【CB】己【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】已【卍续】
[A33] 但【CB】伹【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 问【CB】间【卍续】
[A38] 己【CB】已【卍续】
[A39] 己【CB】已【卍续】
[A40] 己【CB】已【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 铜柱【CB】柱铜【卍续】(cf. T48n2013_p0388b29; X61n1162_p0570a15-16; X63n1242_p0291b06)
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】已【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 己【CB】已【卍续】
[A51] 但【CB】伹【卍续】
[A52] 但【CB】伹【卍续】
[A53] 刺【CB】剌【卍续】
[A54] 己【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 祛【CB】袪【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 祛【CB】袪【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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