正月

初一日岁旦。五更鸣钟板众集。大悲呪祝圣罢。大众称贺与四节同。　是日营斋。　半斋时讽楞严普回向。

十五日上元灯夕。供设随宜。此日之早月望祝圣。但是一年十二月遇初一十五是谓朔望。须就粥前讽大悲呪祝　圣。周而复始又一年。内有六日是本命好日。此六日亦与朔望同。粥前讽大悲呪祝　圣。切惟皇恩如天之覆。林泉懦弱之古。仰承　帝泽而获终身之安。其赞祝之诚岂可择日而为之。盖二六时中俯仰折旋皆是谢　恩祈祷之时也。今特取　本命朔望而为者。乃表而出之之意也。谨序于此。余月不书。每月初二十六是众圣衙会之辰。常住营备香花灯烛茶果珍羞。就土地堂铺设供养。大众讽楞严呪。月月准此。每月后空白纸五六行。但有年常合具之事以俟补入。

二月

初三日启建天寿圣节(事备年规兹不重具)。

十五日佛涅槃。是日当预备香烛茶果珍羞供养之具。亦预书疏文一道。半斋时分鸣板。众各具威仪集佛前。庵主出上香。退身三拜。不収坐具。复进炉前上汤上食毕。又退身三拜。复炷香上𫎪点茶毕。又退身三拜。収坐具再近炉前插香一炷。退身与大众同礼三拜(诸方有两序出班烧香。庵居宜免)。拜起即宣疏毕。乃举楞严呪回向云。讽诵殊勋。回向真如实际。庄严无上佛果菩提。四恩总报。三有均资。法界有情同圆种智。十方三世一切诸佛。诸尊菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。

四月初八日佛生日。腊月初八日佛成道。此二日皆与佛涅槃同。后不复叙。惟四月初八日多浴佛之仪。

十九日观音菩萨生日。此日之上供威仪宣疏等略与佛涅槃事同。惟大众不讲礼拜。然亦随人建立。

三月

初三日满散圣节道场(事备年规兹不重具。是日面供诸方通例)。

初四日伽蓝庆诞。常住设供讽经。

二十三日高峰和尚愍忌。半斋设位供养。大众讽楞严呪。

四月

初八日佛降诞。预结花亭一座。以示生佛相安立香汤盆内。用小杓二柄。俟庵主上食。大众拜起。维那举浴佛偈。大众随举而和。自庵主首座及大众次第周行至佛前执杓舀汤浴佛。僧道俱毕即举楞严呪。其上供宣疏及楞严后回向等。总与涅槃时同。兹不重具。

十三日起楞严会(事具年规)。

十四日晚參时。土地堂念诵须备香花灯烛茶果珍羞如法庄严。庵主烧香上茶汤。退身依位立。维那念诵。诵毕。堂前鸣板。大众皈堂。库司圣僧前烧香煎汤一筵。

四节念诵皆同准此。

十五日结制(事具年规)。

结制主宾人事叙语。

(主云)即日孟夏谨时。恭惟座元乡长禅师法候起居多福。(某)夙何庆幸获遂同居。此日圣制斯临。愿依法力资持。尚冀道缘克备。区区致贺殊愧不专。下情无任欣幸之至。

(客云)即日孟夏谨时。共惟庵主尊长老师尊候起居纳福。某多生有幸得获依栖。此日结制令辰。仰愿垂慈不倦纳福无时。远提佛祖之权衡。永作人天之标准。拜贺不专。下情无任愧感之至。

五月

初五端阳。

二十八日起青苗经会三日。至六月初一日散。须预备香烛供料并立疏文及预出经单。请大众结缘披阅。然后聚其经目入疏回向。

六月

初一日散青苗会亦中夏人事。

七月

十三日满散楞严会。

十四日晚參时土地堂念诵。

十五日解制人事。此夜分启建盂兰盆胜会。以济幽爽。以报劬劳。此会亦须预出经单请大众随意披阅(此会有开甘露门一𢯮。请依而行之。兹不重具)。

解制主宾人事叙语。

(主云)即日孟秋谨时。恭惟(同前某)三世庆幸。每荷恲蒙。圣制告圆。长夏之中多辱资待。幸无魔恼。所愿声传湖海。道播丛林。远符佛祖之心。永慰人天之望。下情不胜至祷之至。

(客云)即日(同前)。某一介愚蒙。极承慈荫。九旬制内仰德何多。长夏已周。惟冀名德并进道福俱尊。振槌拂于名蓝。播光明于末运。下情不胜荣幸之至。

八月

九月

十月

初一日开炉。

初五日达磨大师忌。此日营供设位。庵主上茶汤设拜。讽楞严呪回向。

十一月

冬至。其冬夜土地堂念诵及冬朝讲礼(事具年规)。

十二月

初一日高峰和尚忌。其设供养讽经等。丰俭随人建立。

初八日佛成道(此日事具涅槃竟。兹不重书)。

除夜土地堂念诵。

圣节

某月某日启建。预备香烛茶果供养。于三五日前写榜疏经单。至日侵早鸣钟板集众。庵主出。烧香一炷。上茶一瓯。再插香一炷。退身与大众对佛同礼三拜起。即宣疏。宣毕即举楞严呪。此日满散其意亦然。但满散时大众拜起。即举经。经毕临了宣疏。此一月内日日侵早大众大悲呪回向祝圣。粥罢轮僧于佛前设经案披阅经文。至晚參时即鸣钟下殿。每日上殿亦鸣钟。庵主每日二时闻钟声即上殿烧香。每日库司备茶果供奉上殿之人。盖上下俱表其诚也。

四节

古清规以四节为一年之盛致。谓四节者。即结制。解制。冬至。岁朝是也。近代多以冬至岁朝为俗节。惟讲结制解制之礼。今庵亦当循例举行。特不能全机作用耳。如诸方于结制之时出图帐草单及特为茶汤等。今庵居悉宜免之。惟预于四月十三日备大香烛花果茶汤排列佛前。起楞严会九十日。至七月十三日满散。其起散各具疏文宣白。以答神明之森护之权。十四日晚參时。土地前念诵。排例供养伽蓝堂。用酬守护九旬修证之功。　四月十五日早。集众讽大悲呪祝圣。回向毕。庵主与首座对立。东西两序各相对立定。庵主与首座各出香一片置之炉上。(道者喝云)庵主与首座大众触礼三拜。以表结制之仪。拜起叙时暄竟。庵主首座大众各分手环坐(或无首座但请堂中年腊高者代之)。行堂道者排立于前。參头至炉前插香。当中同礼三拜起。參头道者引众道者先自庵主前问讯。次至首座大众前巡绕问讯一迊而退。庵主起身烧香一炷。与首座大众揖竟。点汤一盏毕。俱起身谢汤而退。其上下人事总在里许。各归钵位吃粥。一切人更不別讲人事。盖庵居事从简约也。解制之礼亦然。

冬至年朝。或讲不讲。随在当人。特不过如此而已矣。

岁计

田畴迺一岁之计也。蔬圃亦一岁之计也。治生之理其可罔诸。古人有㘽田愽饭与开田说大义及插锹叉手之风。又灌溪与玑禅师俱作园头。遗风盛扇道韵充。然法久弊生。上下偷安之习既盛。尸位索飡犹兴嗟怨。焉知䦆头边有立地成佛之旨哉。以故庵居营务远効古人。既有口腹之急。敢求形体之安。作则同其劳。息则同其逸。虽不能扶犁荷锸。亦须当奉饷供汤。要知其作之为我也。故百丈有一日不作一日不食之戒。岂徒然哉。其治田治圃之具。须坚淬其锋𨦵。实穿其柄𣠽。圆活其机栝。茂丰其畔岸。举无败事。岁有成绩矣。冥资道力远助胜因。迺發真归源之大本也。其可忽诸。且作务既周。营为必备。谓营为者。遇暑伏则合酱造醋做豉。収椒花晒瓜茄。糟藏卤闲等。须求酝酿作用之法。最良者取而効之。庶无损坏而亦美众口也。凡缸缶器仗所用之物。须时时护惜収贮。勿令秽污。兹亦岁计之不可免者。故书以附之。

经单式

诸品经目开于后。

• 大方广佛华严经　但以大黄纸一幅
• 大乘妙法莲华经
• 大方广圆觉修多罗了义经
• 大乘金刚般若波罗蜜经
• 青莲华如意宝轮王神呪
• 消灾妙吉祥神呪经。
• 称扬无量寿嘉号。所集

书挂于榜之右洪目。端为祝延今上皇帝圣寿万安。

今月　　日庵门具。

回向

斋馔

安众之理。事在预为。庶免临时迫促。如庵中年常斋供。所用物料须时时点对。常令后手有余。或支用不给亦当随宜置辨。或求施主。或告檀门。事在宛转毋露踪迹。或不欲外求。至日亦当少异于常。时乃见辅众之方便也。且寻常粥饭固不在委曲安排。亦须日日留心时时整顿。方便易改。转俭为丰。内不致金谷之侵滥。外不见氷雪之相看。全在用心宛成胜行。或不如此。何以成住众责哉(或住作任)。

修葺治叠

屋壁欲久为风雨之蔽。而不致旁穿上漏之乖。须平时损则补之。虗则实之。穴则塞之。坠则支之。勿使失时而至坏陋。

后架乃粪秽之聚。其称为东净西净者。其净在人不在境也。诸方立净头之軄。巾以揩拭。水以洗涤。箒以扫荡。灯以照明。虽秽而常净也。今庵居既无持净之士。凡执事之者皆可留心常时管带。凡后架种种器具。使无缺乏可也。

浴室乃大众宣明妙触之方。洗尘涤垢孰能免之。其缸壶桶杓灶镬柴薪常加捡看。去水沟渠勿令壅塞。开明香洁以悦众心。当有抛下筹子拈起杓头者颕悟。赵州东司头不是说佛法处之神机脱略。古灵为本师揩背之妙用。以报无功用行。岂小补哉。

庵前之路径常使廓通。庵内之房寮常令整密。灶下之风烛常加谨护。佛前之供具常用精严。毋昏照夜之灯。勿佚御寒之火。糊窓拭器扫地装香。刬草夹篱搬柴运水。既不妨于道用。亦有助于行门。习成本色住庵人。乃见古风犹不坠者也。

挂搭

庵居本图独处。有同志者远来欲相依止。须具威仪于庵主前求住。如诸方讨挂搭之式。不可造次。如欲相留。庵主自送皈堂。与新到就堂中分宾主立定。触礼一拜。新到就送庵主。转身与首座大众人事次第。怀香至方丈触礼一拜。表谢挂搭之礼。

凡挂搭人。须量其被位有无。观其新到在道不在道。然庵居五七间。动是耳目相及。或所住之人心不在道。万一事不如意便见差殊。盖道人心中一切放下。决不与世相流布也。凡非在道之士到来。但以礼敬。或不欲留。惟方便却之。庶几不见分別也。

凡堂中挂搭人了。其执事者当时时备辨供众安众等事。勿令所住之人动念。或堂中人到库司有所需索。须宛转应酬。庶见慰众之心也。

○送新到入堂触礼起叙语

主云。庵居寂寞。境界萧踈。以道相忘。不胜欣幸。客云。兹蒙收录。已遂依栖。朝夕參承。岂胜荣幸。

○谢挂搭叙语

主云。适间理合拜送。为礼不周。兹辱近临。不胜感愧。

客云。适蒙降重。礼貌过情。拜谢不专。伏幸慈恕。

延纳

庵居幽寂。世路不通。雨笠烟包问津而至。或三或五远荷迂从。庵门即备香烛。俟其濯足具威仪。主人迎接人事揖坐。烧香毕。重揖。点茶毕。起身谢茶。主前行送安下。

旦过虽非广阔湏。床榻荐席门帘坐物随宜铺辨。茶汤点心汤果等礼不可苟简。但随家丰俭。古云。人情若好。吃水也肥。在礼不在物也。

教中谓客僧到伽蓝。当种种供养。如遇施主有请。当先请客僧。不则犯禁。然既立一方香火。当以延纳为先。彼此寄身于佛海之中。勿堕不顾后群之诮可也。

用人

庵居欲展本分家风。一切事务缺人不可。然欲用之须审其所能。察其所安可也。今时用人往往只求一时辨事。不究其处心之真偽。若存心于真实。虽拙亦可用。苟留心于虗偽。虽巧亦不可亲。倘尚通才于须臾。决媒诈乱于长久也。用人之际可不审乎。

赏罚

贤不肖之进退。在赏罚之公不公也。赏罚之公。虽万人亦不见其多。赏罚之不公。虽一人亦不能为治之之理也。既公矣。贤不待召而进。不肖者不待贬而退矣。其不肖者不惟退者。将见慕吾贤明之道而改者有之。斯所以不言而化也。近者悦远者来。非赏罚之公则何以臻此。然庵居乃道人之事。赏无玉帛之荣。罚无刑宪之辱。但亲之踈之为赏罚之实也。夫有功当赏者惟亲敬之益厚。有过可罚者但方便劝其改过自亲。彼或从劝则亦亲之。或再劝不从但徐徐日踈使其自省也。倘加颜色决定伤慈。甚非和众之道也。

进退

主伴交參合离有分。相逢狡路去住由缘。理不可专事无定论也。庵中执事之人。或一年或三五年心力疲倦。欲告假皈堂随众。主者当再三劝勉且令顺缘。或必志不从。当随其引退。庵主鸣众会茶送皈或寮或堂。既送后须过一两日备点心一筵待之。少见酬劳之礼也。或欲请人补前人之軄。须预前令相亲之人密密和会。俟其允肯方鸣众会茶。庵主白云。某軄某人既退。此务不可乏人。今请其人充之。仰望众慈同垂劝请。庵主与大众同对所请之人触礼一拜。受请之人亦拜。就同大众送皈軄所。众人就贺毕。新軄之人当即怀香诣庵主处致谢。明日公界备点心一筵。请同执事光伴。以表管待之礼。或庵主入寂或疲倦或病缘欲引退时。于檀越处告说事因。请早求补处之人。既以得人补替。旧人当预于数日前告众引退。或他之或就庵中闲房居处。其庵中执事之者。当备香烛斋馔等。或报隣封与檀越。怀香就新人处致礼。告请择日入庵。宜种种严整。迎奉之礼不可苟简。须具斋馔会隣封厚嚫于新住持表贺礼。并厚嚫旧人表谢礼。然后新住持躬诣隣封并檀越处人事以表參谒。其旧住持人亦次第往隣封檀家人事以表谢礼。庶见进退各不失其宜矣。

分卫

佛世时众虽千二百五十之多。不闻置广田建大宅。每至食时。各持应量器入诸聚落次第巡乞。乞食事毕岩穴树林随处栖止。后五百岁风俗浇漓。华屋以居腴田而食。惟知口躰之奉。罔究死生之源。夫丐食者破佗悭贪折伏我慢。未图奉己先欲利人。当巡门行乞之时。常念众生悭贪垢重没溺爱河。仗我化机令彼生施。或多或少皆是福田。遇喜遇嗔勿生憎爱。弘平等愿兴无缘慈。十方世界皆是檀门。一切男女同名施主。自佗同益食法相资。远伐悭贪痴恚之稠林。高附解脱无为之逸驾。昔慈受和尚送化主有偈云。飘然一钵入皇都。万户千门境界殊。异日三根椽下过。粥斋应不较精麤。语言虽简。当不在仰山饭之下。故知持钵分卫乃佛祖终始不移之正行。学者或惮卑下而不为。则外道无以异也。间有衣盂不敷口腹无禁。但知恃此为射利之因。不觉逐妄成偿债之果。名同胜行迹异真源。升沉之道岐焉。利害之门辟矣。可不鉴诸。可不鉴诸。

普请

凡涉安众之所。必因众力所成。至若执㸑负舂锄畬运土皆有普请之风。近代以奢侈从事。动以行仆为之。变勤劳为安逸也。后生晚进相习成风。丧坏正因虗延岁月。蚩蚩白首何所图哉。今庵居勉効古风。或营缮屋庐。或自持斋馔。或采择蔬果。或移徙柴薪。既无仆𨽻以代劳。全伏大家之出手。一一消归自己。明明功不浪施。惟恐用力不全。讵可责人无厌。迺修行之正轨。入道之通途者也。

庵主

夫为庵主者即丛林所以长老也。譬如屋之有梁。船之有柁。权之有衡也。凡庵门一切取舍营为必先谋之于心。或不能自决须旁询历事老成之者。事无大小一主于公。盖主之一言公界之所系焉。使一念不存乎公。将见上行下効。己私一胜。虽常住积糓如山。则其废坠不待召而至矣。不虑物务之不丰。惟虑主心之不存乎公。或公心不昧。则虗可实弱可强。近则方来悦服远则龙神加护。所谓公者处心在众而不在己也。凡临事应缘不当执亲踈之分而轻重之。不可循爱憎之情而与夺之。须事事圆融尘尘方便。纵遇违情悖理之事。当一以护善遮恶之道宽厚处之。一念伤慈甚非为主之大体也。

首座

首座之称。居一众之首也。在丛林与长老平分风月。在庵中与庵主同展化仪。事在精勤。行存洁白。情忘憎爱。念绝是非。十方之仪范所钟。一众之道业所系。凡打板坐參放禅行道种种动静靡不关心。惟恐道缘未辨法化不周。众有怠堕者当䇿之以精勤。犯众者当制之宽厚。庵居法令又非大丛林所比。凡礼貌供需厨堂受用或丰或俭一切折中。常以火种刀耕形影相吊为怀。自然不落今时。道用在其中矣。

副庵

一庵之务。为主者如身也。副其主者犹身之有臂也。谓副者辅也。迺辅佐其正不使偏邪之也。凡庵主失于思虑。罔于行持。当随宜举觉。密迩商量。使公道日开正因日著。物务以之而平。礼法以之而用矣。或庵主他出。事或临己。凡假手以为之。须酌量主者之情。宛转酬应。不可专于己见不顺主情。甚非佐辅之良也。然久副不已主柄将归。为副既不夺其主情。非但上和下睦。佗日必有忍俊不禁者继踵而善辅之。是谓形直影端。由是观之。非副其主乃所以副自己也。置身于名分之下者可不尔思。

知库

古丛林无副寺之名。惟称库头。掌一切支收出内。即知库之軄也。凡库司金谷庵门资具。物无大小悉书于簿。古人谓爱惜常住物。如护眼中珠。在日用则名果因。在佗报乃成罪福。凡供众物。如米麦油面酱醋茶盐等。须时时捡举念念贮藏。防护虫侵勿令蒸坏。及财帛与所用什物。皆随时收拾勿令弃置。使一时付之容易。万事以之废忘。既失为众之诚。难逃身后之谴。古诸尊宿其播美名成胜行。如用大椀宝生姜。神照法师之流。假道于此即成佛作祖之阶梯也。当秤量计筭之顷。诚及第心空之捷径。若曰尘劳拘绊。知其非正因之士也。思之思之。

饭头

粥饭乃一众命脉所系。不可不留心于其间。故丛林自典座而下至应接无虑数十人皆軄司五味供给二时之至公之道也。今庵居但设一饭头总柄其事。凡任此责者须拳拳以大众心食之重。观察时分之早晚。酌量食指之寡多。捡看米谷之精麤。分別水浆之清浊。樽节菜蔬之多少。顾虑柴薪之有无。乃至收藏洗涤等。勿令秽污毋致馊淹。弗及则食观不充。过多则遗弃何益。使生熟之得所。令醎淡之合宜。一朝不动众人心。万古积成身后福。然出家以利佗为行。今此軄务。庄严保社安慰众心。助转食轮远资法化。诚利佗之极致者也。前辈如雪峰大随溈山诸老。自此而高登祖位盛播遗风。岂猥屑之谓哉。有力于道者宜审之。

互用

设东西两序谓量才补軄。丛林具有典章。今庵居宜从简略。不可多设名分以乱道情。如回向宣白宾客迎送等。既无维那知客。但副庵侭可代为。或庵主首座从其宜便皆可互用也。或施主有佛事见命。庵主首座互推其能以当之。但不失其化仪。便是庄严法社。或大众思念法化怀香致请。庵主首座亦当互应。但据自己之见闻。勉顺方来之恳祷。随宜开导平实商量。特不过递相警䇿耳。切忌妄生穿凿批判古今。昧自己心。瞎学人眼。莫若例不依随各自究心。本分家风天然奇特。一旦天真發露则知过蒲团接禅板展炊巾开饭钵皆法轮大转之时。政不待挥麈尾踞猊床为说也。或僧道死亡。其起龛秉炬小佛事不必拘其能。不能则互相指点。不则但举无常偈直契理源。亦不须杜撰庄严取旁观者哂。又如饭头道者惟设一人乃当其名耳。古所谓独掌不浪鸣。然百务具兴岂只手之能应。须行堂清众各奋诚心。如运水搬柴提瓶挈钵等。惟虑作者□□之无当。但恐身之不先。尽其所能皆是互用之方便。惟无滥叨名分之念。不妨彼此结缘。是谓主伴交參功不浪施矣。

庵园设立专为修行。本色道流宜从践履。谓践履者乃佛祖圣贤不可不由之径也。任意则差。纵情则失。古德所谓三条椽下各自了一身躰。又云谛审先宗是何标格。一身万里异辙同途。缘该内外之殊。事涉公私之异。死生莫测轮转何穷。必欲尽我根尘。切忌犯佗苗稼。远攀胜轨力障狂澜。不负最初出家心。了辨一生奇特事。

一片陈年铁石心。行藏孤寂泠沉沉。硬拳紧握栖茆屋。那肯轻抛半寸阴。衣单下事本来成现。切忌自欺。虽绝证修仍凭践履。谓践履者。犹婴孩之必加乳哺。犹草木之宁免栽培。兄弟家三条椽下七尺单前。外绝诸缘内心不动。六窓虗静万虑翛然。遇憎爱如铁牛见狮子之威。对善恶如木女看玉人之貌。多生习气荡若轻埃。一点身心冷如氷雪。弊䄡尘絮随分御寒。藿茹蔾飡但知取饱。远忘时习追复古风。视佛祖如生冤。观自己如泡𦦨。一个话头行究坐究。百年幻影朝休暮休。不惟不起世间心。而亦不曾起离世想。如山中云迹。似水底月痕。处空寂不知为闲。混尘劳不见其乱。孜孜尔兀元尔。是以入道之践履也。如斯践履念念不差。及第心空坐立可待。既悟之后又有出世间践履。甚非语言可诠。古所谓如人到家自能随时作活。特不能出此语也。学道是要将无量劫中习熟底生死根尘一时连根蔕一翻翻转。撒手那边揭身物外。岂浅量小识跟浮脚浅者所能跂及。光影迅速时不待人。庵居不敢以丛林礼貌相拘。但只一味与蒲团禅板互为宾主。决欲与己事相应。安肎与诸人打粥饭掠虗妄。以资生死轮回之业。何所图哉。昔尊宿问学者曰。子在此作么。者曰一物亦不为。宿曰不为则闲去也。者曰闲则为也。你看佗前辈践履此道水泄不通。安有缝罅与人摸索。苟不如是。其生死情习岂有脱略之期。今向道之人易于走作。特不出内外二种缘。兹既相逢于狭路。未免曲尽老婆心。谓外缘者乃事出于公界者也。内缘者事出于自己者也。今将内外二缘开具。庶几公私不滥。内外无间者也。

外缘

凡有施主请命。公界当依戒腊资次前后轮转举而赴之。苟循亲疎。非安众法也。或例不赴檀越之请。不出户庭。坐进斯道忘缘之念。于斯为上矣。近代衲僧远赴读诵。既非本色。摇动利心非所应也。

或遇施主入庵斋僧。但有意旨。斋罢就佛前讽楞严呪随意旨回向。或公界普请。事　无轻重均力为之。不可执坐守静拗众不赴。但于作务中不可讥呵戏笑夸俊逞能。但心存道念身顺众缘。事毕归堂静默如故。动静二相当体超然。虽终日为而未甞为也。

或轮次直病。深怀恻隐密运慈悲。观彼病缘如自己受。寒温饥饱随量观察。汤药所需时时问侯。病者或妄生异见瞥起嗔心。徐语应酬勉其正念。庶自利利他也。

内缘

凡受业本师及父母致命或不可辞。徐白公界给假应之。事毕亟回。毋至流逸或剃头泡衣澡浴等。公界自有公界自有常程。一己不可独为也。

或偶乖摄养忽遇病缘。宜白之公界。移单屏处。谨护律仪。默想四大本空一心念道。勿倚病缘以恣安逸。病或少间当具威仪谢直病人。皈堂參假。如或沉重恐致不救。须预自公界抄劄行李付嘱后事。莫待临时有妨正念。盖辨道人以病为良药。但念无常勿生忧惧。古德所谓老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨。常思此以自省也。　或住止不便。思欲游方远參知识。巾单瓶钵远近随身。勿附便人勿寄佗室。防心驰散乃在于斯。亦不动佗人念虑也。

或欲披阅持念。须公界坐禅讽经之暇。宜于屏处默自运心。无使出声以乱禅寂。凡欲礼拜尤宜隐密及忌非时。　或亲俗相知特来寻访。安详祇对。道话片时。密款杯茶或寮舍汤水。不便免之亦见清高。或诃斥童稚需其棒给。既孤物外取笑傍观。相习成风宛成世谛。道人思之。

或參预世缘追从俗务。滥叨公界密运私情。渔猎文章置藏笔砚。愽求玩好趋尚时宜。既失正因亦乖道用。龙门所谓何暇闲情妄为杂事。斯言尽之矣。余复何言。

训童行

恩爱缠缚。于大圆镜里三界俄兴。以故佛制出家。令汝离恩爱也。　利名抅绊。于空寂体上三毒顿现。以故佛制入道。令汝远利名也。　口体之奉易长尘劳。以故佛制苦行。令汝槁其形骸而淡其滋味也。　怠墯之习不生功德。以故佛制勤苦。令汝朝精暮进而庄严佛海也。乃至八万种细行为破汝八万种烦恼而建立。非圣人故以难行之行而误为化门。令汝虗受其苦也。佛心真慈法门最胜。非上根利智卒莫知其边岸。是你诸人非是今生能出家能入道。皆是诸佛于无量劫中眼不耐见伊备甞三界之苦毒。直入苦坑中不惜眉毛与你下此菩提种子。故今生承其恩力冥资。使伊不自知觉脚跨入此真慈最胜法中大不容易。你今日须作难遭之想希有之心。于此法门生欢喜心。生孝顺心。生恭敬心。生利益心。生决定心。生勇猛心。生无厌心。生忍辱心。纵使衣不覆躰。虽堕指裂肤而不起驰求之心。食不充腹。虽形消气损而不生愿乐之心。乃至劳苦切己。将至命尽而不起厌离之心。好教你知三世诸佛历代祖师都曾如是炼磨得成。是你积劫深陷迷途不能返省。所以从迷至迷逗到今日在。今日既承佛授记力乃是出家。这回更不肯硬立脚头𢬵死𢬵生打挨将去。更別无方便了也。昔溈山择菜次。百丈问。子在此作么。山曰牧牛。丈曰牛作么生牧。山曰。一回入草去。蓦鼻拽回来。你看古人于作务处何曾少间断向道之正因。所以播美名成胜行也。今之人且莫说向道之正因。偶你触著些子违情之事。当下生出万种颠倒无明。似与么出家入道岂有相应底时节。你看佗尘劳中人养了三五口老少。朝愁暮苦要覔片时之安至死无分。彼为恩爱缠缚尚尔奔驰。汝为道业未辨。仰观古人舍身命行难行苦行处万分无一。岂可瞥生异念甘受轮转作无惭愧人。且孤负佛祖父母拈向一边。前路茫茫有谁替代。尔曹思之毋令后悔。或苟不肎自负。方是同门养属也。姑为说偈以䇿之。

身属报缘。谁无老病。百丈建立。意在于斯。古宿扁延寿堂为省行。使其省察行苦而兴悲智。乃有病人易得生烦恼。徤者当怀恻隐心之句。十方聚会四海同家。既无亲踈贫富之殊。彼病即已病。人安即我安。故教中谓看病乃福田中之最胜者也。谓摄养其可罔诸。

庵居远效丛林建立。安得不以老病以怀。虽不立延寿省行等。所宜于屏处折屋半间。使窓牖明洁床榻整严。坐物平正荐席厚暖。汤火便当。瓶钵器用姜枣乌梅等常加贮蓄。以俟所需。

或病者厌处客櫩思皈乡井。须与躰察其路途远近亲族有无。衣资厚簿躰貌盛衰病势急缓。或可使其动。亦须有人扶助。迺可津發其皈。或种种不齐。当方便劝勉再三安慰。使其不起异念。存亡付托生死相依。庶见左右逢原孰非乡井也。

或乍病未久粗可支持。且令随分将息。至苦渐加沉重自不能为。须请首座和会乡人轮日供给。或无同乡之士。但同住者皆可兴慈。盖一身万里四海无家。既在同家谁分彼此。久病之人。看者既厌。问者亦踈。须公界常加捡察。事事随心勿令动念。

或病人不耐疴缠。每兴嗟叹频思粥药。久不称怀。或正念乖踈思毁禁戒。或至理自昧暗覔师巫。或邪毒攻心致生狂乱。依凭影象指说鬼神。病有万端事非一状。皆是当人夙愆未解智眼不明。执与性成卒难治伏。须凭公界恻隐存心。坚秉至慈曲垂方便。百千调护多种维褫。或遭病者骂詈而益起非怜。或蒙病者怨嗟而愈兴慈忍。迺至病者现种种逆。当念病人之体与死为隣。一失正因万生沦溺。岂可妄逐一时之忿而彼此失其抱道之心哉。或抱病之人药饵不灵势将顺寂。须宛转与首座乡人眼同抄劄行李。或无首座但乡人与之封记。効丛林念诵解释助其往生。然依身受病比比皆然。彼既如斯我宁不尔。如斯体察孰安孰危。一念返源同皈真际者矣。

为病人解释念诵

佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。今辰即有抱病比丘　某为释多生之冤对。忏累劫之愆尤。特运志诚仰投清众。称扬圣号荡涤深殃。念清净法身毗卢遮那佛(云云)。伏愿某人一心清净四大轻安。寿命与慧命延长。色身等法身坚固。十方三世(云云)。如重病之人即为十念阿弥陀佛念诵。云阿弥陀佛真金色。相好端严无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。大众长声念阿弥陀佛十声。四圣名号(各三声)。回向(云云)。伏愿某人诸缘未断早遂轻安。大命难逃愿生安养。十方三世(云云)。

人之生也乐。人之死也哀。丛林入灭椁示双趺。化火自焚幻影何在。二千年外之陈迹。八万余劫之遗骸。无家之客委在丛林。彼此有身其谁能免。松龛素幙瓦篆青灯。事在预为礼宜必备。衣盂估唱板帐支收。既无间于死生。安可昧其因果。同趋道要共返真源。死生之义昭然。建化之功备矣。

亡僧或自能沐浴更衣。坐脱即与入龛供养。其病重或不能自了者。须待其气绝。令烧汤报首座乡人与之沐浴著衣。著衣之法无问有无冬夏。但旧布中衣一腰。浴裙一腰。旧袜一双。上则旧布衫一领。旧布直裰一个。挂络一顶。寻常数珠一串。就剃须发整顿入龛。其余袈裟钵盂并种种行李抄劄既定。待出龛日估唱钱物入板帐支收以为津送。入龛之法。须预备麻骨篾等类置叠亡僧两腑之下。次用乾柴四面挨排定当。然后掩龛。用长条合缝。公界印押封闭龛门。龛前立位牌一座。书云新圆寂某上坐觉灵。香火灯烛。请首座大众讽大悲呪一遍回向。

讽经功德奉为新圆寂某上座入龛之次。庄严报地。十方三世(云云)。

既入龛竟。即与铺设。剪大纸幡四首。书无常偈云。诸行无常是生灭法。生灭灭已寂灭为乐。挂于龛侧。雪柳两瓶。供养帷幙帐设随宜展布。一日三时随公界粥饭供养。大众三时各讽大悲呪回向云。　讽经功德奉为新圆寂某上坐觉灵。庄严报地。十方(云云)。

其三时讽经。乡人亦有大悲呪一遍。乡头出龛前烧香。乡末举经回向。

留龛至第三日。公界造祭食五味供养。至晚念诵。方当念诵时分。鸣钟磬鸣板众集。庵主出烧香上汤茶上食毕。退礼三拜。即念诵诸方有两序出班烧香。庵居不讲念诵云。

切以生死交谢寒暑迭迁。其来也电激长空。其去也波停大海。是日即有新圆寂某甲上座。生缘既尽大命俄迁。了诸行之无常。乃寂灭而为乐。恭裒大众肃诣龛帏。诵诸圣之洪名。荐精魂于净土。仰凭大众念清净法身(云云)。每一声。鸣磬一下。举大悲呪一遍。回向云。

上来念诵讽经功德。奉为某上座觉灵。庄严报地。伏愿神超净域。业谢尘劳。莲开上品之花。佛授一生之记。再劳尊众念十方三世(云云)。

复举楞严呪一遍行道回向云。

讽经功德奉为新圆寂(某甲)上座觉灵。庄严报地。十方三世(云云)。

乡人上祭毕。大众入坐吃汤。诵金刚弥陀等经。表伴灵之礼。约至二更尽时分。回向众散。是日或有点心或无点心。随亡者有无不拘。

明日粥罢。公界分付扛索举龛装毕。乃有起龛念诵云。

欲举灵龛赴茶毗之盛礼。仰凭大众诵诸圣之洪名。用表板违。上资觉路。念清净法身(云云)。即请起龛佛事。

举龛出门。大众各执雪柳一枝柴薪一段。默持经呪送至化坛。庵主做佛事下火毕。维那举茶毗十念云。

是日即有新圆寂某上座。既随缘而顺寂。乃依法以茶毗。焚百年行道之身。入一路涅槃之境。仰凭尊众资助往生。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛(如是十声。至阿弥陀佛四字。是大众同和十声乃云)。上来称扬圣号资助觉灵。惟愿慧镜分辉真风散彩。菩提园内开敷觉位之花。法性海中荡除尘心之垢。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南圣众。即举大悲呪一遍毕。回向云。

上来念诵讽经功德奉为新圆寂(某甲)上座觉灵。茶毗之次。庄严报地。十方三世(云云)。复举楞严呪。

当日公界为亡僧设供一堂斋罢。取出亡僧行李对众验封皮分晓。打开铺定。维那大众搭袈裟鸣磬一下。念诵云。

浮云散而影不留。残烛尽而光自灭。今兹估唱用表无常。仰凭大众念清净法身(云云)。

至摩诃般若波罗蜜。鸣磬一下云。　白大众。唱衣之法用表常规。新旧短长自宜照顾。钱须足陌。毋以新锡相兼。磬声断后不得飜悔。谨白。

道者自天字第一号提起置之维那前。维那首举公据云。亡僧随身公据一道。对众剪破缴纳皈官。次第拈衣云。

天字一号黄纱袈裟一顶。新多旧少。一唱一贯伍伯文。次第一一提起。如是估唱讫。复鸣磬一下回向云。

上来念诵唱衣功德。奉为新圆寂(某甲)上座觉灵。庄严报地。十方三世(云云)。

唱衣毕。维那据其所估计筭支做板帐。公界与乡人往化人坛上收骨皈。复以香花灯烛供养。仍前一日三时大众讽经。至第三日送骨。或煅。或散之水中。或入众塔。亦是大众同送。有起骨佛事入塔佛事。

板帐式(前粘土僧口词一纸)

第一幅　口词云。

抱病比丘某。何处人。昨挂塔在此随众办道。偶涉病缘。恐风火不停。所有随身行李请公界依例抄劄津送后事。　伏幸

众悆。　年月　日抱病比丘某甲押口词。第二幅。今抄劄亡僧某上座衣钵。一一开具于后。

天字一号黄纱袈裟一顶　几贯文。

天字二号细直裰一顶　几贯文。

天字三号旧钵盂副全　几贯文。

天字四号旧布直裰一顶　几贯文。

天字五号旧布七条一顶　几贯文。

天字六号半旧白绢绵袄一领　几贯文。

天字七号旧鞋子一双　几贯文。

天字八号新细绵袴一腰　壹拾几贯文。

天字九号新苎布衫一领　几贯文。

天字十号北绢纳袄一领　几拾贯几伯文。

地字一号新木绵夹袴一腰　几贯几伯文。

地字二号旧夹布袴一腰　几贯几伯文。

地字三号新鞋子一双　几拾几贯文。

地字四号新韈两双　几贯文。

已上衣钵共几号估唱到几贯几伯文。

把帐　押。

主丧　　　　　　　　　押。

庵主　　　　　　　　　押。

第三幅　今具亡僧某上座收支板帐。

收几拾贯文(系唱衣收到)。

收几贯文(系亡僧衣钵内见官分)。

支几拾贯文(系照丛林抽分三分支一行)。

支几拾贯文(系就常住回买龛子一具支了)。

支几拾贯文(系就常住回纸剪幡花并油烛供养支了)。

支几拾贯文(系庵主下火佛事支了)。

支几贯文(系山头念诵佛事支了)。

支几贯文(系首座起龛佛事支了)。

支几贯文(系庵主副庵知库佥单把怅支了)。

支几拾贯文(系宿夜件灵汤果点心支了)。

支几贯文(系堂司打磬支了)。

支几贯几陌文(系行者伴灵支了)。

支几贯文(系庵主首座主丧支了)。

支几贯文(系擡龛化龛心力支了)。

支几贯几陌文(系厨下饭头心力支了)。

支几贯文(系就公界回祭一筵支了)。

支几贯文(系浴亡心力支了)。

支几贯几伯文(系唱衣提衣心力支了)。

支几拾几贯文(系就常住回物设供支了)。

支几拾几贯几陌文(系本庵僧道共三十人每人讽经钱系分半上项支了)。

共支中统钞(几佰几舍几贯几佰文)。

除支外见管无。

右结讫。

年月　　　　　　　　日库子　　　具。

把帐　　　　押。

主丧　　　　押。

庵主　　　　押。

诸方板帐随处建立各有定例。今庵居事无一向。从其宜便而取舍之。虽存亡之异途。盖因果则同辙也。如板帐内抽分一顶。乃诸方古例。庵居以结缘为重。似不须讲。

九对灵回向。但入龛宿夜念诵。山头念诵此三遍。公界回向称亡僧两字名。自余不问公私但称下字回向。

收骨皈供养讽经回向。但称圆寂不称新圆寂。或诸方尊宿就庵迁化。及本庵住持迁化。位牌但书道号。不书两字名。帷书下字或公或禅师。如亡僧绝无衣钵可唱。庵门当与结缘津送。

或亡僧有衣钵寄留佗处。不曾遗嘱批付庵门。不可以风闻取讨而致多事。

道者山头佛事

是日即有新物故某甲净人既随缘而有尽。乃依法以茶毗。焚百年苦行之身。入一路庄严之境。仰凭尊众资助一灵。南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。十念。

上来称扬佛号。资助往生。惟愿草尽堦头。花开碓觜。选僧堂内无见之顶相常圆。古佛园中有漏之尘躯永断。茶倾三奠。香𦶟一炉。奉送云程。和南圣众。

幻住公界永远交割不许借出。