祖庭钳鎚录卷之下

福州西禅懒庵鼎需禅师徧參名宿法无异味归里结庵于姜峰绝顶不下山者三年妙喜庵于洋屿师之友弥光与师书云庵主手段与诸方別可来少欵何如师不答光以计邀师饭师往赴之会妙喜为诸徒入室师随喜焉妙喜举僧问马祖如何是佛祖曰即心是佛汝作么生师下语妙喜诟之曰汝见解如此敢妄为人师耶鸣鼓普说讦其平生珍重得力处排为邪解师泪交颐不敢仰视默计曰我之所证既为所排西来不传之旨岂止此耶遂归心弟子之列一日喜问曰内不放出外不放入正恁么时如何师拟开口喜拈竹篦劈脊连打三下师于此大悟厉声曰和尚已多了也喜又打一下师礼拜喜笑曰今日方知吾不汝欺也遂印以偈云顶门竖亚摩醯眼肘后斜悬夺命符瞎却眼卸却符赵州东壁挂葫芦于是声名喧动丛林

通容曰大慧钳鎚炉鞴高出诸方故相从者多而得法者亦盛于长乐洋屿庵仅五十日打發十一人开悟懒庵亦是其数且懒庵已出头为人尚讦其平日珍重得力处排为邪解使他气宇索然向咽喉一拶直得顶门开眼此非大慧孰能欤

庆元府育王佛照德光禅师临江军彭氏子志学之年依本郡东山光化寺吉禅师落发一日入室吉问不是心不是佛不是物是什么师罔措遂致疑通夕不𥧌次日诣方丈请益昨日蒙和尚垂问既不是心又不是佛又不是物毕竟是甚么望和尚慈悲指示吉震威一喝曰这沙弥更要我与汝下注脚在拈棒劈脊打出师于是有省后谒月庵果应庵华百丈震终不自肯适大慧领育王四海英材鳞集师亦与焉大慧室中问师唤作竹篦则触不唤作竹篦则背不得下语不得无语师拟对慧便棒师豁然大悟从前所得瓦解氷消

通容曰佛照于吉师机下有省又谒诸大老终不自肯以藕断丝未断也大慧与他海水逆流而江湖倾覆矣

福州玉泉昙懿禅师久依圆悟自谓不疑绍兴初出住兴化祥云法席颇盛大慧入闽知其所见未彻致书令来师迟迟慧小參且痛斥仍榜告四众师不得破夏谒之慧鞠其所证既而曰汝恁么见解敢嗣圆悟老人耶师退院亲之一日入室慧问我要个不会禅底做国师师曰我做得国师去也慧喝出居无何慧语之曰岩悟处不在击竹边俱胝得处不在指头上师乃顿明

通容曰临济家法驱耕夫之牛夺饥人之食大慧讦鼎需平生珍重排为邪解傍昙懿所见未谛痛斥其非令他当机撒手直下翻身可谓是其人矣

近礼侍者三山人久侍大慧甞默究竹篦话无所入一日入室罢求指示慧曰汝是福州人我说个喻向汝如将名品茘枝和皮殻一时剥了以手送在汝口裡祇是汝不解吞师不觉失笑曰和尚吞却即[社-土+(囟-乂+夕)]慧后问师曰前日吞了底茘枝祇是汝不知滋味师曰若知滋味转见[社-土+(囟-乂+夕)]

通容曰大慧说亦说得是近礼解亦解得亲但平沙落鴈一句作么生道

提刑吴伟明居士字元昭久參真歇了禅师得自受用为极致后谒大慧于洋屿庵随众入室慧举无佛性话问之公拟答慧以竹篦便打公无对遂留咨參一日慧谓曰不须呈伎俩直须啐地拆曝地断方敌得生死若祇呈伎俩有甚了期即辞去道次延平倐然契悟连书数颂寄慧皆室中所问者有曰不是心不是物不是物通身一具金鎻骨赵州亲见老南泉解道镇州出萝卜慧即说偈证之曰通身一具金鏁骨堪与人天为轨则要识临济小厮儿便是当年白拈贼

通容曰伟明虽悟一具金鏁骨则不无若遇敲骨取髓底人管取纳欵有分然而能为白拈贼则与临济同參矣

内翰曾开居士字天游久參圆悟暨往来大慧之门有日矣绍兴辛未佛海补三衢光孝公与超然居士赵公访之问曰如何是善知识海曰灯笼露柱猫儿狗子公曰为什么赞即欢喜毁即烦恼海曰侍郎曾见善知识否公曰某三十年參问何言不见海曰向欢喜处见烦恼处见公拟议海震声便喝公拟对海曰开口底不是开然海召曰侍郎向甚处去也公猛省遂点头说偈曰咄哉瞎驴丛林妖孽震地一声天机漏泄有人更问意如何拈起拂子劈口截海曰也祇得一橛

通容曰一个死曾开被佛海弄成活天游然佛海犹谓祇得一橛且道是那一橛

洪州百丈山怀海禅师者福州长乐人也师侍马祖行次见一群野鸭飞过祖曰是甚么师曰野鸭子祖曰甚处去也师曰飞过去也祖遂搊师鼻负痛失声祖曰又道飞过去也师于言下有省师再參侍立次祖目视绳床角拂子师曰即此用离此用祖曰汝向后开两片皮将何为人师取拂子竖起祖曰即此用离此用师拟挂拂子于旧处祖震威一喝师直得三日耳聋师谓众曰佛法不是小事老僧昔被马大师一喝直得三日耳聋黄檗闻举不觉吐舌师曰已后莫嗣马祖去么檗曰不然今日因和尚举得见马祖大机之用然且不识马祖若嗣马祖已后丧我儿孙师曰如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授子甚有超师之见檗便礼拜

通容曰黄檗因百丈举马祖一喝明机终嗣百丈而不嗣马祖以亲闻而面禀故也百丈犹疑之曰子以后莫嗣马祖去么檗曰不然今日因和尚举得见马祖大机之用然且不识马祖若嗣马祖已后丧我儿孙此虽棒下无生忍临机不见师而亦师承为万古法要人面禀嘉猷有蒙受用不可欺心故也又明主张此门必不可无师承而滥外道也

韶州云门山光奉院文偃禅师己事未明往參睦州州才见来便闭却门师乃扣门州曰谁师曰某甲州曰作甚么师曰己事未明乞师指示州开门一见便闭却师如是连三日扣门至第三日州开门师乃拶入州便擒住曰道道师拟议州便推出曰秦时𨍏轹钻遂掩门损师一足师从此悟入

通容曰睦州向银山铁壁令云门拶入故云门得气宇如王自在无比藏身北斗独步东山乃至为人打翻露布葛藤剪却常情见解格外纵擒言前定夺非上根利器莫能窥其仿佛真为受睦州毒气深而为人手段辣也

襄州洞山守初宗慧禅师初參云门门问近离甚处师曰查渡门曰夏在甚处师曰湖南报慈曰几时离彼师曰八月二十五门曰放汝三顿棒师至明日却上问讯昨日蒙和尚放三顿棒不知过在甚么处门曰饭袋子江西湖南便恁么去师于言下大悟遂曰他后向无人烟处不蓄一粒米不种一茎菜接待十方往来尽与他抽钉拔楔拈却炙脂帽子脱却鹘臭布衫教伊洒洒地作个无事衲僧岂不快哉门曰汝身如椰子大开得如许大口师便礼拜

通容曰古人田地稳密故能据定乾坤把住要关于接对次自然令人开發故云门放守初三顿棒直得疑聚不再与提持便乃七通八达今人于接对次或有机用唯恐人之不信又复与他重新解说一遍使人愈明白而愈转远纵有多般施设亦唯清风过耳也

澧州钦山文䆳禅师福州人也少依杭州大慈山寰中禅师受业时岩头雪峰在众睹师吐论知是法器相率游二大士各承德山印记师虽屡激扬而终然凝滞一日问德山曰天王也恁么道龙潭也恁么道未审和尚作么生道山曰汝试举天王龙潭道底看师拟进语山便打师被打归延寿堂曰是则是打我太煞岩头曰汝恁么道后不得道见德山来后于洞山言下發解乃为之嗣

通容曰德山打钦山乃本色钳鎚而钦山当机不荐及谓打我太煞则三公同游利钝自见后于洞山言下發解则机用輭弱益可知矣虽然發解之后德山向施钳鎚皆受用得著人亦知乎

舒州投子义青禅师青社李氏子七龄颕异往妙相寺出家试经得度习百法论未几叹曰三祗途远自困何益乃入洛听华严义若贯珠甞读诸林菩萨偈至即心自性猛省曰法离文字宁可讲乎即弃游宗席时圆鉴禅师居会圣岩一夕梦畜青色鹰为吉征届旦师来鉴礼延之令看外道问佛不问有言不问无言因缘经三载一日问曰汝记得话头么试举看师拟对鉴掩其口师了然开悟遂礼拜鉴曰汝妙悟玄机耶师曰设有也须吐却时资侍者在旁曰青华严今日如病得汗师回顾曰合取狗口若更忉忉我即便呕自此复经三年鉴时出洞下宗旨示之悉皆妙契付以太阳顶相皮履直裰嘱曰代吾续其宗风无久滞此善宜护持遂书偈送曰须弥立太虗日月辅而转群峰渐倚他白云方改变少林风起丛曹溪洞帘卷金凤宿龙巢宸苔岂车碾令依圆通秀禅师师至彼无所參问唯嗜睡而执事白通曰堂中有僧日睡当行规法通曰是谁曰青上座通曰未可待与按过通即拽杖入堂见师正睡乃击床诃曰我这裡无闲饭与上座吃了打眠师曰和尚教某何为通曰何不參禅去师曰美食不中饱人吃通曰争奈大有人不肯上座师曰待肯堪作甚么通曰上座曾见甚么人来师曰浮山通曰恠得恁么顽赖遂握手相笑归方丈繇是道风籍甚

通容曰易曰鼎折足覆公𫗧言其不胜任也洞山之道传云居膺膺传同安丕丕传同安志志传梁山观观传太阳玄至玄无正传遂将衣钵寄托与浮山鉴既久而得投子青青后始有芙蓉楷丹霞淳真歇了诸公出世道满天下是知洞上之宗至投子青为中兴青公于洞上宗旨悟入玄微不落沁漏故能起太阳之既坠振宝镜之将埋唯公得其胜任虽然浮山鉴法眼不明关吏不严虽青公亦无深造且鼎足折公𫗧覆吾知其不胜任矣以有浮山鉴始有投子青以有投子青始能中兴其道易曰君子知微知彰知柔知刚万夫之望二公以之

鼎州德山宣鉴禅师简州周氏子早岁出家依年受具精究律藏于性相诸经贯通旨趣常讲金刚般若时谓之周金刚甞谓同学曰一毛吞海海性无亏纤芥投锋锋利不动学与无学唯我知焉复闻南方禅席颇盛师气不平乃曰出家儿千劫学佛威仪万劫学佛细行不得成佛南方魔子敢言直指人心见性成佛我当搂其窟穴灭其种类以报佛恩遂担青龙疏钞至澧阳路上见一婆子卖饼因息肩买饼点心婆指担云这个是什么文字师曰青龙疏钞婆曰讲何经师曰金刚经婆曰我有一问汝若答得施与点心若答不得且別处去金刚经道过去心不可得现在心不可得未来心不可得未审上座点那个心师无语遂往龙潭至法堂曰久响龙潭及乎到来潭又不见龙又不现潭引身曰子亲到龙潭师无语遂捿止焉一夕侍立次潭曰更深何不下去师珍重便出却回曰外面黑潭点纸烛度与师师拟接潭复吹灭师于此大悟便礼拜潭曰子见个甚么师曰从今向去更不疑天下老和尚舌头也至来日龙潭陞座谓众曰可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他时向孤峰顶上立吾道去在师将疏钞堆法堂前举火炬曰穷诸玄辩若一毫置于太虗竭世枢机似一滴投于巨壑遂焚之于是礼辞

通容曰德山气宇自冲昂在蜀讲解声压遐迩初闻南方即心即佛之道即欲搂灭窟族此之气槩固不凡矣及逢婆子诘问三心而不将义理应对亦不强辩抑人须知有太公之道而无欺心自负吾知师之讲解断非今时类也因婆得參龙潭而龙潭亦知师之器厚故居会下相为折剉令其技穷谋尽一夕吹灭纸烛要渠头首自落故德山绝无情见而杀气逼人也以此为人为人极彻以此杀人杀人见血其犹千里万里钝銕一条故德山宗风高出宇宙者也

秀州华亭船子德成禅师节操高邈度量不群自印心于药山与道吾云岩为同道交洎离药山乃谓二同志曰公等应各据一方建立药山宗旨余率性疎野唯好山水乐情自遣无所能也他后知我所止之处若遇灵利座主指一人来或堪雕琢将授生平所得以报先师之恩遂分携至秀州华亭泛一小舟随缘度日以接四方往来之者时人莫知其高蹈因号船子和尚道吾后到京口遇夹山上堂僧问如何是法身山曰法身无相曰如何是法眼山曰法眼无瑕道吾不觉失笑山便下座请问道吾某甲适来祇对这僧话必有不是致令上座失笑望上座不吝慈悲吾曰和尚一等是出世未有师在山曰某甲甚处不是望为说破吾曰某甲终不说请和尚却往华亭船子处去山曰此人如何吾曰此人上无片瓦下无卓锥和尚若去须易服而往山乃散众束装直造华亭船子才见便问大德住甚么寺山曰寺即不住住即不似师曰不似似个甚么山曰不是目前法师曰甚处学得来山曰非耳目之所到师曰一句合头语万劫系驴橛师又问垂丝千尺意在深潭离鈎三寸子何不道山拟开口被师一桡打落水中山才上船师又曰道道山拟开口师又打山豁然大悟乃点头三下师曰竿头丝线从君弄不犯清波意自殊由遂问抛纶掷鈎师意如何师曰丝悬绿水浮定有无之意山曰语带玄而无路舌头谈而不谈师曰钓尽江波金鳞始遇山乃掩耳师曰如是如是乃嘱曰汝向去直须藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身吾二十年在药山祇明斯事汝今既得他后莫住城隍聚落但向深山裡䦆头边覔取一个半个接续无令断绝山乃辞行频频回顾师遂唤阇黎山乃回首师竖起桡子曰汝将谓別有乃覆船入水而逝

通容曰夹山若不是道吾与他指引于船子处决不能开發故夹山悟道而道吾有功也然夹山受船子嘱付尚复频频回顾心犹未死何也觉范谓信力尚微未大通彻余谓觉范只知其一不知其二吾谓船子虽有深锥痛劄之功而亦有纡迟钝置之过盖夹山既在棒下翻身又复授他程途之迹谓汝向去直须藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身又云吾二十年在药山祇明斯事致使夹山重复迟疑将谓別有不能彻信到底所谓师家若有实法与人土亦难消正此意也故夹山虽信力未大通彻而船子实有纡迟钝置之过也故曰金屑虽贵落眼成翳何况以二十年中拖带蕴借将为事耶虽然船子见夹山疑为別有竭力为渠覆舟而死使他剿除所谓解铃须是系铃人千古独师大哉

漳州三平义忠禅师福州杨氏子初參石巩巩常张弓架箭接机师诣法席巩曰看箭师乃拨开胷曰此是杀人箭活人箭又作么生巩乃弹弓弦三下师乃礼拜巩曰二十年张弓架箭祇射得半个圣人遂抝折弓箭

通容曰门庭高机锋峻非大造就不敢入头若得入头自然七穿八穴石巩三平以之虽然三平末后犹被石巩勾瞒却也不知

澧州洛浦山元安禅师凤翔麟游人也丱年出家具戒通经论问道临济后为侍者济甞对众美之曰临济门下一只箭谁敢当锋师蒙印可自谓已足一日侍立次有座主參济济问有一人于三乘十二分教明得有一人不于三乘十二分教明得且道此人是同是別主曰明得即同明不得即別师曰这裡是甚么所在说同说別济顾师曰汝又作么生师便喝济送座主回问师汝岂不是适来喝老僧者师曰是济便打师后辞济济问甚处去师曰南方去济以拄杖㓰一㓰曰过得这个便去师乃喝济便打师作礼而去济明日陞堂曰临济门下有个赤梢鲤鱼摇头摆尾向南方去不知向谁家虀瓮裡淹杀师游历罢直往夹山卓庵经年不访夹山山修书令僧驰往师接便坐却再展手索僧无对师便打曰归去举似和尚僧回举似山曰这僧若开书三日内必来若不开书斯人救不得也师果三日后至见夹山不礼拜乃当面叉手而立山曰鷄栖凤巢非其同类出去师曰自远趋风请师一接山曰目前无阇黎此间无老僧师便喝山曰住住且莫草草匇匇云月是同溪山各异截断天下人舌头即不无阇黎争教无舌人解语师伫思山便打因兹服膺

通容曰临济称洛浦一只箭则洛浦亦深造矣但末后谓向南方去不知落谁家虀瓮裡淹杀故知临济未全肯也不然见夹山死于机下临济眼目何在也然亦须知夹山受船子恶钳鎚故接洛浦亦不鲜也

蕲州三角山令珪禅师初參清平平问来作么师曰来礼拜平曰礼拜阿谁师曰特来礼拜和尚平咄曰这钝根阿师师乃礼拜平以手斫师颈一下从此领旨

通容曰清平不具大人相受人礼拜也不会致使三角布裙拖地

黄龙慧南禅师依泐潭澄禅师分座接物名振诸方偶同云峰悦禅师游西山话及云门法道峰曰澄公虽是云门之后法道异矣南诘其所以异峰曰云门如九转丹砂点銕成金澄公药汞银徒可玩入煅则流去南怒以枕掷之峰虽谢过而又曰云门气宇如王甘死语下乎澄公有法授人死语也死语其能活人乎即背去南挽之曰若如是则谁可汝意峰曰石霜圆手段出诸方公宜见之不可后也南默计曰悦师翠岩使我见石霜于悦何有哉即造石霜及中途闻慈明不事事忽丛林无意见之遂登衡岳谒福严贤禅师贤命掌书记俄贤卒郡守请慈明补之既至目其贬剥诸方件件数为邪解南为之气索遂造其室欲行师资礼明曰书记已领徒游方设使有疑可坐商略不必作是行径南哀恳愈切明曰公学云门禅必善其旨如云放洞山三顿棒是有吃棒分耶是无吃棒分耶南曰是有吃棒分明色庄曰若尔则从朝至暮鹊噪鸦鸣亦有吃棒分即端坐受南炷香作礼明复问曰赵州谓台山婆子我为汝勘破了也且道那裡是他勘破婆子处南汗下不能加答连日入室请决明唯诟骂而一日南曰骂岂慈悲法施耶明曰汝作骂会耶南于是大悟遂作颂曰杰出丛林是赵州老婆勘破没来繇而今四海清如镜行人莫与路为讐呈慈明明许可之

通容曰慈明之为南公乃师资相关手段固出人而云峰为南公乃友道相与有出格勉励于祖林中亦不多见盖云峰见道真而择法明故能力排澄公使老南宝惜悉弃去而见慈明得到大彻

秘书吴恂居士字德夫居晦堂入室次堂谓曰平生学解记忆多闻即不问汝父母未生已前道将一句来公拟议堂以拂子击之即领深旨连呈三偈其后曰咄哉这多智俗汉𫜪尽古今公案忽于狼借堆头拾得𧏙蜋粪弹明明不值分文万两黄金不换等闲拈出示人祇为走盘难看堂答曰水中得火世还稀看看令人特地疑自古不存师弟子如今却许老胡知

通容曰悟道虽则有时节因缘不可拘论然亦在师家田地稳密机用显大于师资相扣之时一擡一搦一机一拶自然令人得活西来意不纡葛藤不堕死水是亦时节因缘也

枢密吴厚居士拥节归钟陵谒圆通旻禅师曰某顷赴省试过此过赵州关因问前住讷老透关底事如何讷曰且去做官今不觉五十余年旻曰曾得透关底事么公曰八次经过常存此念然未甚脱洒在旻度扇与之曰请使扇公即挥扇旻曰有甚不脱洒处公忽有省曰便请末后句旻乃挥扇两下公曰亲切亲切旻曰吉獠舌头三千里

通容曰吉獠舌头三千里还是为他發明还是为他印证

左司都贶居士问圆通曰是法非思量分別之所能解当如何凑泊通曰全身入火聚公曰毕竟如何晓会通曰蓦直去公沉吟通曰可再吃茶么公曰不必通曰何不恁么会公遂契旨曰元来太近通曰十万八千公占偈曰不可思议是大火聚便恁么去不离当处通曰犹有这个在公曰乞师再垂指示通曰便恁么去铛是銕铸公顿首谢之

通容曰圆通能据欵结案指示使都贶呜呼尚飨

大慧禅师答圣泉珪和尚书曰既得外护者存心相照自可拨置人事频与衲子辈作佛事久久自殊胜臾望室中与之子细不得容人情不得共伊落草直似之以本分草料教伊自悟自得方是尊宿为人体裁也若是见他迟疑不荐便与之下注脚非但瞎却他眼亦乃失却自家本分手段不得人即是吾辈缘法只如此若得一个半个本分底亦不负平昔志愿也

大慧禅师答鼓山逮长老书曰专使来收书并信香等知开法出世唱道于石门不忘所从来为岳长老拈香续杨岐宗派已承当个事须卓卓地做教彻头彻尾以平昔实证实悟底一著子端居丈室如担百二十斤担子从独木桥上过脚蹉手跌则和自家性命不可保况复与人抽钉拔楔救济他人耶古德云此事如八十翁翁入场屋岂是儿戏又古德云我若一向举扬宗教法堂前草深一丈须倩人看院始得岩头每云向未屙已前一便眼卓朔地晏国师不跨石门句睦州现成公案放汝三十棒汾阳无业莫妄想鲁祖凡见僧入门便转身面壁而坐为人时当不昧这般体裁方不失从上宗旨耳昔溈山谓仰山曰建法幢立宗旨于一方五种缘备始得成就五种谓外护缘檀越缘衲子缘土地缘道缘闻霜台赵公是汝请主致政司业郑公送汝入院二公天下士以此观之汝于五种缘稍备每有衲子自闽中来者无不称叹法席之盛檀越归向士大夫外护住持无魔障衲子云集可以趂色力未衰时频与衲子激扬个事垂手之际须著精彩不得莾卤盖近年以来有一种裨贩之辈到处学得一堆一担相似禅往往宗师造次放过遂至承虗接响相印授误赚后人致使正宗淡薄单传直指之风几扫地矣不可不子细五祖师翁住白云时甞答灵源和尚书云今夏诸庄颗粒不收不以为忧其可忧者一堂数百衲子一夏无一人透得个狗子无佛性话恐佛法将灭耳汝看主法底宗师用心又何曾以产钱多少山门大小为重轻米盐细务为急切来汝既出头承当个善知识名字当以一味本分事接待方来所有库司财谷分付知因识果知事分司列局令掌之时时提举大纲安僧不必多日用斋粥常教后手有余自然不费力衲子到室中下刃要紧不得拖泥带水如雪峰空禅师顷在云居云门相聚老汉知渠不自欺是个佛法中人故一味以本分钳鎚似之后来自在別处打發大法既明向所受过底钳鎚一时得受用方知妙喜不以佛法当人情去年送一册语录来造次颠沛不失临济宗旨今送在众寮中与衲子为将来说法之式若使老汉初为渠拖泥带水说老婆禅眼开后定骂我无疑所以古人云我不重先师道德只重先师不为我说破若为我说破岂有今日便是这个道理也赵州云若教老僧随伊根机接人自有三乘十二分教接他了也老僧这裡祇以本分事接人若接不得自是学者根性迟钝不干老僧事思之思之

祖庭钳鎚录卷之下(终)

No. 1286-A (附)宗门杂录四条

拈花

王荆公问佛慧泉禅师云禅家所谓世尊拈花出在何典泉云藏经亦不载公曰余顷在翰苑偶见大梵天王问佛决疑经三卷因阅之经文所载甚详梵王至灵山以金色波罗花献佛舍身为床座请佛为众生说法世尊登座拈花示众人天百万悉皆罔措独有金色头陀破颜微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心实相无相分付摩诃大迦叶此经多谈帝王事佛请问所以秘藏世无闻者

五问

此盖当时义学之徒相与造说诬罔先圣非毁禅宗而自聪禅师问达观颕和尚凡五问欲杜邪谬故辩详之

僧自聪问达观颕和尚曰诸经论家多言西天自迦叶至师子尊者祖师相传至此断绝其实如何

答曰吁如此说者生灭心也不知为法惜人萤鬪杲日填沧海枉劳形耳且二十四祖师子尊者度婆舍斯多兼出达摩达其缘具在唐会稽沙门灵彻序木陵沙门法炬所编宝林传并据前魏天竺三藏支疆梁楼续法记具明师子尊者遇难以前传衣付法之事从大迦叶为首直下血脉第二十五祖婆舍斯多二十六祖不如密多二十七祖般若多罗付菩提达磨即唐土初祖也原支疆梁楼三藏来震旦祇洛阳白马寺时即前魏常道卿公景元二年辛巳岁也师子入灭方二年矣以是显知经论诸师诬罔后昆吁哉奈何

问曰达磨大师自西天带楞伽经四卷来是否

答曰非也好事者为之耳且达磨单传心印不立文字直指人心见性成佛岂有四卷经耶聪曰宝林传亦如是说颕曰编修者不暇详讨矣试为子评之夫楞伽经三译而初译四卷乃宋天竺三藏求那䟦陀之所译次十卷元魏时菩提流支与达磨同时下药以毒达磨者是也后七卷唐天后代于阗三藏实叉难陀译以此证之先后虗实可知矣仰山寂禅师亦常辩此其事甚明

问曰传法偈无翻译槩付法藏传中无此偈以致诸家多说无据愿垂至诲

噫子孙支分是非蜂起不能根究耳只如达磨未入此土已会唐言何以知之初见梁武时对问其事即可知矣后又二祖可大师十年侍奉以至立雪断臂志求祖乘至勤诚矣后达磨告曰吾有一袈裟付汝为信世必有疑者云吾西天之人子此土之子得法实信汝当以吾言证之又云自释迦圣师至般若多罗以及于吾皆传衣表法传法留偈吾今付汝偈吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成因引从上诸祖偈一一授之内传法印以契证心外付袈裟以定宗旨以此则知达磨付二祖决矣此乃单传口授何暇翻译哉

问曰天台尊者一心三观法门与祖意如何

答曰子若不问吾难以言也吾甞见教中云吾有正法眼藏付嘱大迦叶且不在三乘五教之内原佛祖之教皆有传授昔闻大师于藏中得龙树所造中论览至第四卷破诸法性有定性则无因果等事如颂曰因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义次颂云未曾有一法不从因缘生是故一切法无不是空者繇此达一心三观曰空曰假曰中若据教意大凡一偈皆有四句以成其意耳智者离为三观似枝蔓又未详传授因此便言远禀龙树以树为祖近禀思大则可知矣若间世承禀吾恐后世必有聪利之人空看佛经自禀释迦岂其然乎良繇智者具大福德智慧辩才累为帝师故成一家之说辞博理微而后世子孙称传祖教乃番毁师子尊者亲付法与婆舍斯多以至此土六祖传衣付法以为邪解呜呼吾若备论即成是非子自详之

问曰自达磨至此土因何诸祖师言教与西天诸祖洎六祖已上不同牛头一宗北秀荷泽南岳让青源思言句渐异见解差殊各党师门互毁盟主如何得息诤去

答曰快哉此问且祖师来此土如一树子就地下种因缘和合而生芽也种即达磨并二祖也枝叶即道副总持道育之徒也洎二祖为种三祖为芽乃至六祖为种南岳让为芽也其牛头神秀荷泽等皆枝叶耳然六祖下枝叶繁茂生子亦多其种又逐风土所宜采取得叶贵叶得枝贵枝亦犹树焉在南为橘在北为枳虽形味有变而根本岂有变乎又类日焉在东为朝在西为暮日亦逐方而转则轮影也其空必不转必矣德何快哉子但了其内心莫随其外法内心者脱其生死外法者逐其爱恶爱恶生则去佛祖远矣为子等闲签出正宗及横枝言句各于后述其繇序令学者明其嫡庶者矣

觉梦堂重较五家宗派序

皇明景德间吴僧道原集传灯三十卷自曹溪下列为两派一曰南岳让让出马大师一曰青原思思出石头迁自两派下又分五宗马大师出八十四员善知识内有百丈海出黄檗运大溈佑二人运下出临济玄故号临济宗佑下出大仰寂故号溈仰宗八十四人又有天王悟悟得龙潭信信得德山鉴鉴得雪峰存存下出云门宗法眼宗石头迁出药山俨天皇悟二人悟下得慧真真得幽闲闲得文贲便绝唯药山得云岩晟晟得洞山价价得曹山寂是为曹洞宗今传灯却修云门法眼两宗归石头下误矣缘同时道悟有两人一曰江陵城西天王寺道悟渚宫人崔子玉之后嗣马祖元和十三年四月十三日化正议大夫丘玄素撰塔铭文几千言其略云马祖祝曰它日莫离旧处故还渚宫一曰江陵城东天皇寺道悟婺州东阳人姓张氏嗣石头元和二年丁亥化律师符载所撰所载生缘出处甚详但缘道原采集传灯之日非一一亲往寻讨不过宛转托人捃拾而得其差误可知也自景德至今天下四海以传灯为据虽列刹据位立宗者不能略加究辨唯丞相无尽居士及吕夏卿二君子每会议宗门中事甞曰石头得药山山得曹洞一宗教理行果言说宛转且天皇道悟下出个周金刚呵风骂雨虽佛祖不敢婴其锋恐自天皇或有差误寂音尊者亦甞疑之云道悟似有两人无尽后于达观颕处得唐符载所撰天皇道悟塔记又讨得丘玄素所作天王道悟塔记賷以徧示诸方曰吾甞疑德山洞山同出石头下因甚垂手处死活不同今以丘符二记证之朗然明白方知吾择法验人之不谬耳寂音曰圭峰答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下江曰兼禀径山今妄以云门临济二宗兢者可發一笑略书梗槩以传明达者始知五家之正派如是而

一喝分五教

净因蹒庵成禅师同法真圆悟慈受并十大法师斋于太尉陈公良弼府第时徽宗私幸观其法会善华严者对众问诸禅师曰吾佛说教自小乘至圆顿扫除空有独证真常然后万德庄严方名为佛禅家一喝转凡成圣与诸经论似相违背今一喝若能入五教是为正说若不能入是为邪说诸禅师顾成成曰如法师所问不足诸大禅师之酧净因小长老可以使法师无惑也成召善善应诺成曰法师所谓佛法小乘教者乃有义也大乘始教者乃空义也大乘终教者乃不有不空义也大乘顿教者乃即有即空义也一乘圆教者乃不空而不有不有而不空义也如我一喝非唯能入五教至于百工技艺诸子百家悉皆能入成乃喝一喝问善曰还闻么善曰闻成曰汝既闻则此一喝是有能入小乘教成须臾又召善曰还闻么曰不闻成曰汝既不闻则适来一喝是无能入始教成又顾善曰我初一喝汝既道有喝久声消汝复道无道无则元初实有道有则于今实无不有不无能入终教成又曰我有一喝之时有非是有因无而有无一喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教成又曰我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纤尘不立道无之时横徧虗空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是能入圆教善不觉身起于坐再拜于成之前成复为善曰非唯一喝为然乃至语默动静一切时一切处一切物一切事契理契机周徧无余于是四众欢喜闻所未闻龙颜大悦谓左右侍臣曰禅师有如此玄谈妙论太尉启曰此乃禅师之余论耳

(附)宗门杂录四条卷(终)


校注

岩疑严 傍疑牓 开疑罔 人疑又 由疑山 明下疑脱不字 此下疑脱二字 臾疑更 祇疑抵 实疑难
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】已【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 扬【CB】掦【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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