禅门诸祖师偈颂下之上

禅月大师山居诗序

愚咸通间于钟阜作此诗放笔藁被人口闻之一二字句多错乾道辛丑山居寺改正之成二十四首风调鄙拙不敢闻于大雅君子作者气合为一朗吟可也

山居诗第一

休话諠哗事事难山翁只合住深山数声清磬是非外一个闲人天地间绿圃空堦云冉冉异禽灵艸水潺潺无人为向群儒说岩桂枝高亦好攀

第二

难是言休便即休清吟孤坐碧溪头三间茆屋无人到十里松门独自游明月清风宗炳社夕阳秋色庾公楼修心未到无心地万种千般逐水流

第三

好鸟声长睡眼开好茶擎乳坐莓苔不闻荣辱成番尽只见罴罴作队来诗理从前欺白雪道情终遣似婴孩犹来此事知音少不是真风去不𢌞

第四

万境忘机是道华碧芙蓉里日空斜幽深有径通仙窟寂寞无人落异花掣电浮云真好喻如龙似凤不须夸君看江上英雄塚只有松根与栢槎

第五

鞭后从他素发兼涌清奔碧冷侵帘高奇章句无人爱淡泊身心举世嫌白石桥高吟不足红霞影暖卧无厌居山別有非山意莫错将余比宋纤

第六

岛外尘中四十秋亦曾高挹汉诸侯如斯标致虽清拙大丈夫儿合自由紫术黄菁苗蕺蕺锦囊香麝语啾啾终须心到曹溪叟千岁槠根雪满头

第七

慵甚嵆康竟不𢌞何妨方寸似寒山精日作童儿出仙者时将玉器来扫花惊睡鹿地炉烧树带枯苔不行朝市多时也许史金张安在哉

第八

心心心不住希夷石屋巉嵒白发垂惜竹不除当路笋爱松留得碍人枝焚香开卷霞生砌卷箔冥心月在池多少故人头尽白不知今日又何之

第九

龙藏琅函遍九垓霜钟金皷振琼台堪嗟一句无人得遂使吾师特地来无角铁牛眠少室生儿石女老黄梅令人转忆庞居士天上人间不可陪

第十

五岳烟霞连不断三山洞穴去应通石窻欹枕疎疎雨水碓无人浩浩风童子念经深竹里猕猴拾虱夕阳中因思往事抛心力六七年来楚水东

第十一

尘埃中更有埃尘时复双眉斗为[(口/?/页)/((白-日+田)/廾)]赖有年光飞似箭是何心地亦称人回贤參孝时时说蜂虿狼贪日日新天意刚容此徒在祇堪惆怅不堪陈

第十二

翠窦烟岩画不成桂香瀑沫杂芳馨拨霞扫雪和云母掘石移松得茯苓好鸟似花窥玉磬嫰苔如水没金瓶从他人笑从他笑地覆天飜也只宁

第十三

腾腾兀兀步迟迟兆朕消磨只自知龙猛金膏虽未作孙登土窟且相宜薜萝山帔偏能缉橡栗年粮亦粗支已得真人好消息人间天上更无疑

第十四

岚嫰风轻似碧纱雪楼金像隔烟霞葛苞玉粉生香垅菌簇银钉满净槎举世只知嗟逝水无人微解悟空花可怜扰扰尘埃里双𩯭如银事似麻

第十五

千岩万壑路颀欹杉桧蒙蒙独掩扉𣃁药童穿溪罅去采花蜂冐烧烟归闲行放意寻流水静坐搘到落晖长忆南泉好言语如斯痴钝者还稀(南泉有语云学道之人痴钝者难得)

第十六

一从冥目在穹冥菌枕松床藓嶂青乳鹿暗行柽迳雪瀑泉微溅石楼经闲行不觉过天井长啸深能动岳灵应恐无人知此意非凡非圣独醒醒

第十七

慵刻芙蓉传永漏休夸丽藻鄙汤休且为小囤盛红栗別有珍禽胜白鸥拾栗远寻深㵎底弄猿多在小峰头不能更出尘中也百炼刚为绕指柔

第十八

业薪心火日烧煎浪死虗生自古然陆氏称龙终妄矣汉家得鹿更空焉白衣居士深深说青眼胡僧远远传刚地无人知此意不堪惆怅落花前

第十九

露滴红兰玉满畦闲拖象屣到峰西但令心似莲华洁何必身将槁木齐古壍细香红树老半峰残雪白猨啼虽然不是桃花洞春至桃花亦满溪

第二十

自休自了自安排常愿居山事偶谐僧采树衣临绝壑(金华山出树衣僧多采为极美也)狖争山果落空堦闲担茶器缘青嶂静衲禅袍坐绿崖虗作新诗反招隐出来多与此心乖

第二十一

石炉金鼎红叶嫰香合茶棚绿𪩘齐坞烧崩腾奔㵎鼠岩花狼借鬬山鷄蒙㽵环外知音少阮借途穷旨趣低应有世人来觅我水重山叠几层迷

第二十二

自古浮华能几几逝波终日去滔滔汉王废苑生秋艸吴主荒宫入夜涛满屋黄金机不息一头白发气犹高岂知物外金仙子甘露天香满毳袍

第二十三

如愚何止直如弦只合深藏碧嶂前但见山中常有雪不知世上是何年野人爱向庵前笑赤玃频来衲畔眠只者逍遥好知何须更问洞中天

第二十四

支公放情相似范泰论交趣不同有念尽为烦恼鎻无机方称水晶宫香焚薝卜诸峰晓掐金刚万象空若问山资言不及恒河沙劫用无穷

志公和尚十四科颂

菩提烦恼不二

众生不解修道便欲断除烦恼烦恼本来空寂将道更欲觅道一念之心即是何须別处寻讨大道晓在目前迷倒愚人不了佛性天真自然亦无因缘修造不识三毒虗假妄执浮沈生老昔时迷日为晚今日始觉非早

持犯不二

丈夫运用无碍不为戒律所制持犯本自无生愚人被他禁系智者造作皆空声闻触途为滞大士肉眼圆通二乘天眼有翳空中妄执有无不达色心无碍菩萨与俗同居清净曾无染世愚人贪著涅槃智者生死实际法性本无言说缘起略为兹偈百岁无智小儿小儿有智百岁

佛与众在不二

众生与佛无殊大智不异于愚何须向外求宝身田自有明珠正道邪道不二了知凡圣同途迷悟本无差別涅槃生死一如究竟攀缘空寂惟求意想清虗无有一法可得翛然自入无余

事理不二

心王自在翛然法性本无十缠一切无非佛事何须摄念坐禅妄想本来空寂不用断除攀缘智者无心可得自然无争无喧不识无为大道何时得证幽玄佛与众生一种众生即是世尊凡夫妄生分別无中执有迷奔了达贪嗔空寂何处不是真门

静乱不二

声闻厌喧求静犹如弃面求饼饼即从来是面造作随人百变烦恼即是菩提无心即是无境生死不异涅槃贪嗔如焰如影智者无心求佛愚人执邪执正徒劳空过一生不见如来妙顶了达婬欲性空镬汤炉炭自冷

善恶不二

我自身心快乐翛然无善无恶法身自在无方触目无非正觉六尘本来空寂凡夫妄生执著涅槃生死平等四海阿谁厚薄无为大道自然不用将心画度菩萨散诞虗通所作常含妙觉声闻执法坐禅如蚕吐丝自缚法性本来圆明病愈何须执药了知诸法平等翛然清虗快乐

色空不二

法性本无青黄众生谩造文章吾我说他止观自意扰扰颠狂不识圆通妙理何时得会真常自疾不能治疗却教他人药方外看将为是善心内犹若犲狼愚人畏其地狱智者不乐天堂对境心常不起举足皆是道塲佛与众生不二众生自作分张若欲除却三毒迢迢不离灾殃智者知心是佛愚人乐往西方

生死不二

世间诸法如幻生死犹若雷电法身自在圆通出入山河无间颠倒妄想本空般若无迷无乱三毒本自解脱何须摄念禅观只为愚人不了从他戒律决断不识寂灭真如何时得登彼岸智者无恶可断运用随心合散法性本来空寂不为生死所绊若欲断除烦恼此是无明痴汉烦恼即是菩提何用別求禅观实际无佛无魔心体无形无段

断除不二

丈夫运用堂堂逍遥自在无妨一切不能为害坚固犹若金刚不著二边中道翛然非断非常五欲贪嗔是佛地狱不异天堂愚人妄生分別流浪生死猖狂智者达色无碍声闻无不恛惶法性本无瑕翳众生妄执青黄如来引接迷愚或说地狱天堂弥勒身中自有何须別处思量弃却真如佛像此人即是颠狂声闻心中不了唯只趂逐言章言章本非真道转加鬬争刚强心里蚖蛇蝮蝎螫著便即遭伤不解文中取义何时得会真常死入无间地狱神识枉受灾殃

真俗不二

法师说法极好心中不离烦恼口谈文字化他转更增他生老真妄本来不二凡夫弃妄觅道四众云集听讲高坐论义浩浩南坐北坐相争四众为言为好虽然口谈甘露心里寻常枯燥己元无一钱日夜数他珍宝恰似无智愚人弃却真金檐艸心中三毒不舍未审何时得道

解缚不二

律师持律自缚自缚亦能缚他外作威仪恬静心内恰似洪波不驾生死船筏如何度得爱河不解真宗正理邪见言辞繁多有二比丘犯律便却往问优波优波依律说罪转增比丘网罗方丈室中居士维摩便即来呵优波默然无对净名说法无过而彼戒性如空不在内外娑婆劝除生灭不肯忽悟还同释迦

境照不二

禅师体离无明烦恼从何处生地狱天堂一相涅槃生死空名亦无贪嗔可断亦无佛道可成众生与佛平等自然圣智惺惺不为六尘所染句句独契无生正觉一念玄解三世坦然皆平非法非律自制翛然真入圆成绝此四句百非如空无作无依

运用无碍

我今滔滔自在不羡公王卿宰四时犹若金刚苦乐心常不改法宝喻于须弥智慧广于江海不为八风所牵亦无精进懈怠任性浮沈若颠散诞纵横自在遮莫刀剑临头我自安然不釆

迷悟不二

迷时以空为色悟即以色为空迷悟本无差別色空究竟还同愚人唤南作北智者达无西东欲觅如来妙理常在一念之中阳𦦨本非其水渴鹿狂趂忩忩自身虗假不实将空更欲觅空世人迷倒至甚如犬吠雷叿叿

腾腾和尚了元歌

修道道无可修问法法无可问迷人不了色空悟者本无逆顺八万四千法门至理不离方寸识取自家城郭莫谩寻他乡郡不用广学多门不在辩才聦俊不知月之大小不管岁之余𨳝烦恼即是菩提净华生于泥粪人来问我若为不能共伊谈论寅朝用粥充饥斋时更飱一头今日任运腾腾明日腾腾任运心中了了总知且恁半痴半钝

石头和尚艸庵歌

吾结艸庵无宝贝饭了从容图睡快成时初见茅艸新破后还将茅艸盖住庵人镇常在不属中间与内外世人住处我不住世人爱处我不爱庵虽小含法界方丈老人相体解上乘菩萨信无疑中下闻之必生怪问此庵坏不坏坏与不坏主元在不居南北与东西基上坚牢以为最青松下明窻内玉殿朱楼未为对纳帔幪头万事休此时山僧都不会住此庵休作解谁夸铺席图人买𢌞光返照便归来廓达灵根非向背遇祖师亲训诲结艸为庵莫生退百年抛却在纵横摆手便行且无罪千种言万般解只要教君长不昧欲识庵中不死人岂离而今遮皮袋

石头和尚參同契(瑯瑘觉禅师科)

将释參同契大科分为四段

第一标题述序以示端由

竺土大僊心东西密相付人根有利钝道无南北祖

第二方便建立不离真源(分为七段)

第一明真源本觉不迷理(有四句从灵源明至亦非语)

灵源明皎洁枝派暗流注执事元是迷契理亦非悟

第二根境无住(有四句从门门一切至依位住)

门门一切境𢌞互不𢌞互𢌞而更相涉不尔依位住

第三色声无碍(有四句从色本至清浊句)

色本殊质像声元异乐苦暗合上中言明明清浊句

第四四大无尘(有四句从四大性至坚固)

四大性自复如子得其母火热风动摇水湿地坚固

第五十二处依真建立(有六句从眼色至其语)

眼色耳音声鼻香舌醎醋然于一一法依根叶分布本末须归宗尊卑用其语

第六不滞有无(有六句从当明至前后步)

当明中有暗勿以暗相遇当暗中有明勿以明相睹明暗各相对比如前后步

第七万法无差真心独露(有四句从万物至箭锋拄)

万物自有功当言用及处事存函盖合理应箭锋拄

第三明因会果方显极谈(一段二句)

承言须会宗勿自立规矩

第四劝进初学意在流通(二段六句)

触目不会道运足焉知路进步非远近迷隔山河谨白參玄人光阴莫虗度

苏溪和尚(即五洩小师也)牧护歌

听说衲僧牧护任运逍遥无住一条百纳缾盂便是生涯调度为求至理參寻不惮寒暑辛苦还曾四海周游山水风云满肚内除戒律精严不学威仪行步三乘笑我无能我笑三乘谩做智人权立阶梯大道本无迷悟达者不假修治不在能言能语披麻目视云霄遮莫王侯不顾道人本体如然不是知佛去处生也犹如著衫死也还同脱袴生死无喜无忧八风岂能惊怖外相犹似痴人肚里非常峭措活计虽无一钱敢与君王鬬富愚人摆手憎嫌智者点头相许那知傀儡牵抽歌舞尽由行主一言为报诸人打破画缾归去

乐普和尚浮沤歌

云天雨落庭中水水上漂漂见沤起前者已灭后者生前后相续无穷本因雨滴水成沤还缘风激沤归水不知沤水性无殊随他转变将为异外明莹内含虗内外玲珑若宝珠正在澄波看似有及乎动著又如无有无动静事难明无相之中有相形只知沤向水中出岂知水亦从沤生权将沤水类余身五蕴虗攒假立人解达蕴空沤不实方能明见本来真

丹霞和尚玩珠吟二首

般若灵珠妙难测法性海中亲认得隐显常游五蕴中内外光明大神力此珠非大亦非小昼夜光明皆悉照觅时无物又无踪起坐相随常了了黄帝曾游于赤水争听争求都不遂罔象无心却得珠能见能闻是虗偽吾师权指喻摩尼釆人无数溺春池争拈瓦砾将为宝智者安然而得之森罗万象光中现体用如如转非转万机消遣寸心中一切时中巧方便烧六贼烁众魔能摧我山竭爱河龙女灵山亲献佛贫儿衣下几蹉𧿶亦名性亦名心非性非心超古今全体明时明不得权时题作玩珠吟

其二

识得衣中宝无明醉自醒百骸俱溃散一物镇长灵知境浑非体神珠不定形悟则三身佛迷疑万卷经在心心可测历耳耳难听罔象光天地玄泉出杳冥本刚非锻炼元净莫澄渟盘泊轮朝日玲珑映晓星瑞光流不灭真气触还生鉴照崆峒寂罗笼法界明挫凡功不灭超圣果非盈龙女心亲献蛇王口自呈护鹅人却活意犹轻解语非关舌能言不是声绝边弥汗漫无际等空平演教非为说闻名勿认名两边俱莫立中道不须行见月休观指还家罢问程识心心则佛何佛更堪成

道吾和尚乐道歌

乐道山僧纵性多天𢌞地转任从他闲卧孤峰无伴侣独唱无生一曲歌无生歌出世乐堪笑时人和不著畅情乐道过残生张三李四浑忘却大丈夫须气槩莫顺人情莫妨碍汝言顺即是菩提我谓从来自相背有时憨有时痴非我途中争得知特达一生常任运野客无乡可得归今日山僧只遮是元本山僧更若为探祖机空王子体似浮云没隈倚自古长披一衲衣曾经几度遭寒暑不是真不是偽打皷乐神施拜跪明明一道汉江云青山渌水不相似禀性成无揩改结角罗纹不相碍或运慈悲喜舍心或即逢人以棒闿慈悲恩爱落牵缠棒打教伊破恩爱报乎月下旅中人若有恩情吾为改

傅大士心王铭

观心空王玄妙难测无形无相有大神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶清决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无別佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪嗔体实入此法门端坐成佛到彼岸得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用无更改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏并在身心无为法宝非浅非深诸佛菩萨了此本心有缘遇者非去来今

南岳懒瓒和尚歌

兀然无事无改换无事何须论一段直心无散乱他事不须断过去已过去未来犹莫筭兀然无事坐何曾有人唤向外覔功夫总是痴顽汉粮不畜一粒逢饭但知吗(陟立切)世间多事人相趂浑不及我不乐生天亦不爱福田饥来吃饭困来即眠愚人笑我智乃知焉不是痴钝本体如然要去即去要住即住身披一破衲脚著娘生袴多言复多语由来反相误若欲度众生无过且自度莫谩求真佛真佛不可见妙性及灵台何曾受薰炼心是无事心面是娘生面劫石可移动个中无改变无事本无事何须读文字削除人我本冥合个中意种种劳筋骨不如林下睡兀兀举头见日高乞饭从头𢫫将功用功展转冥蒙取即不得不取自通吾有一言绝虑亡缘巧说不得只用心传更有一语无过直与细如毫末大无方所本自圆成不劳机杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧㵎长流山云当幕夜月为鈎卧藤萝下块石枕头不朝天子岂羡王侯生死无虑更复何忧水月无形我常只宁万法皆尔本自无生兀然无事坐春来艸自青

香严袭灯大师智闲颂(一十九首)

授指

古人骨多灵异贤子孙密安置此一门成孝义人未达莫差池须志固遣狐疑得安静不倾危向即远求即离取即急失即迟无计校忘觉知浊流识今古偽一刹那通变异嵯峩山石火气内里發焚巅𡻭无遮栏烧海底法网疎灵𦦨细六月卧去衣被葢不得无假偽达道人唱祖意我师宗古来讳唯此人善安置足法财具慙愧不虗施用处谛有人问少呵气更审来说米贵

最后语

有一语全规矩休思惟不自许路逢达道人扬眉省来处蹋不著多疑虑却思看带伴侣一生參学事无成殷勤抱得旃檀树

畅玄与崔大夫

达人多隐显不定露形仪语下不遗迹密密潜护持动容扬古路明妙乃方知应物但施设莫道不思议

达道场与城阴行者

理奥绝思量根寻径路长因兹知隔阔无那被封疆人生须特达起坐觉馨香清净如来子安然坐道场

与薛判官

一滴滴水一𦦨𦦨火饮水人醉向火人老不饮不向无复安卧失却弓箭蹋却射垛若人要知先去钩锥人须问我是阿谁快道快道

与临濡县行者

丈夫咄哉久被尘埋我因今日得入山来扬眉示我因兹眼开老僧手风书处龙钟语下有意的出烦笼

显旨

思远神仪奥精虗履践通见闻离影像密际语前踪得意尘中妙投机露道容藏明照惊觉肯可达真宗

三句后意

书出语多虗虗中带有无却向书前会放却意中珠

答郑郎中问(二首)

语中埋迹声前露容即时妙会古人同风响应机宜无自他宗呵起骇蠎奋迅成龙

语里埋筋骨音声染道容即时才妙会拍手趂乖龙

谭道

的的无兼带独运何依赖路逢达道人莫将语默对

与学人玄机

妙旨迅速言说来迟才随语会迷却神机扬眉当问对面熈怡是何境界同道方知

明道

思思似有踪明明不知处借问示宗宾徐徐暗𢌞顾

玄旨

去去无标的来来只么来有人相借问不语笑咍咍

与邓州行者

林下觉身愚缘不带心珠开口无言说笔头无可书人问香严旨莫道在山居

三跳后

三门前合掌两廊下行道中庭上作舞后门外摇头

上根

咄哉莫错顿尔无觉空处發言龙惊一著小语呼召妙绝名邈巍巍道流无可披剥

破法身见

向上无父娘向下无男女独自一个身切须了却去闻我有此言人人竞来取对他一句子不话无言语

独脚

子啐母子觉无谷母子俱亡应缘不错同道唱和妙云独脚

南岳惟劲禅师觉地颂一首(七言)

略明觉地名同异起复初终互换生性海首建增名号妙觉还依性觉明体觉俱含于明妙明觉妙觉并双行妙觉觉妙元明体全成无漏一真精明觉觉明明所了或因了相失元明明妙二觉宗体觉体觉性觉二同明湛觉圆圆无增减此中无佛与众生不觉始终非了了不闻迷悟岂惺惺是称心地如来藏亦无觉照及无生非生非灭真如海湛然常住名无名太虗未觉生霞点岂闻微尘有漏声空沤匪离于觉海动寂元是一真明觉明体尔含灵𦦨觉明逐𦦨致亏盈差之不返名无觉会之复本始觉生本觉由因始觉生正觉还依合觉明由地二种成差互遂令浑作赖邪名具含染净双歧路觉明含处异途萌性起无生不动智不离觉体本圆成性起转觉翻生所遂令有漏堕迷盲无明因爱相滋润名色根本渐次生七识转处蒙圆镜五六生时蔽觉明触受有取相依起生老病死继续行业识茫茫没苦海狥流浩浩遂飘云大圣慈悲兴救济一身用处出三身智身由从法身起行身还约智身生智行二身融无二还归一体本来平万有齐含真海印一心普现总圆明湛光𦦨燄何依止空性荡荡无所停处处示生无生相处处示灭无灭形珠镜顿印无来往浮云聚散勿常程出没任真同水月应缘如响化群情众生性地元无染只缘浮妄翳真精不了五阴如空聚岂知四大若乾城我慢痴山高屹屹无明欲海杳溟溟每逐旃陀憍诳友常随猛兽作悲鸣自性转识翻为幻自心幻境自心惊了此幻性同阳𦦨空花识浪复圆成太虗忽觉浮云散始觉虗空本自清今古湛然常皎莹不得古今凡圣名

僧亡名息心铭

法界有如意宝人焉久缄其身铭其膺曰古之摄心人也戒之哉戒之哉无多虑无多知多知多事不如息意多虑多失不如守一虑多志散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦攸长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纤尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻关尔七窍闭尔六情莫视于色莫听于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋一伎一能日下孤灯英贤才艺是为愚蔽舍弃淳朴耽溺淫丽识马易奔心猿难制神既劳役形必损毙邪行终迷修途永泥莫贵才能日益惛瞢夸拙羡巧其德不弘名厚行薄其高速崩内怀憍伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣谓之咎赏玩暂时悲哀长久畏影畏迹逾远逾极端坐树阴迹灭影沈厌生患老随思随造心想若灭生死长绝不死不生无相无名一道虗寂万物齐平何贵何贱何辱何荣何胜何劣何重何轻澄天愧净皎日慙明安夫岱岭同彼金城敬贻贤哲斯道利贞

云顶山德敷禅师诗(一十首)

语默难测

默坐冥然圣莫知纵言无物比方伊木人把板云中拍石女含笙水底吹若道不闻渠未晓欲寻其响你还疑教君唱和君须和休问宫商竹与丝

祖教逈异

祖意逈然传一句教中广布列三乘净名倒岳雷声吼鹙子孤潭月影澄市卖鱼忘进趣岩间饲虎望超升虽知同体权方便也似炎天日里灯

学难得妙

栖心学道数如尘认得曹谿有几人若使圣凡无罣碍便应塼瓦是修真瞥然一念邪思起已属多生放逸因不遇祖师亲的旨临机开口卒难陈

祇对不得

莫夸祇对句分明执句寻言误杀卿祇合文殊便是道亏他居士杳无声见人须弃敲门物知路仍忘堠子名傥若不疑言会尽何妨默默过浮生

事无指的

不居南北与东西上下虗空岂可齐现小毛头犹道广变长天外尚嫌低顿乾四海红尘起能竭三涂黑业迷如此万般皆属坏更须前进问曹谿

自乐僻执

一生僻执不风流懒出松门数十秋合掌有时慵问佛折腰谁肯谒王侯电光梦世非坚久欲火苍生早晚休自蕴本来灵觉性不能暂使挂心头

须知起倒

问答须教知起倒龙头蛇尾自欺谩如王秉剑由王意似镜当台待镜观眨眼參差千里隔低头思虑万重关若于此道争深见何啻前程作野犴

言行相扶

言行相符不易行如乌如兔两光明宁关昼夜精勤得岂是贪嗔懈怠生菩萨尚犹难说到声闻焉敢拟论评然无地位长闲坐谁料龙神来捧迎

一句子玄

一句子玄不可会飒然会了柰渠何非唯世事成无事祖教心魔是佛魔贫子喻中亲指的献珠偈里显张罗空门有路平兼广痛切相招谁肯过

古今大意

古今以拂示东南大意幽微岂易參动指摇头元是一斜眸拊掌固非三道吾舞笏同人会石巩弯弓作者谙此道若无师印授欲将何见语玄谈

归宗至真禅师智常颂一首

归宗事理绝日轮正当午自在如师子不与物依怙独步四山顶优游三大路欠去飞禽坠嚬呻众邪怖机竖箭易及影没手难覆施张若工伎裁剪如尺度巧镂万般名归宗还似土语默音声绝旨妙情难措弃个眼还聋取个耳还𦗺一镞破三关分明箭后路可怜大丈夫先天为心祖

筠州九峰诠和尚山居诗(先在庐山栖贤禅寺)

第一

真源如寂静静极即光辉云散孤峰出山高众岫归野花开藓径芳树隐柴扉却指冲虗处松风动翠微

第二

且问居山士其山复是何帘前庐岳雨天外洞庭波卷缩晴云少铺舒碧嶂多返观嵓畔路流水共烟萝

第三

山户有来客相逢问我居庭前莎细狭岛上雨微踈岁月淹人事风霜阻附书还闻拾得子却隐在𭅖

第四

我欲陈少问凭君细审详庵前太湖石那个是雌黄艸色逢秋短云根入夏长此情通至鉴吟味彻斜阳

第五

止水淃波涛南看北嶂高顶飞云外山压海中鼇松韵生幽谷寒光入毳袍陋闻徐孺子却谓是风骚

第六

独向诸峰上何缘益著词鸟攀毛䑛羽形让影为师有句流芳叶无言话所思却来嵓里坐寂默撚长髭

第七

何处不相逢烟岚苦雾中看花忘见菓迷叶背幽藂洗艸清明雨敲松白露风此心明达后谁复谓穷通

第八

问我有何能独称僧更僧擡头山两岛伴手一枝藤窥禅榻闲云抱石稜幽嵓多冷淡随分过炎蒸

第九

尽道我居山居山事亦难未能明所问何话太多端月色连云白风声带雨寒修心未到此嵓谷路盘桓

第十

山路分明在迷途人未知眼遥青黯色心浪白头儿秋晚风霜甚暮天猿狖悲古今粗不尽来往更何之

第十一

芳艸竞萋萋花开百鸟啼往年共招隐故友在嵓西举步潜疑远端居转更迷默然嵓下坐流水满长溪

第十二

深居莫可论僻静亦长存云外从天晓山中犹闭门水声分洞口树影扫嵓根此意无人会闲眠日又昏

第十三

捿心在何处风骚瀑布间欲行终不到无住始居山古木生修叶浮云闭巨关寂然何处见嵓下𩯭长班

第十四

那堪话世情干利及求名未断红霞路先愁白发生寒风添旅思晚照促蝉声谁伴山居者水云深处行

第十五

廓尔无所示如来话本来路分三径艸门掩百花开𩯭垂如雪素眉横似瓌幽栖叠嶂下长忆在天台

第十六

欲往前嵓去幽深薜茘中瓶添数掬水锡振一枝风石径迷云迹溪澄色照空𢌞看旧林下端坐白头翁

第十七

住在匡峰省万端遥空光彩转前山猿啼自爱寒嵓上儿戏从教竹屋间流俗未甞怜水石殊途何处得心闲如今已是成衰飒烂煑黄菁养病颜

第十八

住在匡峰似著蓬柴门凉枕虎溪东五湖梦断池塘月三峡猿啼松桧风不把文章干肺腑曾无名利到山翁安禅独坐深深处苔绕悬崖石半红

第十九

住在匡峰事若为盘桓泉石贵延时人间名利从他爱少室心闲更是谁药圃养苗防雨雪秋厨添饍即樝䔧柴门不欲教重振从听苍苔满路岐

第二十

住在匡峰近十年新㘽松竹韵笙全山鸡报晓啼残月童子烹茶汲练泉落叶背嵓惊宿鸟釰云归窦露安禅寻常不欲临流望影泻澄潭𩯭皓然

第二十一

住在匡峰论祖行白檀尽未闻香僧瑶不得神踪妙秦镜飜遭怨恨长事到郢门须与夺碁逢敌手定雌黄如今此语徒搔首且向林间卧夕阳

第二十二

住在匡峰却闭关生涯劳役谩循环百年魂梦能几日一寸寒宜近山滤水煑茶醒睡眼听泉留客话身闲思量更有冥心事松竹森森不可攀

傅大士四相颂

识托浮泡起生从爱欲来昔时曾长大今日复𪧀孩星眼随人转朱唇向乳开为迷真觉性还却受轮回

览镜容颜改登阶气力衰咄哉今已老趋拜礼还亏身似临崖树心如念水龟尚犹耽有漏不肯学无为

忽染沈疴疾因成卧病身妻儿愁不语朋友猒相亲楚痛抽千脉呻吟彻四隣不知前路崄犹尚恣贪嗔

精魄辞生路游魂入死关祇闻千万去不见一人还宝马空嘶立庭花永绝攀早求无上道应免四方山

抚州永安法堂记

临川陈宗愈于永安常老会中得大法喜捐其家资为建丈室作修廊方且鸠财以新法堂而宗愈死其二子号诉于常曰吾先子之未奉佛也安且强既奉佛也病且亡佛之因果可信耶其不可信耶常曰吾野叟也不足以譬子子弟成父之志而毕吾堂吾先师有得法上首无尽居士深入不二辨才无碍随顺根性善演音法堂成当为子持书求诲决子之疑绍兴元年春常遣明鉴至山阳以书来言会予方以谏官召还未暇明年鉴又至京待报于智海禅刹尔时居士默处一室照了幻境铁轮旋顶身心泰定明鉴雨泪悲泣慇懃再三请大悲居士佛法外护付与王臣今此众生流浪苦海贪怖死生迷惑因果惟愿居士作大医王施与法药居士曰善哉善哉汝乃能不远千里为陈氏子咨请如来无上秘密甚深法要谛听吾说持以告之善男子大空寂间妄生四相积气为风积形为地积阳为火积阴为水建为三才散为万品一切有情水火相摩形气相结以小四相具四大界因生须养因养须财因财须聚因聚成贪因贪成竞因竞成嗔因嗔成狠因狠成愚因愚成痴此贪嗔痴诸佛说为三大阿僧祇劫人于百年劫中或十岁或二十岁或三十四十岁或五六十岁或七八十岁各于寿量自为小劫于此劫中人欲起越不可数劫譬如蚯蚓欲升烟云无有是处诸佛悲愍开示檀波罗蜜大方便门劝汝舍财汝财能舍即能舍爱汝爱能舍即能舍法汝法能舍即能舍意汝意能舍即能舍身汝身能舍即能舍心汝心能舍即能契道昔迦叶尊者行化有老媪以破器中潘汁施之尊者饮讫踴身虗空现十八变老媪瞻仰心大欢喜尊者谓曰汝之所施福德无量若人若天轮王帝释四果圣人及佛菩提随汝所愿无不获者媪荅曰只求生天尊者曰如汝所欲过七日命终生忉利天受胜妙乐又罽宾国王在佛会听法出众言曰大圣出世千劫难逢今欲發心造立精舍愿佛听许佛云随汝所作罽宾国王持一枝竹插于佛前曰建精舍竟佛云如是如是以是精蓝含融法界以是供养福越河沙鉴来为吾持此二说归语檀越善自择之汝父所建堂室廊庑比一器潘汁得福甚多生天受乐决定无疑若比罽宾国王插一枝竹乃能含融无量法界汝欲进此听吾偈曰

一竿修竹建精蓝  风卷蟭螟入海南
恶水泼来成第二  钝根蹉过问前三

华藏无尽灯记

东平打破镜已三百余年龙潭吹灭灯复四百余载后代子孙迷于正眼以谓镜破灯灭而不知行住坐卧放大光明灯未甞灭也见闻觉知虗临万象镜未甞破也灯虽无影能照生死长夜镜虽无台能辨生死魔惑镜与灯光光常寂明与鉴幻幻皆如照之无穷则曰无尽灯鉴之无穷则曰无尽鉴日用不昧昭昭于心目之间但众生迷而不知故有修多罗教开如幻方便设如幻道场度如幻众生作如幻佛事譬东南西北上下四维中点一灯外安十镜以十镜喻十法界将一灯况一真心一真心则理不可分十法界则事有万状然则理外无事镜外无灯虽镜镜中有无穷灯惟一灯也事事中有无尽理惟一理也以一理能成差別事故则事事无碍由一灯全照差別镜故则镜镜交參一镜不动而能变能容能摄能入一事不坏而即彼即此即一即多主伴融通事事无尽悲夫众生居一切尘中而不知皆毗卢遮那无尽刹海普贤示一毛孔而不知一一毛孔中含众生三昧色身然一切众生日用在普贤毛孔中毗卢光明内慈氏楼阁中出没文殊剑刃上往来念念中与诸佛同出世证菩提转法轮入灭度如镜与镜如灯与灯方一切一时溥融无碍诚谓不可思议解脱法门非大心众生无以臻干此镜或曰即今日用见闻觉知毕竟是灯耶非灯耶是镜耶非镜耶偈曰

镜灯灯镜本无差  大地山河眼里花
黄叶飘飘满庭际  一声砧杵落谁家

禅门诸祖师偈颂下之上

禅门诸祖师偈颂下之下

佛灯明禅师灯记(鼓山)

人人有一面古镜昭昭心目之间个个有一盏真灯晃晃色尘之内只为一念背觉合尘遂使古镜不彰真灯不朗真灯不朗无以照生死昏蒙古镜不彰无以鉴色声邪惑是故沉迷六趣汩溺三途百劫千生何由透脱粤有开士慈悲愿广济心生依先贤之轨仪设如幻之灯镜灯即一真之理镜乃差別之事见灯而不见镜者全理也见镜而不见灯者全事也一灯普入十镜者舍事就理也十镜普摄一灯者舍理就事也镜与灯互相交彻迭共融通无尽重重重重无尽者理事无碍也便乃于斯见得折旋俯仰常居正觉妙场动转施为不离毗卢性海镜灯方便事为至矣住山晦室作是说竟俄有叟疑而问曰忽若毗岚风起灯在什么处镕尽规摹镜在什么处者里不可说理不可说事不可说正觉场不可说毗卢海毕竟如何晦室不荅良久示之以偈

长松翠竹两交加  明月清风共一家
古殿夜阑人寂寂  飞蛾翻翅落灯花

长明灯序

离娄之目处暗室或不能睹灯处之皎如也澄公之掌在玄夜或不能照灯在之了如也故大雄氏以方便力救黑暗界借其光诱其人佛所有燃灯明法所有传灯义大抵长明灯是其蕴乎夫日主昼大阳之精中则吴吴则没我长明灯不没月主夜大阴之精满则亏亏则尽我长明灯不尽日月尚尔况小光小明哉要自积苦为海举足见溺积邪为山举足见碍竟不能髣髴之或髣髴之不尅成就之言之可为长叹我邑中有俊杰主此燃灯精进成就于宝融寺经藏院且夫兰炷𦶟火吾见其盛未见其微也铁盆盛膏吾见其增未见其减也一笼而四时长春满室而终岁不夜人见之一作礼眼蒙利再作礼心蒙美心眼自相炤了内外由是洞彻然则终日见灯未甞不见灯终日不见灯未甞不见灯夫达观者乃如是也意者不独于此直上照一天二天乃至三十三天无门不辟河沙善人由兹而入直下炤一地二地乃至一十八地狱有狱皆开多劫罪人由兹而出若然者四维上下虗空可思量而不可思量耶我长明灯宝相功德亦复如是迈之数年内愿铭颂之间迫贱事未搆一朝染目疾不自审从何得也遂梦神人语迈曰子于长明灯其有负乎迈应声而悟悟而起起而作颂明日目愈颂曰

见外灯长明见内灯长明万恶自光中灭万善自光中生不见一灯百千万亿灯乃至于无穷不见一人百千万亿人归之于大同空即是色色即是空弟子作颂𠃔执厥中

尊僧篇

教必尊僧何谓也僧也者以如来为家以法为身以慧为命以禅悦为食故不恃俗氏不营世家不修形骸不贪生不惧死不溽乎五味其防身有戒摄心有定辨明有慧语其戒也洁清三惑而毕身不污语其定也恬思虑正神明而终日不乱语其慧也崇德辨惑而必然以此修之之谓因以此成之之谓果其于物也有慈有悲有大誓有大惠慈也者常欲安万物悲也者常欲拯众苦誓也者誓与天下见真谛惠也者惠群生以正法神而通之天地不能揜密而行之鬼神不能测其演法也辨说不滞其护法也奋不顾身能忍人之不可忍能行人之不能行其正命也丐食而食而不为耻其寡欲也粪衣缀钵而不为贫其无争也可辱而不可轻其无怨也可全而不可损以实相待物以至慈修故其于天下能必和能普敬其语无妄故其为信也至于法无我故其为让也诚有威可敬有仪可则天人望而俨然能福于世能导于俗其忘形也喂禽兽而不悋其读诵也冐寒暑而不废以法而自出也游人间遍聚落视名若谷响视利若游尘视物色若阳𦦨煦妪贫病瓦合与台而不为卑以道而自处也虽深山穷谷艸其衣木其食晏然自得不可以利诱不可以势屈谢天子诸侯而不为高其独立也以道自胜虽形影相吊而不为孤其群居也会四海之人而不为混其可学也虽三藏十二部百家异道之书无不知也它方殊俗之言无不通也祖述其法则有文有章也行其中道则不空不有也其绝学也离念清净纯真一如不复有所分別也僧乎其为人至其为心溥其为德备其为道大其为贤非世之所谓贤也其为圣非世之所谓圣也出世殊胜之贤圣也僧也如此可不尊乎

云峰悦和尚小參

汝一队后生经律论故是不知也入众參禅禅又不会﨟月三十日作么生折合去师云灼然诸禅德去圣时遥人心淡薄看却今时丛林更看不得也所在之处或三百五百开浩浩地只谓饮食丰浓寮舍稳便为旺化中间孜孜为道者无一人半人设有三个五个走上走下半青半黄会却总道我会各各自谓握灵蛇之瑶孰肯知非及乎挨拶鞭擗将来直是万中无一苦哉苦哉所以般若丛林岁岁彫无明荒艸年年长今时兄弟才入众来便自端然拱手受他人供养到处菜不择一茎柴不搬一束十指不沾水百事不于怀虽则一期快意争柰三途累身岂不见教中道宁以热铁缠身不受信心人衣宁以洋铜灌口不受信心人食上座若也是去变大地作黄金搅长河为酥酪供养上座亦不为分外若也未是至于滴水寸丝便须披毛戴角牵犁拽杷偿他始得不见教中道入道不通理复身还信施此是决定底事终不虗也诸上座光阴可惜时不待人一朝眼光落地缁田无一篑之功铁围陷百刑之苦莫言不道珍重

南岳省行堂记

甞谓诸苦之中病苦为深作福之中看病为最是故古人以有病为善知识晓人以看病为福田所以丛林为老病之设今丛林聚众凡有病使归省行堂不唯修省改行以退病亦欲人散夜静孤灯独照之外究索大事岂徒然哉既命知堂以司药饵又戒常住以足供须此先佛之规制也近世不然堂名延寿鄙俚不经病者不自省咎补躬乖方汤药妄投返成沉痼至有酷疾不參堂以务踈逸者大失建堂命名之意也知堂名存实癈或同路人常住急于日用殊不存抚又复失优波待老病之意也由是病人呻吟痛楚日益增极过在彼此非如来咎纵有亲故问病率皆乡曲故旧心既不普事忽有差今法轮病所焕然一新葢有本分人是事色色成辨无可论者惟有病人宜如何哉省躬念罪世之有识者皆能达此衲僧分上直截机缘当于头疼额热之时荐取撩动底于声冤呌苦之际领略彻困心密密究思是谁受病人既不见病从何来人病双亡复是何物直饶见得分明正好为他将息

怡山然禅师發愿文

皈命十方调御师演扬清净微妙法一乘四果解脱僧愿赐慈悲哀摄受但某甲自违真性枉入迷流随生死以漂沉逐色声而贪染十缠十使积成有漏之因六根六尘妄作无边之罪迷沦苦海深溺邪途著我躭人举枉措直累生业障一切𠎝尤仰三宝以慈悲沥一心而忏悔所愿能仁拯拔善友提携出烦恼之深源到菩提之彼岸此世福基命位各愿昌隆来世智种灵苗同希增秀生逢中国长遇明师正性出家童真入道六根通利三业纯和不染世缘常修梵行执持禁戒尘业不侵严护威仪蜎飞无损不逢八难不缺四缘般若智以现前菩提心而不退修习正法了悟大乘开六度之行门越三祇之劫海建法幢于处处破疑网于重重降伏众魔绍隆三宝承事十方诸佛无有疲劳修学一切法门悉皆通达广作福惠普利尘沙得六种之神通圆一生之佛果然后不舍法界遍入尘劳等观音之慈心行普贤之愿海它方此界逐类随形应现色身演扬妙法泥犁苦趣饿鬼道中或放大光明或现诸神变其有见我相乃至闻我名皆發菩提心永出轮𢌞苦火镬氷河之地变作香林饮铜食铁之徒化生净土披毛戴角负债含怨尽罢辛酸咸沾利乐疾疫世而化为药艸救疗沉疴饥馑时而化作稻梁济诸贫馁但有利益无不兴崇次期夙世冤亲现存眷属出四生之汩没舍万劫之爱缠等与含生齐成佛道虗空有尽我愿无穷情与无情同圆种智

月林观和尚体道铭

上士參玄人光阴莫虗弃渡江须用船为人须有志名相各不同非一亦非二佛法苦无多于中无別伎动著关捩子非师自然智彻底老婆心触人无忌讳刹境一毫端到此无回避唱起德山歌道者合如是佛祖出头来吞声须饮气作略这些儿古今无变异混沌未分时早有个田契人人本具足不肯回头视个个达本乡切忌著名位过去诸如来不离而今咦现在诸菩萨转次而受记智者暗点头心空亲及第愚人不信受抛家自逃逝哀哉猛省来现成真活计个里用无穷宗门第一义左右逢其原亦不离行市铜头铁额儿脑门须著地愿以此功德普及于一切

白杨顺和尚垂诫

染缘易就道业难成不了目前万缘差別只见境风浩浩飘残功德之林心火炎炎烧尽菩提之种道念若同情念成佛多时为众若似为彼此事办不见它非我是自然上敬下恭佛法时时现前烦恼尘尘解脱

早辰下床念偈呪

从朝寅旦及至暮一切众生自回互若于脚下丧身形愿汝即时生净土

唵地哩穴哩莎诃

洗手面呪

崦主伽啰耶莎诃

披袈裟念偈呪

善哉解脱服无相福田衣我今顶戴受世世常得披

唵悉陀耶娑诃

入堂偈

佛子住此地即是佛受用经行及坐卧常在于其中

登床偈

登此安乐无碍床身心平等四大康常住不动无能坏一切众生获智光

唵摩尼达哩吽㗶咤

下钵偈

执持应器  当愿众生  成就此器  受人天供

闻鎚偈

佛生伽毗罗成道摩竭提说法波罗奈入灭俱尸罗

展钵偈

如来应量器我今得敷展愿共诸众生等三轮空寂(五观具于六念牒)

施食偈

汝等鬼神众吾今施汝供此食遍十方河沙鬼神共

南无三满多没駄南嚩吽

折水偈

吾今弃钵水味如甘露浆施汝鬼神众悉皆获清凉

唵摩休罗细娑诃

饮食讫已色力充威震十方三世雄回因转果不妄念一切众住获神通

入浴净身呪

唵室哩曳 婆醯 娑诃

去秽呪

唵䟦折罗 恼迦咤 娑诃

登净呪

唵恨噜陀耶 莎诃

洗净偈

唵贺曩 蜜栗帝 莎诃

闻钟声偈

闻钟声烦恼轻智慧长菩提新愿成佛度众生出地狱离火坑 南无观世音菩萨

一切处一切时常發愿云

愿灭三障诸烦恼愿得智慧真明了普愿罪障悉消除世世常行菩萨道

慈受禅师示众箴规(寿无量本大同小异)

升堂念诵讽经小參但是众集宜须先赴游方上士规矩随身岂可乖慵遭人捡点一回可恕三犯何颜不思百丈真风便见投子道底静牌才挂宜各默然纵不挂时岂可谈咲古佛垂训守口如瓶二六时中常宜缄默三业不戒万祸潜生善谙鲁祖风便口挂壁上己案前常令洁净只安香匣禅䇿经文贵图齐整不得安世俗文字药褁香炉种种所须宜收案下出声持诵噪吵稠人背靠板头轻欺大众虗占案分挂物明窻不合律仪丛林安许端身正意默尔披寻谛味圣言契合心地不虗开卷始会看经平时邻案道人切忌交头接耳宾客相看礼不可免茶汤才罢叙话已周相引出寮不可久坐若是旧时道伴远地亲情相邀林下水边足可倾心谈论至于交关买卖引惹杂人尽非衲子所为便可一笔勾下粥后归寮同伸问讯上中下座恭敬为先苟或不然轻人慢放參开笼须白知寮出入掀帘要垂后手登床宴坐不可垂衣举动经行更宜缓步使人动念魔障易生众口烁金自家何乐洗衣把针宜于斋后不急之务道业荒唐不可将汤瓶炮衣洗面棹上裁纸糊单偷煑点心包藏药石竹竿要知触净熨斗须看闲忙执在一隅恐防众用古圣补破遮寒缝了便休岂可朝昏事持针线煎点茶汤丛林盛礼大众云集方可跏趺盏槖收归众人齐退私藏茶末取笑傍观只手揖人是何法度有故不赴须白知寮小坐茶汤輙不可免新到入寮宜怀谦下未谙法度请问耆年随方毗尼在人建立安笼占案不必著忙欵细之间自然稳便入寮煎点本为众人意在志诚茶须通吃使了家事旧处安排泻却汤瓶即时添注山行水次戒护开谈张口如弓發言如箭雌黄知事品藻它人说食说钱呵风骂雨墻壁有耳法令无亲忽然虎口遭伤始见锋头太露凡遇茶毗阴晴齐赴各怀凄怆同运悲心恐彼前人虗生浪死口持经呪肩负柴薪岂可猖狂恣声谈笑衣盂估唱本为破悭后人不知返成贪爱偷量长短暗窥旧亲贱唱贵分过如常卖不知反责犹说便宜识者傍观面惭汗下若是海门上士禅苑高宾但为死者结缘莫被活人𠷣笑柔和善顺上下可观我慢贡高诸圣不祐八万细行三千威仪二六时中头头可见穿堂直过岂不厚颜尊殿闲行恐招薄福衩衣登殿艸履游山莫践法堂回互耆宿五更洗面本为修行吐唾𢬘盆喧聒大众暗中动念自昧不知日往月来面黄身瘦浴汤少使筹子休拈作福虽多不如避罪廊舍吐唾案上㧓头违背圣贤自从己便时时检点步步隄防直须小却身心便好大著肠肚十日知寮相供养晚眠早起务在精诚苦切劳心先人后大众衣钵切要关防一事不周众人动念煎茶扫地换水装香莫教泠却汤瓶免见禅和烦恼寮中首座务要柔和规矩先行绳墨自定依时上案简径开谈有一不周众人共议游山玩水出入有时恶性道人善言诱劝倘不听从密白方丈 护善遮恶取信檀那净发围炉礼宜谦让 右件规矩委曲预闻日用时中各宜照顾一拨便转善不可加三唤不回相聚何益 况乃心尘难扫性水易湍中器中根可上可下克宾法战不胜曾罚钻饭一堂文远胜劣争禅输却糊饼两个丛林榜样后学依从焦山不说两般禅祇要罚油十六两颂曰

乌龟忽尔艾烧头千古令人笑不休奉劝后生高著眼莫教罚了一斤油

佛心和尚坐禅铭

夫坐禅者端身正意己虗心叠足跏趺收视返听惺惺不昧沉掉永离纵忆事来尽情抛弃向静定处正念谛观知坐是心返照是心知有无中边内外者心也此心虗而知寂而照圆明了了不堕断常灵觉超然拣非虗妄今见学家力坐而不悟者病由依计情附偏邪迷背正因枉随止作不悟之失其在兹焉若也敛澄一念密契无生智鉴廓然心花顿發无边系执直下销磨积劫无明一时豁现如忘忽记似病顿瘳内生欢喜心自知当作佛始信自心外无別佛然后顺悟增修因修而证证悟之源是三无差別名为一行一解三昧亦名无功用道便能转物不离根尘信手拈来互分主伴乾坤眼净今古更陈觌体神机自然符契所以维摩诘云不起寂灭定而现诸威仪是为宴坐者然也当知水澄月现镜净光全学道之人坐禅为要苟不尔者修途轮转汩没四生酸鼻痛心难以自默聊书大槩助發真源果不废修即參同契矣

慈恩大师出家葴

舍家出家何所以稽手空王求出离三师七证定初机剃发染衣發弘誓去贪除鄙吝十二时中须谨慎炼磨真性若虗空自然战退魔军阵勤学业寻师匠说与行人堪倚仗莫教心地乱如麻百岁光阴等闲丧踵前贤效先圣尽假闻思修所证行住坐卧要真专念念无生始相应佛真经十二部纵横指示菩提路不习不学不依行问君何日心开悟速须救似头燃莫待明年与后年一息不来即后世谁能保得此身坚不蚕衣不田食织妇耕夫汗血力为成道果施将来道果未成争消得哀哀父哀哀母咽苦吐甘大辛苦就湿回乾养育成要袭门风继先祖一旦中求剃落八十九十无倚托若不超凡越圣流向此因循全大错福田衣降龙钵受用一生求解脱若将小利系心怀彼岸涅槃争得达善男子汝须知修行难得似今时若得出家披缕褐犹如浮木值盲龟大丈夫须猛利谨束身心莫容易倘能行愿力相扶决定龙华亲受记

禅月大师戒童行(慈受二十偈意同)

劝汝出家须决志投师学业莫容易添香换水结因缘佛殿僧堂勤扫地莫闲游莫嬉戏出入分踈说出处三朝四宿不见归妙法何曾闻一偈敬师兄教师弟莫向空门争意气上中下座用谦和莫贱他人称自贵衣食难岂容易计功多少须惭愧随缘饮任精不用千般求细腻布素衣随时[(讯-言)/且]知足便超功果位才能岂是[白/亡]罗衣有道何须黄锦被清信男净信女舍却一身饲饿虎此因缘苦中苦不用再三说酸楚心中有罪自心知自向心中忏悔取亲明师学智慧別人睡时你慢睡出家儿学妙理习读夜眠须早起三更睡到四更初归向释迦尊殿里挑明灯换净水礼拜焚香作福祉报荅三有及四恩天龙八部生欢喜莫愚痴莫懈怠一超直入佛境界行亦禅坐亦禅了达真如观自在

四恩者天地父母国王施主师长朋友三宝恩

三有者欲界有色界有无色界有

仁宗皇帝赞僧

出家功果实难论一片袈裟众所尊在俗只言身不贵为僧便作法王孙殿前拱手朝天子堂上低腰揖二亲粉骨碎身千万劫也难应报释迦恩

永明寿禅师垂诫

学道之门別无奇特只要洗涤根尘下无量劫来业识种子汝等但能销除情念断绝妄缘对世间一切爱欲境界心如木石相似直饶未明道眼自然成就净身若逢真正导师切须勤心亲近假使參而未彻学而未成历在耳根永为道种世世不落恶趣生生不失人身才出头来一闻千悟须信道真善知识为人中最大因缘教化众生得见佛性近嗟末世诳说一禅只学虗头全无实解步步行有口口谈空自不责业力所牵更教人拨无因果便说饮酒食肉不碍菩提行盗行婬无妨般若生遭王法死陷阿鼻受得地狱业销又入畜生饿鬼百千万劫无有出期除非一念回光立即翻邪为正若不自忏自悔自度自修诸佛出世也无救你处若割心肝如木石相似便可食肉若吃酒如吃屎尿相似便可饮酒若见端正男女如死尸相似便可行婬若见己财它财皆如粪土便可侵盗饶汝到此田地亦未可顺汝意在直得证无量圣身始可行世间逆顺事古圣施设岂有它心只为末法僧尼少持律戒恐赚向善俗子多退道心所以广行遮护千经所说万论所陈若不去婬断一切清净种若不去酒断一切智慧种若不去盗断一切福德种若不去肉断一切慈悲种三世诸佛同口敷宣天下禅宗一音演畅如何后学略不听从自毁正因反行魔说只为宿熏业种生遇邪师善力易销恶根难岂不见古圣道见一魔事如万箭钻心闻一魔声如千锥劄耳速须远离不可见闻各自究心慎莫容易

枯禅辞住鼓山(镜禅师)

我公正眼顶门开金粟分身与么来暂向三山为雨露即归调鼎作盐梅

老病余生越者希慙无道德警群迷恩光厚大如山岳乞与孤云自在飞

胡尚书和再请(矩)

石鼓风烟惨未开住山正徯活如来可怜万衲倾心久渴思生尘日望梅

一性圆明世绝稀分灯何惜照群迷信缘定肯翻然起杖锡凌空与飞

洞山辞亲书(略述大意十不归偈非也)

伏闻诸佛出世皆从父母而受身万类兴生尽假天地而覆载故非父母而不生无天地而不长尽沾养育之恩俱受覆载之德嗟夫一切含识万象形仪皆属无常未离生灭虽则乳哺情重养育恩深若把世赂供资终难报答作血食侍养安得久长故孝经云虽日用三牲之养犹不孝也相牵沉没永入轮回欲报罔极深恩莫若出家功德截生死之爱河越烦恼之苦海报千生之父母答万劫之慈亲三有四恩无不报矣故经云一子出家九族生天良价舍今生之身命誓不还家将永劫之根尘顿明般若伏惟父母心开喜舍意莫攀缘学净饭之国王効摩耶之圣后他时异日佛会相逢此日今时且相离別某非遽违甘旨葢时不待人故云此身不向今生度更向何时度此身伏冀 尊怀莫相记忆颂曰

未了心源度数春翻嗟净世谩逡巡几人得道空门里独我淹留在世尘谨具尺书辞眷爱愿明大法报慈亲不须洒泪频相忆譬似当初无我身

岩下白云常作伴峰前碧障以为隣免干世上名兼利永別人间爱与憎祖意直教言下晓玄微须透句中真合门亲戚要相见直待当来证果因

后书

良价自离甘旨杖锡南游星霜已换于十秋岐路俄经于万里伏惟 娘子收心慕道摄意归空休怀离別之情莫作倚门之望家中家事但且随时转有转多日增烦恼阿兄懃行孝顺须求氷里之鱼小弟竭力奉承亦泣霜中之笋夫人居世上己行孝以合天心僧在空门慕道參禅而报慈德今则千山万水杳隔二途一纸八行聊伸寸意颂曰

不求名利不求儒愿乐空门舍俗徒烦恼尽时愁火灭恩情断处爱河枯六根戒定香风引一念无生慧力扶为报北堂休怅望譬如死了譬如无

娘回书

吾与汝夙有因缘始结母子恩爱情分自从怀孕祷神佛愿生男儿胞胎月满性命丝悬得遂愿心如珠宝惜粪秽不嫌于臭恶乳哺不倦于辛勤稍自成人送令习学或暂逾时不归便作倚门之望来书坚要出家父亡母老兄薄弟寒吾何依赖子有抛娘之意娘无舍子之心一自汝往他方日夜常洒悲泪苦哉苦哉今既誓不还乡即得从汝志不敢望汝如王祥卧冰丁兰刻木但愿汝如目连尊者度我下脱沈沦上登佛果如某不然幽谴有在切宜体悉

梁山廓庵则和尚十牛颂

寻牛

从来不失何用追寻由觉背以成踈在向尘而遂失家山渐远岐路俄差得失炽然是非烽起

忙忙拨艸去追寻水濶山遥路更深力尽神疲无觅处但闻枫树晚蝉吟

见迹

依经解义阅教知踪明众器为一金体万物为自正邪不辩真偽奚分未入斯门权为见迹

水边林下迹偏多芳艸篱披见也么纵是深山更深处辽天鼻孔怎藏他

见牛

从声得入见处逢原六根门着着无差动用中头头显露水中盐味色里胶青眨上眉毛非是他物

黄鹂枝上一声声日暖风和岸柳青只此更无回避处森森头角画难成

得牛

久埋郊外今日逢渠由境胜以难追恋芳丛而不顽心尚勇野性犹存欲得纯和必加鞭挞

竭尽神通获得渠心强力壮卒难除有时才到高原上又入云烟深处居

牧牛

前思才起后念相随由觉故以成真在迷情而为妄不唯境有惟自心生鼻索牢牵不容拟议

鞭䇿时时不离身恐伊纵步入埃尘相将牧得纯和也覊鎻无拘自逐人

骑牛

干戈已罢得失还无唱樵子之村歌吹儿童之野笛横身牛上目视云霄呼唤不回捞笼不住

骑牛迤逦欲还家差笛声声送晚霞一拍一呵无限意知音何必鼓唇牙

忘牛

法无二法牛且为宗喻鱼兔之异名显跧蹄之差別如金出鑛似月离云一道寒光威音劫外

骑牛已得到家山牛也空兮人也闲红日三竿犹作梦鞭绳空顿艸堂间

人牛不见

凡情脱落圣意皆空有佛处不用遨游无佛处急须走过两头不着千圣难窥百鸟含花一场懡㦬

鞭索人牛尽属空碧天寥廓信难通红炉向上争容雪到此方能合祖宗

返本还源

本来清净不受一尘观有相之荣枯处无为之凝寂不同幻化岂假修持水渌山青坐观成败

返本还源已费功争如直下若盲聋庵中不见庵前物水自茫茫花自红

垂手

柴门独掩千圣不知埋自己之风光负前贤之途辙提瓢入市䇿杖还家酒肆鱼行化令成佛

露胷跣足入抹土搽笑满腮不用神仙真秘诀直教枯木放花开

自得𣍯和尚六牛图

始从知识示诲即起信心信心既萌永为道本故牛首上一点白

一念信为本千生入道因自怜迷觉性随处染埃尘野艸时时绿狂花日日新思家无计得但觉泪沾巾

信心既萠念念揩磨忽尔發明心生欢喜最初入头故头全白

问讯这牛儿知非何太迟抛家经几劫逐妄许多时念念归无念思思绝所思入头从此始次第证无为

既有發明渐渐熏炼智慧明净未能纯一将白半身

看牧几春秋将成露地牛出离芳艸去向近雪山游正念虽归一邪思尚混流脱然心迹尽六处不能收

更无妄念唯一真心清净湛然通身明白

六处不能该优昙火里开了然无系属明净绝纤埃绳索将无用人牛安在哉迢迢空劫外佛祖莫能猜

心法双忘人牛俱泯永超象外唯一空空是名大解脱门佛祖命脉

人牛消息尽古路绝知音雾卷千嵓静苔生三径深心空无所有情尽不当今把钓翁何在磻溪锁绿阴

命根断处绝后再苏随类受身逢场作戏只改旧时人不改旧时行履处

妙尽复穷通还归六道中尘尘皆佛事处处是家风皓玉泥中异精金火里逢优游无间路随类且飘蓬

月窟训童行(清禅师)

咨尔童行听予诫云高以下基洪犹纤起古今贤圣莫不由斯儒宗颇多释氏尤甚兹不繁引略举二三虞夏至尊尚曾历试可能二祖犹服勤劳一念因真千生果实若其滥服终无所成任是毁形徒增黑业尔等童老至今各颛诚履实践真无随流俗处清净地生难遭心见佛逢僧克勤敬慕如能反责可谓丈夫施主交肩宜先祇揖仝衣相见莫后和南夕火晨香常常勿懈斋餐蚤粥念念兴惭当直殿堂供过寮舍宜勤拂拭无怠应承进止威仪上流是则言默要道下辈休询贝叶故合精通坟典犹宜博学稍知今古方解为人若似哑羊出家何益如来未成佛果文武兼能永嘉才作人师宗说俱备睎颜睎骥子云有言诵苕释尊无误各须努力莫谩因循立志坚高不堕凡地故经云立志如高山种德若深海如斯苦口期汝为人报答佛祖莫大恩拔济众生无量苦日日如是不愧自心颂曰

负舂刬艸示嘉模绍续须还猛烈徒一念豁然三际断单传肯下老躁胡

雪窦明觉禅师方丈铭

夫传持祖灯嗣续佛寿此非小任宜景前修肃以威仪尊其瞻视惩忿窒欲治气养心无以名利动于情无以得失介于意无随世之上下无逐人之是非黑白致之于怀喜怒不形于色乐人之乐己之乐忧人之忧己之忧容众尊贤己复礼无因少隙失素所善无背公议弃素所疎能不可矜势不可恃无护己短无掩人长见德不可忘身在贵不可忘贱且夫学本修性岂愠人之不知道贵全身无靳世之为用人或慕义理固推余必也笃以心诚诲余规矩愽援群借深示妙宗慈室忍衣不可须臾而离大方宝所欲其造次必是动息有常嫌疑必慎人不可侮天不可欺众之去来无追无拒人之毁誉无恚无贪内无所惭外无所恤或若声华溢美利养丰多畏四趣之果因谨三宝之交互死生未脱业苦难逃方其得志亟思利正身如行厕利称软贼百年非久三界无安可惜寸阴当求解脱古先诸祖举有懿范杖锡一生吃土丹霞祇个布裘赵州青满头即师编艸为毡或深禅久修或优诏不就大都约则尠失奢则招讥谦则有光退则无忌去圣逾远行道有艰观时进止无自辱也

义净三藏诫看经

晋宋齐梁唐代间高僧求法出长安去时几百归无十后辈那知前辈难雪岭崎岖侵骨冷沙河𭰔涌刮毛寒今人不委经来历往往将经容易看

唐太宗题白马寺(烧经所)

门径萧萧长绿苔一回登此一徘徊青牛谩说函关去白马亲从印土来确定是非凭烈𦦨为分真偽筑高台东风也解嫌狼借吹尽当年道教

洞山息世讥

不求名利不求荣任运腾腾度此生三寸气消谁是主百年身后谩呼名衣裳破后重重补粮食无时旋旋营一个幻身能几久为它闲事长无明

五家宗派括

临济宗

南岳马祖百丈运临兴南穴首山汾慈明南会开一续心出新清端演勤

溈仰宗

百丈派出大溈祐香严仰山亲得绍南塔芭蕉清续传儿孙未见继其后

云门宗

清石天龙接德山雪峰云偃香林远北塔雪窦付天衣二本从兹门大显

曹洞宗

清石药山云洞祖云膺同安丕志附梁山观得大阳玄投子芙蓉淳独步

法眼宗

雪峰傍出玄沙备地藏法眼益尊贵韶国师传寿与津佛法新罗而已耳(要知仔细须寻宗派图)

八溢圣解脱门

礼佛敬佛德念佛感佛恩持戒行佛行看经明佛理坐禅达佛境參禅合佛心得悟证佛道说法满佛愿实际理地不受一尘佛事门中不舍一法然此八事犹如四方四隅阙一不可前圣后圣其揆一也六波罗蜜亦须兼行六祖云执空之人滞在一隅谓不立文字自迷犹可又谤佛经罪障深重可不戒哉

陈贤良书(亦刊于精严宝训)

陈提刑贵谦答真侍郎德秀书曰承下问禅门事仰见虗怀乐善之意顾浅陋何足以辱此然敢不以管见陈白所谓话头合看与否以某观之初无定说若能一念无生全体是佛何处別有话头只缘多生习气背觉合尘刹那之间念念起灭如猴孙拾栗相似佛祖辈不得已权设方便令咬嚼□个无滋味话头意识有所不行将蜜菓换苦胡芦淘汝业识都无实义亦如国家兵器不得已而用之今时学者却于话头上强生穿凿或至逐个解说以当事业远之远矣稜道者廿年坐破七蒲团只管看驴事未去马事到来因卷帘大悟所谓八万四千关捩子只消一个鎻匙开岂在多言也来教谓诵佛之言存佛之心行佛之行久久须有得处如此行履固不失为一世之贤者然禅门一著又须见彻自己本地风光方为究竟此事虽人人本有但为客尘妄想所覆若不痛加煅炼终不明净圆觉经云譬如销金鑛金非销固有虽复本来金终以销成就盖谓此也来教又谓道若不在言语文字上诸佛诸祖何谓留许多经论在世经是佛言禅是佛心初无违背但世人寻言逐句没溺教网不知有自己一段光明大事故达磨西来不立文字直指人心见性成佛谓之教外別传非是教外別是一个道理只要明了此心不著教相今若只诵佛语而不会归自如人数他珍宝自无半钱分又如破布裹真珠出门还漏却纵使于中得少滋味犹是法爱之见本分上事所谓金屑虽贵落眼成翳直须打并一切净尽方有少分相应也某向来虽不阅大藏经然华严楞严圆觉维摩等经诵之亦稍熟矣其他如传灯诸老语录寿禅师宗镜录皆玩味数十年间方在屋里著到却无暇看经论也楞伽虽是达磨心宗亦以句读难通不曾深究要知吾人皆是诚心非彼世俗自瞒以资谈柄而姑以日用验之虽无浊恶麤过然于一切善恶逆顺境界上果能照破不为他所移换否夜睡中梦觉一如否恐怖颠倒否疾病而能作得主否若目前犹有境在则梦𥧌未免颠倒梦寐既颠倒疾病必不能作得主宰疾病既作主宰不得则生死岸头必不自在所谓如人饮水冷煖自知待制舍人于功名鼎盛之时清修寡欲留神此道可谓火中莲花矣古人有言此大丈夫事非将相之所能为也又云直欲高高峰顶立深深海底行更欲深穷远到直到不疑之地来教谓无下手处只此无下手处正是得力处如前书所言静处闹处皆著一只眼看是什么道理久久纯熟自无静闹之异其或杂乱纷飞起灭不停却举一则公案与之厮崖则起灭之心自然顿息照与照者同时寂灭即是到家也某亦学焉而未至也姑尽吐露如此不必他示恐有儒释不侔者必大怪之待制舍人它日心眼开明亦必大笑而骂之(提刑參见月林铁鞭诸大老)

范文正公勉圆悟禅师行脚

观水莫观小污池污池之水鱼鳖卑登山莫登迤逦山迤逦之山艸木稀观水直观沧溟广登山直登泰山上所得不少所见高工夫用尽非徒劳南方幸有选佛地好向其中穷妙旨它年成器整颓纲不负男儿出家志大丈夫休拟议岂为虗名灭身计欢谐时分觉无多却被光阴暗添岁成都况是繁华国打住只应花酒窟吾师自是出家儿岂随龌龊相埋没吾师幸有虹蜺志何事踌躇淤泥水君不见吞舟之鱼不隐污流合抱之木岂在丹丘大鹏一展九万里岂同春岸飞沙鸥何如急驾千里骥莫効鹪鹩恋一枝纵饶讲得千经论也落禅家第二机白云长自恋高台朝笼不暂开为慰苍生霖雨望等闲依旧出山来又不见昆山有玉名琼瑶良时未遇居蓬蒿当时若不离荆楚争得连城价倍高

高庵悟和尚劝安老僧文

贫道甞阅藏教谛审佛意不许比丘坐受无功之食生懒堕心起吾我见每至晨朝佛及弟子持钵乞食不择贵贱心无高下俾得福者一切均溥后所称常住者本为老病比丘不能行乞者设非少壮之徒可得而食逮佛灭后正法世中亦复如是像季以来中国禅林不废乞食但推能者为之所得利养聚为招提以安广众遂辍逐日行乞之规也今闻数刹住持不识因果不安老僧背戾佛旨削弱法门苟不住院老将安归更不返思常住财物本为谁置当推何心以合佛心当推何行以合佛行昔佛在日或不赴请留身精舍徧巡僧房看视老病一一致问一一办置仍劝请诸比丘相恭敬随顺方便去其嗔嫌此调御师统理大众之揩摸也今之当代恣用常住资给口体结托权贵仍隔绝老者病者众僧之物掩为己有佛心佛行浑无一也悲夫悲夫古德云老僧乃山门之标榜也今之禅林百僧之中无一老者老而不纳益知寿考之无补反不如夭死愿今当代各遵佛语绍隆祖位安抚老病常住有无随宜供给无使愚昧专权灭裂致招来世短促之报切宜加察

达磨师真性颂

达磨西来不立文字少林默坐九年独有神光领旨上根既契犹怜中下之机强留二十字谓之真性偈飜覆读之成四十首颂各有旨趣庶几后代儿孙因指见月傥有个汉向性字未形之前领略文彩自彰匪从他得则飜笑缺齿老胡正好痛与拄杖矣

天人礼枯骨

汝是前生我我今天眼开瑶衣随念至玉食自然来谢汝昔勤苦令吾今快哉散花时再拜人世莫疑猜

饿鬼鞭尸

因者臭皮囊波波劫劫忙只知贪快乐不肯暂回光白业锱铢少黄泉岁月长直须痛鞭打此恨卒难忘

沙门破二见

咄咄愚痴子云何不自观鞭尸真倒置礼骨自欺瞒善恶由心造佛魔著眼看踏翻烦恼海生死不相干

禅门诸祖师偈颂下之下(终)


校注

尔疑固 起疑超 □疑一
[A1] 沫【CB】沬【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 掐【CB】搯【卍续】(cf. T18n0901_p0803a09)
[A5] 己【CB】已【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 但【CB】伹【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 己【CB】已【卍续】
[A16] 丰【CB】豊【卍续】
[A17] 但【CB】伹【卍续】
[A18] 入【CB】人【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 己【CB】已【卍续】
[A22] 己【CB】已【卍续】
[A23] 〔-〕【CB】生【卍续】(cf. T48n2023_p1070c06)
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 己【CB】已【卍续】
[A26] 己【CB】已【卍续】
[A27] 敛【CB】歛【卍续】
[A28] 嗔【CB】慎【卍续】
[A29] 己【CB】已【卍续】
[A30] CBETA 按《万善同归集》(T48n2017_p0993c07)《缁门警训》(T48n2023_p1053a14)《云栖法汇(选录)》(J32nB277_p0612b17)等文献作「攒」此处「钻」有「穿过进入」义亦符合文意故保留「钻」字
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】已【卍续】
[A33] 己【CB】已【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 己【CB】已【卍续】
[A39] 己【CB】已【卍续】
[A40] 己【CB】已【卍续】
[A41] 己【CB】已【卍续】
[A42] 己【CB】已【卍续】
[A43] 丰【CB】豊【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】已【卍续】
[A48] 己【CB】已【卍续】
[A49] 己【CB】已【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】已【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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