师子林天如和尚语录卷之九

师之语录向已刊行矣此集乃刊后续编其间开示宗乘者十有六段答净土修法之问者二十六章今并录以传意在广被机宜各随所取于是离为二卷而別目之一曰宗乘要义一曰净土或问而又总名之曰剩语集焉剩语者非旧刊未尽之谓也乃欲览者得其旨于语言之外也

宗乘要义

师因众请开示五家宗旨升座僧问禅门一派分为五宗其间还有优劣也无师云五五二十五进云临济宗下徧地是儿孙毕竟他有何长处师云细鱼咬断鸬白鹭惊飞上树梢僧云涅槃心易晓差別智难明五宗异同请师开示师云退身三步僧作礼师乃云觌面相呈一著子语默难依声色不到非离非在无欠无余虽曰头头上明物物上显争奈取舍不得背触俱非如大火聚烈𦦨亘天不许正眼著即燎却面门如吹毛剑寒光逼人谁敢丝毫动著动著即丧身失命惟有没量大人一味天真自在无思无为不识寰中有天子不治不乱不闻塞外有将军天自清地自宁乌自飞兔自走叶落花开神歌鬼舞尽十方刹海微尘共一个太平风月无端被黄面老汉撞出头来刚道为物垂慈指出许多名相唤作心唤作法唤作佛唤作一切众生一波动万波随将本来一段好风光尽情抖乱了也者老汉明知是错左不得右不得无可奈何弄到拈花微笑达磨西来展转拖泥带水将错就错去也且达磨所传单单只是以心印心之一法耳后来流布既广支为五宗而宗各有旨究其指归则不离乎一法所以古德云万派千流皆渤澥七金五岳总须弥若以正眼看来一法犹是假名五宗复何本据大槩是师家垂手处不得已放开一路曲顺机宜既涉乎语言作用则未免各立门庭不別而別矣前辈尊宿多曾辨来谓临济宗棒喝交驰雷奔电激夺人夺境照用并行或于一喝之中自具三玄三要二主二宾妙在打破罗笼搂空窠窟被人唤作白拈贼杀人不眨眼者此也溈仰宗父慈子孝上令下从暗合机轮混融境致大约忘机得体举缘明用如撼茶树推木枕插锹立举锹行之类是也曹洞宗就语接人随机应物示以偏正五位功勋五位五臣五位王子五位辨明体用扫荡情尘使其物我双忘人法俱泯而法眼宗闻声悟道见色明心句里藏锋言中有响往往随顺器根调停化法亦犹相体裁衣对病施药者耳云门宗格外纵擒言前定夺称提三句关键拈掇一字机锋截断众流圣凡无路人咸谓其孤危耸峻难乎凑泊非上根利器不足以窥其仿佛故曰临济痛快溈仰谨严曹洞细密法眼详明而云门高古也或者谓五家宗派盛衰不齐盖由师家机用死活之不等耳后人因此一语遂将五宗言句逐一拣择谓某深某浅某异某同某死某活自以为能具择法眼而不知其错中之错矣误赚江湖求剑客刻舟痕上乱针锥岂不见牛之鼻绳马之口索系驴之橛搭象之鈎此皆世间调伏之具不得已随其所宜而用之驴牛象马倘驯良绳索橛鈎皆弃物却来弃物上分拣死活同异岂不谬哉殊不知宗师家一言一句多是看孔著楔何甞有意于死活曰死曰活尽在学人分上学人见处用处死则俱死活则俱活不达此理者偏重活句譬如惯弄活蛇有何奇特死蛇弄得活方是作家多少人向活句下活了要死死不得反不如死句下死了却有个活时纵是死句下活得活句下死得乃至有句无句死活自由也只在他人脚根下盘旋未是超宗种草不见道机前有路拟向即乖句下无私动成窠臼你若解向者里和座推飜不留朕迹自家別有一路生机敢保五家宗师鼻孔被汝一串穿却且如临济示众云一句中具三玄一玄中具三要又道第一句中荐得堪与佛祖为师第二句中荐得堪与人天为师第三句中荐得自救不了及乎僧问如何是第一句却道三要印开朱点窄未容拟议主宾分平生捋虎须底胆志白拈贼底手脚一时俱露也会得者个便会溈山问仰山即今事且置古来事作么生仰山叉手近前溈曰犹是即今事古来事作么生仰退后立溈曰汝屈我我屈汝仰山便礼拜父子一唱一酬伎俩已尽会得者个便会洞山与泰首座冬节吃果子次乃问有一物上拄天下拄地黑似漆常在动用中动用中收不得且道过在甚么处泰云过在动用中洞唤侍者掇退果卓彼此一场败阙会得者个便会法眼问修山主毫厘有差天地悬隔汝作么生会修云毫厘有差天地悬隔法眼曰恁么会又争得修云和尚如何眼曰毫厘有差天地悬隔修便礼拜将谓有多少誵讹会得者个便会云门示众云函盖乾坤句目机铢两而不涉万缘汝作么生承当众无对自代云一镞破三关尽道云门气宇如王必有逸格底声调元来也是打鼓弄琵琶如上五家拈弄底皆略举其一端用有万殊体无二致恁么见得便见一切异同之法一切死活之机到你透脱分上事同一家覔一丝毫差別了不可得具此见者名为透关眼具此眼者灼见五宗別而不別尽大地人惑汝不得也既是五家关键被汝逐一透了更须会取老僧拈弄底始得遂以拂子柄打个圆相于中画一画随时道个露字就喝一喝却云者个是五家同时机用不先不后辊作一团就中依旧有同有异有深有浅有死有活有痛快有谨严有细密有详明有高古你作么生分拣分拣不出择法眼还在甚处当知具择法眼不如具透关眼具透关眼不如具超宗眼能具超宗眼目方见从上来不別而別別而不別如许多曲曲直直总是剑为不平离宝匣岂得已哉诸禅德从前別与不別会与不会底普请拈过一边即今有个觌面相呈一著子要汝诸人直下了取古者道本无迷悟人只要今日了不了目前万般差別你若目前了得方信万般差別即是觌面相呈一著子觌面相呈一著子即是空劫以前事空劫以前事即是没量大人没量大人即是你你到者个田地方是千了百当底时节方自见释迦与达磨无地可容身更说甚么云门临济击拂子云吽吽直饶你甚么千了百当争奈金刚王未归宝匣在掷拂子下座

释迦如来降诞之日缁白禅友集会请普说师拈主丈示众云顶门上有一窍露堂堂无所覆藏脚根下有一机活鱍鱍无所滞碍遂卓一下云十方诸佛皆从这里降生又卓一下云一大藏教尽从这里演出横拈倒用总自由放去收来无不可大众诸佛世出了也诸佛既出世主丈子合入涅槃主丈子既世出诸佛却当灭度还委悉么只如教中道身口意清净名为佛出世芭蕉和尚云你有主丈子我与你主丈子山僧云美食不中饱人飡身口意不净名为佛灭度芭蕉云你无主丈子我夺你主丈子山僧云待他瞌睡送个枕头教中恁么道芭蕉恁么道山僧又恁么道还谛当也无如其未委且请主丈子靠向一壁听山僧平实商量诸禅德佛出世佛灭度身口意清净则且置其不清净者何谓耶记得祖师道一切善恶都莫思量自然得入清净心体杂华经云一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著而不证得即此善恶思量妄想执著名为不清净也妄想者何即汝诸人日用之中内无主宰恣纵虗妄浮心胡思乱想是也或想五欲因缘或想自他受用或思善或思恶或又随声逐色左攀右缘以其情绪多端乱起乱灭如尘如沙如烟如雾把你身口意根重重汙染求一须臾清净不可得也所以云心想如𤠔猴无有暂停时一切业障海皆从妄想生因其妄想无暂停是故身口意不净因其身口意不净是故妄造诸恶业因其妄造诸恶业是故流转诸恶趣因其流转诸恶趣是故生死如轮回泝流穷源悉由一念妄想而起于是吾宗门下贵向根源起处一截截断自然海宴河清如昔者黄梅会中明上座为追衣钵至大庾岭头偶于提不起处狂心折伏老卢遂语之曰不思善不思恶政恁么时如何是明上座本来面目明于言下豁焉开悟便见十方清净无佛无众生亦无身口意更讨甚么涅槃生死始自信出世不出世总是假名字本无佛涅槃亦无涅槃佛后来学者既不能似此披襟领荷宗师家乃別转一机以棒喝用事学者又不能痛快承当于是复转一机示之以无义味话喻若浑仑铁馂馅要领须一咬百杂碎又如横握金刚王触目不容存一法学者于此不得其妙或执药成病或强生枝节或久久没奈何撇向闲田地上不复拈起于是又转一机方与说个生死无常唤作警筞所谓无常杀鬼念念不停无常老病不与人期无常若也黄昏至终不留君到一更当信黄泉无老少当知定数不能迯当思日月似撺梭当念死生在呼吸如遭水火所逼如被冤贼所追如久困于狱囚如堕千尺井底念念求救念念求出又谓当勤精进如救头然譬如头上被火烧然则其速救之心不待劝而自發亦不暇思量拟议乃至饥不暇食渴不暇饮虽有大宾至门不暇迎接纵遇君主顾问不暇应醻直饶刀锯在前鼎镬在后魔鬼在傍悉不暇顾顷刻不容其少停呼吸不容其自安矣取喻至此岂非痛切之警筞者乎然此等警筞已是下梢一著大似顽牛钝马助之鞭筞而鞭筞而又不行宗师伎俩尽矣今夫有志之士誓欲直截根源亲见本来面目与诸佛把臂并行也须是你自家做个转变始得早刻诸禅侣共集师子林请为普说开示方便当知方便尽在汝边老僧开示处別无方便纵有方便也是我底在汝分上总用不著莫道我说底用不著纵使你将芭蕉主丈子横挑一大藏教及十方诸佛一肩担荷绕须弥山走百千匝归来依旧水连天碧岂不见黄蘗示众云这些关捩子甚是容易自是你不肯去下死志做工夫只管道难了又难好教你知那得树上自生底木杓你也须自去做个转变始得又云尘劳永脱事非常紧把绳头做一场不是一番寒彻骨争得梅花扑鼻香黄蘗此语可谓十分切当而今看来也是过后死语不足以活人山僧別用一机为他飜欵诸人试听取良久云要得梅花香扑鼻还他彻骨一番寒喝一喝下座

中峰和尚忌日泉南菩萨戒弟子蔡普明设斋倡率四众请为普说师云祖意教意宗通说通接竹点月持索捕风何似山形主丈子狞似虎活如龙三十年前曾在天目山里吸乾大海水撞倒须弥峰然后打个𨁝跳藏在无阴阳地中天上天下覔无踪吽吽谁道覔无踪即今觌面相逢蓦呈主丈云莫便是这个么依稀相似仿佛不同众中若有傍不甘底不妨夺取抝作两橛免向人前卖脱空若无其人放过一著留与夜行迷路者横挑日月作灯笼卓主丈召众云今日八月十四是普应国师中峰和尚涅槃之辰众中多有是他弟子曾得他开發来底惟其后一辈人未见未闻未得知其来历底试听略举这老和尚钱塘人氏年二十四登天目山依高峰和尚出家究明生死大事大事既明宿慧顿發遂将所得法转化一切人是为临济派下第十八代传法宗师也观其二三十年作师子吼横说竖说言满天下者本无他意只为诸人自己脚根下有个生死大事不曾明了不惜口业劝汝了却如今涅槃已来又将三十年矣而我师子林年年此日为设高座张其遗像会诸人瞻礼一番者亦无他意盖欲诸人旧曾见他底再见如故重發道心今之新见新闻底亦使同發道心了却生死事汝若不会此意不發道心是你蹉过善知识是你不知生死事大也道你不知已是屈你生死事那个不知有生决定有死死后决定随业受报何况眼前常见他人死了烧了古教云我见他人死我心热如火不是热他人看看又到我似此等说话那个不得知知则固知只是不肯修行道你不肯修行也是屈你现前诸大德多是久历江湖饱參知识下手做工夫来底只是未到千了百当田地过在甚么处过在不勇猛不精进不坚固不久长暂时發肯心未几又退了所以道佛法无多子久长难得人学道如初作佛有余始终不变真大丈夫如今能有几人始终不变往往十个五双都是退道心底考其退道心底因缘盖亦各有所累而然也所累者何有三种累第一无问僧俗男女各各为身口所累其次有眷属者为眷属所累有家火者为家火所累这三种累累杀天下人尽天下人遭这三种累忙了一世闹了一世苦了一世乾弄了一世空过了一世何况又因这三种累起了无量贪嗔痴造了无量大小恶业由此业报堕落三涂八难苦海之中生死轮回受了无量苦恼不得解脱虽遭无量苦恼只是始终不醒其不醒者因其不悟故也不悟者何不悟其身体眷属家火皆不是你底如今向道身体不是你底你尚未信山僧索性为你从头说破你㝡初来母腹中投胎之时单单只是一个识神何曾有身体来此个身体乃是父母赤白和合结成底一块顽肉本无知觉不知痛不知痒不知冷不知热不知饥不知饱不知苦不知乐因你一个识神著在这一块顽肉之中从此知痛痒知冷热知饥饱知苦乐及乎出胎之后索性认著唤作我身向道身非我有决不肯信由是佛祖怜之又苦口向你道此非汝身此是精血结成底臭皮袋不属你管不由你差排以至生老病死皆不由你处分何以知其然耶且如你㝡初投胎之后住母胎中七日一变次第生长曰五脏六腑百骸九窍四肢六根筋骨皮肉渐渐成形乃至出胎皆是业风所吹业力所使你是不知不觉何曾由你差排既生之后长养至三四十岁他便发白齿摇面黄肌瘦渐渐变来渐渐老来老相现前从而病到病既到死便来如此等变坏一一不由你你本不愿如此争奈管他不下论你从生至死向这臭皮袋上用了多少恩爱情义种种保养他种种护惜他种种医治安排他他却忘恩负义如此得人憎何况更有得人憎处只如盛夏炎蒸之月有一壮徤好汉忽于黄昏之际得个急证死了死到二更半夜时分便觉臭秽逼人近傍不得急急用棺材盛却盖却等不到钟鸣天晓急急扛出烧了纵是至亲至爱底眷属也不容停留矣以此观之昨日晚间犹是一个徤汉今日早起便做一撮骨知他一个识神又向何处去了如此急变并不由你既是你身体合当由你管既不由你管如何妄认他是你身徒尔遭他所累退却道心你之眷属亦然彼此拖个臭皮袋彼此不自由彼此管不下无常到来彼此替代不得平日眼前彼此被一种恩情缠绕唤作眷属眼光一闭之后彼此不相识了如何妄认他为眷属遭他所累退却道心你之家火亦然眼光脚徤之时计较经营悭吝守护将谓百千万年得他受用谁知一气不来一毫也将不去如何妄认是你家火遭他所累退却道心讨得许多生受其谁使之然耶今日诸人既闻此话便合回光照破痛自醒悟于此三种累上莫认著莫恋著莫贪著安其定分任运过时却须拨转念头向生死事上奋發勇猛精进讨个分晓近时众中愚昧者多往往以狭劣心生断灭见将谓离此三种之外则空无所依所以目前𢬵舍不下岂不思悉达太子生在王宫身具三十二相以尊贵种族为眷属以富有天下为家火较之诸人多少来去而悉达太子都无恋著一旦弃恩割爱断发毁形遁入雪山深处劳其筋骨饿其体肤苦行六年以求佛道道成之后果报随之遂于华严会中百宝庄严座上现起尊特自他受用无尽功德藏身者是其报身也四十一位位位各有无量微尘数法身大士围绕參随者是其眷属也重重无尽互互无碍无边华藏海世界者是其报土也以果推因因其早有醒悟發大勇猛弃却三种业累勒苦修行故能感此三种殊胜果报使其在王宫之时贪恋目前𢬵舍不下安得有如是殊胜庄严之果报哉此事人人有分人人可为𢬵得便做得不少一丝毫怕落空者当于此而深省焉则上座因先师忌辰众请普说辞不获借先师座为众举扬自愧匪才既不能拈颂古今机缘提持向上纲要却乃唠唠忉忉说出许多浅陋庸腐之语玷辱先师取笑作者虽然若是作者应不见笑一曲村田乐悲欢各自闻

复举杨岐会和尚为慈明追忌因缘乃云大小杨岐与两堂首座互相揑恠不达时宜大似饭饱弄匙筯师子林则不然野菜黄虀家常茶饭一则为先师应个时节一则使诸人知个时节且道知个甚么时节无口虾䗫飞上天波旬起舞亦堪怜神光独耀谁曾见夜近中秋月政圆

众建法华胜会满散请普说师召众云诸法实相义已为汝等说这个是日月灯明如来瞒汝诸人处诸人还知么且据目前所见天地日月草木丛林昆虫鸟兽万象森罗此等是诸法那个是实相实相者离言说相离思惟相离名字相离能所相既离诸相其义作么生说虽云古佛随机舌头无骨点检将来贪前失后带累释家老子尽力为他飜欵出来道个诸法寂灭相不可以言宣既不可以言宣七轴雄文道个甚么前佛后佛互相抑扬互有短长分踈不过我这里政要搂飜如来藏勘破如来禅且看拂子有何伎俩呈拂云即此是实相击拂云即此是言宣甚么会得许你将一茎草作丈六金身将丈六金身作一茎草逆顺自由纵横自在既有如是见解当知草芥人畜天地山河法法皆名实相谷响溪声鷄啼犬吠头头总是言宣此所谓相而无相无相而相言而无言无言而言之第一义谛也诸佛于此成道转法轮诸天于此散花兴供养释迦分身于此来集多宝佛塔于此出兴权实于此开显本迹于此發明群儿于此登宝车穷子于此获宝藏高原于此得水醉客于此得珠无量损生菩萨诸大声闻弟子小善人天畜生龙女邪见妙庄严王恶逆提婆达多下及天龙八部人与非人但闻法华一偈一句一念随喜者各各于此授记去也大众如上所举如来禅瞒汝不得了也只如梁武帝问达磨祖师如何是圣谛第一义祖云廓然无圣帝曰对朕者谁祖云不识且道此意如何能大师曰心迷法华转心悟转法华此意又如何要不被祖师禅瞒也须勘破一回始得

忙哥剌宣差相公请普说师云道无言说法无形状有说是谤无言是诳敢问诸禅流作么生定当举拂子示众云曲顺来机事无一向今辰乃是菩萨戒弟子忙哥剌室利宣差相公为亡父翰林承旨学士朵儿赤相公讳日营斋延集诸山师德特命山僧举扬法要冀其父亲于冥冥之中因一言半句见彻生死根源得个解脱自在安身立命处此其请普说之来意也以世法论之生事以礼死塟以礼以时思之以时祭之孝子奉亲之常情如是而今某官必欲乃父相公洞悟自心优入圣贤之域则又超出常情者远矣愚者或议曰人既死矣能听法者谁欤盖不知死则死矣有不死者存其承旨相公之昭昭灵灵能鉴能觉者何尝有幽明之隔死生之间哉以至理推之生本不生死亦非死生死去来本无自性亦无实法特由循业發现而有虗妄之相耳所以教中道因缘和合虗妄有生因缘別离虗妄名灭原其受生之初因父母己三缘会遇谓之交遘發生吸引同业从而地水火风四大和合于是乎有身当此之际其昭昭灵灵能鉴能觉者存乎其间矣既有身相乃有六根就其身而推之外则发毛爪齿内则肝胆膓胃内外中间三十六物本无见闻亦无知觉因我六根与彼六尘相为对待从而眼色和合虗妄有见耳声和合虗妄有闻鼻香和合虗妄有嗅舌味和合虗妄有甞身触和合虗妄有觉意法和合虗妄有知此见闻甞嗅觉知谓之六识而本无自性乃因昭昭灵灵鉴觉之物發现于根尘之中而妄有之也从此便有种种分別种种忆想种种染著种种攀缘内则随情变迁外则逐境流转情识交感展转發生起种种虗妄之惑造种种虗妄之业其三界二十五有之中苦乐升沉生死轮回之报由是而无穷矣其四大幻身则念念迁谢少而老老而病病而死死亦四大分散而其昭昭灵灵者何尝有死哉古佛云身从无相中受生犹如幻出诸形象幻人心识本来无罪福皆空无所住是故有志之士才闻此话便能于六根六尘六识之中照破虗妄和合生死了知情境惑业如幻如梦如影如响亦如变化既能如此照破则不复随他颠倒而有返妄归真之分矣虽得如此又未免认著个昭昭灵灵唤作自保之守之如护命根丝毫𢬵舍不得乃不知三界二十五有之窠窟生死轮回之根本实存乎此故祖师呵之云学道之人不识真只为从前认识神无量劫来生死本痴人唤作本来人须是猛𢬵性命撒手悬崖直下抖飜窠窟剿绝根本待其一念不生前后际断方许认得本地风光见得本来面目既见自己本来面目即见诸佛诸祖本来面目既见佛祖本来面目即见一切众生本来面目与自己非一非二无別无异共亦不杂离亦不分譬如千灯光照一室其光徧满无坏无杂既到者个境界犹疑圣见未忘圣见未忘未为究竟更须打个𨁝跳抹过上头关踏著佛祖行不到处始是究竟不疑之地若到究竟不疑之地生也生你不得死也死你不得苦也苦你不得乐也乐你不得顺也顺你不得逆也逆你不得也无佛也无祖也无一切众生无凡无圣无净无秽无真无俗一切皆无是谓万法一如无动无变之大自在也体虽不变用乃随缘譬如虗空体非群相而不拒彼诸相發挥由是不变随缘故能为佛为祖为一切众生情无情等乃至为生死为涅槃为凡为圣为净为秽虽炽然有为而全体寂灭是谓缘起无生无著无碍之大自在也既到者里方信祖师道释迦弥勒犹是他奴又岂过分事哉喝一喝且莫错会好山僧年老成魔随人颠倒引出绕地葛藤相缠缚罪犯弥天若遇著个无面目汉便好掀倒禅床痛搥一顿亦使诸人知道强中更有强中手佛法何曾滞一边众中还有这个人么如无则山僧向灸瘢上重添艾炷一与承旨相公据欵结案许其脱死超生得大受用一与现前大众撩头撮尾截断葛藤根解却彼此缠缚蓦拈主丈云生如寄死如归未契吾宗向上机离四句绝百非犹防语默涉离微大力量人元不动从教兔走与乌飞生来死去浑闲事大似著衣还脱衣卓主丈下座

高丽猊长老请开示戒法普说师云央掘魔罗千指鬘声闻位里证涅槃提婆达多五逆罪法华会中得授记波离结犯婬杀虽曰有条攀条问著维摩大士疑情日出霜消这一队喽啰汉美则美矣总不如千佛数内广额儿放下屠刀喝一喝云未在未在岂不见瞎驴担板灭却临济正法眼开遮持犯没相干是佛是魔俱一刬灵利汉这里会去无缚无脱贪嗔痴无路入来戒定慧无处安著方许你事事无碍得大自在手把猪头口诵净戒你若纤毫未尽如隔铁围拟心动念戒体即亏戒器不完妄希胜妙不堕阐提即落魔道贪观天上月失却掌中桡波罗夷罪不相饶诸禅德戒为六度之先锋万行之基址诸佛成道之本菩萨现行之法佛说无量法门百千妙义要其指归无非戒定慧故曰摄心为戒因戒生定因定發慧是则名为三无漏学三学之中戒是当头第一件事然我菩萨大戒却非今佛创说乃从上诸佛之本戒佛佛传诵而盖诸佛昔在菩萨位中因行此戒位满成佛及成佛时㝡初即诵此戒令诸菩萨知所修学非若声闻等戒因事渐制者也是故卢舍那世尊方坐莲华台即诵菩萨戒传与千百亿释迦千百亿释迦各坐菩提树半月半月自诵此戒令诸菩萨各各传诵至于一切有情皆许禀受如经云国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天子庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者上而诸大菩萨下而秽恶卑贱之流圣凡大小一网俱收可谓广大之法门也或谓菩萨十重戒中首陈杀盗婬妄夫杀盗婬妄乃大小诸乘通禀之戒也如在家下愚所禀八关斋戒近事佛法所禀优婆塞戒出家初学所禀沙弥十戒声闻罗汉所禀萹聚等戒一一皆以杀盗婬妄为根本所禀之戒既同则何自而分小大耶殊不知戒无大小小大在机盖由其發心立愿之不同遂有大小诸乘之异也且如菩萨發心禀戒乃以三聚为宗佛果为趣三聚者第一摄律仪戒發广大心誓断一切恶第二摄善法戒發广大心誓修一切善第三饶益有情戒發广大心誓度一切众生故其所禀十重等戒非惟断恶且务修善凡所断恶修善皆以度生为先务也其所發四弘誓愿虽自己烦恼未断法门未学佛道未成亦必以度生为第一誓愿也故经云自未得度先度人者菩萨發心發是心者乃于一切时一切处慈悲一切众生怜愍一切众生爱念一切众生敬重一切众生救护一切众生劝發一切众生诱导一切众生教化一切众生摄受一切众生乃至成就度脱一切众生直欲令其登无上觉而后已也其所發心非惟广大且复以久远自誓誓曰从今身至佛身尽未来际世世常行菩萨道也以其能發如此远大之心是谓菩萨心也依此心而發行是名菩萨行也用此心而持戒是为㝡上大乘菩萨戒也况谓恒沙戒品圆三聚而统收万行因门惟一念而具足今夫以三聚为宗者有理有事事防三业使恶止而善行理御一心令惑亡而智立恶止善行则业障可破惑亡智立则惑障永离业障破则福圆惑障离则慧满此乃离二障成二严而得为究竟之宗趣也细而论之由宗三聚增长三学成就三贤十圣等位究竟令得三德三身无碍佛果也三德三身者一律仪离过以显断德法身二摄修万善以成智德报身三饶益有情以成恩德化身也教中有云初修大乘行菩萨戒者虽未成佛而先获五种功德八种殊胜其所利益不可思议故虽婬男婬女奴婢畜生等卑汙薄贱之器或發大心求受菩萨戒者此心足以契诸佛之本怀足以合菩萨之本愿是以一念之间即感十方诸佛之所加被一切菩萨之所摄持八部天龙之所守护诸类鬼神之所敬仰以其一發大心稍沾戒益究竟必得成佛果故其或宿业不亡或因犯戒有过设堕地狱受罪轻微亦由上感加被之恩下承敬仰之力重罪既可减轻而恶道亦可速出也以喻言之如田野之家寒贱之子忽尔因缘际遇稍沾国王宠顾之恩一旦便有气势而彼久历仕途官长吏卒皆当刮目相待不敢慢而侮之偶有过犯拘系在官则其重罪减轻而禁囚速出者势之必然也以是而知發心禀戒多种不同而其感果亦乃逈异此岂声闻人天等戒可同年而语哉故凡出家在家曰男曰女无问贵贱贤愚皆当听受菩萨大戒纵使在缠在难障重迷深不能如法受持者亦可许其随量禀承或随喜听诵结般若缘下菩提种其菩提大心种子纳在八识田中从生至生不坏不失蓦忽触境遇缘终有發现时也所以道坐受立破犹胜不受戒者宁可受而有犯不可不受而无犯有犯名菩萨有戒可犯故无犯名外道无戒可犯故薝葡花虽萎犹胜一切花破戒诸比丘犹胜于外道盖以外道邪见不受佛戒永沉恶道无有出期破戒比丘大心未失纵生恶趣皆为恶趣中王一念回光即得解脱是故古德云破戒受罪终登解脱之场不受不破永堕泥犁之苦璎珞经云若一切众生不受菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人常离三宝海名为邪见名为外道智论云譬如无足欲行无翅欲飞无船欲渡是不可得若无净戒欲求妙果亦复如是若人弃舍此戒虽山居苦行食果服药与禽兽无异遗教经云汝等比丘于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉如暗遇明如贫得宝当知此则是汝等大师若我住世无异此也吾佛世尊于此戒法痛切劝喻者既如此殷勤付嘱者又如此可谓切要矣嗟乎世尊灭度已来二千三百余年矣如今政是五浊恶世末法之秋众生根器轻浮无正知见况值贤圣隐伏邪法增炽贤圣既已隐伏则菩萨大戒谁是诸佛慧命法门正脉却乃无人演说正法既无人说邪师得以纵横说邪法行邪道示邪见传邪解惑乱愚蒙相魔魅纵有聪利根机邪正不能自辨亦不免随邪入邪毁谤正法虽曰邪师过谬非众生咎争奈一盲引众盲相牵入火坑此为大可哀痛者也近代天目山高峰中峰和尚父子相承乃是达磨正宗临济正派单提向上直指人心然每遇学者登门必先使其立誓受戒此乃知时別宜随机应变發明佛佛相传之意力救今时堕邪之病而大开甘露门者也则上座忝绍遗风不敢废坠今此现前一众皆具正信正解宿于佛法有大因缘故能来我师子林中如渴思饮如饥思食特發菩提大心听受菩萨大戒此非小可事也当生希有心当作难遭想当知成佛作祖决定有分既知有分不可迁延当念念护持谨洁无犯时时筞励勇猛精修假使热铁轮于我顶上旋终不以此苦退失菩提心亦如度海须到岸登山须到顶也其有久參夙学单提向上一著者既知三聚为所宗亦应知妙在用处政当断恶修善饶益众生之时莫作断修饶益之想亦莫作善恶众生之想要于善恶众生境上无著无碍于断修饶益事上无取无舍不著有为不住无为虽知诸法本空而不作空想虽泛应群机而栖心无寄是名无止无作无持无犯理事一如之自性戒也诚能如此奉戒则可与单提向上一著照用双行而互相筞發去也亦犹良马之遇康庄复加鞭筞勇往无前忽尔踏著故家田地方自信不历僧祇获法身一超直入如来地先圣之言不汝欺也到与么时更须知有末后句在且如何是末后句夜叉打落珊瑚枝海底泥牛月走

杭州净慈禅寺结夏节秉拂问答毕乃云有法可说是名谤法无法可说亦名谤法不见一法是大过患若见一法亦是过患恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么总不得三世诸佛历代祖师到者里结舌有分只如道法非见闻觉知不离见闻觉知竖拂云还见么击拂云还闻么既闻了既见了毕竟是有法耶是无法耶喝一喝这里是甚么境界说有说无衲僧家向银山铁壁里突出金刚眼睛彻见佛祖肝膓无丝毫渗漏和他命根一拶拶断然后全主全宾全杀全活趂动南山白额吞却无毛大虫不妨鼻孔里听声眉毛上吐气恁么也得不恁么也得恁么不恁么总得是谓我为法王于法自在说甚安居禁足尅期取证大好无绳自缚去也者个犹是作用边事若曰真正举扬且待上方主丈子出来露个消息卓主丈云惊群须是英灵汉敌胜还他师子儿

喜见禅庵浴佛日满散藏经升座周徧十方是个大光明藏众生成道多时森罗万象常转微妙法轮诸佛义手有分所以道始从鹿野苑终至䟦提河平地无风辊白波于是二中间未尝谈一字有一字也无著处恁么举扬犹是压良为贱有首无尾底说话者里却不然要向权实双行体用兼济处请主丈子出来別道一句以主丈㓰一㓰云释迦如来四十九年三百余会以一圆音随机演唱或渐或顿或显或密曰半曰满曰偏曰圆略而集之五千余卷广而计之恒河沙数虽云数等恒沙却在一微尘里今乃有一智慧之人破此微尘出大经卷有耳皆闻有眼皆见所见者何见三世诸佛如是出世如是成道如是说法如是度人又见一切众生读者诵者受者持者如饥得食如躶得衣如渡得船如病得药当此时节各發菩提心乘此因缘同达佛性义正所谓欲达佛性义当观时节因缘时节既至其理自彰是则固是且道即今收经散席是何时节因缘优钵花开劫外春释迦老子再出世也以何为验九天香雨飞甘露

李心斋学士建梵刹设僧斋印施金刚经圆满请升座师云一毫端现宝王刹微尘里转大法轮黄面汉眼空四海气盖诸方放两抛三瞒憨卖峭祖师巴鼻则不然一毫端现金刚圈尽大地人透不过微尘里转铁馂馅尽大地人吞不下据实论来也是敲空作响争知道十方刹土无尽虗空悉在一毫端现三世诸佛十二类生尽在微尘里转敢问微尘一毫是个甚么低声低声心斋居士总不论这个却向土木塲中现宝王刹荆棘林里转大法轮又向印板文上脱出一字一句皆是金刚圈香积厨内运来一粒一团无非铁馂馅汝等诸人透也透了吞也吞了且心斋事无虗设用有恒心毕竟如何赞叹拍禅床云过去心不可得现在心不可得未来心不可得

示众大道只在目前要且目前难睹欲识大道真体不离色声言语古人恁么举扬虽则尽情分付争奈承言者丧滞句者迷谓言非道重重銕壁银山谓道是言忽忽电光石火进步既乖退步尤错不进不退自沉自埋所以向上全提当机直指不存一法不受一尘无万行可修无三界可出无众生可度无诸佛可成即之如大火轮不容凑泊婴之如吹毛剑孰敢承当大彻大悟对境还迷有见有闻触涂成滞声色之前领略已落二机语言之后抟量早迟八刻与么则四十九年演说百千三昧流通天雨四花地摇六动检点将来总是色声言语毕竟以何为道若也坐断要津別通消息点出人天眼目洞照佛祖心肝如香象之渡河截流而过类金毛之出窟反掷自由头头上明是体即是用物物上显见色便见心与么则山光水影悉露真机马呌驴鸣咸宣至理举手所指纵目所观声色语言无往而非道也然后转山河为自与众生觌体混融转自己归山河与诸佛随缘应现大众即今诸佛众生山河自己同时变作拂子去也急著眼看遂掷下拂子

示众山河及大地全露法王身草木与丛林尽作师子吼举足下足入门出门这边那边筑著磕著好个现成境界若到衲僧面前一点也用不著所以道语若迅雷不容掩耳机如掣电岂许停思八臂那叱搆不来千眼大悲覰不破捏得虗空粉碎依然逼塞乾坤万里不挂片云青天政好吃棒千差坐断诸佛乞命无由一线放开众生成佛有分这里领略得去方许庆快平生其或未然为汝別下注脚

示众法无定相随念变迁佛无定形随机应化有时三世诸佛说法万象森罗侧耳闻有时万象森罗说法三世诸佛立地听有时都不恁么单单一个无位真人占断十方世界要教万象森罗无容身之地三世诸佛无开口之分这个境界即今现在目前山僧路见不平为他刬却拈主丈云看看无位真人堕地来也掷主丈下座

浴佛日示众梅雨弄晴梅风吹湿悉达太子生也示拂云现在拂子头上目顾四方周行七步恼乱天下人尽从今日起吽吽莫道世无云门无人敢欺你恶水蓦头浇杓柄在老僧手里

结夏示众护生须是杀罪犯弥天杀尽始安居狼借不少惟有生苕帚功不浪施扫断葛藤露布任诸人坐卧纵横十二个时辰使教颠倒走与么则克期取证有何消息薰风自南来殿阁生微凉

解夏示众以主丈击禅床云圆觉伽蓝一击百杂碎也四月十五结本无结七月十五解亦非解西天人验蜡人冰自成多事东土人验铁弹子惯弄虗头我者里一味朴实你有主丈子与你主丈子你无主丈子夺你主丈子

僧请决择禅病师云我有个秘方极其简易只教你放身舍命大死一回若得大死一回一切病根自绝然后打个𨁝跳依旧做个活人那时却许你将此已验之方徧医天下禅病去也僧拟议师乃喝云贪生怕死汉者里无你立分出去

师子林天如和尚语录卷之九(终)

No. 1403-E 师子林菩提正宗寺记(依石本录出)

姑苏城中有林曰师子有寺曰菩提正宗天如禅师惟则之门人为其师创造者也林有竹万个竹下多恠石有状如狻猊者故名师子林且师得法普应国师中峰本公中峰倡道天目山之师子岩又以识其授受之原也寺名菩提正宗者帝师法旨与以是頟也其地本前代贵家別业至正二年壬午师之门人相率出赀买地结屋以居其师而择胜于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峰曰含晖曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峰也其中最高状如狻猊是所谓师子峰其膺有文以识其名也立玉峰之前有旧屋遗墌容石磴可坐六七人即其地作栖凤亭昂霄峰之前因地洼下濬为㵎作石梁跨之曰小飞虹他石或跂或蹲状狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前后竹与石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延宾之馆香积之厨出纳之所悉如藂林规制外门扁曰菩提兰若安禅之室曰卧云传法之堂曰立雪庭旧有柏者曰腾蛟今曰指柏之轩有梅者曰卧龙今曰问梅之合竹间结茅曰禅窝即方丈也上肖七佛下施禅坐间列八镜光相互摄期以普利见闻者也大槩林之占胜其位置虽出于天成其经营实由乎智巧究其所以然亦师之愿力所成就也师每说法參问多至数百随其悟解开导诱掖有所质疑剖析至当莫不虗往实归至于安众必择法器不泛然以容檀施与赀视师意向亦不强委师取共具财足即止诸行省平章若河南之图鲁江浙之道童江西之买住行宣政院使若岳叔木肃政使者若普达实立稽颡问道执弟子礼弥恭旁观异之师法施平等官资崇庳若罔知也寺成之十三年宜春比丘嗣谈以临川比丘克立所撰事状来 京师谒余为记余闻师之名起敬日久既摭其事状述寺之胜槩而记之其师子名义则必有以复于其师与友也古有师子音佛有师子武佛言佛之威德能制诸魔也又言师子乳一滴可迸驴乳百斛言佛法之真实能破诸妄也又若文殊之学得于智普贤之学得于行智之勇猛精进莫师子若故文殊之好乐在师子行之谨审静重莫象若故普贤之好乐在象后之肖二菩萨者以之莫诘所从也今天目之所谓岩姑苏之所谓林其取义必居一于是矣岂独以山石肖貌言之乎虽然物有禁格而后有伏降有比儗而后有真赝孰若物我两忘形势俱泯以师子还师子以石还石以林还林然后佛自还佛法自还法菩萨自还菩萨哉论至于是师必有以警䇿其徒矣余闻师所说法不设厓险不轻揄扬不自陈衒悟解缘由以启学人捷出蹊径其为学平实缜密鞭辟近里一时诸方之乍见乍闻而张磔旁午未证未得而棒喝生风者闻师所言皆噤故自中峰以来临济一宗化机局段为之一变焉师旧多论建有楞严会解若干卷有语录別录剩语若干卷行于世近乃一扫空言不尚文字于谈之请立之状余之记能无绮于兹乎师俗姓谭氏吉之永新人江浙诸名山屡请主席坚却不受遁迹松江之九峰间十有二年道价日振帝师与以佛心普济文慧大辩禅师之号兼与金襕僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未庐陵欧阳玄记


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 馂馅【CB】酸饀【卍续】(CBETA 按「馂」音 jùn不通「酸」(suān)「饀」音 tāo通「饕」(tāo)非「馅」(xiàn)之异体字
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】已【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 䗫【CB】【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 忙【CB】茫【卍续】
[A17] 忙【CB】茫【卍续】
[A18] 剌【CB】刺【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 己【CB】已【卍续】
[A23] 己【CB】已【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 己【CB】已【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 正【CB】政【卍续】
[A31] 馂馅【CB】酸饀【卍续】(CBETA 按「馂」音 jùn不通「酸」(suān)「饀」音 tāo通「饕」(tāo)非「馅」(xiàn)之异体字
[A32] 馂馅【CB】酸饀【卍续】(CBETA 按「馂」音 jùn不通「酸」(suān)「饀」音 tāo通「饕」(tāo)非「馅」(xiàn)之异体字
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】已【卍续】
[A35] 己【CB】已【卍续】
[A36] 己【CB】已【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 卷之九【CB】[-]【卍续】
[A39] 比【CB】此【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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