No. 1455-A 叙

圣箭堂述古者予坐圣箭堂述从上佛祖之语也佛祖之语山高海积兹所述者唯若而篇何也葢特就目力所及见者述之云尔然目力所见止于是而已乎凡事迹寻常而未经指点者或理致精深而有性地者或针砭末法之弊而深中肯綮者或履践严明而临终特异者始述之而系之以评非此则弗暇述也又时有古今人有先后兹所述者错综历乱何也葢即以所得者为先后而不以古今为铨次也是编也虽仅二万余言而佛祖为人之苦心亦于此可槩见每一展卷令人慧目肃清智证洁白是病是药是正是邪一一暸然如指诸掌然后知佛祖之言示人的而陶铸深也二三同志见而好之各输资请梓以传其亦得予之心也耶因略叙数语弁之卷端使后之覧者跃然兴起而广有所述则又不特兹编而已也

旹岁在己亥仲春  布衲道霈叙

No. 1455

圣箭堂述古

天童宏智觉禅师僧堂记夫灵山之笑温少林之坐寒东西绳绳三十三传老卢受衣钵而逃厥事显著开阖翕张波澜光𦦨肆口而说肆心而应道传器受源深流长南岳青原代以得人或默有所宗幽潜远遁扫迹世外研究死生松食荷衣巢栖草座晦而不曜持养老成有慕其风师而亲之锄植舂炊采汲烹瀹溪毛原薮枯槁自甘来远集繁乃建僧堂而统受焉齐之萃师友同事刳情刲智摈学黜师妙尽心空宗通眼活發越于设施果其能而备也建炎之末人病乱离湘汉江淮兵火燔掠尊宿丛林没芜八九毳衣瓶锡投栖于东南四明禅席素号小庐山郡东六十里天童道场山纡盘而气幽松偃蹇而皮皱苍壁附萝烟晞而翠腻孤虹枕磵埃濯而清扬余住山之四年十方来学云趋水赴屋不能容比丘行深遽来白事曰栢庭有子露坐簷宿殆无寻尺与受单钵欲募净信增大其堂得乎余颔之已而匠投于林斧鸣于谷一年余础布楹列梁横桷攒棼撩翼张甍瓦鳞覆前后十四间二十架三过廊两天井下无墻堵纵二百尺广十六丈窓牖床榻深明严洁万指食息超遥容与谋始于绍兴壬子之冬工毕于甲寅之春总费湣钱万五千有奇冬温夏凉昼香夜灯开钵而饭洗足而坐耕牧其间警导以寂秋涵古井春入化机渊兮默成粲兮用光水盈科而流谷随呼而响理契平等智应自然动静威仪针砭相益捡责渗漏磨莹瘢痕淬砺光芒错砻圭角高标远到追武古人丐心施力等不负其意气劣学弊希易欲速以机械为蹊放荡为径耕于空言馁无所获战于强辩胜无所归见闻流习知解汩心佛祖之所诃魔外之得便其疵疠萌孽治不可纵也登昆仑之丘决江河之水濯肝胆之汙荡心目之翳生灭迹亡而妙存有无辙泯而过量大夜之梦破永劫之疑拔出家之志偿行脚之事相从俦侣殆庶几焉

评曰天童道高养粹学愽识赡于此记槩见之其言曰刳情刲智摈学黜师妙尽心空宗通眼活又曰耕牧其间警导以寂秋涵古井春入化机渊兮默成粲兮用光又曰动静威仪针砭相益检责渗漏磨莹瘢痕淬砺光芒错砻圭角高标远到追武古人呜呼学者居僧堂中诚能规此以进道尚何患大事之不辨哉其或讳其所病犯其所药吾知自暴自弃而故斯文录似有志者

大般若经云尔时如来四众围绕赞说般若付嘱庆喜令受持于大众前现神通力令众皆见不动(梵语阿閦)佛国见彼如来声闻菩萨前后围绕为诸海众宣说妙法及见彼土严净之相佛摄神力忽然之间令此众会更不复见尔时佛告庆喜不动如来国土众会汝更见否庆喜对曰我不复见彼事非此眼所行故佛告庆喜当知诸法亦复如是非眼根等所行境界法不行法法不见法法不知法法不证法庆喜当知一切法性无能见者无能行者无能知者无能证者无动无作所以者何以一切法皆如虗空无有作用能取所取性远离故涅槃经云汝等当知先所修习无常苦想非是真实譬如春时有诸人等在大浴池乘船游戏失琉璃宝没深水中是时诸人悉共入水求覔是宝竞捉瓦石草木沙砾各各自谓得琉璃珠欢喜持出乃知非真是时真宝犹在水中

评曰昔达祖命门人各言所见尼总持云如我所见如庆喜见阿閦佛国一见更不再见祖云汝得吾肉志彻禅师呈六祖偈曰因守无常心佛演有常性不知方便者犹春池拾砾甞举二事问同学出何典故往往不能对甚至有以臆断者后读般若涅槃二经乃见之始知古人發言不苟而后世学者闻见既寡又多孟浪也因并载之

性空庵主汉州人久依死心获证乃抵秀水追船子遗风结茅青龙之野吹铁笛以自娱多赋咏得之者必珍藏其山居曰心法双忘犹隔妄色空不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不动干戈治太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时未透祖师关棙子也须存意著便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直须洞彻无穷底踏倒须弥第一峰建炎物徐明叛道经乌镇肆杀戮民多逃亡师独荷䇿而往贼见其伟异疑必诡伏者问其来师曰吾禅者欲抵密印寺贼怒欲斩之师曰要头便斫去奚以怒为吾死必矣愿得一饭以为送终贼奉肉食师如常斋出生毕乃曰孰为我文以祭贼笑而不答师索笔大书曰呜呼惟灵劳我以生则大块之过役我以寿则阴阳之失乏我以贫则五行不正困我以命则时日不吉吁哉至哉赖有出尘之道悟我之性与其妙心则其妙心孰与为隣上同诸佛之真化下合凡夫之无明纤尘不动本自圆成妙矣哉妙矣哉日月未足以为明乾坤未足以为大磊磊落落无罣无碍六十余年和光混俗四十二腊逍遥自在逢人则喜见佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎风流太光彩坦然归去付春风体似虗空终不坏尚飨遂举箸饫餐贼徒大笑食罢复曰劫数既遭离乱我是快活烈汉如今正好乘时便请一刀两段乃大呼斩斩贼方骇异稽首谢过令卫而出乌镇之卢舍免焚实师之惠也道俗闻之愈敬绍兴庚申冬造大益穴而塞之修书寄雪窦持禅师曰吾将水塟矣壬戌岁持至见其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空刚要𫗪鱼鳖去不索性去祇管向人说师阅偈笑曰待兄来证明耳令徧告四众众集师为说法要仍说偈曰坐脱立亡不若水塟一省柴烧二省开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难继百千年一曲渔歌少人唱遂盘坐盆中顺潮而下众皆随至海濵望欲断目师取塞戽水而回众拥观水无所入复乘流而往唱曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风徧寄知音者铁笛横吹作散塲其笛声呜咽顷于苍茫间见以笛掷空而没众号慕图像事之后三日于沙上趺坐如生道俗争往迎归留五日阇维设利大如菽者莫计徘徊空中火尽始去众奉设利灵骨建塔于青龙

评曰嗟乎死生亦大矣而空向剑刃之上急潮之中纵横卖弄超然自得苟非见道根柢履践明白曷克臻此乎世之參汞银禅触火便流丧厥所守者视此殆可以少警云

洪觉范禅师画浪轩记建中靖国改元夏余客洞山禅悦堂之东斋中无长物唯置一床覆以遽篨架书数卷于枕间傃南开轩以纳众山之胜眼倦抛书坐卧惟山之接山容无尽而乐亦无厌也三伏大热坐榻皆温林阴拂掠不足以剪畏日有蜀道人得孙知微活水遗法为余壁间作崩掀渺漫之图以来凉气解衣䃲礴奋笔而成余惊定叹曰异哉一堵之间须臾之顷而足江湖南顷之势壮波怒涡洼窿千状而有不穷之变阴风徐来毛骨震掉忽焉如舟洞庭而望霜晓也能复有险畏神速于此者乎道人举杖指以谓余曰龙骧万斛逶迤而进如欲济如慎畏有如明公卿任大责重思所以济民而报国者也舳舻衔尾追逐上下如行如留有如仕路之纷纷方进而未艾者也鱼龙变化更相出没有如贱而忽显贵而忽弃者也一叶之艇傲颠风而舞澎湃超然自得有如道德奇逸杂市人而无辨者也世波之神速险畏其有以类此故吾图之至于白鸥沙禽泛泛随流若无所与者又如我辈宅青山而侣白云然犹思高飞远引不能与之俱涉也余扪其汹涌起突之处点画秾纤之间语之曰果有生灭变易否乎曰无有也夫天地万物之盛衰古今寒暑之往来是非荣辱相寻于无穷而死生忧患追逐之而不赦错综历乱如蜜房如乱丝者如比畵浪初未始有生灭有变易而其颠倒妄自惊恠者如子自畵之而又自畏之也古之大圣人皆能游戏于此故曰是法住法位世间相常住又曰一切法常静无有起灭相震旦驹儿子之乡老也而亦曰如畵水成文不生不灭何遽忘之也耶于是道人顾余而笑曰愿从子游因名其轩曰畵浪又为之记

评曰往岁读东坡赤壁赋既爱其文之敏妙又爱其理之精深以谓世无有过之者后读觉范此记以畵浪说法倾尽佛祖底蕴且其文纵横浩荡若此不知其𮌎已吞吐几赤壁也此岂文人才士之所能为哉师甞自言余幼孤知读书为乐而不得其要落笔甞如人掣其肘又如瘖者之欲语而意窒舌大而浓笑者数数然年十六七从洞山云庵学出世法忽自信而不疑诵生书七千下笔千言跬步可待也呜呼学道之益人未论其死生之际益其文字语言如此益可自信也今以此记观之良然

宏智觉住天童大惠杲住育王相去二十里许法喜酬酢往来不间宏智一日过卫寺丞进可之家有堂曰六湛盖取楞严六处休复同一湛然之义请偈發明其旨智题曰风澜未作见灵源六处亡归体湛存诸法性空方得坐一弹指顷顿开门寒梅篱落春能早野雪櫺窓夜不昏万象森罗心印印诸尘超豁妙无痕既而大惠又继至且请和之惠即和曰非湛非摇此法源当机莫厌假名存直须过量英灵汉方入无边广大门万境交罗元不二六窓昼夜未甞昏飜思庞老事无別掷剑挥空岂有痕

评曰或疑二师道合而言似有顿渐何也良以按题發挥宏智檀美于前尽力驰骋大惠夺标于后又宏智为寺丞说法故不免步步区区而大惠直说自己心中所行法门乃尔浩浩荡荡也

嵩岳元珪禅师居岳之庞坞一日有异人峩冠袴褶而至从者极多轻步舒徐谒大师师睹其形貌奇伟非常乃谕之曰善来仁者胡为而至彼曰师宁识我耶师曰吾观佛与众生等吾一目之岂分別耶彼曰我此岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聪明正直于余神讵知师有广大之智辩乎愿授以正戒令我度世师曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子师即为张座秉炉正几曰付汝五戒若能奉持即应曰能不能即曰否曰谨受教师曰汝能不婬乎曰我亦娶也师曰非谓此也谓无罗欲也曰能师曰汝能不盗乎曰何乏我也焉有盗取哉师曰非此谓也谓飨而福淫不供而祸善也曰能师曰汝能不杀乎曰实司其柄焉曰不杀曰非谓此也谓有滥误疑混也曰能师曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎师曰非谓此也谓先后不合天心也曰能师曰汝不遭酒败乎曰能师曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休信此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惽也若能无心于万物则罗欲不为婬福淫祸善不为盗滥误疑混不为杀先后违天不为妄惽荒颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我孰为戒哉神曰我神通亚佛师曰汝神通十句五能五不能佛则十句七能三不能神悚然避席跪启曰可得闻乎师曰汝能戾上帝东天行而西七曜乎曰不能师曰汝能夺地祇融五岳而结四海乎曰不能师曰是谓五不能也佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无缘佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不能也定业亦不牢久无缘亦是一期众生界本无增减亘古今无一人能主其法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法尔神曰我诚浅昧未闻空义师所授戒我当奉行今愿报慈德効我所能师曰吾观身无物观法无常块然更有何欲耶神曰我必命我为世间事展我小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者师曰无为是无为是神曰佛亦使神护法师宁隳叛佛耶愿随意垂诲师不得已而言曰东岩寺之障莾然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰已闻命矣然昏夜必有喧动愿师无骇即作礼辞去师门送而且观之见仪卫逶迤如王者之状岚霭烟霞纷纶间错幢幡环珮凌空隐没焉其夕果有暴风吼雷奔云掣电栋宇摇荡宿鸟声喧师谓众曰无怖无怖神与我契矣诘旦和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植师谓其徒曰吾没后无令外知若为口实人将妖我也

评曰珪纵广大无碍之辩为岳神演无上道俾神敬服移树献诚珪岂常人哉其言曰以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身又曰亘古今无一人能主其法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通但能以无心通达一切法尔珪能發挥至此可谓至矣尽矣愚谓其与嵩岳竝峙可也

云门匡真禅师临终辞广主遗表伏闻有限色身讵免荣枯之叹无形实相孰云迁变之期既风灯炬焰难留在水月空华何适罔避典之咎将陈委蜕之词臣中谢伏念臣迹本寒微生从草莾爰自髫齓切慕空门洁诚誓屏于他缘锐志唯探于内典其或忘餐侍问立雪求知困风霜于十七年间涉南北于数千里外始见心猿罢跳意马休驰身隈韶石之云头变楚山之雪以至荣达景运屡沐天波诘道谈空誓答乾坤之德开蒙發滞星驰云水之徒获扬利益之因逈自圣明之泽加以联叨凤诏累对龙庭继奉颁宣重叠庆赐抚躬惆怅殒命何酬不谓臣驽马年衰难胜睿渥遽萦沦于疲瘵唯待尽于朝昏星汉程遥而才瞻北极波涛去速回眸而已逐东流伏愿凤历长春扇皇风于拂石之劫龙图永固齐寿考于芥子之城臣限余景无时微躬将谢不获奔辞丹阙祝別彤庭臣无任瞻天恋圣激切屏营之至谨奉表以闻

评曰云门平生气宇如王说法如云如雨而垂死辞世之言乃特叙其參访履历之功曰忘餐侍问立雪求知困风霜于十七年间涉南北于数千里外始见心猿罢跳意马休驰呜呼今日学者未具一知半解而辄自谓千了万当堕增上慢者亦可以思矣

梁宝志和尚十二时颂曰平旦寅狂机内有道人身穷苦已经无量劫不信常擎如意珍若捉物入迷津但有纤毫即是尘不住旧时无相貌外求知识也非真日出卯用处不须生善巧纵使神光照有无起意便遭魔事挠若施功终不了日夜被他人我抝不用安排只么从何曾心地生烦恼食时展无明本是释迦身坐卧不知元是道只么忙忙受苦辛认声色覔疎亲只是他家染污人若拟将心求佛道问取虗空始出尘禺中巳未了之人教不至假使通达祖师言莫向心头安了义只守玄没文字认著依前还不是暂时自肯不追寻旷劫不遭魔境使日南午四大身中无价宝阳𦦨空花不肯抛作意修行转辛苦不曾迷莫求悟任你朝阳几回暮有相身中无相身无明路上无生路日昳未心地何曾安了义他义文字没亲疎不用将心求的意任纵横绝忌讳长在人间不居世运用不离声色中历劫何曾暂抛弃晡时申学道先须不厌贫有相本来权积聚无形何用要安真作净洁却劳神莫认愚痴作近隣言下不求无处所暂时唤作出家人日入酉虗幻声音不长久禅悦珍馐尚不餐谁能更饮无明酒勿可抛勿可守荡荡道遥不曾有纵尔多闻达古今也是痴狂外边走黄昏戌狂子施功投暗室假使心通无量时历劫何曾异今日拟商量即啾唧转使心头黑如漆昼夜舒光照有无痴人唤作波罗蜜人定亥勇猛精进成懈怠不起纤毫修学心无相光中常自在超释迦越祖代心有微尘还窒碍放荡长如痴兀人他家自有通人爱夜半子心住无生即生死生死何曾属有无用时便用无文字祖师言外边事识取起时还不是作意搜求实没踪生死魔来任相试鷄鸣丑一颗圆光明已久内外推寻覔总无境上施为浑大有不见头亦无干世界坏时渠不朽未了之人听一言只这如今谁动口

评曰梁武帝甞问公曰弟子烦惑未何以治之公曰十二又问十二之旨安在曰书字时节刻漏中又问何时得净心修习答曰安乐禁之今观此颂殆其注脚也学者诚能得其旨归则二六时中自无虗弃底道理尚无安乐之可言况烦惑哉

汾阳昭禅师太原人俗姓俞氏十四出家既受具即杖䇿游方所至少留随机扣發历參知识七十一员最后到首山问百丈卷席意旨如何山曰龙袖拂开全体现曰师意何如山曰象王行处绝狐踪昭于言下大悟拜起而曰万古碧潭空界月再三捞漉始应知时叶县省禅师作首座问曰昭兄见何道理便尔自肯昭曰正是我放身舍命处服勤甚久辞去游襄沔间每为郡守以名刹力致乃曰我长行粥饭僧传佛心宗非细事也前后八请坚卧不答洎首山殁西河道俗遣僧契聪迎请住持师闭门高枕聪排闼而入让之曰佛法大事靖退小节风穴惧应谶忧宗旨坠灭幸而有先师先师已弃世汝有力荷担如来大法者今何时而欲安眠哉师矍起握聪手曰非公不闻此语趣办严吾行矣既至燕坐一榻足不越阃者三十年后因龙德府尹李侯与师有旧虗承天寺致之使者三反不赴使者受罚后至云必欲得师俱往不然有死而师笑曰老僧业已不出院借往当先后之何必俱耶使者曰师诺则先后惟所择师乃令设馔且束曰吾行矣停箸而化

评曰汾阳始行脚则徧历诸方共參七十余员知识既得道则深自韬晦八请不起及出世则以荷担大法为己任足不越阃者三十年其入灭则为世缘所逼乃谈笑而去之呜呼若汾阳可谓彻始彻终尽善尽美古今天下第一等榜样也后之有志于道者可无仰止之思乎

僧问香严如何是道严曰枯木里龙吟曰如何是道中人严曰髑髅里眼睛僧不领乃举问石霜如何是枯木里龙吟霜曰犹带喜在曰如何是髑髅里眼睛霜曰犹带识在又不领乃举似曹山山曰石霜老声闻作这个见解因示颂曰枯木龙吟真见道髑髅无识眼初明喜识尽时消息尽当人那辨浊中清僧遂又问山如何是枯木里龙吟山曰血脉不断曰如何是髑髅里眼睛山曰乾不尽曰未审还有得闻者么山曰尽大地未有一人不闻曰未审枯木里龙吟是何章句山曰不知是何章句闻者皆丧

评曰传灯录收此一段机缘删去曹山云石霜老声闻作这个见解一句已似失语脉而会元又以曹山前颂接于后答语之下益乱厥旨矣今据神鼎语录所载详之于此

死心颀禅师秦之龙城人初得法于天圣秦和尚晚依黄龙南禅师南见其所得谛当甚厚遇之令住全之兴国开堂遂为南之嗣至夜梦神告曰师遇恶疾即是缘尽言毕而隐阅十三白果患大风屏院事归龙城之西为小庵庵成养病其中有小师名克慈久依杨歧亦禅林秀出者归以侍病奉礼至孝乞食村落风雨寒暑尽师一世而后颀一日谓慈曰吾之所得实在天圣和尚晚见黄龙道行兼重心所敬慕故为嗣之岂谓半生感此恶疾今幸偿足昔神仙多因恶疾而得仙道盖其割弃尘累怀颍阳之风所以因祸而致福也吾不因此安得有今日事如今把住也由我放行也由我施行把住总得自在遂嘘一声良久而逝阇维异香徧野舍利无数

评曰嗣法不原所自而得不美之报者宋世多矣未见现招恶疾若颀如此其烈者然颀既能责心自悔尅苦力践収功于末后则所谓因祸而致福者岂虗语哉

芙蓉楷禅师者乃投子青华严嫡嗣也大观元年京师大法云寺席虗有司以师有道行请于朝愿令继嗣住持奉旨可其请未几开封大尹李孝寿表师禅学卓冠丛林宜有以褒显之即赐紫方袍号定照禅师左珰持诏至法云师谢恩乃为表辞曰伏蒙圣慈特差彰善阁祗候谭祯赐臣定照禅师号及紫衣牒一道臣戴睿恩即时焚香升座仰祝圣寿伏念臣行业迂疎道力绵薄甞發誓愿不受名利坚持此志积有岁年庶几于此传道后来使人专意佛法今虽蒙异恩若遂忝冐则自违素愿何以教人岂能仰称陛下所以命臣住持之意所有前件恩牒不敢祗受伏望圣慈察臣愚悃非敢饰辞特赐允俞臣没齿行道上报天恩上阅之以付李孝寿躬往谕朝廷旌善之意而师执抝不回开封府尹具以其事闻上大怒收师送大理寺吏知师忠诚而适批逆鳞有怜之之意问曰长老枯悴有病乎师曰无之吏曰有疾则免刑配师曰平时有疾今实无岂敢借疾侥幸圣朝欲脱罪谴耶吏叹息久之竟就刑缝掖其衣编管淄州都城道俗观者如市皆为之流涕而师神和气平安步而去如平日至淄州僦屋以居而四方衲子争奔随之接武于道明年冬𠡠令自便庵于芙蓉湖心学者愈亲示众曰夫出家者为厌尘劳求脱生死休心息念断绝攀缘故名出家岂可以等闲利养埋没平生直须两头撒开中间放下遇声遇色如石上栽花见利见名似眼中著屑况从无始以来不是不曾经历又不是不知次第不过飜头作尾止于如此何须苦苦贪恋如今不歇更待何时所以先圣教人祇要尽却今时能尽今时更有何事若得心中无事佛祖犹是冤家一切世自然冷淡方始那边相应你不见隐山至死不肯见人赵州至死不肯告人匾担拾橡标为食大梅以荷叶为衣纸衣道者祇披纸玄泰上座祇著布石霜置枯木堂与人坐卧祇要死了你心投子使人办米同煑共餐要得省取你事且从上诸圣有如此榜样若无长处如何甘得诸仁者若也于斯体究的不亏人若也不肯承当向后深恐费力山僧行业无取忝主山门岂可坐费常住顿忘先圣付嘱今者輙敩古人为住持体例与诸人议定更不下山不赴斋不發化主唯将本院庄课一岁所得均作三百六十分日取一分用之更不随人添减可以备饭则作饭作饭不足则作粥作粥不足则作米汤新到相见茶汤而更不煎点唯置一茶堂自去取用务要省缘专一办道又况活计具足风景不疎华解笑鸟解啼木马长鸣石牛善走天外之青山寡色耳畔之鸣泉无声岭上猿啼露湿中宵之月林间风回清晓之松春风起而枯木龙吟秋叶凋而寒林花散玉堦铺苔藓之纹人面带烟霞之色音尘寂尔消息宛然一味萧条无可趣向山僧今日向诸人面前说家门已是不著便岂可更去陞堂入室拈槌竖拂东喝西棒张眉努目如癎病發相似不唯屈沈上座况亦辜负先圣你不见达磨西来少室山下面壁九年二祖至于立雪断臂可谓受尽艰辛然而达磨不曾措了一词二祖不曾问著一句还唤达磨作不为人得么二祖做不求师得么山僧每至说著古圣做处便觉无地容身惭愧后人软弱又况百味珍馐相供养道我四事具足方可發心祇恐做手脚不迭便是隔生隔世去也时光似箭深为可惜虽然如是更在他人从长相度山僧也强教你不得诸仁者还见古人偈么山田脱粟饭野菜淡黄吃则从君吃不吃任东西伏惟同道各自努力珍重

评曰曹洞一宗至大阳不得浮山暗穿玉线或几乎息矣及授皮履直裰于投子天下犹疑信相半再得芙蓉继之而其道始大振且凛凛标格如雪鸿戾天可仰而不可即今以其所言较其所行若函盖然呜呼此其所以起曹洞也

大宝积经佛告电得菩萨言初业菩萨未入正位于诸众生胜志乐行不能善知若在家若出家皆不应起嫌害之心勿于长夜自致衰恼是故菩萨从初發心当于一切住大乘者生于佛想于余众生虽复见彼作诸恶业而亦不起损害之心何以故如来常说于诸众生于白净法有少缺减终不能得入于涅槃菩萨若见贪行众生应作是念彼为贪欲热恼所烧是我过咎见彼嗔恚及以愚痴热恼烧者皆悉念言是我之罪何以故我见一切众生病苦应为求药方便疗治我先誓愿除众生病而今舍置是我过咎菩萨成就如是意乐自省其过于诸众生深起慈心若遇杀害割截身分于彼怨所生反报心无有是处电得菩萨如是正修行时过去所有不善之业永尽无余未来不善终不更起电得乃往古昔阿僧祇劫然灯佛前有佛名胜生如来出现于世世界名光明在安隐王城林中而住尔时有旃陀罗名为可畏凶险好杀安忍无慈手涂于血见者皆惧时旃陀罗系牛其舍方入欲杀牛见惊怖掣绳奔走往于胜生如来林所时旃陀罗持刀随逐彼牛惶怖坠于深坑其命将终楚痛哮吼时旃陀罗见是牛更增忿怒便入坑中持刀欲杀未下之顷尔时胜生如来于彼林中无量百千大众围绕广为分別缘起法门所谓无明缘行行缘识乃至生缘老死忧悲苦恼如是因缘一切皆是纯大苦集于此缘中无明于行无思无觉行于无明亦无思无觉乃至生于老死无思无觉老死于生亦无思无觉如是诸法性不可得无行无念无我我所本性清净各不相知凡夫不闻如是法故执色是我我有诸色色属于我乃至受想行识亦复如是由此执著我我所故无常计常苦计于乐不净计净无我计我生四颠倒颠倒见故无明迷惑不正思惟随心染著不能破坏有爱系缚生死轮回相续不断智者善观法界相故不见有少我人众生乃至寿命生老病死系缚杀害而可得者电得尔时可畏旃陀罗于是时中遥闻如来说法之声即便觉悟寻止杀心弃所持刀从坑而出往诣佛所顶礼双足却住一面白言世尊我今愿欲于佛法中出家为道佛言可尔善来比丘即成沙门得具足戒尔时胜生如来知彼意乐已成熟广为演说诸菩萨行可畏闻证无生忍于佛法中永不退转彼牛得闻如来所说缘起法句其声微妙心生喜悦命终之后生兜率天得见弥勒成就正信如是电得诸众生行甚深微密难识难知是故电得菩萨欲求菩提应为善知众生根行于一切众生中住平等心无碍之心于一切法常无染著舍诸所有修持净戒安住忍辱發起精进入诸禅定如实观察一切法性

评曰世尊虑初业菩萨不达众生根性差別于不善者起嫌害心故引过去可畏旃陀罗杀牛得忍因缘以见众生根行微密难可测识不可恣心生灭辄兴嫌害自贻伊戚当等心视之可也达磨谓二祖曰勿轻未悟一念回机便同本得亦以是哉

灵源清禅师每谓人曰今之学者未脱生死病在甚么处病在偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉高帝绐韩信而杀之信虽死其心果死乎古之学者言下脱生死效在甚么处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳鎚妙密也如梁武帝御大殿见侯景不动声色而景之心已枯竭无余矣诸方所说非不美丽要之如赵昌畵花虽逼真非真花也清临终前十日自作无生常住真归告曰贤劫第四尊释迦文佛直下第四十八世孙惟清虽从本觉应缘出生而了缘即空初无自性氏族亲里莫得而详但以正因一念为所宗承是厕释迦之远孙其号灵源叟据自了因所了妙性无名字中示称谓耳所以六祖问让和尚什么处来曰嵩山来祖曰什么物恁么来曰说似一物即不中祖曰还假修证否曰修证则不无染污即不得祖曰即此不染污是诸佛之所护念汝既如是吾亦如是兹葢独标清净法身以遵教外別传之宗而拣去报化非真佛亦非说法者然非无报化大功大用谓若解通报化而不顿见法身则滞汙染缘乖护念旨理必警省耳顾朝露身缘势迫晞坠因力病释俗从真叙如上事以授二三子吾委息后当依禀观究即不违先圣法门而自见深益慎勿随末法所尚乞空文于有位求为铭志张饰说以凂吾至嘱至嘱因自所叙曰无生常住真归告且系之以铭铭曰无涯湛海瞥起一沤亘乎百年曷浮曷休广莫清汉歘生片云有无起灭隐显何分了兹二者即见实相十世古今始终现量吾铭此旨昭示汝曹泥多佛大水长船高

评曰世尊取灭双林曰我今安住常寂灭光而灵源叟迁化作无生常住真归告独标清净法身拣去报化亦即佛所谓安住常寂灭光也其偷心已死之明焉

后分大涅槃经云尔时世尊如是逆顺入诸禅普告大众我以甚深般若徧观三界一切六道诸山大海大地含生如是三界根本性离毕竟寂灭同虗空相无名无识永断诸有本来平等无高下想无见无闻无觉无知不可系缚不可解脱无众生无寿命不生不起不尽不灭非世间非非世间涅槃生死皆不可得二际平等等诸法故闲居静住无所施为究竟安置必不可得从无住法法性施为断一切相一无所有法相如是其知是者名出世人是事不知名生死始尔时世尊说是语复入超禅入超禅复告大众我以摩诃般若徧观三界有情无情一切人法悉皆究竟无系缚者无解脱者无主无依不可摄持不出三界不入诸有本来清净无垢无烦恼与虗空等不平等非不平等尽诸动念思想心息如是法相名大涅槃真见此法名为解脱凡夫不知名曰无明作是语复入超禅入超禅复告大众我以佛眼徧观三界一切诸法无明本际性本解脱于十方求了不能得根本无故所因枝叶皆悉解脱无明解脱故乃至老死皆得解脱以是因缘我今安住常寂灭光名大涅槃尔时世尊三反入诸禅定三反示诲众于七宝床右脇而卧于其中夜寂然无声于是时顷便般涅槃

评曰如来当入涅槃苦口叮咛再三披剥始以甚深般若次以摩诃般若后以佛眼徧观三界根本性离毕竟寂灭同于虗空乃至云以是因缘我今安住常寂灭光名大涅槃呜呼至矣尽矣毫发无遗憾矣学道者诚能于此旨深究而力行之可谓法王真子真报佛恩者矣

黄龙清禅师寄得法弟子守卓书曰前举少林言明多行少说多通少者盖谓其非不行非不通但作是念已明道他未明道我善说理他不善说理我见尚存违于宗旨故显其不行不通非徒不行不通亦验其于道未甚彻底明于理未善真实说故祖师推出此病要后人省觉以成就契于本道本理免有彼我胜负之习久久返落魔外也又云悟佛心宗解行相应名之曰祖全真之解称实之行若会于心宗岂复有异端乎祖师只使人到此全解全行无解无行之本家得大安乐耳所以传灯后卷有达磨四行一段其示人之意亦不出此后辈少肯深究力行岂不辜他先圣哉忠国师云禅宗学者须遵佛语一乘了义契自心源不了义者互不相许如师子身中虫夫为人师若涉名利別开异端则自他何益如世大匠斤斧不伤其手香象所负非驴所堪斯言亦今时之针艾矣予病中静坐瞌睡之余或究古德至言或观目前世态闻见千差一归虗照识道人之过患以成内省自鞭之益者尤多恨阻远不得曾言因笔略引以当面话千万体悉勉旃

评曰卓公灵源门下杰出者灵源付书无虑十余则而是幅尤吃紧叮咛会元载泉州人俗姓庄氏出世东京长灵于宣和五年十二月二十七日奄然示寂阇维日皇帝遣中使赐香持金盘求设利𦶟香罢盘中铿然视之五色者数颗大如豆使者持还上见大悦予谓死生之际决不容偽卓之灵应若此则知平生真能一遵师训者灵源可谓有子矣

明教嵩禅师题远公影堂文曰远公事迹学者虽见而鲜能尽之使世不昭昭见先贤之德亦后学之过也予读高僧传莲社记及九江新旧录最爱远公凡六事谓可以劝也乃引而释之列之影堂以示来者陆修静异教学者而送过虎溪是不以人而弃言也陶渊明酖湎于酒而与之交葢简小节而取其达也䟦陀高僧以显异被摈而延且誉之葢重有识而矫嫉贤也谢灵运以心杂不取而果殁于刑葢识其器而慎其终也卢循欲叛而执手求旧葢自信道也桓玄振威而抗对不屈葢有大节也大凡古今人情莫不畏威而苟免忘义而避疑好名而昧实党势而忍孤节行而畏累自是而非人孰有道尊一代为贤者师肯以片言而从其人乎孰有夙禀胜德为行耿洁肯交醉卿而高其达乎孰有屈人师之尊礼斥逐之客而伸其贤乎孰有拒盛名之士不与于教而克全终乎孰有义不避祸孰睦故旧而信道乎孰有临将帅之威在杀伐暴虐之际守道不挠而全节乎此故远公识量远大独出于古今矣若其扶荷至教广大圣道垂祐于天人者非蒙乃能尽之其圣欤贤邪伟乎大块噫气六合清风远公之名闻也四海秋色神山中耸远公之清高也人僧龙凤高揖巢许远公之风轨也白云丹嶂玉树瑶草远公之栖处也后公而生虽慕且恨焉瞻其遗像稽首作礼愿以弊文题于屋壁

评曰远公六事非嵩禅师莫能拈出且其文光如日月势若连环足以追配远公奠乾坤而不朽矣夫僧海中有此人物有此文章学者往往置之不问何哉

蒋山赞元禅师舒王甞问祖师意旨元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之貭一更一两生来恐纯熟王曰愿闻其说元曰公受气刚大世缘深以刚大气遭世深缘必以身任天下之重怀经世之志用舍不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱发甘淡薄如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也王再拜受教

评曰荆公生平出处不出元之所料而所示法门对病施药深中膏肓荆公乌得不心折哉真大善知识也

罗湖野录载临安南荡崇觉空禅师生缘姑熟參侍黄龙死心禅师死心惜其福不逮慧以无应世为嘱草堂清公送以偈曰十年聚首龙峰寺一悟真空万境闲此去随缘且高隐莫将名字落人间寻栖止天台望高丛林应命崇觉未几院罹回禄黾勉于土木之役亦无倦诲接甞颂野狐语曰含血潠人先污其口百丈野狐失头狂走蓦地唤回打个筋斗空之天资精悍知见甚高律身精严外请不赴有欲迎齐为架三门乃告以舍家财荷公發心矣背众食奈我破戒何其固守如此然平居气凌诸方于学徒亦鲜假词色真有父风卓然可敬也

评曰空父死心则草堂其叔父行也二老皆以无出世为嘱而空竟出世崇觉未几院罹回禄而区区于土木之间得非犯其所诫而致然耶空虽道眼明白而所守则不及性空石头辈远矣

圭峰宗密禅师山南温慥尚书问悟理息妄之人不结业一期命终之后灵性何依师曰一切众生无不具有觉性灵明空寂与佛无殊但以无始劫来未曾了悟妄执身为我相故生爱恶等情随情造业随业受报生老病死长劫轮回然身中觉性未曾生死如梦被驱役而身本安闲如水作氷而湿性不易若能悟此性即是法身本自无生何有依托灵灵不昧了了常知无所从来亦无所去然多生妄执习以性成喜怒哀乐微细流注真理虽然顿达此情难以卒除须长觉察损之又损如风顿止波浪渐停岂可一生所修便同诸佛力用但可以空寂为自体勿认色身以灵知为自心勿认妄念妄念若起都不随之即临命终时自然业不能系虽有中阴所向自由天上人间随意寄托若爱恶之念已泯即不受分段之身自能变短为长易麤为妙若微细流注一切寂灭唯圆觉大智朗然独存即随机应现千百亿化身度有缘众生名之曰佛谨对释曰马鸣菩萨撮略百本大乘经宗旨以造大乘起信论论中立宗说一切众生心有觉义不觉义觉中复有本觉义始觉义上所述者虽但约照理观心处言之而法义亦同彼论谓从初至与佛无殊是本觉也从但以无始下是不觉也从若能悟此下是始觉也始觉中复有顿悟渐修从若能至亦无所去是顿悟也从然多生妄执下是渐修也渐修中从初發心乃至成佛有三位自在从初至随意寄托者是受生自在也从若爱恶之念下是变易自在也从若微细流注下至末是究竟自在也又从但可以空寂为自体至自然业不能系正是悟理之人朝暮行心修习止观之要节也宗密先有八句之偈显示此意曾于尚书处诵之奉命解释偈曰作有义事是惺悟心作无义事是狂乱心狂乱随情念临终被业牵惺悟不由情临终能转业

评曰圭峰此论葢从上佛祖由迷得悟转凡成圣之楷式近世禅者悟理不真修行不实而日用言行已矛盾矧临生死耶初祖达磨曰行解相应名之曰祖又僧问石霜曰有头无尾时如何霜曰口吐黄金堪作甚么由此观之圭峰顿悟渐修之说确乎不易之论也

汾阳昭禅师十五家宗风歌号曰广智其词曰大道不说有高低真空那肯涉离微大海吞流同增减妙峰高耸总擎持万派千溪皆渤澥七金五岳尽须弥玉毫金色传灯后二三四七普闻知信衣息广开机诸方老宿任施为识心是本从头说迷心逐物却生疑(翠岩芝禅师注曰此叙宗旨也)或直指或巧施解道前纲出后机旨趣分明明似镜盲无慧目不能窥明眼士见精微不言胜负坠愚痴物物会同流智水门风逐便示宗枝即心佛非心佛历世明明无別物即此真心是我心我心犹是机权出(此叙马祖宗派也)或五位或三路施设随根巧回互不触当今是本宗展手通玄无佛祖(此叙洞上宗派也)或君臣或父子量器方圆无彼此士庶公侯一道平愚智贤豪明渐次(此叙石霜宗派也)有时敲有时唱随根问答谈谛当应接何曾失礼仪浅解之流却生谤或双明或单说只要当锋利禅悦开权不为鬪聪明舒光只要辨贤哲有圆相有默论千里持来目视瞬万般巧妙一圆空烁迦罗眼通的信(此叙溈仰宗派也)或全提或全用万象森罗实不共青山不碍白云飞隐隐当台透金凤(此叙石头药山宗派也)象骨镜地藏月玄沙崇寿照无缺因公致问指归源旨趣来人明皎洁(此叙雪峰地藏宗派也)或称提或拈掇本色衲僧长击發句里明人事最精好手还同楔出楔或擡荐或垂手切要心空易开口不识先人出大悲管烛之徒照街走(此叙云门宗派也)德山棒临济喝独出乾坤解横抹从头谁管乱区分多口阿师不能说临机纵临机夺迅速机锋如电掣乾坤只在掌中持竹木精灵脑劈裂或宾主或料拣大展禅宗辩正眼三玄三要用当机四句百非一齐铲劝同袍莫强会少俊依前成窒碍不知宗脉莫漫汗永劫长沉生死海难逢难遇又难闻猛烈身心快通泰(此叙德山临济宗派也)

评曰永嘉云六代传衣天下闻后人得道无穷数而汾阳亦云信衣息广开机诸方老宿任施为所以当时宗风层见叠出而世唯称五家宗派者据盛者言之耳汾阳历參七十余员知识尽得诸宗家法故一一颂出使知曹溪之后生机一路日出日新必英灵出格之士始能一以贯之若夫小根劣器步步区区各师其师各宗其宗者可得同日而语哉昔张无尽吕夏卿疑德山洞山同出石头而垂手处杀活不同者亦足以见其隘矣

永明寿禅师宗镜录云设有坚执己解不信佛言起自障心绝他学路今有十问以定纪纲还得了了见性如昼观色似文殊等不还逢缘对境见色闻声举足下足开眼合眼悉得明宗与道相应不还览一代时教及从上祖师言句闻深不怖皆得谛了无疑不还因差別问难种种征诘能具四辩尽决他疑不还于一切时一切处智照无滞念念圆通不见一法能为障碍未曾一刹那中暂令间断不还于一切逆顺好恶境界现前之时不为间隔尽识得破不还于百法明门心境之内一一得见微细体性根源起处不为生死根尘之所惑乱不还向四威仪中行住坐卧钦承祗对著衣吃饭执作施为之时一一辩得真实不还闻说有佛无佛有众生无众生或赞或毁或是或非得一心不动不还闻差別之智皆能明达性相俱通理事无滞无有一法不鉴其源乃至千圣出世得不疑不若实未得如是切不可起过头欺诳之心生自许知足之意直须广彼至教博问先知彻祖师自性之源到绝学无疑之地此时方可歇学息游心或自辨则禅观相应或为他则方便开示设不能徧參法界广究群经但细看宗镜之中自然得入此是诸法之要趣道之门

评曰起过头欺诳之心生自许知足之意乃末法学者之大病今此十问尽祖师命脉穷诸佛壸奥验之于事印之于心如宝镜高悬𡟎妍自见已透关者不在此限不然须一一历过始得且善财既见妙德而重历百城庆喜已获法身而广申问难岂徒然哉三祖云毫𨤲有差天地悬隔政为此可凡真心学道者请于此问子细审勘庆其所已得而勉其所未至则佛法幸甚

圆悟禅师示一书记法语英灵衲子蕴卓识奇姿慷慨隳冠视身世声名如游尘浮云谷响以夙昔大根器知有此段超生出死绝圣越凡乃三世如来所证金刚正体历代祖师单传妙心跂步蹴踏作香象金翅要驰骤飞腾于亿千万类之上截流摩霄岂肯为鸿鹄燕局促于高低胜负较目前电光石火间瞥转利害耶是故古之大达不记细故不图浅近發片志欲高超佛祖荷担一切所不能承当之重任普津济四生九类苦与安破障道愚昧折无明颠狂毒箭拈出法眼见使本地风光澄霁空劫已前面目明显悉心竭力不惮寒暑废寝忘餐刻意尚行洁清三业向三条椽下死却心猿杀却意马直使如枯木朽株顽石头相类蓦地穿透岂从他得哉發大伏藏然暗室明炬拟艨艟于要津证大解脱不起一念顿成正觉且通个入理之门然后陞普光明场据无漏清净殊胜伟特法空之座海口澜飜奋无碍四辩才立一机垂一句现一胜相普使凡圣有情无情俱仰威光同受庥荫尚未是绝功勋处更转那头千圣罗笼不住万灵景仰无门诸天无路捧花魔外那能傍放却知见卸却玄妙飏却作用唯饥餐渴饮而初不知有心无心得念失念何况更恋著从前学解谛句奇言理性分剂名相桎梏佛见法见动地掀天世谛辩聪自缠自缚入海算沙有何所靠耶等是大丈夫应务敌胜惊群满自己本志愿乃为本分大心大见大解脱无为无事真道人也

评曰一书记未入佛果法嗣或是他枝学辈预入法会者也想见其人是必英伟杰特离类绝伦故其所示法语广大精密如此葢所谓观机授法非孟浪也又是篇入道蹊径冥合洞上五位法门头尾圆备识者辩之

大洪恩禅师与无尽居士张公商英友善无尽甞以书问三教大要曰清凉疏第三卷西域邪见不出四见此方儒道亦不出此四见如庄老计自然为因能生万物即是邪因易曰太极生两仪太极为因亦是邪因若谓一阴一阳之谓道能生万物亦是邪因若计一为虗无则是无因今疑老子自然与西天外道自然不同何以言之老子曰常无欲以观其妙常有欲以观其徼无欲则常有徼则已入其道矣谓之邪因岂有说乎易曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神神也者妙万物而为言寂然不动感而遂通天下之故今乃破阴阳变易之道为邪因拨去不测之神岂有说乎望纸后批示以断疑网故也师答曰西域外道宗多途要其会归不出有无四见而谓有见无见亦有亦无见非有非无见也葢不即一心为道则道非我有故名外道不即诸法是心则法随见异故名邪见如谓之有有则有无如谓之无无则无有有无则有见竞生无有则无见斯起若亦有亦无见非有非无见亦犹是也夫不能离诸见则无以明自心无以明自心则不能知正道矣故经云言词所说法小智妄分別不能了自心云何知正道又曰有见即为垢此则未为见远离于诸见如是乃见佛以此论之邪正异途正由见悟殊致故也故清凉以庄老计道法自然能生万物易谓太极生两仪一阴一阳之谓道以自然太极为因一阴一阳为道能生万物则是邪因计一为虗无则是无因甞试论之夫三界唯心万缘一致心生故法生心灭故法灭推而广之弥纶万有而非有统而会之究竟寂灭而非无非无亦非非无非有亦非非有四执既亡百非斯遣则自然因缘皆为戏论虗无真实俱是假名矣至若谓太极阴阳能生万物常无常有斯为众妙之门阴阳不测是为无方之神虽圣人设教示悟多方然既异一心宁非四见何以明之葢虗无为道则是无若自然若太极若一阴一阳为道道则是有常无常有则是亦无亦有阴阳不测则是非有非无先儒或谓妙万物谓之神则非物非物则亦是无故西天诸大论师皆以心外有法为外道万法唯心为正宗葢以心为宗则诸见自亡言虽或异未足以为异也心外有法则诸见竞生言虽或同未足以为同也虽然儒道圣人固非不知之乃存而不论耳良以未即明指一心为万法之宗虽或言之犹不论也如西天外道皆大权菩萨示化之所施为横生诸见曲尽异端以明佛法是为正道此其所以谓圣人之道顺逆皆宗非思议之所能知矣故古人有言缘昔真宗未至孔子且以系心今知理有所归不应犹执权教然知权之为权未必知权也知权之为实斯知权矣是亦周孔老庄设教立言之本意一大事因缘之所成始所成终也然则三教一心同途异辙究竟道宗本无言说非维摩大士孰能知此意也

评曰清凉非判孔老为外道葢判以佛法而附会于孔老者也夫不以心性定其宗旨而唯逐言象以雷其浅深则孟轲所谓不揣其本而齐其末方寸之木可使高于岑楼岂理也哉是篇言简而意尽地宽而界严虽无尽喙长三尺亦无所施其辩矣信乎当代之哲匠护教之大士也

汾州大达无业国师上堂有僧问曰十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖师东化別唱玄宗直指人心见性成佛岂得世尊说法有所未尽只如上代诸德高僧竝学贯九流洞明三藏生肇融叡尽是神异间出岂得不知佛法远近某甲愚昧愿师指示师曰诸佛不曾出世亦无一法与人但随病施方遂有十二分教如将蜜菓换苦葫芦淘汝诸人业根都无实事神通变化尽百千三昧门化彼天魔外道福智二严为破执有滞空之见若不会道及祖师来意论什么生肇融叡如今天下解禅解道如河沙数说佛说心有百千万亿纤尘不去未免轮回思念不亡尽须沉坠如斯之类尚不能自识业果妄言自利利他自谓上流竝他先德但言触目无非佛事举足皆是道场原其所习不如一个五戒十善凡夫观其發言嫌他三乘十地菩萨且醍醐上味为世珍奇遇斯等人飜成毒药南山尚自不许呼为大乘学语之流争锋唇舌之间鼓论不形之事竝他先德诚实苦哉只如野逸高士尚解枕石漱流弃其利禄亦有安国理民之谋征而不赴况我禅宗途路且別看他古德道人得意之后茅茨石室向折脚铛子里煑饭吃过二三十年名利不干怀财宝不为念大忘人世隐迹岩丛君王命而不来诸侯请而不赴岂同我辈贪名爱利汩没世途如短贩人有少希求而忘大果十地诸贤岂不通佛理可不如一个博地凡夫实无此理他说法如云如雨犹被佛呵云见性如隔罗縠只为情存圣量见在果因未能逾越圣情过诸影迹先贤古德硕学高人博达古今洞明教网葢为识学诠文水乳难辨不明自理念静求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地上土良可伤哉设有悟理之者有一知一解不知是悟中之则入理之门便谓永出世利巡山傍㵎轻忽上流致使心漏不尽理地不明空到老死无成虗延岁月且聪明不能敌业乾慧未免苦轮假使才竝马鸣解齐龙树只是一生两生不失人身根思宿净闻之即解如彼生公何足为羡与道全远共兄弟论实不论虗只这口食身衣尽是欺贤罔圣求得将来他心慧眼观之如吃脓血一般总须偿他始得阿那个有道果自然招得他信施来不受者学般若菩萨不得自谩如氷稜上行似剑刃上走临终之时一毫凡圣情量不尽纤尘思念未忘随念受生轻重五阴向驴胎马腹里托貭泥犁镬汤里煑煠一徧了从前记持忆想见解智慧都卢一时失却依前再为蝼蚁从头又作蚊䖟虽是善因而遭恶果且图什么兄弟只为贪欲咸性二十五有向脚跟下系著无成办之期祖师观此土众生有大乘根性唯传心印指示迷情得之者即不拣凡之与圣愚之与智且多虗不如少实大丈夫儿如今直下便休歇顿息万缘越生死流逈出常格灵光独照物累不拘巍巍堂堂三界独步何必身长丈六紫磨金辉顶佩圆光广长舌相若以色见我是行邪道设有眷属庄严不求自得山河大地不碍眼光得大总持一闻千悟都不希求一餐之直汝等诸人傥不如是祖师来至此土非常有损有益有益者百千人中捞漉一个半个堪为法器有损者如前已明从他依三乘教法修行不妨却得四果三贤有修进之分所以先德云了即业障本来空未了还须偿宿债

评曰禅宗之弊当时早已如此又何恠乎后世幸赖此老不惜口业一一数破使有志之士尚可以明生熟验得失酌损益审进退不为世波漂荡而丧其法体则是篇正今日对病之良药也敬录之于此以为禅学者龟鉴

大智度论云复次一切法性皆空无所有汝所嗔因缘亦皆虗诳无实事故而受大罪如山中有一佛图彼中有一別房房中有鬼来恐恼道人故诸道人皆舍房而去有一客僧来维那处分令住此房而语之言此房中有鬼神喜恼人能住中者住客僧自以持戒力多闻故言小鬼何所能我能伏之即入房住暮更有一僧来求住处维那亦令在此房住亦语有鬼恼人其人亦言小鬼何所能我当伏之先入者闭户端坐待鬼后来者夜暗打门求入先入者谓为是鬼不为开户后来者极力打门在内道人以力拒之外者得胜排门得入内者打之外者亦极力熟打至明旦相见乃是故旧同学各相愧谢众人云集笑而恠之众生亦如是五众无人无我空取相致鬪诤若支解在地但有骨肉无人无我是故菩萨语众生言汝莫于根本空中鬪诤作罪鬪诤故人身尚不可得何况值佛

评曰众生三毒日用现行过失甚重而嗔毒之过失尤重葢由不达前境本空乃于自心中妄兴对待以对待故鼓忿恨风吹心识火自他善根互相焚以正眼观之政如二比丘闭门推门极力打鬼修道人当逆境击心恚觉勃發时能入此观则直下释然氷消瓦解亦如二比丘天明相见自当抚掌一笑耳

梁善慧大士四相颂生曰识托浮泡起生从爱欲来昔时曾长大今日复婴孩星眼随人转朱唇向乳开为怜迷觉性还劫受轮回老曰覧镜容颜改登阶气刀衰咄哉今已老趋拜复还亏身似临崖树心如念水龟尚犹躭有漏不肯学无为病曰忽染沈疴疾因成卧病身妻儿愁不语朋友厌相亲楚痛抽千脉呻吟彻四隣不知前路险犹向恣贪嗔死曰精魄随生路游魂入死关只闻千万去不见一人还宝马空嘶立庭花永绝攀早求无上道应免四方山

评曰生老病死四件极大事集在一身世人梦里贪欢漠然不顾可叹也故傅大士一一颂出欲人知其苦耳既知其苦则知求其所以出苦之法所谓早求无上道应免四方山是也祇如无上道毕竟如何求大士又有偈曰有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋若真知此偈所归尚何四相可言其或未然时不待人切须努力

移剌真卿丞相先是元世主将西征有司奏五台等处僧徒有能呪术武略及有膂力者可为部兵扈从西征公止之曰释氏之高行者必守不杀戒奉慈忍行故有危身不证鵞珠守死不拔生草者法王法令拳拳奉持虽死不犯用之从兵岂其宜哉其不循法律者必无志行在彼既违佛旨在此岂忠王事故皆不可以从王师也帝从之公得法于万松秀禅师号湛然居士云

评曰以僧从征法灭之相也湛然奏止之其护法之功不在禹下且其所陈论精确严明千古犹见生气至于挽近之世无志行僧往往有之佛法王法皆成罪人吾不知其何以自立于天地之间也悲夫

大珠和尚僧问般若经云度九类众生皆入无余涅槃又云实无众生得灭度者此两段经文如何通会前后人说皆云实度众生而不取众生相常疑未决请师为说师曰九类众生一心具足随造随成是故无明为卵生烦恼包褁为胎生爱水浸润为湿生歘起烦恼为化生悟即是佛迷号众生菩萨只以念念心为众生若了念念心体空名为度众生也智者于自本际上度于未形未形既空即知实无众生得灭度者

评云华严云应观法界性一切惟心造而大珠亦云九类众生一心具足随造随成楞伽云从上诸圣转相传受妄想无性而大珠亦云若了念念心体空名为度众生楞严云妙性圆明离诸名相本来无有世界众生而大珠亦云智者于自本际上度于未形未形既空即无众生得灭度者是知佛祖同一道眼同一舌头其清净显露如月处空有眼皆见但后辈鲜肯深究力行遂成纸上陈语予观是篇实修行者日用治心之要故表出之当有赏音者耳

菩提达磨略辩大乘入道四行法师者西域南天竺国是大婆罗门国王第三之子也神慧疎朗闻皆晓悟志存摩诃衍道故舍素从缁绍隆圣种冥心虗寂通鉴世事内外俱明德超世表悲悔边隅正教陵替遂能远涉山海游化汉魏忘心之士莫不归信存见之流乃生讥谤于时唯有道育慧可此二沙门年虽后生俊志高远幸逢法师事之数载虔恭咨启善蒙师意法师感其精诚诲以真道令如是安心如是發行如是顺物如是方便此是大乘安心之法令无错谬如是安心者壁观如是發行者四行如是顺物者防护讥嫌如是方便者遣其不著此略序所由云尔夫入道多途要而言之不出二种一是理入二是行入理入者谓借教悟宗深信含生同一真性但为客尘妄想所覆不能显了若也舍妄归真凝住壁观无自无他凡圣等一坚住不移更不随于文教此即与理冥符无有分別寂然无为名之理入行入者谓四行其余诸行悉入此中何等四耶一报冤行二随缘行三无所求行四称法之行云何报冤行谓修道行人若受苦时当自念言我从往昔无数劫中弃本从末流浪诸有多起冤憎违害无限今虽无犯是我宿殃恶业果熟非天非人所能见与甘心忍受都无冤诉经云逢苦不忧何以故识达故此心生时与理相应体冤进道故说言报冤行二随缘行者众生无我并缘业所转苦乐齐受皆从缘生若得胜报荣誉等事是我过去宿因所感今方得之缘尽还无何喜之有得失从缘心无增减喜风不动宜顺于道是故说言随缘行也三无所求行者世人长迷处处贪著名之为求智者悟真理将俗反安心无为形随运转万有斯空无所愿乐功德黑暗常相随逐三界久居犹如火宅有身皆苦谁得而安了达此处故舍诸有息想无求经云有求皆苦无求乃乐判知无求真为道行故言无所求行也四称法行性净之理目之为法此理众相斯空无染无著无此无彼经云法无众生离众生垢故法无有我离我垢故智者若能信解此理应当称法而行法体无悭于身命财行檀舍施心无恡惜达解三空不倚不著但为去垢称化众生而不取相此为自行复能利他亦能庄严菩提之道檀施既尔余五亦然为除妄想修行六度而无所行是为称法行(弟子昙彬序)

评曰达祖单传心印外复別示此四行其意盖为后来见而不行与夫说而不通者作针艾耳大丈夫当于此决志力行以期智证毋徒空腾口说应祖师之悬谶也

六祖大师四智偈曰大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但用名言无寔性若于转处不留情繁兴永处那伽定

评曰或问六祖大师偈發明转识成智之旨与教乘同异何如答曰教中谓转第八阿赖耶识为大圆镜智转第七末那识为平等性智转第六意识为妙观察智转前五识为成所作智何时转耶谓六七二识初地即转至七八二地方永转以六识入生法二空观时碍第七识二执不得现起及第六识转智之时而第七识亦随转也故曰六七因中转五八二识至佛果位中方转以前五根乃第八识之相分八识未转则前五识亦不得转若八识转则前五识亦随转也故曰五八果上圆此大乘权教所说如此非禅宗圆顿最上乘也今祖师直于众生分上觌体指出本有四智谓此性本来清净一尘叵得即是大圆镜智此性本来平等无我法二执之病即是平等性智此性本有光明不缘而照即是妙观察智若成所作智则与镜智同但体用之分耳如此观之则众生日用现行无明全体即是诸佛四智菩提尚何识之可转以识本空寂即是智故圭峰所谓识如梦幻但是一心是也若权乘所谓五八六七果因转之说但约从因至果转其假名而非谓实有识可转而为智也若寔有可转则所谓智者乃有为菩提岂当人本有无师自然之真智乎以无识可转方是真智也葢识智无二同一性故如寒则结水而成氷暖则融氷而为水氷水名异湿性无殊故学者修证转识成智之处苟能不留滞著之情则虽终日转而寔无识可转无智可得以识既本空智亦本寂一心湛然无动转故行人日用明此可以坐进斯道

僧亡名息心铭曰法界有如意宝人焉九缄其身铭其膺曰古之摄心人也戒之哉戒之哉无多虑无多知多知多事不如息意多虑多失不如守一虑多志散知多心乱心乱生恼志散妨道勿谓何伤其苦攸长勿言何畏其祸鼎沸滴水不停四海将盈纤尘不拂五岳将成防末在本虽小不轻关尔七窍闭尔六情莫见于色莫听于声闻声者聋见色者盲一文一艺空中小蚋一技一能日下孤灯英贤才艺是为愚蔽舍弃淳朴沉溺淫丽识马易奔心猿难制神既劳役形必损毙邪行终迷修途永泥莫贵才能日益惛瞢夸拙羡巧其德不弘名厚行薄其高速崩内怀憍伐外致怨憎或谈于口或书于手邀人令誉亦孔之丑凡谓之吉圣谓之咎赏玩𫏐时悲哀长久畏影畏迹逾远逾极端坐树阴迹灭影沉厌生患老随思随造心想若灭生死长绝不死不生无相无名一道虗寂万物齐平何贵何贱何辱何荣何胜何劣何重何轻澄天愧净皎日慙明安夫岱岭固彼金城敬贻贤哲斯道利贞黄山谷书其后曰梁左补阙宗殆以文学行义知名梁之亡也殆弃其官族出家号无名后周欲夺其志命大臣以美官诱之无名自陈宗国颠覆反俗有七不可誓言哀切遂不夺之又赋五苦诗诗意高洁时多传写观息心铭似其晚年所作亦似悔其少日刻意于文章耶因僧知海请书此篇以刻石为丛林杂学者之戒故为书之

评曰息心铭文体立意一倣金人铭其旨葢欲学者歇镜中之狂心息岐路之杂艺庶几悟头而获羊耳予滋爱之但不敢必谁所作题云僧亡名意谓已亡其名后读黄山谷太史文集始知非亡名乃名亡名也今并以其说载之于此使覧者知所自云尔


校注

超或逍乎 秦疑泰 施疑放 间或作事 标当作栗 孰疑敦 咸疑成 顶疑项
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 采【CB】釆【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 办【CB】辨【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 祛【CB】袪【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 但【CB】伹【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 己【CB】已【卍续】
[A45] 壸【CB】壶【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 刺【CB】剌【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 己【CB】已【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
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[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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