慈悲水忏法卷下随闻录

一切诸佛愍念众生为说水忏道场总法今当归命一切诸佛

  • 南无毗卢遮那佛
  • 南无本师释迦牟尼佛
  • 南无阿弥陀佛
  • 南无弥勒佛
  • 南无龙种上尊王佛
  • 南无龙自在王佛
  • 南无宝胜佛
  • 南无觉华定自在王佛
  • 南无袈裟幢佛
  • 南无师子吼佛
  • 南无文殊师利菩萨
  • 南无普贤菩萨
  • 南无大势至菩萨
  • 南无地藏菩萨
  • 南无大庄严菩萨
  • 南无观自在菩萨

(纶贯)毗卢遮那此云徧一切处法身也又翻光明徧照报身也释迦牟尼此云能仁寂默应身也法身乃应身之体应身本法身之用体用一如故继之以阿弥陀以具无量寿之体能發无量光之用由无量光之用彰无量寿之体此体此用彻过彻当故继之以当来补处之尊既三身圆显三世互通非勇健尊圣得大自在者不能故继之以龙种上尊王此龙种最尊随处变幻皆得自在故继之以龙自在王具此玅体玅用最尊最贵自然超越众圣之上故继之以宝胜如来如此尊胜体用皆从妙定玅慧玅因玅果因果交彻始本一契理智一如故继之以觉华定自在王惟是此等大过量人可以去尽尘劳之秽可以建大法幢拨邪返正故继之以袈裟幢惟克建立法幢者方可踞猊座说大法度大众故继之以师子吼如来欲以师音度世非葢天葢地彻古彻今大智慧人不可故继之以文殊师利纵有智慧不有大行饬之如有目无足堪济何事故继之以普贤大行则目足相资膏明互赖自然具足广大德用举足动步摧破魔窟故继之以大势至是皆由其誓愿坚厚智德包含故继之以地藏如上大智大行大作用大誓愿非性外別具全称自性广大之玅体發应物无疆之玅用庄严性海圆满三身故继之以大庄严虽然具足无缘大慈同体大悲个中并无少法可得广于沙劫历无数土度无量生而未尝动著丝毫故继之以观自在故永嘉云不见一法即如来方得名为观自在耳○僧问招贤禅师诸圣体同名何各別答从眼根处返源曰文殊耳根返源名观音从心返源名普贤文殊是佛玅观察智普贤是佛之无作妙行观音是佛无缘大慈三圣是佛之妙用佛是三圣之真体用有河沙假名体则总名一佛○问行人必须發何等愿成何等佛成无佛可成之本佛如上十佛是也發佛佛皆所必成之性愿如上六菩萨是也如诸佛菩萨东西两土主伴云何东土以释迦为主文殊普贤为伴为愿愿救东震旦也西方以弥陀为主观音势主为伴为愿伴西圣以救东土也然虽分东西主伴皆以發菩提心为宗此心要以智愿三为体如文殊智也观音悲也普贤地藏愿王也余如前解三宝为众生之心胜于父母为子之心今有不敬三尊反生轻嫉者何由不信因果故耳曾见育王譬喻经云昔行人见路傍一死尸天神散华于其上以手摩之行人问其故天神答曰是我故身前生恭敬三宝孝顺父母忠君信友爱父师教令我生天故来报恩前行又见一尸恶鬼鞭之亦问其故鬼言是我故身在生轻欺三宝不孝不忠种种非为令我受恶报故来鞭之既尔何不各各及其形休精勤努力恭敬三宝预绝后悔耶

礼诸佛次复忏悔○已忏身三口四竟次复忏悔佛法僧间一切诸障

已忏下结前六根收于身口字中次复下有二意承前余障字以起后标列三宝间诸障

经中佛说人身难得佛法难闻众僧难值信心难生六根难具善友难得

引大经标灭障之本方等经云佛与阿难游息间以爪取土问言爪上土多大地土多阿难答爪土少甚地土无穷佛言得人身者如爪上土失人身者如大地土佛至瓜园取爪土喻亦尔看人身难得语最宜警省慎勿蹉过佛法难闻即佛世难遇正法难闻(法华经东方天王一百八十劫南方云过百三十劫上方云于昔无量劫空过无有佛又云乃至无量国中是经名字不可得闻今既得闻何其幸也)众僧难值即持戒弘法者正法念处经云五戒不持人天路绝五戒坚持人天交接并上既得人身又遇三宝此时不修真可叹也信心难生即信心信戒等心应生也六根难具今幸具足具而不修更待何时乎善友善知识也(大经云所作之事不求自乐常为众生不惟自行十善亦度人行善)

而今相与宿植善根得此人身六根完具又值善友得闻正法于其中间复各不能尽心精勤恐于未来长溺万苦无有出期是故今日至诚求哀忏悔

上总言难得此总明皆得应及时办道由宿植善根今得人身六根具足是难得者得难具者具也又遇善友得闻正法是难遇者遇难闻者闻矣不能尽其心力精勤五体吾恐未来久沦众苦出期难定也(不能尽心句与上宿植善根反看贯下六节文)是故下上略明起障之由下广举起障之事初別忏佛间罪障

(某甲)等自从无始以来至于今日常以无明覆心烦恼障意见佛形像不能尽心恭敬

见三宝像不礼拜供养即拜二业不虔者当玩之

轻蔑众僧残害善友破墖毁寺焚烧经像出佛身血

文分五一轻僧蔑轻易也(杨子视日月而知众星之蔑也)葢僧者前佛之弟子后佛之因人岂可轻乎二慢道善友难得而反残之贼也(孟子贼义者谓之残)破毁墖寺四焚烧经像经者诸佛法身像者诸佛仪表今见道场事毕付之火中诚不应也故云栖禁焉五出佛身血如调达推山压佛及佛面刮金之类

或自处华堂安置尊像卑猥之处使烟薰日曝风吹雨露尘土汙坌鼠毁坏共住同宿曾无礼敬

低湿处其自处则崇楼杰阁杂闹不净处自处则华堂美宇或近灶则烟薰乏装修则日曝风吹或无遮葢则雨露淋或近作场则尘土汙坌或旷日关闭殿宇则日有飞暮有走鼠坏或房中供像或像前铺单是共住同宿曾无礼敬(音仆)晒也土之轻飞而散者曰尘尘之重厚而聚者曰土皆能染汙覆蔽也(音盆去声)尘塕也共住宿不礼敬礼貌缺也(观佛三昧经大梵天王礼佛影偈云如来处日窟踴身入石裡如日无障阂金光相具足我今头面礼牟尼救世尊佛影尚礼敬况像乎)

或裸露像前初不严饰遮掩灯烛关闭殿宇障佛光明如是等罪今日至诚皆悉忏悔

裸形露体在像前未曾庄严文饰皆从不能尽心精勤来屋四傍曰宇初章竟下第二別忏法间罪障

又复无始以来至于今日或于法间以不净手把捉经卷○或临经书非法俗语

即三藏十二部一切佛法不净手者或未梳洗或大小解乃至执捉一切秽汙物皆应洗令清净净时当诵洗手偈呪云以水盥掌当愿众生得清净手受持佛法唵主迦啰耶莎诃若净手水不湿手背口不诵偈呪亦不作净慎之慎之把捉即执持也上明手业下明口业非法俗语有二一非法语不依法说不称佛旨麤俗语于清净法前反恣恶口麤谈者下四节明身意二业

或安置床头坐起不敬

故以佛法高置床头不宜也坐起不敬身意造业下文皆兼身意说般若云经典所在即为有佛不敬岂无罪乎

或关闭箱箧虫蠧朽烂○或首轴脱落部帙失次

竹器之方大可藏经书者(音怯)匾小器也因关于箱闭于箧不经日曝诸虫蠧损之或枯朽腐烂皆不肯流传心吝之罪也即部面卷轴也不全曰脱落卷不论多寡以始终为部书衣即经套也颠倒无序为失次

或挽脱漏悮纸墨破裂自不修习不肯流传如是等罪今日志诚皆悉忏悔

挽牵引也(麤手分碎义)落也日久不修不联络漏亦落也或书写遗失悮者如认豕为亥以乌为乌等或讹以前置后后置前之类墨字也谓纸破字坏也修习修葺诵习也流传者言自他诸人彼此诸土展转流通各各传习令家喻户晓也又修有二义修习先习熟文义而后如法修为修葺凡经典之缺者补之润者焙之断者黏之等下第三僧间罪障章分三节

或眠地听经仰卧读诵高声语笑乱他听法

眠地闻经轻法慢教也看文曰读不忘曰诵读诵有三益起發益开悟益印证益仰卧而读诵者视法如歌曲而不尊也不能息心定虑倾耳嘿听反高声语高声笑岂非恼乱净心为法人乎明身口共造业竟

或邪解佛语僻说圣意

二意口共造解论须契圣旨不合佛心皆是邪解(大经云如生盲人不识乳色问云乳色何似色白如贝又问乳色如贝声耶不也又问贝色何似如稻米粖又问乳色柔软如稻米粖耶又问米粖何似如雨雪又问彼米粖冷如雪耶雪复何似如白鹄是盲人虽闻此四喻终不识乳真色)僻说者宣传为说圣意惟智人能契非师心者好用偏僻之意而说如香象所负非驴所堪不知佛意经意妄解妄说者皆是上标下释

非法说法法说非法非犯说犯犯说非犯轻罪说重重罪说轻

先释僻说句是世出世间之正法非法是世出世间之邪法非犯如维摩除疑等说犯如优波离说二比丘犯婬杀不容忏等即律中四弃八弃十波罗夷等即律中三十尼萨耆九十波逸提乃至四十八轻等今用忏力灭罪故将邪正轻重等对显若大智之极岂真有是非于其间哉西天九祖云真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非偽

或抄前著(中恕反)抄后著前前后著中中著前后

次明身意共造释邪解句如律中前篇至重中篇稍轻稍重后篇纯轻邪解者妄以己意混乱置之也誊写也著定也此四句出大经

绮饰文词安置己典

以巧言安错经典不论邪正结上文安置即著字法接列三对以释之初说听对

或为利养名誉恭敬为人说法无道德心求法师过而为论义非理弹击不为长解求出世法

宝积经开二利余文中无道德心为利养等即是二具此二者被生死魔缚而不能脱也法师具十义大经云为大施主大法之师知法故知义故知时故知足故六知我故知大众故知众生种种性故知诸根利钝中故说中道故又法中有宗即是宗师须具三眼教眼谓明识权实大小之法道眼谓亲践诸行修证之门宗眼谓深穷圆顿即具之旨若反求法之过师之谬以为善论义则非也所以宝积经开二痴疮见求他过自覆己过论义者如昔智者佛陀难提欲与七祖婆须密论义祖曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论难提知师义胜心即钦服非理弹击言非理义之弹击如云见或弹谤我法等不为长(音丈)解者不求超方胜妙之见解为邪见自缚也(大经云宁当少闻多解义味不须多闻于义不了愿作心师不师于心)

或轻慢佛语尊重邪教○毁呰大乘赞声闻道

邪正对佛语是正法外道法是邪教(大经云佛昔闻诸行无常是生灭法半偈心生欢喜如估客夜行失伴还遇如久病遇良医好药如没海遇船如渴人遇清水如兵逐得脱如久系得出如炎旱值雨如行人还家家人见之共生欢喜半偈尚尔况全经乎)大小对(音子)口毁也毁赞根颠倒心生故毁赞皆不宜也须知三处不应转法轮我慢高山轻慢佛语是五欲淤泥利养名誉等是邪见稠林尊重邪教是

如是等罪无量无边皆悉忏悔

总结忏法间罪障竟下第三別忏僧间罪障

又复无始以来至于今日或于僧间有障杀阿罗汉破和合僧害發无上菩提心人断灭佛种使圣道不行

分五节僧间有障总标下害上也阿罗汉含三义杀贼应供无生五分律云调达不能害佛欲破和合僧佛语达曰若僧已破能和合者其人生天若僧和合而破之者堕地狱中害發菩提心人是灭佛之种子破诸魔经云菩提有三种若人發菩提心但乐自求解脱名声闻菩提又虽發菩提心于大乘法不乐修习但起心念观诸缘法随所观察而行名缘觉菩提若人發无上菩提心复劝他人發于心轮回身不生厌倦乐利众生皆令解脱己善利普施一切名无上菩提(阿毗昙心论云弑父母弃背恩义故堕无间余三坏福田故亦堕无间)

或剥脱道人鞭拷沙门楚挞躯使苦言加谤

剥脱去其衣也道人办道之人也沙门此云勤息勤修戒定慧息灭贪嗔痴识心达本源故号为沙门鞑拷楚挞皆捶打之类苦口加谤者大经云人有妒心则有诽谤若无妒心云何有谤谤口即恶知识也经云见他有过不说其短口常宣说纯善之事名善知识

或破净戒及破威仪或劝他人舍于八正受行五法

大经云戒者即是遮制恶法若不作恶是名持戒四八正即八正道释现前五法者即涅槃五种世法也谓名世(如男女瓶衣车椉屋舍等)句世(四句一偈等)缚世(卷合结束合掌等)法世(鸣椎集僧严鼓诫兵吹贝知时)执著(如望远人见染衣想是沙门绳横身上想是婆罗门)是名世谛五法(于此五法心不颠倒是名第一义谛)

或假托形仪闚窃常住如是等罪今悉忏悔

闚觊望也如是下结

或裸(音鲁)露身形轻衣傏𠊲在经像前不净脚履踏上殿塔

此总明三宝间余障二赤体也赤形露体谓之裸露小衣轻跳谓之傏𠊲比丘不著三衣礼拜皆是经像即法与佛也不净脚脚之不净者不净履鞵之秽汙者上登也殿是供佛像处是供佛舍利处可以不净脚履登之乎

或著屧屐入僧伽蓝涕唾堂房汙佛僧地乘车䇿马排揬寺舍凡如是等于三宝间所起罪障无量无边今日至祷(南藏作诚)向十方佛尊法圣众皆悉忏悔

二屧(音雪)是无跟凉履(拖鞋)是高底履或泥屐也经云著屐见佛生马蹄国僧伽蓝此云众园清净众所居之处也排揬推排冲揬言轻触也凡如下总结忏悔灭罪竟下發愿成德

愿承是忏悔佛法僧间所有罪障生生世世常值三宝尊仰恭敬无有厌倦天缯妙䌽众宝缨络百千伎乐珍异名香华果鲜明(上声)世所有常以供养

分四节竭诚供养厌倦言心生厌恶而身懈倦也大经云菩萨常以衣服等四事灯明施人以是因缘得身金色常光明曜佛过鹦鹉林虫衔华请佛佛受其请住林中七日佛住鹭鸾池众鸟呈祥供养佛坐深山猕猴取岩蜜供养虫鸟猕猴尚尔况人类不兴供养以祈福乎尽有二义富贵则尽世所有有即须求贫穷则尽力所及及则须觅不定少多之物贵在竭尽其心

若有成佛先往劝请开甘露门

劝请说法(大经佛为母处忉利天波利质多树安居说法频婆娑罗王波斯匿王及四部众白目连速至彼天请佛还来说法)开甘露门即转法轮也甘露是不死药食之长主喻得佛法即证不生不灭常住之法通出入义出生死海入佛法门

若入涅槃愿我常得献最后供

伸最后供问诸佛何故必于二月涅槃二月春阳之月万物生长种植根栽华果敷荣江河盈满百兽孚乳是时众生多生常想为破常想说一切法悉是无常又问何故必于十五夜是夜月无亏盈故更有十余事详如中卷初释(世尊拈华迦叶微笑佛言吾有正法眼藏涅槃玅心实相无相之法付嘱云法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法波旬请云瞿昙弟子所作已办当入涅槃答吾日后向拘尸那城娑罗双树间当取灭度)献最后供者经律异相云佛临灭拘尸城工巧之子名纯陀泣白世尊我等从今无主无捄贫穷孤苦欲从佛求将来食惟愿哀受我等微供然后涅槃佛言我今为汝断除贫穷以无上法雨雨汝身田令生法芽令汝具足檀波罗蜜纯陀号泣复白大众同共礼劝佛莫涅槃佛告纯陀诸佛法尔有为亦然速办所施不宜久停是时天人皆来奉供佛悉不受大众唱言善哉纯陀成就大福我等供具则为唐捐佛欲满众望一一毛孔化无量佛一一诸佛各有无量诸比丘悉皆受供释迦自受纯陀所设食满百斛以佛神力充足一切大众明始终二事也

于众僧中修六和敬得自在力兴降三宝上弘佛道下化众生

明中间事愿成就众僧者唐梵双标取文词稳顺令人易解六和者身和同住口和无诤意和同悦戒和同修见和同解利和同均修此六和非敬弗得故云修六和敬古云无不敬是也佛法速灭有五因缘比丘不敬三宝及戒定故正法不得久住梵语僧伽此云众和合若众而不和如群商群吏军众等若和而不众如二人同心等不名僧宝众而和合是福之因方名僧宝上弘佛道是自利大智为先下化众生是利他大悲为首二利兼行便是菩萨

如上所说于三宝间轻重诸罪已忏悔其余诸恶今当次第更复忏悔

先结前其余下起后如上所说有所未尽故言其余

经中佛说有二种健儿一者自不作罪二者已能悔又云有二种白法能为众生灭除众障一者惭自不作恶二者愧不令他作

勤勇无间意自强不息也又云大经说也白者洁白纯净之谓对治黑业如十使十恶等是黑业受四恶报五戒十善四禅八定等为白业受人天三乘摩诃衍报四圣又隐过天眼见者须自惭显过人所见者须愧他教也

有惭愧者可名为人若不惭愧与诸禽兽不相异也是故今日至诚归依于佛如法忏悔

前连引经证此忏主出意作结下广明从无惭愧中流出诸业文七

(某甲)等自从无始以来至于今日或信邪倒见杀害众生解奏魑魅魍魉鬼神欲希延年终不能得或妄言见鬼假称神语如是等罪皆悉忏悔

邪倒见章(音戒)闻上也进上也魑魅大力鬼也老物之精山泽之怪魍魉不明真如一心者由不明真如自性故曰魍不了唯是一心故曰魉希冀也妄言见鬼神语如关亡捕鬼童子女巫附体关仙乱语之类借彼欲冀长生非但不得益筭之愿抑且难免地狱之苦

又复无始以来至于今日或行动慠诞自高自大或恃种姓轻慢一切以贵轻贱用强陵弱或饮酒鬬乱不避亲疎惛醉终日不识尊卑如是等罪今悉忏悔

慠诞章𭝟慠妄诞但存于心且施于四体故曰行动己空腹高心眼空四海耳恃种姓者倚赖种族之尊胜也贵轻贱强欺弱众暴寡皆出于慠而不敬诞而不谦也饮酒者经云过失无量但过酒器与人招五百世中无手之报况自饮及教人饮乎三十六失如上卷所明今文略具如云鬬诤之本致病之根无故捶打奴仆横杀众生奸婬他妻偷人财物不孝父母疎远善人常怀恚怒日夜忧愁不敬三宝轻慢师长如次配看可晓

或嗜饮食无有期度或食生鲙或啖五辛薰秽经像排揬净众纵心恣意不知限极疎远善人狎近恶友如是等罪今悉忏悔

饮食无节章细切肉也五辛梵网云大蒜茖葱(即韭薤)慈葱(即家葱)兰葱(即小蒜)兴蕖(即胡荽)食辛有五过(出楞严经)多过熟食發淫生啖增恚二天远纵能说法诸天远离鬼近鬼䑛唇吻常与鬼住福消福德日消长无利益魔集魔来说法非毁禁戒排揬净众者五辛气臭既薰秽佛法亦搪揬净业善友纵心二句出无有期度之意疎远二句出嗜饮食之由

或贡高矫假偃蹇自用䟦扈抵揬不识人情自是他非希望侥幸如是等罪今悉忏悔

以劣觊幸自矜才能而慠物曰贡高强力纵偽以欺人曰矫假偃蹇左传云骄慠也自高自大貌䟦扈犹强梁也水边居者于水未至时作竹篱候鱼鱼入水退小鱼独存大鱼跳䟦篱扈而出明恃强自逞也抵触也即傏揬总是不顺理意希望者希冀瞻望德泽也求也谓不当得而得者

或临财无让不廉不耻屠肉沽酒欺诳自活

无廉耻章临财无让言争先取也见得思义乖伤于廉洁可知羞耻之心何有自与盗戒近矣酒肉一对屠肉犯杀戒沽酒犯不饮戒(详如梵网及前释中)心口一对欺出于心诳施于口借此二恶以求自活

或出入息利计时卖日聚积悭尅贪求无厌受人供养不惭不愧

与上临财节成自它一对放债盘折筭子母钱名出入息利本能生利如父母能生子故云息放债取利月不过五等是计时卖日适所以滋润贪心故云尅积贪求无厌(平声)求谋不已也(左传虞叔有玉虞公求之献之又求其宝剑虞曰是无厌也)大经云供僧即供三宝人随佛语即供养佛为解脱故即供养法众僧受者即供养僧

或无戒德空纳信施如是等罪今悉忏悔

全无净戒之德虗受信心之施结上婬饮酒欺诳自活皆无德也

或捶打(音顶)奴婢驱使僮仆(南藏作吏)不问饥渴不问寒暑或伐撤桥梁杜绝行路如是等罪今悉忏悔

家乡对直触也周礼十五成僮婢妾之总称日有饥渴岁有寒暑不问其情谅其力役使之可乎夫奴仆人子也为主者应以育子之心惜之为仆者亦应以事父之心事主自各得其情也今者非使负恩便是主人太过噫反征其剩将若之何于里巷中或伐除大桥以阻众撤去小梁以截行塞也塞通衢绝行路也无论城乡道路或砖瓦堆地或艸长覆路使长幼不便于行驰沾衣湿袜破履戕靴皆所不宜凡动人心事决不可为

或放逸自恣无记散乱摴蒱围棊群会屯聚饮食酒肉更相扰饯无趣谈话论说天下

内外对放逸招报大经云放逸有十三果报乐作世间业乐说无益语常乐睡眠乐说世间事常乐亲近恶友常乐懈怠懒惰常为(训被)他人所轻虽有所闻寻复忘失乐处边地十不能调伏诸根十一令不知足十二不乐空寂十三所见不正外放逸内自恣也无记昏昏时散乱非善即恶时摴蒱即双陆老子作之用卜今人掷之为戏也围棊大棊也尧造以教子丹朱舜仍以教子商均其法具方圆动静非智者不能也(孔子云不有博奕者乎为之犹贤平巳皮日依云有害诈争偽之道)不饮戒有三等不过(过传途也)酒器与人不教人饮不自饮食肉有十过一览云众生本是六亲食肉人众生见即惊怖坏他信心慈心薄少增恶罗刹习气令学呪术不行众生身命己无別诸天贤圣远离恶神恐布不净所出死堕恶道扰客扰主也饯主送行客也(广酌酒食途人曰饯)

从年竟岁丧天日初中后夜禅诵不修懈怠懒惰尸卧终日

初中后日分是昼三初中夜分是夜三所谓日不足继之以夜也遗教经云昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也具云禅那此云息寂息虑忘缘直究自心顿悟无生也诵者持呪诵经念佛等是也因不修习而堕昏沉散乱二病中岂非空丧天日虗延岁月乎尸卧如死尸僵卧于清昼岂不闻孔子责宰予乎

于六念处心不经理见他胜事便生嫉妒心怀惨毒备起烦恼

六念(专心系想曰念出大经)念佛是慈悲导师(又具相好功德及愿成佛身)念法是三世佛母(修行轨则能除结使及愿转法轮)念僧是人天福田(具种种功德及代佛开化众生)念天是常寿安乐(具诸善业感报胜身及满天中天一切种智)念戒是清净身心(能息诸恶成就道品及满诸愿)念施普济贫穷(能破悭贪生长福果及舍诸烦恼)心不经理者心不干此六者经历料理一任懈怠毫无警醒胜事即參禅听教持戒念佛等不行助扬而反嫉妬是忘本也备起烦恼无恶不作也

致使诸恶猛风吹罪薪火常以炽然无有休息三业微善一切俱焚善法既尽为一阐提堕大地狱无有出期是故今日至祷稽颡向十方三宝皆悉忏悔

诸恶即烦恼所造之业不出十恶等烦恼狂风吹罪恶薪火微善不出五戒十善恶兴则善丧故曰俱焚一阐提此云信不具(亦云退没善心)是故下

(南藏作向)来所有一切众罪若轻若重若麤若细若自作若教他作若随喜作若以势力逼迫令作如是乃至赞叹行恶法者今日志(坊本作至)皆悉忏悔

总结上文如微善恶等如阐提堕大狱等余可解总申忏悔竟下發愿成悳

愿承是忏悔一切诸恶所生功德生生世世慈和忠孝谦卑忍辱知廉识耻先意问讯

翻前(第一节杀害众生等第三节食生鲙等第六节捶打驱使僮仆等第七节食肉扰饯嫉妒胜事等)翻前(第二节慠诞轻慢鬪乱等第四节䟦扈抵揬第七节惨毒备起烦恼等)翻前(第一节妄言见鬼等第五节欺诳自活等第六节撤桥杜路等)(与上慈义同)谦卑者道生于卑退德生于安和经云谦下诸比丘远离自高心翻前(第二节慠诞自高大轻慢等第三节排揬净众等)忍辱翻前(第二节鬪乱不避亲疎等)知廉翻前(第一节解奏等第四节希望侥幸等第五节临财无让不亷等)先意问讯华严离世间品菩萨有十种手中第三先意问讯手舒展右掌相迎引故此谦卑义也

循良正谨清洁义让远离恶友常遇善缘收摄六情守护三业捍劳忍苦心不退没立菩提志不负众生

善也是端正是谨慎清洁则不贪汙义让则临财不苟得也远恶友翻前(第三节狎近恶友文)常遇善缘翻前诸恶猛风吹罪薪火炽然微善俱焚等收摄六情识也眼等六识不攀缘六尘翻前六念不经心文守护三业不纵十恶翻放逸自恣等捍劳忍苦是勇猛精进之谓翻前懈怠懒惰等立菩提志即發菩提心發心必度生故不负(坊本作荷负非)

發愿归命礼诸佛(结前生后)

  • 南无毗卢遮那佛
  • 南无本师释迦牟尼佛
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礼诸佛次复忏悔(结前起后)

向来已忏悔烦恼障已忏悔业障所余报障今当次第披陈忏悔

双结二障所余下生后果报中地狱至修罗四恶道及人中天中无量余报皆次第忏悔(大经云余报有三烦恼余报若人习近贪欲报熟则堕地狱狱出受畜生身鸳鸯鹦鹉青雀猕猴麞鹿是也得人身则受黄门女人二报无根设得出家犯初重戒若人以殷重心习近嗔恚报熟堕狱狱出受畜生身毒蛇师子虎狼鹰鹞等是也若得人身具足十六诸恶律仪设得出家犯第二重戒若有修习愚痴报熟堕狱狱出受畜生身蚤虱蚊虫等形得人身则聋盲瘖痖癃残背偻诸根不具不得受法设得出家诸根暗钝喜犯重戒乃至五钱若习憍慢报熟堕狱狱出受畜生身粪虫驼驴设生人中爱奴婢身贫穷乞匃设得出家为人轻贱破第四戒如是烦恼余报唯修集大涅槃故悉得断除则余业皆净开也列也忆先所犯以求忏也)

经中说言业报至时非空非海中非入山石间无有地方所脱之不受报唯有忏悔力乃能得除灭

此引婆罗门避死经偈也佛言罪有二种一者业障二者报障若具此二则不受化昔兄弟四人学仙各得五通自知寿尽以通力避死一涌空中藏形一入大海三百六十六万里下不至底处于其中一劈山隐形石间自谓无常对来无从而觅一匿之地中然俱不免死入空者堕地如果熟落入海者死为鱼如饵堕河隐山者死为兽吞如鸟𫗪鹰入地者死时如刹竽倒佛既观知谓此四人欲舍宿对三毒未除安免此患(两藏皆石字有改石为市恐误耳受报报字本经是业字)即所向之方古德云道无方所明之在人法离见闻断之在智葢业报与道相反亦应云业报无方所脱之在人法离缚解烛之在智

何以知然释提桓因五衰相现恐惧切心归诚三宝五相即灭得延天年如是等比经教所明其事非一

涅槃云诸天五衰谓头上华萎腋下汗出下染裳垢身体臭秽不乐本座此大五衰必死之相又俱舍云衣服绝香身光忽灭浴滴沾身本性嚣驰两目眴运此小五衰遇胜缘犹可解非定死相观得延天年语必是小五衰释提桓因此云能作天帝释也(大经云天上虽无大苦恼事然其身体柔软细滑见五相时极受大苦与地狱无別譬喻经云有帝释天五德离身自知福尽甚大忧愁念三界中唯佛救苦特到佛所时佛正入普济三昧帝作礼伏地志心三归佛法僧众未起之间其命忽出便入陶家驴母腹中时驴自解走瓦坯间践坏坯器主怒打之寻时伤胎其神复返还为天帝佛三昧觉赞言善哉能于殒命之际归命三尊罪对已毕更不勤苦佛为说法得须陀洹道)(音闭)辈也类也事非一有一经法所明不止一种有忏不忏之別故

故知忏悔实能灭𥚽但凡夫之人若不值善友奖导则靡恶而不造致使大命将尽临穷之际地狱恶相皆现在前当尔之时悔惧交至不预修善临穷方悔悔之于后将何及乎

此节至文尽皆䇿發激励之辞必先自知业障忏而灭之得免诸难先结前能忏之益但凡下次明不近善知识之害奖导者奖劝引导也靡恶不造言无恶不作自种苦因也致使下明自受苦果当命尽狱恶现时懊悔作恶心怖惧狱苦心互發故曰交至先也先办善业也后悔无及立下文张本

殃福异处宿预严待当独趣入到地狱所但得前行入于火镬身心摧碎精神痛苦如此之时欲求一礼一忏岂可复得

此劝人先忏免于后悔也殃福罪福也(上声)受也善恶因异苦乐报殊也宿预犹言预先也纤毫不恕曰严定欵以竢罪人之来为待独字与自作自受呼应(平呼)说文走也行而张足也火镬苦具也折挫也僧问赵州古㵎寒泉时如何饮者如何雪峰闻之云赵州古佛遂遥作礼若如此苦如此死当快乐无量若不能至此应先忏之

众等莫自恃盛年财宝势力懒惰懈怠放逸自恣死苦一至无问老少贫富贵贱皆悉摩灭奄忽而至不令人知

若自恃盛年无诸病苦可以自适不勤忏悔倘无常忽至后悔无益(先贤云莫待老来方学道孤坟尽是少年人金刚经一切有为法四句偈当深未之)摩灭消灭也(上声)遽也奄忽犹倏忽也卒然而至孰令人知既不问少则盛年不足恃不问富则财宝不足赖不问贵则势力不足尚少年富贵尚尔况老而贫贱者乎犹宜急急预忏与性命竞可也(问大智慧人亦有地狱分否如调达谤佛生身入狱佛令阿难问在狱中安否我虽在狱如三禅天乐佛又令问你还求出么我待世尊入狱方出阿难言佛是三界大师岂有入狱分佛既无入狱分我岂有出狱分)

夫人命无常喻如朝露出息虽存入息难保云何忽此而不忏悔但五天使者既来无常杀鬼卒至盛年壮色无得免者

晨朝之露遇日即无岂真常久云何二字忏主痛责之辞五天婆沙论云自四天王已下有日月天星宿天常憍天持鬘天贤首天此五奉天所勅为使者冥司所遣为杀鬼卒至卒然而到也(与奄忽而至呼应盛年必有强壮之色与自恃盛年势力照应)

当尔之时华堂䆳宇何关人事高车大马岂得自随妻子眷属非复我亲七珍宝饰乃为他玩以此而言世间果报皆为幻化

古云三寸气在千般用一日无常万事休纵有堂宇车马与我何干亦自也迷人不悟不思解脱反生贪恋更增苦本妻非亲者古语云夫妻一似同林鸟大限来时各自飞七珍珊瑚琥珀等无常经云眷属皆舍去财货任他将但持自善根险道充资粮言惟善业可持也人间果报如妻孥七宝等是幻是化反显地狱果报非幻非化能令精神痛苦他不能代幻者西域幻术依草木等幻作人畜似有往来动作之相须臾法谢还成草木法喻各开五法喻中五者如结一巾幻作一马所依巾幻师术法所幻马马有即无痴执为马法中五者真性识心依他起我法即空迷执我法一切世间有为之法无不皆然故为幻化

天上虽乐会归败坏寿尽魂逝堕落三途是故佛语须䟦陀言汝师头蓝弗刹根聪明能伏烦恼至于非非想处命终还作畜生道中飞狸之身况复余者

告也梵语须䟦陀罗此云好贤(唐言善贤)梵语头弗此云猛喜(又云极喜)仙人名也智度论云陀罗伽仙人得五神通飞到王宫王夫人接足而礼夫人手触即失神通从王求车驾而出更修五通一心专志因鸟鸣乱意转诣水边求定复闻鱼鬪即生嗔恚曰我当尽杀鱼鸟此人久后得道生非非想后彼寿尽下生报为飞狸杀诸鱼鸟作无量罪堕三恶道狸之伎俩止能杀鱼且为飞狸并杀飞鸟以遂其恶致堕恶道(传曰头蓝弗以世俗智伏下地惑获非想定具五神通时君尊敬延入宫掖女子接足而礼蓝弗触女子手遂生贪欲便失神通饭食讫徐步归山故偈曰才生一念欲便失五神通故佛临涅槃告阿难言吾未成佛示八郁头蓝弗外道法中修学四禅八定吾成佛来毁訾其法天福受尽还堕畜生荆谿云不知牛等于彼业谢悳胜因牵生于人天须跋陀问佛云何能断一切诸有观实相人能断诸有无相之相名为实相即一切法无自相他相共相等)

故知未登圣果已还皆应轮转备经恶趣如不谨慎忽尔一朝亲婴斯事将不悔哉

圣果即无上涅槃妙果也(三界俱未登圣果于人身修十善下品十善生人趣中品十善非定相应生欲天上品十善与四禅定相应生色界天与四空处定相应生无色界天)婴受也下文引小喻大

如今被罪行诣公门已是小苦情地慞惶眷属恐惧求捄百端地狱众苦比于此者百千万倍不得为喻

阳间公门小苦尚知可畏地狱众苦有无量倍而反不畏岂非大愚痴哉到也己情地慞惶累彼眷属恐惧巧计百出以求捄援意在免难况剧苦之地狱乎下呼众责结

众等相与尘劫以来罪若须弥云何闻此安然不畏不惊不怖令此精神复婴斯苦实为可痛是故志诚求哀忏悔

罪若须弥言深重也须弥此云妙高四宝所成超出群峰故预思精神受苦生痛如思蹋悬崖足心酸涩(令此等三句与前行人人于火镬精神痛苦呼应大经云一切众生若具五事令现轻报转地狱受愚痴善根微少恶业深重不忏悔不修本善业详如经说)上言罪报必不可免须忏力除灭下忏地狱中一切恶相恶报忏所余报障竟下忏第三报障四先忏地狱罪报

(某甲)等从无始以来至于今日所有报障然其重者第一唯有阿鼻地狱

地狱众苦说不可尽至于阿鼻犹为极重此云无鼻此云遮又阿此云无此云救合言无遮无捄即无间地狱也下正说其中恶相恶报(阿鼻狱乃八大狱之一谓斩活黑绳石磕叫唤大叫唤燄热大燄热此七各濶五百由旬寿千岁唯阿鼻三十二万里寿二万岁俱治第一根本极重罪谓弑父母弑阿罗汉破和合众逼奸净尼出佛身血阿鼻以人间六十小劫为一昼夜第一重故谓之狱王因本经佛告诸比丘于四大洲八万小洲诸余大山须弥山王之外有山名铁围高六百八十万由旬纵广亦尔弥密牢固金刚所成难可破坏此铁围外复有一重大铁围山高广正等两山之间极大黑暗无日月光明有八大地狱谓等活斩刺磨捣次活等前黑绳地狱以黑绳绷量后方锯解众合地狱苦具众至合党相残嘷叫地狱众苦所逼悲号發声大叫地狱极苦所逼大叫称怨炎𦶟地狱炎逼身转极苦难堪极𦶟地狱内外自他身出猛火互相烧害阿鼻地狱趣果受苦命及形五皆无间此八大地狱各各复有十六小地狱周帀围绕而为眷属皆纵广五百由旬谓饥饿地狱铜釜地狱多铜釜地狱石磨地狱脓血地狱地狱铁丸地狱河地狱斤斧地狱豺狼地狱剑树地狱寒氷地狱黑沙地狱沸屎地狱铁钉地狱燋渴地狱除上八大狱复有十次地狱文长不录又有孤独地狱在阎浮诸处或旷野山间或海畔庙中有八万四千座苦报转经寿亦不定所摄有情上下品十恶来生其中上明根本地狱如州司牢狱边处地狱如县道牢狱孤独地狱如场镇锁杻之类)

如经所明今当略说其相此狱周帀有七重铁城复有七重铁网罗覆其上下有七重铁刀为林无量猛火纵广八万四千由旬罪人之身徧满其中

如经所明如上所引者略说其相分十小节明六方之固纵广下明狱相之大直为纵横为广由旬此云限量(如此方之驿)大者八十里中者六十里小者四十里为一由旬数定八万四千者由违八万四千法门入尘劳门故感此报由五根偶五尘时有内外烦恼各五百成一千七支各一千成七千入三世说成二万一千又约贪等分成八万四千三罪人下明形量无间所谓一人亦满多人亦满故曰徧又曰满也

罪业因缘不相妨碍上火彻下下火彻上东西南北通彻交过如鱼在𨫼脂膏皆尽此中罪苦亦复如是

四释妨大经云智者观地狱苦自一地狱乃至一百三十六狱一一狱有种种苦皆是烦恼业因缘生次观鬼畜等苦乃至人天所有诸苦皆从烦恼业因缘生上火下重明无量猛火义(共六句出大经十九)(上呼)底也如鱼下引喻明受苦之相六方俱猛火罪人入中如鱼入鏊形质焦枯如鱼脂尽此中下法合

其城四门有四大铜狗其身纵广四千由旬牙爪锋长眼如掣电复有无量铁嘴诸鸟奋翼飞腾啖罪人肉牛头狱卒形如罗刹而有九尾尾如铁叉复有九头头上十八角角有六十四眼一一眼中皆悉迸出诸热铁丸烧罪人肉然其一嗔一怒哮吼之时声如霹

狱中异物三大铜狗其状可畏掣电言狗两眼之光东西照掣如闪电然多鸟加害奋勇也發愤腾跃之势明狱卒形声可畏(音崩去声)涌也哮吼震怒声如虎之咆哮师子之振吼或时顿發嗔声如晴空霹

复有无量无边刀轮空中而下从罪人顶入从足而出于是罪人痛彻骨髓苦切肝心如是经无数岁求生不得求死不得如是等报今日(时本无此二字)皆悉稽颡惭愧忏悔

明苦具无间如是下明时无间求生二句明命无间如是下总结上文忏阿鼻狱报竟下文忏其余诸狱与楞严经十因六报大同文繁不引

次复忏悔刀山剑树地狱身首脱落罪报忏悔镬汤炉炭地狱烧煑罪报忏悔铁床铜柱地狱燋然罪报

此第三章计二十一小节十习中嗔习之所招感也剑树十六游增之一镬汤即一多铜釜之类六交报中见火所感也烧也燋然烧之至于燋黑不燋已也

忏悔刀轮火车地狱劈砾(音力)罪报忏悔舌犁耕地狱楚痛罪报忏海吞啖铁丸烊铜灌口地狱五内消烂罪报忏悔铁磨地狱骨肉粉罪报

劈破也砾小石也研碎义五楚痛苦楚痛极也五内五藏也始则红烂终则消落由吞热铁丸热铜汁故七磨骨作粉嗔习使然

忏悔黑绳地狱肢节分离罪报忏悔河沸屎(音始)地狱恼闷罪报忏悔咸水寒氷(两藏作冰)地狱皮肤拆裂裸冻罪报忏悔豺狼鹰大地狱更相残害罪报

以黑色绳牵扯如世间分尸之类散也即八热之一沸屎滚沸之屎气热且臭苦恼迷闷由其生平以公威势力富贵逼人既受臭名又气闷报平生多恃或呰嫌人冷淡人乃至㓟剥牛羊及剥夺人衣等业所致十一或豺害犬犬害豺等故云互相由嗔习互相加害所致

忏悔刀兵距爪地狱更相搏(音博)(音酌)(音七)罪报忏悔火坑地狱炮炙罪报忏悔两石相磕地狱形骸碎破罪报忏悔众合黑耳地狱解剔罪报

十二凡刀锋倒刺曰距如鸡距鹰爪之类搏手击也捎取也或以刀斫或以兵刺如历听能为利兵刃之类十三可知十四(音渴)石相筑声也十五众合者苦具众至合党相残也八热中之一黑耳者因众合故无纤毫之空窍故耳目皆黑暗也解是锯解或箭剔

忏悔暗冥肉山地狱斩挫罪报忏悔锯解钉身地狱断截罪报忏悔铁棒倒悬地狱屠割罪报忏悔燋热叫唤地狱烦冤罪报忏悔大小铁围山间长夜冥冥不识三光罪报忏悔阿波波地狱阿婆婆地狱阿咤咤地狱阿罗罗地狱

十六折伤也十七(去呼)(音短)十八儒书犹解倒悬目连中元节盂兰盆为此作也十九燋热即炎热狱叫唤即嘷叫大叫二狱乃八热中之三烦多也屈也(出报恩经)二十大小两铁围山中间黑暗无三光故自上之下诸狱受苦不同皆有牛头狱卒马面夜叉等各以大力追逐袪逼己业力所招非天降人与应预知之莫自迷也二十一波波婆婆咤咤罗罗俱寒狱中忍寒声

如是八寒八热一切诸地狱中复有八万四千鬲子地狱以为眷属

总结八寒狱頞部陀尼剌部陀(此二从寒逼身疱裂立名)頞折咤四嚯嚯婆五唬唬婆(此三从寒苦發声立名)嗢钵罗钵特摩摩诃钵特摩(此三从身裂如三种莲华立名一青莲红莲大红莲此为八寒狱无游增)八热狱解见前此八狱各有四门门各有四狱谓煻煨尸粪锋刃烈河增也狱有十六八狱计有一百二十八皆名游增(有清游彼其苦更增故名游增)连八大狱成一百三十六座自行十恶五逆感八大狱苦教他行恶逆感十六眷属游增狱八万四千者由八万四千尘劳所致也眷属同类之称(谓八寒八热大狱中总有一百二十八游增狱此中又有八万四千鬲子地狱与大狱相为表里互为分属合此众苦而成大狱故曰眷属大小狱相合而成如人之有大小眷属也悲夫人间五百岁地狱为一昼夜寿命一千岁则无始已来经生父母倘受重罪者竟不知其几许矣小狱尚然况阿鼻狱王人间六十小劫为一昼夜寿命二万岁受苦何穷更历叵思议时思之痛哉)

此中罪苦炮煑楚痛剥皮刷肉削骨打髓抽肠拔肺无量诸苦不可闻不可说南无佛

指狱中剧苦不可闻说先合掌归佛也(音摄)刮也经云念佛一声灭八十亿劫生死重罪忏主称南无佛极悲地狱众生由无始恶业因缘致此苦报我等见此极应内省所以下文总申恳祷向佛發露忏除离苦得乐也

今日在此中者或是我等无始以来经生父母一切眷属我等与彼命终之后或当复堕如此狱中今日洗心恳祷叩头稽颡向十方佛大地菩萨求哀忏悔令此一切罪报毕竟消灭

同众灭罪也此中地狱中也与彼偕诸同志善友也洗心叩头哀悔三业精诚也(问为狱众说何法应说罪性本空不在内外中间令其一念顿超十地)忏地狱等报竟

愿承是忏悔地狱等报所生功德即时破坏阿鼻铁城悉为净土无恶道名其余地狱一切苦具(去呼)为乐缘刀山剑树变成宝林镬汤炉炭莲华化生牛头狱卒除舍暴虐皆起慈悲无有恶念地狱众生得离苦果更不造因

此發愿离苦得乐也余地狱即十六狱乃至眷属狱也苦具加苦之器具也转为变成也刀山四句即苦是乐牛头下即暴虐念是慈悲心也在狱众生既离苦再不造狱因也上明离苦竟下明得乐

等受安乐如第三禅一时俱發无上道心忏悔至心信礼常住三宝

等受齐等而受也离喜妙乐为三禅(一少净天无量净天三徧净天)人间最乐无有及者无男女婬欲以禅悦为食者發无上道心即發无上正等正觉心也一时顿發言在狱在坛者同时齐發也(忏悔下结前起后可知)

  • 南无毗卢遮那佛 南无本师释迦牟尼佛
  • 南无阿弥陀佛 南无弥勒佛
  • 南无龙种上尊王佛 南无龙自在王佛
  • 南无宝胜佛 南无觉华定自在王佛
  • 南无袈娑幢佛 南无师子吼佛
  • 南无文殊师利菩萨 南无普贤菩萨
  • 南无大势至菩萨 南无地藏菩萨
  • 南无大庄严菩萨 南无观自在菩萨

礼诸佛次复忏悔已忏地狱报竟今当复次忏悔三恶道报

文中两重结前起后忏除果报中三恶道报(畜生饿鬼修罗并前地狱成四)报者詶其往因也下引经总明分五节

经中佛说多欲之人多求利故苦恼亦多知足之人虽卧地上犹以为乐不知足者虽处天堂犹不称意

知足不知足对显处安居也遂也即五欲不称意愈求愈得愈不足也心地观云若有少欲能知足者应当安住阿兰若处大经云知足之行诸佛所赞应终身欢喜奉行师子吼问佛少欲知足有何差別少欲者不求不取知足者得少不悔不求未来所欲之事是少欲得而不著是知足不求恭敬是少欲得不积聚是知足(更有四句料简详如经说)又远离一切世间之事名少欲既出家不生悔心名知足既知足近空闲处是名寂静不知足者不乐空闲夫知足者常乐空寂端坐不卧或树下或塚间或露处随有草地即坐其上乞食而食随得为足或一坐食不过一食唯蓄三衣粪衣毳衣是名少欲既行是事心不生悔是名知足如是行者迦叶其人也

但世间人忽有急难便能舍财不计多少而不知此身临于三途深坑之上一息不还便应堕落

约生死对显出悭吝之苦报三途火血刀也(地狱是火途从热得名畜生是血途从互相吞啖得名饿鬼是刀途从刀杖驱逼得名)(古作阬)陷也(与烦恼障中深坑险趣及被罪行诣公门求救百端比地狱苦百千万倍不得为喻呼应)

忽有知识劝营功德令修未来善法资粮执此悭心无肯作理夫如是者极为愚惑

不受善教中原雅音读盈洪武韵音荣造也善知识惜其受苦劝修戒定慧作诸福德皆未来出世之资粮也作造也(映上营字)理修理也(映上修字)圣教不依故斥之云极是愚惑

何以故尔经中佛说生时不赍(牋西切)一文而来死亦不持一文而去苦身积聚为之忧恼己无益徒为他有无善可恃无德可怙致使命终堕诸恶道是故今日归依三宝至诚忏悔

征愚惑之所以引经证赍持也行道所用也劳苦其身积聚资财心常忧恼死不持去但资他人己何益悭不修福故无善无德善者除恶之根德者万善之体也是故下上总忏悭贪苦报竟下別开三道次第而忏先忏畜道(楞严经云众生本因贪物为罪罪毕遇物成形名为怪鬼余如经说叉三途有定业如十恶法定在三途十善业定在人天十不善法有上中下上因缘故受地狱身中因缘故受畜生身下因缘故受饿鬼身)下分六节

次复忏悔畜生道中无中识知罪报忏悔畜生道中负重牵犁偿他宿债罪报

畜生者因中无智纵遇善知识不肯受教故招无知无识罪报第二文义释见前

忏悔畜生道中不得自在为他斫刺(音七)屠割罪报忏悔畜生道中无足二足四足多足罪报

于人道中役心不停故果上不得自在被他或斫其头或刺其颈或屠四肢或分割身肉千刀万切痛苦何如前章言生时以力偿债此明死后以身肉血偿债痛苦不计无足者陆地如蚯蚓等水中如鳗鳝等二足者空中如乌鸠鸽等陆行如鷄鵞鸭等四足如大而驴骡骆驼马等小而犬鼠等水中龟鼈等多足如蜈蚣百足等

忏悔畜生道中身诸毛羽鳞甲之内为诸小虫之所唼(音杞)食罪报

聚食貌(汉书唼血是也)狮象毛中之长凤凰羽中之长龙蛟鳞甲之长余可知又羽中如鷄有五德乌知凶鹊知吉燕雁知时四足中如犬马有义狗终不背主马能报恩今之背恩者反犬马之不若也

如是畜生道中有无量罪报今日至诚皆悉忏悔

总结畜报○次忏饿鬼道正法念处经云饿鬼险恶之业由心贪惜积聚欲望长富广积众恶不行布施沙门婆罗门及诸病诸贫穷人或来求乞心生悭嫉不肯施与不作功德不持禁戒以是因缘堕饿鬼中分五节

次复忏悔饿鬼道中长受饥渴百千万岁初不曾闻浆水之名罪报忏悔饿鬼食啖脓血粪秽罪报

大经云众生生饿鬼中寿命无量百千万岁不闻浆水况得见耶即达见水则变成猛火脓血设或不变则有多人手执𫓴矟遮护捉持不令得前设复降雨至身成火饿鬼苦报如此菩萨为化生故誓愿现如是身大经云生饿鬼中或食吐汁脂肉脓血屎尿涕唾寿命无量

忏悔饿鬼动身之时一切肢节火然罪报

经云受他寄物抵拒不还生于鬼处一者人中住若人夜行则有见者二者在阎浮提下五百由旬或住海中或住海渚恶道眷属其数无量略有三十六种姑举其八炬口(口出猛火肢节烟生)针咽(腹大如鼓颈项如针形状枯瘦)臭口(日气臭恶臭不可闻)大瘿(颈生瘿瘤啖彼脓血)针毛(出毛如针刺身体)臭毛(身毛臭秽而不堪闻)得弃(食人所弃以充饥)得失(物失不堪方得就吃)一日一夜比人问十年如是五百岁名为一生即焰口焦身之报

忏悔饿鬼腹大咽小罪报

即前第二种鬼皷腹针咽之报

如是饿鬼道中无量苦报今日稽颡求哀皆悉忏悔

结○问旁生饿鬼说何法度之说永断根本无明令其舍离饥渴热恼生人天中便度二苦道矣忏饿鬼道竟下忏修罗道是第四大段分四节

次复忏悔一切鬼神修罗道中憍诈罪报

阿修罗此云非天由因中虽愿得天身而不信正业福田力故仍得修罗智度论云欲界众生三种善根上分天道果报中分人道果报下分修罗果报修罗结使覆心心多邪曲得道甚难诸天虽随结使直心信道修罗虽与天相似以近道难故在人下天之怨敌名阿修罗王于欲界中化身大小随意能作谀阿谀也言也是憍𭝟欺也偽也(阿修罗有四种楞严经云若于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卯而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居隣于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与释梵四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄下劣修罗生大海心旦游虗空莫归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄前阿修罗王住大海底须弥山侧所住文城名曰光明纵广八十由旬寿五千岁一昼夜比人间五百岁)

忏悔鬼神道中担沙负石填河塞海罪报

大经拘尸那竭有力士三十万佛遣目连调伏之连教化五年不能使一人受法一时力士闻佛入灭集聚平道佛即化身为沙门像往力士所以足三指掘出大石力士见即于己身生轻劣想士云能移此石令出道我以手举石掷至色究竟天我复接石置之右掌以口吹之碎如微尘复为力士说法皆發菩提心如此作用则佳今负石报历长劫或填河作陆塞海为滩所以河海边常长没不同此类塞之也问修罗道说何法以度之说无我法其舍离憍慢放逸安住忍地如方等会授修罗王记云此等于其未来世值遇恒沙人师子于善名劫得成佛如来皆号为善名

忏悔鬼神罗刹鸠槃茶诸恶鬼礼生啖血肉受此丑陋罪报

罗刹是食人鬼即啖精气者人心中有七滴甜水和养精神鬼啖一滴令人头痛三滴闷绝七滴尽即死一心持呪即得脱难鸠槃茶是可畏鬼大经云菩萨见众生为鬼所病即作是言愿作鬼身大身徤身多眷属身使彼闻见病即除愈阿修罗此云无端正故云丑陋报

如是鬼神道中无量无边一切罪报今日稽颡向十方佛大地菩萨求哀忏悔悉令消灭

上忏三报竟下發愿求成三道之功德灭恶兴善必承忏法力故文分四节

愿承是忏悔畜生等报所生功德生生世世灭愚痴垢自识业缘智慧明照断恶道身

畜生之报不一故云等愚痴即多欲多求及无所识知等由愚痴无慧受畜生报今慧性开明不更染畜生垢矣业缘即苦身积聚偿债屠割唼食等业缘既识故愿智慧明照恶道苦身断皆忏悔之力也

愿以忏悔饿鬼等报所生功德生生世世永离悭贪饥渴之苦常飡甘露解脱之味

由悭贪因受饥渴果即动身火然腹大咽小等常飡甘露永离渴也得解脱味永离饥也

愿以忏悔鬼神修罗等报所生功德生生世世质直无謟离邪命因除丑陋果福利人天

质正也实也(谥法忠正无邪曰质)若为利养故现奇特相或高声现威令人畏敬是心多邪曲为邪命因今质直无謟与昔谀㗖憍诈等反是离邪命修正因缘自然除丑陋果得端正报福利普及人天矣

愿从今以去乃至道场决定不受四恶道报唯除大悲为众生故以誓愿力处之无厌

重申总忏發愿因也至道场(坐菩提场成佛)果也自因至果中间决不仍受三途及修罗等四种恶道报唯除下拣愿但除發大悲心以同事摄四弘誓同处四恶道无满足想为度生故此也指四恶道

已忏三途等报今当复次稽恳忏悔人天余报

先结前今当下起忏果报文先人天余报

相与禀此阎浮寿命虽曰百年满者无几于其中间盛年夭枉其数无量

受也夭枉少年横死也

但有众苦煎迫心形愁忧恐怯未曾暂离如此皆是善根微弱恶业滋多致使现在凡有所为皆不称意苦火煎心则心无悦豫迫形则体无安乐恐惧益也恶业益多故致盛年天枉等苦即生亦不免煎迫心形等患耳

当知悉是过去已来恶业余报是故(某甲)今当忏悔无始以来至于今日所有现在及以未来人天之中无量余报

先明余报之由今当下举无量余报以申忏为天众应说何法说诸行无常一切乐具悉皆衰谢令各出三界上总明下別开计二十二节

忏悔人间流殃宿对癃残百病六根不具罪报

流是宿生业水流下余波也即灾殃因无始宿业纵修善法犹有余殃耳癃残者罢癃残疾也百病即四百四病今止言百举大数也六根不具亦作得度因缘十诵律中阿那律尊者因精进失明补衲须倩人谁是惜福者为我任针时佛过其旁应声曰吾是惜福者与汝任针因为其说法得天眼第一(大经云若见贫穷众生愿貌丑陋不得自在是人定是破戒妬心嗔心无惭愧心若见多财巨富诸根完具威悳自在是人定有戒施精勤惭愧无妬无嗔)

忏悔人间边地邪见三恶八难罪报

生于边地不惟人品下贱尚不见中华人物况得见佛闻法乎生邪见家则不信三宝生生苦恼三恶即狱(八难之三)盲聋瘖痖世智辩聪佛前佛后北俱卢洲(上四在人道)无想天此八有一便不得见佛闻法故名难

忏悔人间多病消瘦促命夭枉罪报

目连尊者因弟子病上忉利天问耆婆当云何治惟断食为本(痟同)衰也(李通传崇有消疾消中之疾)中既消外形瘦也促命短寿也不尽天年曰夭无罪死无药死纵有医药不对病死皆枉死摄余殃使然

忏悔人间六亲眷属不能得常相保守罪报忏悔人间亲友凋丧爱別离苦罪报忏悔人间冤家聚会愁忧怖畏罪报

父母兄弟妻子有一死別生离便是不得常相保守生者凋零病者俱丧恩爱別离八苦之三也怨憎会苦

忏悔人间水火盗贼刀兵危险惊恐怯弱罪报

是大三灾饥馑疾疫刀兵是小三灾文中水大灾之二刀兵小灾之一人能一日一夜持不杀戒得免刀兵灾弱劣弱也

忏悔人间孤独困苦流离波迸亡失国土罪报忏悔人间牢狱系闭幽执侧立鞭挞拷楚罪报

幼而无父曰孤老而无子曰独贫穷困苦流离波迸言飘流四方也传云迸诸四夷言散走也既散走四方亡失本土可知幽囚也

忏悔人间公私口舌更相罗染更相诬谤罪报忏悔人间恶病连年累月不瘥枕卧床席不能起居罪报

(公私两字冠下两句)公口舌如借官府讼事而网罗玷污之其不受屈不伤财不害命决不已也私口舌即于乡邻比近妄调唇吻而诬谤也口劳舌沸徒成地狱之因词垢语汙空搆剧楚之果更相彼此互相铦笔绮饰文词汙蔑加谤也虗言也如本无婬欲而妄加以犯色之名曾未盗偷而炽诽以窃物之号事起无因谤成有意今生不忏当苦无穷戒之哉十一恶病如疯痨等自然连岁积月耳病除也(大经云人有病当至心求医疗治不尔必死无疑众生常应摄心不放逸放则便堕又众生不耐寒暑饥渴风雨打击如彼坯瓶不耐风雨掷塠压)

忏悔人间冬瘟夏疫毒疠伤寒罪报

十二言四季之病阴阳书有瘟星瘟鬼周礼疾医四时皆有疠(气不和之病也说文恶疮疾)大痳疯之类秋间疟疠春患伤寒大经云菩萨于疾疫世见病苦者作是思惟如药树王若有病者取根皮肤悉得愈病我身亦尔若有病者闻声触身服食血肉乃至骨髓病悉除愈愿彼食我肉身不生恶心如食子想我治病已常为说法愿彼信受思惟转教五祖演云今人似發疟一般寒一上热一上不觉过了一生不会者且置即如彻的人于日用现行处亦未免触事则因事生心缘无便依无息念被寒热二字打做两橛

忏悔人间贼风肿满否塞罪报忏悔人间为诸恶神伺求其便欲作祸祟罪报

十三邪风涨满痞塞缠绵等病病结也即腹内结病气隔不通也十四伺候察也神祸也祸者人所自召神因附之崇者神自出之以警人者(江克传崇在巫蛊师古曰祸咎之征鬼神所以示人也)

忏悔人间鸟鸣百怪飞尸邪鬼为作妖异罪报忏悔人间为虎豹豺狼水陆一切诸恶禽兽所伤罪报

十五百怪等如毗陀罗起尸之类十六人为兽啖总繇前业故无能逃若无前业纵遇不伤

忏悔人间自缢(音一)自杀罪报忏悔人间投坑赴火自沉自堕(时本作坠)罪报忏悔人间无有威德名闻罪报

十七自经死也绞也十八自沉坑中自堕火内宿孽所招耳十九无威使人敬畏无德令人悦服名誉自不远著如佛问波斯匿王曰有山从四面来如何回避惟布施持戒修诸功德佛言善哉

忏悔人间衣服资生不能称心罪报忏悔人间行来出入有所运为值恶知识为作留难罪报

二十衣服是遮丑陋之要物人能舍衣必得佛果如诸龙王等每有金翅鸟怖求捄于佛佛施以所服之衣曰汝诸龙王若分吾衣一缕恭敬顶戴鸟王不能为害衣服不能称心掣襟露肘资生不能称心有米无柴皆由宿生悋惜感此罪报二十一恶知识用恶知恶见操掠人者运动施为不称其意故曰留难即障碍意也

如是现在未来人天之中无量祸横灾疫厄难衰恼罪报(某甲)等今日至诚向十方佛尊法圣众求哀忏悔愿皆消灭

二十二应前但有众苦煎逼心形愁忧恐怯未曾暂离文正因善根应强者反弱恶业应少者反多皆颠倒心所感也此时不忏修更待何时今日下总结向人众应说何法说不昧因果法令修十善永净三业

已忏悔三业六根一切烦恼障一切业障四生六道一切报障今当次第發愿回向

先结前今当下生后阿毗昙心论云障阂圣道及圣道方便名障烦恼有勤利勤则数行利则增上报障者随所住报非圣道器报过恶故上忏三障竟下申愿成功德(犹经之流通分也)

(某甲)愿以此忏悔三障所生功德悉皆回向施与一切众生俱同忏悔

大经云若施畜生得百倍报施一阐提得千倍报施持戒者得百千倍报施外道断烦恼者四向四果至辟支佛皆得无量报施不退菩萨及最后身诸大菩萨得无量无边不可称计不可思议报上总回向下發愿文八今初

愿与一切众生现生之内身心安乐三灾八难不吉祥事咸悉消除衣食丰饶正信三宝

身心安乐如龙自在王无恼无障故灾难释现前但八难有界内外之异界内如前以果报不净即凡夫住事入于圣化称之为难界外二乘住理八难有余中三十心名三恶道四住无住法名北洲地前法爱如长寿天未有初地十种六相名诸根不具地前智浅如世智辩聪不穷中理如佛前佛后不吉祥事大而灾难小而病厄等至此当观想文殊师利宛来摄受毗婆沙论云若以一诃棃勒菓起殷净心奉施病僧于当来世决不逢疾疫灾若以一抟之食起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢饥馑灾诵衣食二句当想宝胜佛宛来摄受能信三宝是众信之首故云正耳

舍此报身皆得往生极乐世界亲觐弥陀得受记莂

由前生所作善恶业今受苦乐报死苦一至便舍此现报之身故云舍此报身往生有二义厌离厌五欲轮回五道欲求出离忻愿忻净土庄严愿欲往生极乐世界非堪忍界可比者(此土约界泥沙荆棘恶道充满约时寒暑昼夜推迁无常约人胞胎受生男女杂沓约衣食辛勤造作麤恶分段但增业障约寿命短促朝暮不测是种种诸苦生大厌恶彼地宝池琼华无三恶道清净光明彼时无寒暑昼夜彼人莲华化生纯丈夫相彼衣食随念而至珍奇美妙惟成法喜彼寿命同于彼佛久长无量种种皆乐事心生大忻慕故世尊因韦提希發起为说十六妙观为求生净土之要)弥陀所礼之佛安养导师也(佛有异方便曰观佛三昧专心系念即得徃生故须念佛)(从草从別)如禾稻秧种是草中別一佳种故曰莂喻授记是成佛秧故曰得授记莂(此下文文观想如亲见佛菩萨然)

当来世中见弥勒佛听闻正法如教进修

龙华会中亲见弥勒佛以弟子付弥勒云我灭度后所有四众于我法中种少善根乃至一称佛名弥勒成佛即当得度方等经佛为弥勒略说法要诸恶莫作众善奉行自净其意是诸佛教(慈氏三会度人领诸弟子至鸡足山前弹指出声出岸四开迦叶从禅定起乃曰吾师释迦如来用寄此衣以奉世尊佛言善哉仁者精进无等吾尝与汝事释迦文今复得见甚善甚快其国之地乎正无丘坑树形似金龙龙上开华故名龙华三会说法初会度九十六亿万人二会度九十四亿万人三会度九十二亿万人住世六万岁正法像法亦尔)如教进修者教有四种如律宗名南山教法相宗名慈恩教(弥勒为主)性具宗名天台教法性宗名贤首教至此师子吼与普贤可想见矣

又愿生生世世在在处处常值国王兴隆三宝不生外道邪见之家

愿离邪见家大经云若其身心受大苦时欲失无上菩提之心莫以二乘心而生知足无三宝处常在外道法中出家为破邪见不习其道得法自在得心自在于有为法了了见故以故外道亦能作佛方等会授婆罗尸迦外道记云于其未来星宿劫皆得作佛同一号号曰普闻高名称彼等大智度世间至此应想袈裟幢如来矣

又愿生生世世在在处处莲华化生种族尊胜安隐快乐衣食自然

愿得安隐乐由忏除垢秽惟有净心心净则佛土自净亦不受父母胞胎惟莲华托质方等经师子王子问云何得端正莲华中化生云何知宿命愿佛为宣说忍辱得端正施莲华化生法施知宿命汝当如是解又菩萨问云何见己身百受于化生千叶莲华上面奉诸世尊华香散佛及支提不害于他并造愆于大菩提称信解得处莲华生佛前至此觉华定自在王可想矣古哲云不离当处坐宝莲华不逾刹那住生彼国种族尊胜如生刹帝利大豪贵家及高门望族之类至此龙种上尊王可想矣安隐(音稳)快乐者欲得安隐先须离诸怖畏大经云死苦破戒恶名恶道如是等畏悉当断之昔太子白父王曰能令不老不死无病不別四愿即不出家王答曰此愿世间难得衣食自然者大经云无量众生应入涅槃以所乏故妨乱其心是故不得故愿衣食自然助道无亏耳

又愿生生世世在在处处慈仁忠孝等心济物不生一念逆害之心

愿无逆害心大经云父母师长深生恭敬怨憎之中生大慈心又云若众生嫌我立者我当终日端坐不起若嫌我坐我则终日立不移处行卧亦尔护众生故当起是心此即不生一念逆害之心样子等心济物者大经云言常柔软口不宣恶不和合众能令和合有忧怖者令离忧怖饥馑之世令得丰足疫病之世作大医王病药所须财宝自在刀兵之劫有大力势断其残害令无遗余至此观自在菩萨可想矣

又愿生生世世在在处处常为(训得)诸佛之所护念能降魔怨及诸外道

愿上得佛念下降魔外能降魔怨者防意如城慧与魔战须知无为能杀其贼魔之为言杀也婆娑论断慧命故名魔常行放逸害自身故名魔净印法门经云以无所为心即能降诸魔当知有四知苦能降蕴魔断集能降烦恼魔证灭能降死魔修道能降天魔降诸外道者如华严会上第二十一位知识徧行外道告善财言阎浮提内九十六种各起异见而生执著我悉于中方便调治令其舍离所有知见乃至普及十方世界悉亦如是问学人分中可有魔外事否古喆云学道人一念计生死即落魔道一念起诸见即落外道净名云众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动大势至可想矣

与诸菩萨俱会一处菩提道心相续不断

愿与善友俱道心不断既无魔外所遇皆菩萨道心自恒耳如裴相国闻黄檗一言便乃知归李太守闻药山云在青天水在瓶亦乃自肯大慧闻圆悟禅师举如何是诸佛出身处薰风自南来殿阁生微凉慧即瞥然瞥然者于此事明白相应也故圆悟印许云难得你到这田地至此普贤大庄严可想见矣

又愿生生世世在在处处兴显佛法修行大乘分身无量救度众生直至道场无有退转

愿弘法利生至果不退兴者以具本有大乘种子而鼓舞作兴之也直指也先贤云江湖无阂人之心佛祖无瞒人之意是也在处说法如大经云若我弟子受持此经莫非时说莫非国说莫不请说莫轻心说莫处处说莫自叹说莫轻他说莫灭佛法说莫炽然世法说至此袈裟幢又可想矣乘者运载义体通教理行果谓依教解理依理起行依行得果行果正运教理助运四皆名乘分身无量者华严云虽现身于世于世法心无所著不同凡夫永没三界亦不同二乘求出三界无生死可免三界可出观四生如一子等三界以同仁故能散形无量耳救度众生者如调达每于佛所怀不善心多食酥故腹胀医药无救因痛剧故称南无佛佛远闻之伸手摩其腹痛苦即除调达见佛手乃曰净饭王子有此医术不愁活命(出十诵律)又三世诸佛只以此道度生无生可度以此心说法无法可说无法可说是真说法无生可度是真度生

如诸佛菩萨所發誓愿所修福智所行回向我亦如是發愿修集回向

大乘愿根上修行大乘来誓愿即四弘誓也福智即六度前四度修福第六修智第五禅度福智兼修所行即万行也回向如十回向已释于前今略释者回因向果回小向大己向他皆共成佛也我亦下正例同愿修集三字如次配上誓愿修福所行以集者积集万行故大庄严可想矣

虗空界尽众生界尽众生业烦恼尽我此修行回向终无有尽

空能包界界能入空二俱难尽以虗空无边世界无尽故众生界是报障众生业是业障众生烦恼是烦恼障三障可尽我之修行回向毕竟不尽而地藏观音度生弘愿可想矣大经云假使掷罥能系缚风齿能破铁爪坏须弥如来终不为诸众生作烦恼因宁与毒蛇同共一处纳其两手饿师子口佉陀罗用洗浴身终不發言如来为诸众生作烦恼因缘因如来烦恼尽故众生烦恼亦尽也烦恼可尽我之自利利他不可尽也

發愿回向至心信礼常住三宝

先结前至心下明虔礼三宝见忏文首尾呼应处一忏大旨总凭三宝力灭除三障显乎三德圆满无上菩提全在至心若一念轻微事同虗搆理事双融等一诚恳自能动物况诸圣耶

至心下应礼十佛等结忏无者略耳举忏悔偈毕绕忏主者应唱十佛六菩萨名三绕斯与诸忏不杂如梁皇绕忏唱七佛十方十佛等诚为得体今行不辩故两书之请为一正

慈悲水忏法卷下随闻录(终)


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 缚【CB】䌸【卍续】
[A8] 缚【CB】䌸【卍续】
[A9] 缚【CB】䌸【卍续】
[A10] 缚【CB】䌸【卍续】
[A11] 缚【CB】䌸【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 缚【CB】䌸【卍续】
[A14] 医【CB】酱【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 己【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 啖【CB】𣊟【卍续】
[A31] 缚【CB】䌸【卍续】
[A32] 但【CB】伹【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 己【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 刺【CB】剌【卍续】
[A39] 己【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 己【CB】巳【卍续】
[A48] 杞【CB】𣏌【卍续】
[A49] 刺【CB】剌【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 己【CB】巳【卍续】
[A52] 谥【CB】谥【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 但【CB】伹【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 祟【CB】崇【卍续】(cf. T14n0441_p0236a04)
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 己【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 己【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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