释迦如来应化录上(一)

释迦垂迹

释迦者梵语也华言能仁即娑婆世界化佛之姓也垂迹者菩提之为极也神妙寂通圆智湛照道绝形识之封理显生灭之境然释迦如来最初得佛之后大悲利物示有始终圣人之利见于世也则必有降本垂迹开迹显本之妙存焉夫本者法身之谓也迹者八相之谓也由法身以垂八相由八相以显法身本迹相融俱不可思议岂实诞于王宫宁真谢于双林但愍群迷长寝同归大觉缘来斯化感至必应若应而不生谁能悟俗化而无名何以导世矣是以标号释迦名种刹利体域中之尊冠人天之秀然后脱屣储王真观道树舍金轮而驭大千明玉毫而制法界今约如来因行引经论叙圣源用明法王一代化仪始终之义此所以度众生之垂迹也

最初因地

佛本行经云我念往昔作转轮王身值三十亿佛同号释迦如来值八亿佛号然灯如来值三亿佛号弗沙如来值九万佛号迦叶如来值六万佛号灯明如来曾供养一万八千佛号娑罗王如来又一万佛号能度彼岸如来又一万五千佛号日如来又二千佛号憍陈如如来又六千佛号龙如来又一千佛号紫幢如来又五百佛号莲华上如来又六十四佛号螺髻如来又一佛号正行如来又八千亿辟支佛有一佛号善恩如来又一佛号示诲幢如来我于彼佛国中作轮王名曰牢母初發道心种诸善根昼夜精勤發广大誓愿于当来得作佛时有诸众生不孝父母不敬沙门不识家内亲疎尊卑不信三世因缘业果唯行贪欲嗔恚愚痴具足十恶怜愍彼等众生说法教化作多利益救护众生慈悲令离诸苦后供养燃灯佛授记作佛

买华供佛

因果经云过去无数阿僧祇劫有仙人善慧时灯照王太子名普光启父出家成菩提道善慧初与五百外道讲论义胜各以银钱上之与外道別当往然灯佛所欲施供养见王青衣持七茎莲华过追问此华卖否答言当送王宫欲以上佛善慧即以五百银钱买五茎华以用供佛青衣从命并寄二华以献于佛时王及大臣礼佛散华华悉堕地善慧五华皆住空中化成华台后散二华住佛两边佛赞善慧汝过阿僧祇劫当得成佛号释迦牟尼善慧见地浊湿即脱鹿皮衣以用布地解发以覆之待佛行过佛记之曰汝后作佛当于五浊恶世度诸天人时善慧求佛出家佛言善来比丘剃除须发著袈裟衣即成沙门遂合掌以偈赞佛今见世间导令我开慧眼为说清净法去离一切著今遇天人尊我今得无生愿将来获果亦如两足尊

上托兜率

佛本行集经云尔时护明菩萨从迦叶佛所护持禁戒梵行清净命终之后正念往生兜率陀天而其一生补处菩萨多生此天智慧满足心生欢喜在下诸天多有放逸上界诸天禅定力多寂定软弱不求下生但受于乐菩萨不然但为教化天上诸天人故生兜率天诸天人众称为护明菩萨既生天诸天宫殿光明照曜自然庄严复有无量庄严之事菩萨设见最胜最妙五欲之乐心不迷惑不曾忘失正念本缘住兜率天满四千岁为彼诸天显示法相令其生厌菩萨即以天眼遥观下界人间众生造种种恶业生老病死众苦逼迫无解脱时欲生人间济一切众生种种诸苦为欲安乐诸众生故为欲教化众生说种种法是故我今即当下生人间出家学道成阿耨多罗三藐三菩提转无上法轮度诸众生灭尽诸苦成无上道

瞿昙贵姓

释迦谱云自劫初平等王至大茅草王子懿摩王王逊位与弟从婆罗门学姓曰瞿昙而受之言当去王衣如吾所服受瞿昙姓既入深山形服殊异无能识者于甘蔗园以为精舍时有盗贼从田园过捕盗寻迹执小瞿昙至令以木贯身射之立以为标血流于地大瞿昙仙天眼见之神足飞来我徒何罪酷乃是乎取士中血以泥团之持还精舍左血著于左器之中其右亦然瞿昙仙人乃呪愿曰若其至诚愿天神有知使血化成为人却后十月左即成男右即成女因名瞿昙或名甘蔗至师子颊王生四太子一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭印度旌姓有四刹帝利王种婆罗门净行种吠奢商贾种戍陀罗屠刽种前二贵姓后二贱姓随时所尚佛生其中释迦出刚强之世托王种以振威净饭远祖舍国修行受瞿昙姓世为贵种

净饭圣王

因果经云尔时善慧菩萨功行满足位登十地在一生补处近一切种智生兜率天名圣善慧为诸天主说一生补处之行亦于十方国土现种种身为诸众生随应说法期运将至当下作佛现五种瑞一者放大光明二者大地十八相动三者魔宫隐蔽四者日月无光五者天龙八部悉皆震动又观五事一者观诸众生缘熟二者观时将至三者观诸国土何国最胜四者观诸种族何族尊贵五者观过去因缘谁最真正应为父母即自思惟摩竭提国其母虽正其父不真和沙国受他节度维耶离国多好鬪诤䥽树国举动皆妄余国边地皆不应生唯自维卫罗国于此三千大千世界此阎浮提最处其中诸族种姓刹帝利第一瞿昙苗裔圣王之后其净饭王于诸世间具足清净性行仁贤聪明智慧夫妻真正堪为父母即当于彼王种中生

摩耶托梦

因果经云尔时善慧菩萨从兜率宫降神母胎于时摩耶夫人于眠悟之际见菩萨乘六牙白象腾空而来从右脇入身现于外如处琉璃夫人体安快乐如服甘露顾见自身如日月照见此相廓然而觉便至净饭王所白言我于眠悟之际梦见菩萨乘六牙白象来入我右脇此何瑞相时王即召善相婆罗门至说夫人所梦有何㐫吉婆罗门占曰夫人必怀太子此善妙相不可具说今当为王略而言之今此夫人必怀圣子定能光显释种降胎之时放大光明诸天释梵执侍围绕此相必是正觉之瑞若不出家为转轮圣王王四天下七宝自至千子具足时摩耶夫人自从菩萨处胎以来每日精修六波罗蜜功行天献饮食自然而至不复乐于人间之味三千大千世界六种震动诸抱疾者皆悉除愈百谷苗稼自然丰稔国大安乐

树下诞生

本行经云摩耶圣母怀孕将满十月垂欲生时引诸婇女游岚毗尼园大吉祥地安详徐步处处观看园中有一大树名波罗叉柔软低垂夫人即举右手攀彼树枝遂生太子放大光明即时诸天世间悉皆遍照时天帝释将天细妙憍尸迦衣褁于自手承接太子四大天王抱持太子向于母前无人扶持即行四方面各七步举足出大莲华观视四方口自唱言天上天下惟吾独尊一切世间诸天及人恭敬供养地忽自然涌出二池一冷一暖清净香水又虗空中九龙吐水浴太子身诸天音乐雨妙香华供养太子十方大地六种震动一切众生皆受快乐当此土周昭王二十四年甲寅岁四月八日是日江河泛溢山川宫殿震动有五色光贯太微宫王问群臣太史苏由奏曰西方有圣人生却后千年教法来此王令镌石埋于南郊志之

从园还城

本行经云有一大臣诣岚毗园外立见一女人疾走而出欢喜踊跃已报言国太夫人产一太子汝今可还向大王所奏是喜事大臣调马行疾如风来见于王先打欢喜之鼓净饭王坐宝殿上辅相大臣治理国政忽闻欢喜鼓声时王惊问大臣答言大王夫人生一太子形似天人身黄金色放大光明王闻是言即往园中欲看太子至彼园白夫人言宜于太子住处作吉祥事吾欲面见观视太子时有女人抱持太子将诣王所时净饭王自心思惟太子入城作何辇轝时毗首羯磨天化作七宝辇轝四大天王各变其身悉并年幼头为螺髻端正可喜躬御太子宝轝而行时净饭王令诸童子身著黄衣左手执金瓶右手持宝杖在太子前翊从而行复有无量诸天玉女各持诸天杂宝香炉焚烧种种微妙之香供养太子引道而行

仙人占相

本行经云尔时净饭王即召相师观占太子吉凶之相诸相师等一心瞻看太子形容各依先圣诸论答言此太子者有大盛德今生王家身有三十二相于世间中则有二种若在家受世乐者则作转轮圣王七宝具足若舍王位出家学道得成如来应正遍知名称远闻充满世界复有阿私陀仙至净饭王宫求见太子大王慈恩愿当示我夫人手抱太子令向仙人仙人两手抱持太子安于顶上复置膝上即报王言今此太子身黄金色头圆鼻直足满臂长犹如金像备具三十二相八十种好必定出家学道得成阿耨多罗三藐三菩提当转无上法轮能于一切天人魔梵沙门婆罗门等阐扬正法若闻法者皆得解脱仙人言已作是思惟今当有佛出兴于世自恨衰老不值如来常处长夜恒迷正法于是悲啼懊恼歔欷哽咽乘空而去

大赦修福

佛本行集经云尔时净饭王告诸群臣等卿诸臣等言为我太子国内所有禁系囚徒皆悉放赦令得解脱乃至一切诸禽兽等亦并放舍复告国师婆罗门言若知所有精进诸婆罗门等或百或千聚集之处随意所须悉皆布施所有天寺及神庙堂皆令修治依法祭祀为我太子令得大福尔时国师婆罗门等即依王命四方召得三万二千诸婆罗门日別令入净饭王宫所有资财悉持布施满七日夜所有功德回施太子愿令增进而说偈言净饭王心大欢喜以生福德太子故一切群臣皆聚集天下囚系普放恩诞育既称适本心殷重欲为作生法持彼百千乳牛犊皆金装角银饰蹄年齿悉壮毛色鲜各各从犊随其后肤体充肥多乳汁一头一捋得十升更有无量种珍奇钱财糓帛诸杂物为令太子增益故布施于彼婆罗门

姨母养育

本行经云尔时太子既以诞生适满七日摩耶夫人其形羸瘦遂便命终即便往生忉利天上在于天上思忆太子与诸婇女左右围绕各持天妙香华从虗空下诣太子所处处遍散渐到王宫语净饭王言我于往昔怀孕之时满足十月受于快乐我今得生天上还受快乐愿莫为我生大忧苦即便隐身还彼天宫时净饭王即将太子付嘱姨母摩诃波阇波提言汝是太子姨母应当养育善须护持应令增长依时乳浴又別拣取三十二女令助养育八女抱持八女洗浴八女令乳八女戏弄尔时姨母谨依王𠡠不敢乖违姨母养育太子譬如日月从初一日至十五日清净圆满养育太子亦复如是又复譬如尼拘陀树得种好地而渐增长后成大树从其太子出生已来净饭王家一切财物金银珍宝牛羊象马日日增长无所乏少

往谒天祠

大庄严经云菩萨生诸释眷属诣净饭王所白言大王今者可将太子谒于天庙以祈终吉王即许之净饭王告摩诃波阇波提言欲将太子往于天庙并𠡠宫人并须严饰以诸宝服庄严太子时净饭王自将太子乘车而出及诸大臣释氏眷属前后翊从烧香散华满于街路象马车乘无量军众执持幡盖无数妓女鼓乐歌舞随从而行无量诸天于虗空中散众天华时净饭王威仪整肃诣于天庙至天庙王自抱持太子入天庙中足踰门阃所有诸天形像皆从座起迎于太子曲躬而立时众会中百千天人皆大欢喜迦毗罗国六种震动诸天形像各现本形而说偈言圣子如日月亦复如溟海而与须弥等不宜恭敬我福慧及威力礼者获大利若人去憍慢生天证涅槃太子示入天庙时无量诸天人民發阿耨多罗三藐三菩提心

园林嬉戏

本行经云时净饭王为太子作众宝璎珞胜妙华鬘宝冠腰带庄严太子时摩诃波阇波提怀抱太子安置膝上坐宝辇中无数童男童女皆以诸宝璎珞庄饰其身手执诸华于前引导太子往诣园林尔时释种亲族童子童女各持鹿车羊车复持种种船舫种种鼓乐箫笛琴瑟牛羊狮象诸杂鸟形一切器仗列太子前恣令嬉戏复置羝羊真金为鞍令太子乘园中游戏彼诸童子亦乘羊车伴太子戏童子童女各各欢笑人人拍手歌舞呌啸或复聚沙为塔散华礼拜令其太子恣意嬉戏具足八年如是娱乐太子增长智慧不似世之婴孩流涕不净无有粪秽亦不呱啼呻吟嚬缩不饥不渴诸母养育常生欢喜时彼园内有一天神名曰离垢然彼天神在于虗空隐其半身即持种种天华散于太子顶上姨母抱持太子坐宝车上还其本宫

习学书数

本行经云净饭王知其太子年已八岁而告群臣卿等当知访问国中智慧第一堪为太子师者教太子读书及余诸论咸言有毗奢婆蜜多罗善知经论堪教太子诸释种童子亦随太子而学太子将升学堂毗奢婆密多罗遥见太子遂起身顶礼自觉差慙见空中诸天神王守护护太子以诸天华散太子上太子既初入学而问师言教我梵书仙书若此书凡有六十四种未审尊师教我何书是时毗奢婆密多罗问太子说是书名遂怀私慙折伏贡高我慢之心向于太子前而说偈言希有清净智慧人善顺于诸世间法已通达一切论复更来入我学堂如是书名我未知汝今悉皆诵持得是为天人大尊噵今复更欲觅于师尔时释种童子俱入学堂读书写字太子威德力故复有诸天神力加护诸释童子皆悉通达书数经论

讲演武艺

本行经云时净饭王复集群臣卿诸臣等谁知何处有师最能武艺堪教太子答言羼提提婆堪教太子兵戎法式其所解知凡有二十九种悉皆通达王造园苑拟以游戏提婆将引太子入园教戎技智太子见已悉皆弃舍我自解此不须更学提婆即教其余释种太子于此一切诸技何假须教复欲教习诸王要法所谓天文祭祀占察悬射前事谬语知禽兽音达于声论造作诸技因技报答呪术杂事十余种名古先治化一切书典教于太子及自他释亦如是教又复世人积年累月所学问者或成不成彼等众技一切诸论太子能于一时之中及余释种不须习学悉皆通达一切自在是时提婆即为太子而说偈言汝于年幼时安庠而学问不用多功力须臾而自解于少日月学胜他多年岁所得诸技艺成就悉过人提婆惭耻反礼太子

太子灌顶

过去因果经云尔时净饭王即会群臣而共议言太子今者年已长大智慧勇徤皆悉具足今宜应以四大海水灌太子顶又复𠡠下余小国王却后二月八日灌太子顶皆可来集至二月八日诸余国王并及仙人婆罗门等皆悉云集悬缯幡盖烧香散华鸣钟击鼓作诸妓乐以七宝器盛四海水诸仙人众各各顶戴授婆罗门如是乃至遍及诸臣已顶戴传授与王时王即以灌太子顶以七宝印而用付之又击大鼓高声唱言今立萨婆悉达以为太子尔时虗空天龙夜叉人非人等作天妓乐异口同音赞言善哉当于迦毗罗卫国立太子时余八国王亦于是日同立太子太子启王出游园苑王即听许群臣导从游观田野看诸耕人起大慈悲即便思惟离诸爱欲王闻此语心生忧恼虑其出家宜急婚娉以悦其意更增妓女而娱乐之

游观农务

普曜经云尔时太子年遂长大启于父王与群臣俱游于村落观耕犂者勤劳执役见地耕转虫随土出乌鸟寻太子见已起慈悲心哀嗟世间有如斯苦匇匇不安人命其短忧畏无量日月流迈出息不保就于后世天人始终三恶道苦不可称载五趣生死轮转无际沉没不觉痛苦难喻又见园中有阎浮树枝叶茂盛在彼树下结加趺坐一心禅思三昧正受以为第一五百神仙飞行虗空不能得过时诸仙人即下住地观见菩萨禅思坐定叹未曾有于时日照树曲覆菩萨身一切树木皆悉曲躬向于菩萨群臣见已疾往启王时王闻之前诣树下即见太子威神吉祥巍巍无量而说偈言如火在山顶如月在众星现身树下禅威光无不照其初生之时身自坐禅思其身威神光明彻普遍照十方诸天人因是得济度即同太子严驾还宫

诸王捔力

本行经云净饭王与大臣娑呵提婆谕诸释种童子武艺之中谁能最胜于戏场中安施铁鼓提婆达多射彻三鼓难陀即射亦彻三鼓有司进弓太子试弓以弓力弱令取内库祖王所用良弓太子牵挽平胸而射一箭穿过七个铁鼓其箭射达十拘卢奢复更別立铁猪太子一箭便穿七铁猪彼箭入地即成一井于今人民常称箭井尔时诸天各将天华散太子前帝释取箭上天起塔供养时净饭王既见太子技能皆悉胜彼敕取白象拟太子乘提婆达多先入城见此白象问言何往答言拟太子乘时提婆达多我慢兴盛左手执鼻右手筑额一拳倒地遂即命终塞彼城门往来不通难陀次至见象塞路执彼象鼻牵离城门太子见左手举象以右手承从于虗空掷至城外一拘卢奢而象堕地即成大坑至今人民相传此处名为象坑

悉达纳妃

因果经云尔时净饭王集诸群臣而共议言太子年已长大宜应娶婚诸臣答言有释种婆罗门名摩诃那摩有女名耶输陀罗颜容端正聪明智慧贤德过人礼仪备具有如是德堪为太子妃王言若如卿仪便为纳之王还宫内即敕老成宫女汝往摩诃那摩长者家瞻看其女容仪礼节如何可停于彼十日女受王敕往彼长者家瞻看此女还答王言观看此女容貌端正威仪进止无与等者王即遣人语摩诃那摩长者言太子年长欲为纳妃汝女善淑宜堪此举时长者答使者言谨奉敕旨王即令诸大臣择取吉日遣车具礼而往迎之既至宫具足太子婚妠之礼又复更增二妃一名瞿夷二名鹿野并诸婇女娱乐太子以有三妃造三时殿尔时太子恒与其妃行住坐卧无有世俗之意于静夜中但修禅观未尝与妃有夫妇之道

五欲娱乐

本行经云尔时净饭王为太子立三等宫婇女三千侍御太子第一宫婇女当于初夜第二宫婇女于半夜时第三宫婇女于后夜时奉侍太子时净饭王念阿私陀仙人所说复置诸杂音乐各各千数常于宫内昼夜不绝太子在于婇女之中受诸快乐不须远涉出宫外游时饭王为增太子诸功德故建立苦行断于一切诸邪恶法行一切善布施诸物造众福业备行苦行以此善根回资太子为令增长诸功德故愿莫出家太子在于父王宫内唯独一人具足五欲娱乐逍遥嬉戏自恣足满十年不曾出家净饭王于太子所住宫院周帀別更造立子城唯置一门安施机發开闭之时五百人扶持拥卫方得开阖其门声动闻半由旬内外悉罗壮士防守身著铠甲禁卫宫闱如是严紧恐畏太子舍离椒房踰越出家自在娱乐不复游戏

空声警策

本行经云尔时虗空有一天子名曰作瓶见是太子十年在宫受五欲乐莫为贪着心醉荒迷情放盈溢百年迅速时不待人护明菩萨今须觉察早应捐弃舍俗出家我若不先为彼作于厌离之相则彼躭湎未有醒悟發出家心我今应当赞助其事即于空中而说偈言善哉仁者年盛时宜速出家令满愿应当利益天人等五欲行者不可厌没溺六尘境舍难唯有出世行大智乃能厌离此五欲是故仁今可捐弃众生多有烦恼患仁当为作大医师说妙种种法药王速疾将向涅槃岸无明黑暗所障蔽诸见罗网种种缠速然智慧大明灯早使天人得净眼空中天子说此偈威神感动發劝因缘复以太子宿世善根福德力故令彼居中婇女所作音声不顺五欲之事唯传涅槃住持信解微妙诸法之声欲令太子厌离世间心生觉悟

饭王应梦

本行经云尔时作瓶天子以神通力欲令太子發出家心即于其夜与净饭王七种梦相一梦帝释幢从东门出二梦太子乘大白象城南门出三梦太子驾驷马车城西门出四梦杂宝庄严大轮城北门出五梦太子在城中央大街手执一搥挝打大鼓六梦太子坐高楼上散施珍宝四方诸人来将宝去七梦城外不远有于六人举声大哭宛转于地王梦是相心大惶怖明日召占梦师说如上梦答言不知王复忧愁时作瓶天化婆罗门言善能解梦大王召入说七种梦婆罗门言第一太子出家瑞相第二证果相第三得四无畏相第四成佛相第五转法轮相第六三十七品法宝相第七外道六师忧恼相化人为王详说梦白言大王当生欢喜勿怀恐怖忧愁不乐大王闻重增太子五欲之具令太子爱恋不乐出家免吾忧念使我安乐

路逢老人

本行经云尔时作瓶天子欲令太子出向园林观看好恶發厌离心渐教舍离于彼五欲赞叹园林甚可爱乐太子闻已發心令速严饰庄校好车于彼园林观看游玩驭者奏净饭王王出敕令悉遣洒扫尔时太子登上宝车从城东门而出作瓶天子变身化作一老弊人伛偻低头须鬂如雪四肢颤掉行步不安唯仰杖力如是相貌在太子前顺路而行太子见彼老人身体极瘦衰相即问驭者此是何人驭者白太子言此是老人太子复问何者名老驭者答言凡名老者为诸衰耄所逼诸根渐败无所觉知非朝即夕其命将终太子复问我今此身亦当如是受老相耶答言太子贵贱虽殊凡是有生悉皆有老即今人身具有如是老相但未现耳太子复言我今不向园林游戏宜速回驾还入宫中心自思惟作何方便得免衰老之相出家学道

道见病卧

本行经云尔时作瓶天子复见思惟菩萨在彼宫内著于五欲放逸情荡已经多时世间无常盛年易失应当早舍宫内出家使其觉悟令速厌离菩萨宿福因缘忽然發心欲出游戏太子即召驭者言庄严好车出城游玩太子乘车从城南门出渐向园林作瓶天子于太子前路化作一病患人身体羸瘦面色痿黄喘气微弱命在须臾太子见病人问驭者言此是何人驭者报言此是病人复问何名病人答曰此人不善安隐威德已尽困笃无力死时将至无处归依此人不久自应命终欲得求活无有是处复问为独此人为当一切答言非独此人一切天人皆悉未免太子告言若我此身不脱是病难得度者我今不假园林游戏即勒回车而还宫中静坐思惟一心系念净饭王闻忆阿私陀仙受记之语决定真实太子莫复舍我出家

路睹死尸

本行经云时作瓶天子复發是念菩萨宫内极意欢娱我今可为厌离五欲早令出家令从宫内向彼园林是时太子谓善驭者汝可速驾驷马宝车我欲出城诣园游戏太子坐车从城西门出向于外观看园林作瓶天子于太子前化作一尸在于路上太子见之心怀惨恻谓驭者言此是阿谁卧于路上驭者答言此名死尸太子复问驭者死尸是何驭者报言太子此人已舍世间之命无有威德今同木石捐舍亲族一切识知唯独精神自向彼世从今已后不复更见父母兄弟妻子眷属如是眷属生死別离更无重见故名死尸复问驭者我亦有此死否驭者报言太子尊身于此死法亦未免脱一切世间之人无分贵贱不择贤愚皆不免死太子闻已情思不悦回驾还宫端坐思惟默然系念人人贵贱受福若尽无常至时皆无有异也

得遇沙门

大庄严经云尔时太子召驭者言今日欲往园林游玩汝可严驾驭者奏王王谓驭者曰太子前出三门见老病死愁忧不乐今日宜令从北门出严饰道路香华幡盖倍胜于前太子与诸官属前后道从出城北门尔时净居天化作比丘著坏色衣剃除须发手持锡杖徐步而行形貌端严威仪整肃太子遥见问是何人时净居天以神通力令彼驭者报太子言如是名为出家人也太子即便下车作礼因而问之夫出家者何所利益比丘答言我见在家生老病死一切无常皆是败坏不安之法故舍亲族处于空闲勤求方便得免斯苦我所修习无漏圣道行于正法调伏诸根起大慈悲能施无畏心行平等护念众生不染世间永得解脱是故名为出家之法太子闻已深生欢喜天人之中唯此为上我当决定修学此道既见是已登驾而还

耶输应梦

本行经云时太子妃耶输陀罗即于是夜便觉有娠尔时其夜疲极睡眠卧梦见有二十种可畏之事忽然惊起报太子言梦见大地周帀震动有帝释幢崩倒于地天上星宿悉皆堕落最大伞盖车匿持去我头髣髻刀截而去我身璎珞为水所漂我之身形渐成丑陋我身手足自然堕落我此身形忽然赤露我所坐床自塌于地我眠卧床四脚摧折众宝大山崩颓堕地宫内大树被风吹倒明月团圆忽然而没红日照明忽然黑暗宫城矩火出向城外护城之神忽然啼哭迦毗罗城忽为旷野园林华果并皆凋落防御壮士交横驰走白言太子我见如是二十种恶梦心大恐怖惊疑不安为复我身寿命欲尽为共太子恩爱別离太子闻是语已自心思惟我今不久舍世出家复慰谕耶输言汝见如是恶梦不须怀忧但当安隐无复烦恼

初启出家

庄严经云菩萨于静夜中作是思惟若不启父王私自出家违于教法不顺俗理从其所住诣父王宫放大光明长跪合掌白父王言愿欲出家王闻此言涕泣不许重白父言有四种愿当断出家一愿不老二恒少壮三常无病四恒不死王即告言此愿甚难诸仙世人谁免老死王召亲族而作是言太子昨夜来请出家我若许之国无继嗣作何方便令其息心诸族白言我等当共守护太子太子何力能强出家王𠡠亲族城东门外置其五百释种童子英威勇徤制胜无前一一童子有五百辆鬪战之车以为严卫五百力士执戟于前南西北门如上所说于其城上周帀分布五百壮士擐甲持矛昼夜巡警无暂休息国大夫人波阇波提于王宫内集诸自从今夜无令眠睡尸牗重关坚持鎻钥守护太子莫生怠慢勿使出家悉无依怙

夜半踰城

庄严经云尔时菩萨于音乐殿中端坐思惟过去诸佛皆發四种大愿一者愿我未来自证法性于法自在得为法王以精进智救拔三界爱缚苦恼众生二者有诸众生婴此生死黑暗稠林患彼愚痴无明翳目以空无相无愿为灯为药破诸暗惑除其重障成就如是方便智门三者有诸众生竖高慢幢起我我所心想倒见虗妄执著为说正法令其悟解四者见诸众生处不寂静三世流转如旋火轮亦如团𮈔自缠自缚为彼说法令得解缚太子语车匿言汝可鞁乾陟来车匿答言今始半夜何用鞁马太子复言我今出家莫违我意净居诸天令彼军士婇女悉皆昏睡都无觉知车匿即鞁马毕太子乘已初举步时大地六种震动升空而去四大天王棒承马足梵王帝释翊从引路至彼往古䟦伽仙人苦行林中即便下马端然而坐

金刀落发

庄严经云菩萨作是思惟若不剃除须发非出家法乃取金刀即自剃发而發愿言愿断一切烦恼及以习障时天帝释即以天衣于空取发还天供养菩萨自观身上犹著宝衣即作念言出家之服不当如是时净居天化作猎师身著袈裟手持弓箭默然而住语猎者言汝所著者乃是往古诸佛之服云何著此而为罪耶猎者言我著此衣以捕群鹿鹿见此服而不避我方得杀之菩萨言汝著袈裟专为杀害我今若得惟求解脱我今与汝憍奢耶衣汝可与我麤弊衣服是时猎者即脱袈裟授与菩萨菩萨于时心生欢喜即便与彼憍奢耶衣时净居天以神通力忽现本形飞上虗空还至梵天菩萨见于此袈裟倍生殷重于时菩萨身著袈裟仪容改变作如是言我今始名真出家也于是安详徐步至彼䟦渠仙人苦行林中一心求道矣

车匿辞还

庄严经云时太子至山林慰轮车匿间之人或有心从而形不随或有形随而心不从汝今心形皆悉随我世间之人见富贵者竞来奉事现贫贱者弃而远之我今舍国来至于此惟汝一人独能随我我今既得至闲旷处即自解衣取庄严具还于宫中奉上父王作如是言太子今者于世间法无复希求不为生天受五欲乐亦非不孝亦无嗔忿慊恨之心但见世间众生迷于正路没在生死为欲济众生故出家耳惟愿父王勿生忧虑若谓我今年少未应出家汝以我言方便咨启生老病死岂有定时人虽少盛谁能独免又脱诸余严身之服与耶输陀罗言人生于世爱必別离我今为断此诸苦故出家学道勿以恋著横生忧愁及语宫中诸婇女等并告释种童子我今欲破无明网故愿成正觉所为事毕当还相见事匿涕泣而回

车匿还宫

庄严经云是时车匿牵其白马并賷璎珞诸庄严具将入王宫其马嘶声闻于宫内摩诃波阇波提及耶轮陀罗并诸采女皆来聚集共相谓言将非太子回还宫耶车匿入宫门姨母及妃并诸采女惟见车匿不见太子同时啼哭即问太子今在何处汝独回归车匿荅言太子弃舍五欲为求道故在彼山林著坏色衣剃除须发姨母闻已放声大哭责车匿言我今何负于汝取我圣子送彼山林猛兽毒虫甚可怖畏而今独住将何所依车匿言太子付我白马及诸宝贝令我速还太子嘱我汝到宫时拜上姨母殷勤劝谕莫生忧念住此不久得成正觉还当相见耶输陀罗责车匿言汝今何故损害于我车匿荅言但以诸天神力使守卫之人咸皆熟睡无所觉知太子出宫如日升天放大光明诸天捧承马足而去非于车匿之事也

诘问林僊

因果经云尔时太子至跋伽仙人林中鸟兽瞩目仙人遥见太子谓是天神与诸徒众迎太子坐太子观察仙人之行或披软草或披树叶以为衣服或食草木花果或一日一食二日一食三日一食或事水火或奉日月或翘一足或卧尘土荆棘或卧水火之侧太子问其所由仙人荅言为欲生天太子告仙人言诸天虽乐福尽则坠轮回六道终为苦聚我今学道为断苦本太子与诸仙人设此议论言语往复及至日暮太子即便停彼一宿明旦辞去有一仙人善知相法语众人言今此仁者诸相具足必当得于一切种智为天人师我等所学道异不敢相留仁者若去可向北行彼有大仙名阿罗逻迦兰仁者可往就其讲论我观仁者亦当不必住于彼论于是太子即便北行诸仙人众见太子去心怀懊恼合掌相送极望绝视然后乃还

劝请回宫

因果经云时净饭王遣太子师及以大臣至跋伽仙人苦行林中问于仙人太子出家学道曾至此林否大仙荅曰有一童子共我议论今诣阿罗逻伽仙人处师別即往彼仙人所果见太子师即白太子言大王久知太子深乐出家此意难回然王于太子恩爱情深愿请回驾还返宫中不令太子全弃道业静心之处何必山林太子荅言我岂不知恩爱情深但畏生老病死之苦为断除故是以来此我今修道终不回还师自思惟奉受王使来请太子而复不能转太子意徘徊路侧不能自返互相议言既为王使而无力効今者空归云何奉荅我等当留所从五人聦明智慧心意柔软为性忠直密令伺察看其进止守护给侍语憍陈如汝等五人悉能住在此否五人荅曰善哉依命当密守护师及大臣辞別太子悲泣而回

调伏二僊

因果经云太子至阿罗逻所太子问言生死根本云何断之仙人荅曰持戒忍辱修习禅定有觉有观得初禅除觉观定生入喜心得二禅舍喜心得正念具乐根得三禅除苦乐得净念入舍根得四禅获无想报太子复问非想非非想处为有我耶为无我耶若言无我不应言非想非非想若言有我我为有知我为无知我若无知则同草木我若有知则有攀缘既有攀缘则有染著故非解脱汝以尽于麤结而不自知细结犹存以是之故谓为究竟细结滋长复受下生以此因故非度彼岸若能除我及以我想一切尽舍是则名为直解脱也仙人默然心自思惟太子所说其为微妙于时太子为求胜法辞別而去仙人白言汝若成道愿先度我太子荅言善哉次至迦兰所住之处论议问荅亦复如是太子即便辞去仙人奉送绝视方还

六年苦行

普曜经云尔时太子作是思惟六年之中示大勤苦精进之行因是现行四禅数出入息令其意解无想不念无所希望在所至凑心无所倚欲现世间开化外学若干品业训诲诸天示其罪福外学异术计死断绝神无所生或言有常云无罪福为分別说功福之报现身口意当行清净日服一麻一麦六年之中修立难行勤苦之行宿命不债六年之中结加趺坐威仪进止未甞有缺亦无覆盖不避风雨不起经行大小便利亦不屈伸亦不倾侧身不倚卧春夏秋冬巍然端坐值有众难未曾举丰以自蔽障诸根不乱目不邪视心不恐怖鹊巢树上抱卵哺雏粪污其身亦不弃去天龙八部目自睹见菩萨功勋道德巍巍来往其边供养奉事太子定坐六年现勤苦行教授开化天人立之三乘以是之故坐六年耳成无上道广度众生

远饷资粮

因果经云太子至伽阇山苦行林中求正真道日食一麻一麦修其苦行陈如等亦修苦行供奉太子既见此已即遣一人还白王师具说太子所修行事王师即往王所说如上事尔时净饭王闻此语心大烦恼举身颤掉语王师言太子遂舍转轮王位并父母亲族恩爱之情远去深山修其苦行我今薄福失此之子复以使人所言向波阇波提及耶输陀罗而为说之时净饭王与姨母及耶输各严五百车乘资粮之物令车匿送与太子随时供养勿使乏少车匿领车疾速而去至彼见太子形容消瘦泣而言大王忆念太子遣我送此资粮远饷太子荅言我违父母及舍国土远来在此为求至道云何当复受此饷耶车匿闻已心自思惟太子今者既不肯受我当別觅一人领资粮车仍还王所我住于此奉侍太子不离左右

牧女乳糜

因果经云尔时太予心自思惟我今于伽阇山示修苦行日食一麻一麦身形消瘦有若枯木修其苦行今满六年我若复以此羸身而取道者彼诸外道当言自饿是般涅槃因我今虽复如是节节而有那罗延力亦不以此而取道果我当受食然后度生作是念至尼莲河侧露地而坐时彼林外有二牧牛女人一名难陀一名波罗时净居天劝牧女言太子今在林中汝可供养女人闻已心大欢喜即择肥壮牸牛入河洗浴亲手自取淳乳如法煎煑即取乳糜盛满金钵至太子所头面礼足而以奉献太子即便受彼女施而呪愿之今所施食欲令食者得充气力当使施者得色得力得舍得喜安乐无病终保年寿智慧具足即复作如是言我为度脱诸众生故而受此食呪愿讫已即受食之身体光悦气力充足堪受菩提

禅河澡浴

庄严经云尔时菩萨复作是念六年勤苦衣服弊坏于尸陀林下见有破粪扫衣将欲取之于时地神告虚空神言释种太子舍轮王位拾是所弃粪扫之衣虚空之神闻已告三十三天乃至传闻阿迦尼咤天菩萨手持粪扫之衣作如是言何处有水洗浣是衣有一天神以手指地遂成一池又念何处有石浣衣时天帝释即以方石安处池畔菩萨见石遂洗浣衣帝释白言我当为菩萨洗浣此衣惟愿听许菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣衣故不与帝释洗浣即便自洗浣衣已讫入池澡浴是时魔王波旬变其池岸极令高峻池边有树名阿斯那是时树神按树令低菩萨攀枝得上河岸菩萨澡浴之时诸天散花遍满河岸菩萨浴竟诸天竞取此水将还天宫池中水族饮其水已得生天上菩萨为利益故度脱水族示现澡浴

帝释献衣

庄严经云尔时太子至尼连河洗浣故衣入水浴河边有一大树于彼树下自纳故衣时净居天子名无垢光将沙门应量袈裟供养菩萨于是菩萨即受著之时聚落神告善生女汝宜营办美食供养菩萨时善生女即以金钵盛满乳糜持以奉献菩萨受之时河中有一龙妃名尼连茶耶从地涌出手执庄严微妙宝座奉献菩萨菩萨受已即坐其上取彼善生女所献乳糜如意饱食净尽无余菩萨食于乳糜身体相好平复如本即以金钵掷致河中是时龙王生大欢喜收取金钵宫中供养时释提桓因即变其形为金翅鸟从彼龙王夺取金钵将还本宫起塔供养尔时菩萨从座而起龙妃还持所献床座归于本宫起塔供养菩萨由福慧力故食乳糜三十二相八十种好圆光一寻转增赫奕菩萨正念诣菩提场而取正觉

诣菩提场

庄严经云菩萨正念向菩提树时有主风雨神周遍洒扫尽令严净菩萨身放无量光明普遍振动无边刹土复有无量诸天奏天妙乐雨众天华遍覆其地无量希有吉祥瑞相菩萨将欲向菩提树其夜大梵天王告诸梵众言当知菩萨被精进甲知慧坚固成就菩萨之行通达波罗蜜门于菩萨地得大自在住于如来秘密之藏超诸魔境一切善法皆能自觉不由他人而得觉悟为诸如来大神通力之所护念当为众生说解脱道菩萨以如是等无量功德诣菩提场为欲降伏众魔怨故成阿耨多罗三藐三菩提欲圆满十力四无所畏十八不共法转正法轮故为欲作大师子吼施大法雨令诸众生得满足故令诸众生得清净法眼令诸外道息诤论故欲使本愿得圆满故于一切法得自在故不为世间八法所染犹如莲花不著于水

天人献草

本行经云菩萨念言我今至菩提场欲作何座时净居天白言大圣仁者过去诸佛皆坐草座而取正觉菩萨思惟谁能与我如是之草帝释天王即化其身为刈草人不近不远右边而立刈取于草其草青绿颜色犹如孔项毛柔软滑泽而手触时犹如微细迦尸迦衣色妙青香菩萨见于彼人刈如是草渐至人边宽缓问言仁者汝何名字其人荅言我名吉祥菩萨闻已心大欢喜如是思惟我今欲求吉祥他人吉祥以名吉祥在于我前我今决当得证阿耨多罗三藐三菩提如是思惟出妙音声复语刈草之人仁者汝能与我草否彼人答言我能与之即便刈草以奉菩萨其草净妙菩萨即取彼草一把手自执持当时菩萨取草之时其地六种震动当是时菩萨将此草安详徐步向于菩提树下以为草座而取正觉利益众生悉皆得度

龙王赞叹

本行经云菩萨持草行时空中忽有青拘翅罗鸟迦陵频伽共命之鸟数各五百右绕随飞复有天子天女亦各五百各执宝瓶散诸香华围绕而行其地摇动彼地有一龙王名曰迦茶其龙长寿经历劫数曾见往昔诸佛经过又龙日月昼夜甚长睡眠未久见大地动复闻震声即便惊悟从自宫殿即出观看见自居处不远有一菩萨安详而行龙王见其菩萨预知先瑞犹如过去诸大菩萨發心欲向菩提树下一种无异见是相已更无疑心决定知此菩萨当证阿耨多罗三藐三菩提尔时黑色龙王有一龙妃名曰金光与诸龙女等各执诸妙香华杂色衣服宝幢幡盖种种珍宝奉上供养作诸天乐其声微妙歌咏赞叹合十指掌在菩萨前头面顶礼菩萨语龙王言如汝所说我今必成阿耨多罗三藐三菩提广度众生

坐菩提座

庄严经云尔时菩萨向菩提场时无量菩萨并诸天众各各庄饰菩提之树其菩提树高显殊特百亿由旬七宝所成有八万四千一一皆愿菩萨坐其树下得成正觉一一树下各随色类敷师子座悉以众宝庄严尔时菩萨示现取草周遍敷设如师子王具足势力精进坚固无诸过失尊贵自在智慧觉悟有大名称降伏众魔摧诸外道具足如是种种功德将证菩提而面向东于净草上结加趺坐端身正念發大誓言我今若不证得无上菩提宁可碎是身终不起此座尔时菩萨升菩提座即证方广神通游戏首楞严定得是定现身各各坐彼师子之座一一身上皆具众妙相好庄严其余菩萨并诸天人各各皆谓菩萨独坐其座由定力故能令地狱饿鬼阎罗王界及诸人天皆见菩萨坐菩提座菩萨放大光明遍照十方诸佛刹土

魔王得梦

本行经云尔时菩萨从于眉间放白毫光遍照魔王宫殿翳彼诸魔之光魔王波旬于睡眠中得三十二种恶梦梦见宫殿震动忽然失火墻壁颓落尽为瓦砾尘土坌乱秽恶充满象马倒死鸟羽毻落泉水枯乾树木摧折身体寒热面貌痿黄咽喉乾燥喘息不停衣裳垢腻天冠堕落天主号哭魔军忧恼魔子大呌魔民逃散刀仗损失乐器破坏左右远离朋友讐怨玉女赤露诸女啼哭心绪昏乱恐怖不乐仙言不吉神唱不祥诸方驰走无处自在魔王得是不祥之梦内怀恐惧心意不安普唤至一切诸魔眷属皆令集聚向说夜梦所见之事我应不久必失此处恐畏更有大福德人来生此处即召地居诸天诸魔兵众诸龙夜叉八部等众而𠡠之言今有释迦种姓之子欲取菩提我等相共至于彼处断其如此勇猛之心勿令取证菩提

魔子谏父

本行经云尔时魔王长子商主白父王言而今父王欲共悉达菩萨而作怨讐唯恐后时悔无所及魔王告子咄汝小儿愚暗浅短未曾知我变化神通未曾睹我自在威力商王答父言儿非不知父王神通威力但父王而未知悉达菩萨广大神通福德威力然则父王至于彼边应当自见魔王波旬不取其子之言即召四种兵众所谓象兵马兵车兵步兵百千万亿天神鬼兵形容可畏皆执弓箭刀剑器仗擎山持杵作大威猛魔王率领向菩提树下魔王军众遥见菩萨坐师子座不惊不怖不摇不动身体赫弈犹如金山放大光明不可譬喻魔王军众悉皆退散魔王见已心大恐怖犹怀我慢不肯回还复告军众莫惊莫怖莫畏莫走此乃是我试彼心看我今更慰喻彼看其起离菩提树下不令菩萨在此菩提树下而成正觉也

魔女妶媚

本行经云魔王波旬不取长子商主咨谏告诸女言汝等诸女宜至彼释种子边试观其心有欲情否其诸魔女听王𠡠相与安详向菩萨所于菩萨前示现种种妇女媚惑谄曲之事复将香华散菩萨上复以种种五欲之事劝请菩萨观看其而观其心情为有欲心姿态魔女见于菩萨深心寂定本来清净无浊无垢面目清净犹如莲华从水中出而不染著如须弥山确然不动善摄诸根调伏心意彼等既见菩萨如是皆生惭愧羞耻之心诸魔女等善解女人幻惑之法更加情态益显娇姿庄严其身示现美妙音辞巧便来媚菩萨答言汝宿命有福受得天身不念无常而作妖媚形体虽好而心不正汝辈故来乱人善意非清净种革囊盛秽汝来何为吾不用今阿母等不安天上何为横来佛指魔女变成老母发白面皱不能自复

魔军拒战

本行经云时魔王言此人不可以五欲惑之更设美言慰喻令去仁沙门释子自小来未见战鬪刀兵甚可怖畏又仁莫共他作怨讐贪嗔痴业仁宜速去菩萨谛观确然不从既不动身亦不移坐语魔王言我今已坐金刚牢固结加趺坐甚难破坏魔王闻已發嗔恚言率领四种兵众象马步车诸杂军等幡旗麾纛羽盖旍旂多诸夜叉悉食人肉善解神射各把䩕弓执持利箭槊矛剑戟刀棒金刚鬪轮铁钺种种诸仗驾千万亿象驼马车放大吼声虗空充塞复有无量诸龙各各皆乘大黑云队放闪电雹雰霏乱下时魔波旬手执利剑向菩萨言截汝身体菩萨答言汝魔波旬及诸军众百千万亿悉如汝身尽力来此彼等皆不能动我一毛况割身体作我障碍欲妨菩提令我不得取阿耨多罗三藐三菩提我终不起离于此处余树下坐

魔众拽缾

杂宝藏经云尔时如来在菩提树下巍然端坐恶魔波旬将入十亿众欲来坏佛至如来所而作是言悉达太子汝独一身何能坐此汝可起去若不去者我捉汝脚掷著海外佛言我观世间无能掷我著海外者佛告波旬汝于前世但曾作一寺主受一日八戒布施辟支佛一钵之食故生第六梵天为大魔王而我于阿僧祗劫广修功德供养无量诸佛亦复供养声闻缘觉之人不可计数波旬言太子汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有真实汝自道者谁为证知佛即以手指地言此地证我作是语时一切大地六种震动无量地神从地涌出头面作礼胡跪合掌而白佛言世尊我为作证如佛所说真实不虗佛语波旬汝今先能动此净瓶然后可能掷我著于海外时魔波旬及八十亿众尽其神力不能令动净瓶魔王军众悉皆退散

地神作证

本行经云尔时菩萨即以右手指于地言此地能生一切物无有相为平等行此证明我终不虗唯愿现前真实说是时地神从于地下忽然踊出胡跪合掌曲躬恭敬向菩萨言最大丈夫我证明汝我知于汝往昔世时千万亿劫施无遮会作是语已其地遍及三千大千世界六种震动犹如打钟震遍吼等具十八相魔王军众皆悉退散势屈不如各各奔走自然恐怖不能安心是时或象蹶倒驼马乏卧或车脚折弓箭刀鎗从于手中自然落地坚固铠甲破碎损坏去离于身争竞逃窜或覆其面踣地而眠或走投山或入地穴皆失本心荒迷倒地或有回心归依菩萨请乞救护养育于我其有依倚于菩萨者不失本心时其波旬闻大地声心大恐怖闷绝躃地不知东西波旬唯闻空中而作是言悉令灭尽莫放波旬魔王军众竞共奔走

魔子忏悔

本行经云魔王波旬长子名曰商主即以头面礼菩萨足乞求忏悔白言大善圣子愿听我父發落辞谢凡愚浅短犹如小儿无有智慧我今忽来恼乱圣子将诸魔众现种种相恐怖圣子我于已前曾咨父言以中正心虽有智人善解诸术犹尚不能降伏于彼悉达太子况复我等但愿圣子恕亮我父我父无智不识道理如是恐怖大圣王子当何取生大圣王子愿仁所誓早获成就速证阿耨多罗三藐三菩提尔时大梵天王释提桓因无量无边诸余天等遍满虗空咸见菩萨降伏诸魔及魔军众皆大欢喜以欢喜心口唱是言善哉希有其声遍满四方虗空震声响彻作天妓乐歌咏赞叹复将诸天妙华以天旃檀细末之香散菩萨上合十指掌顶礼菩萨口作是言今此圣者必证阿耨多罗三藐三菩提魔子商主顶礼菩萨赞叹而去

菩萨降魔

本行经云菩萨思惟此魔波旬不受他谏造种种事菩萨语波旬言我至菩提树下将一把草铺已而坐恐畏波旬成于怨讐鬪诤相竞造诸恶行无有善心我今欲断怨讐欲灭恶业汝若欲生怨恨之心菩萨坐此树下将草作铺著粪扫衣汝心如是妬嫉此事汝魔波旬且定汝意我若成就阿耨多罗三藐三菩提后取如是等一切诸事付嘱于汝愿汝回心生大欢喜魔王波旬汝今心中亦有誓言我等必当恐怖菩萨今舍此座起走勿停然我复有弘大誓愿我今此身坐于此座设有因缘于此坐处身体碎坏犹如微尘寿命磨灭若我不得阿耨多罗三藐三菩提我身终不起于此处魔王波旬如是次第我等当观是谁勇猛誓愿力强有能在先成就此愿或我或魔及汝军众若我福业善根力强我应成就如此誓愿真实不虗

成等正觉

普曜经云菩萨坐于树下已降魔怨成正真觉建大法幢度脱三界默坐树下示现四禅为将来学修道迳路已清净成一禅行静然守一专心不移成二禅行已净见真成三禅行心不依善亦不附恶无苦乐志正在其中寂然无变成四禅行是谓无为度世之道以弃恶本无婬怒痴生死已除种根已断无余栽蘖所作已成智慧已了明星出时廓然大悟得无上正真之道为最正觉得佛十种力四无所畏十八之法得佛道意一切知见是实微妙甚难得也昔锭光佛时莂我为佛名释迦文今果得之从无数劫勤苦所求适今成耳自念宿命诸所施为道德慈孝仁义礼信中正守真虗心学圣柔弱净意行六度无极布施持戒忍辱精进一心智慧行四等心慈悲喜护方便随时养育众生如爱赤子承事诸佛积德无量累劫勤苦功不唐捐

释迦如来应化录上(一)

释迦如来应化录上(二)

诸天赞贺

普曜经云于是欲界天王见于如来坐于树下神通以达所愿具足降魔怨敌竖大幢幡无极大仁为大医王疗众疾患无极师子若于恐惧衣毛不竖调和心意灭除三垢成三达智越于四海抳一道盖救护三界清净梵志为弃众恶则为比丘除诸愚冥何谓沙门越于六径广学无限名曰博闻德消尘劳成为勇猛度于彼岸所谓力者成十种力具足法宝见于如来坐于树下成无上道于是净居诸天梵迦夷天善梵天化自在天无憍乐天兜术天焰摩天忉利天及四天王虗空大地神天供养世尊普悉庄严一切天地散华烧香竖诸幢幡归命世尊以偈赞曰坚固如金刚志强不可毁正使肌肉消骨髓尽无余若不成佛道终不起于座仁师子辞正建誓立威神余等诸天神咸来得善利乃使最尊人靡所不照明我等闻佛音皆劝助佛道

华严大法

佛华严经云尔时如来始成正觉在寂灭场与四十一位法身大士及宿世根熟天龙八部一时围绕如云笼月是时如来现卢舍那身说圆满修多罗名为顿教此经有七处九会三十九品说世主妙严如来现相普贤三昧世界成就华藏世界毗卢遮那如来名号四圣谛光明觉菩萨问明净行贤首升须弥山山顶偈赞十住梵行發心功德明法升夜摩天夜摩偈赞十行十无尽藏升兜率天兜率偈赞十回向十地十定十通十忍阿僧祗寿量菩萨住处佛不思议十身相海如来随好普贤行如来出现离世间入法界等品譬如日出先照高山次照幽谷乃至普照一切大地但山有高下照有先后如来出现世间亦复如是成就如是无量无边法界智光先照菩萨次照缘觉次照声闻次照决定善根众生随机受化然后普照一切众生

观菩提树

庄严经云世尊初成正觉无量诸天皆悉称赞如来功德尔时世尊观菩提树王目不暂舍禅悦为食无余食想不起于座经于七日欲界色界诸天子等手捧金盆各执宝瓶盛满香水来诣佛所头面顶礼请如来澡浴世尊受请浴诸天子等各各奉献天妙衣服烧天妙香散天妙华供养如来无量天龙人等各取如来澡浴之水以自洒身皆發道意诸天子等各还天宫所将余水香气不灭惟闻佛香不闻余香心生欢喜發菩提心时有天子名曰普华白言世尊世尊住何三昧于七日中结加趺坐身心不动佛言如来以喜悦三昧为食而住由此定力于七日中结加趺坐不起于座为居此处断除无始无终生老病死故于七日观树不起至二七日周帀经行三千大千世界以为边际至三七日观菩提树目不暂舍断除生死得成佛道

龙宫入定

本行经云世尊向摩利支处而坐时迦罗龙王复有目真隣陀龙王诣于佛所白言我此宫殿已曾布施诸佛今日世尊受我宫殿怜愍我故少时住此佛受而坐经于七日不起时彼七日兴云注雨起大冷风雨不暂停遂成寒冻时诸龙王从宫殿出以其大身七重围绕拥蔽佛身复以七头垂世尊上作于大盖嶷然而住莫令世尊身体寒冷风湿诸虫触世尊体时龙王化作年少婆罗门身在于佛前顶礼佛足而白佛言我今不以恐怖娆乱如来但恐世尊身有冷风尘触世尊体思惟是事覆世尊身尔时世尊告目真隣陀龙王言汝大龙王来受三归并受五戒汝当长夜得安乐故时目真隣陀龙王即白佛言如世尊𠡠不敢有违其目真隣陀龙王即从佛所受三自归依归依佛归依法归依僧复受五戒于世间中最初龙王而得度也

林间宴坐

本行经云尔时世尊于龙宫定起有一天子神通自在身出大色最胜光明照彼尼拘陀树以天光明自照明朗诣向佛所顶礼佛足即白佛言我于往昔为牧羊子当于世尊为菩萨时在彼六年苦行之中曾将乳汁净心供养奉上世尊复折尼拘陀树枝为作荫凉以此善根因缘即便命终得生三十三天为大福德威力天子我今得是果报况今世尊得成无上菩提唯愿世尊今当为我还彼树下受彼树荫随意安乐怜愍于我世尊听许愿往昔日牧羊子之所尼拘陀树下加趺而坐世尊往诣彼树下入定七日不动以解脱力受安乐故尔时世尊以过于彼七日之后正念正知从三昧起告天子言汝天子来可从我边受三自归并及五戒汝当长夜得安乐故而彼天子受佛𠡠即受三自归及受五戒时于世间最初天中成优婆塞

四王献钵

本行经云世尊思惟过去诸佛皆悉持钵而受于食时四天王各从四方持四金钵奉上世尊世尊不受将四银钵世尊不受四颇棃钵而亦不受四琉璃钵亦复不受四玛瑙钵而亦不受四砗磲钵亦复不受时毗沙门天王告余天王言我念往昔青色诸天将石钵来奉我等白言今此石钵仁等可用受食而吃复有一天子来白我言慎勿于此石钵受食宜应供养比之如塔当来有佛出世号释迦牟尼可将此钵持奉世尊时四天王速疾还宫各执石钵盛满天华以香涂钵来诣佛所共将四钵奉佛白言唯愿世尊受此石钵世尊复念此四天王以信净心奉我四钵我亦不合受持四钵若受一人三人有恨我今总受四王之钵尔时世尊受四天王钵如是次第相重安置左手受已右手按下神通力故合成一钵坚牢清净四际分明

二商奉食

本行经云北天竺有二商主一名帝黎富婆二名䟦棃迦驾五百牛车路经乳汁林不远而过车牛皆不肯行时守林神谓商主言此处有佛始成正觉汝今最宜在前将𪎊供养商主世已即各将𪎊酪蜜和揣至世尊前顶礼佛足白言愿为我等受此𪎊酪蜜揣世尊思惟过去诸佛皆持钵器而受盛食时四天王各持石钵奉上世尊可用受食世尊受钵从二商主边受于𪎊酪蜜和之揣即便呪愿如法而食已即告彼二商主言来从我受归依佛归依归依僧复受五戒当令汝等长夜安乐获大善利商主闻已即共白言如佛圣教我等不违即便共受三自归依并受五戒于人世间最初得度商主白佛愿乞一物造塔供养世尊即与二商佛身发爪而告之言若见此物与我无异商主受发爪顶礼世尊围绕三帀辞佛而去

梵天劝请

庄严经云尔时大梵天王与六十八拘胝梵众来诣佛所顶礼佛足白言世尊如来为诸众生求无上觉今得成佛惟愿世尊转于法轮世尊默然观察世间念言我证寂静涅槃之法为人演说彼等皆不能了知是故默然时大梵天王及帝释天王乃至三十三天众顶礼佛而请如来转于法轮佛告梵王言我证甚深微妙之法最极寂静难见难悟非分別思惟之所能解唯有诸佛乃能知之是故默然时大梵天王观摩伽陀国多诸外道等于地水火风空横生计度著于邪见以为正道而彼众生虽修邪道有应度者今当度之唯愿世尊为此等众生故转于法轮世尊以佛眼观见诸众生上中下根起大悲心转于法轮天王闻已即于佛前忽然不见尔时地神告虗空神唱言如来今受梵王劝请转于法轮虗空神闻展转传至阿迦尼咤天

转妙法轮

因果经云世尊往波罗奈国至憍陈如摩诃那摩䟦波阿舍婆阇䟦陀罗阇所止住处五人不觉互来执事观五人根堪任受道佛言憍陈如汝等当知五阴盛苦生苦老苦病苦死苦爱別离苦怨憎会苦所求不得苦失荣乐苦一切众生不知苦本皆悉轮回憍陈如苦应知集当断灭应证道应修世尊唤彼五人善来比丘须发自落袈裟著身即成沙门时世尊问彼五人汝等比丘知色识为是常为无常耶为是苦为非苦耶为是空为非空耶为有我为无我耶时五比丘闻佛说是五阴无常漏尽意解成阿罗汉果即便答言世尊识实是无常无我地神欢喜唱言如来今日于此转妙法轮展转唱声至三十三天于是世间始有三宝如来大圣是为佛宝四谛法轮是为法宝五阿罗汉是为僧宝为诸天人第一福田

度富楼那

本行经云迦毗罗国有大婆罗门为净饭王作于国师其家巨富多饶财宝有子名富楼那聪明第一具解韦陀等论与悉达太子同日而生本性厌离世间志求解脱见太子出家即与朋友三十人往至雪山苦行求道勇猛精进获得四禅五通以天眼观遥见世尊在鹿苑中为诸天人说法谓朋友言可往见佛修于梵行朋友答言我等从命即共三十人从雪山下到世尊所顶礼佛足乞求出家唯愿世尊度脱我等佛言当随汝意从心所愿既得出家乞受戒法各各用心独行独坐勇猛精进不曾放逸恒住空闲正心正信为欲求于无上梵行已尽诸欲见诸法相欲修诸通即证彼法已断烦恼得证梵行所作已讫不受后有以心善得一切解脱皆成大德一切皆悉能作大事利益众生佛告诸比丘富楼那辨才无尽说法人中最为第一

仙人求度

本行经云阿般提国有巨富婆罗门姓大迦旃延与严炽王作国王师第二子名那罗陀其父令习韦陀论及诸呪术次子不久答父习韦陀诸论已通解今可为我集一切众解诸韦陀及以技能其父即集大众那罗陀解一切论长兄闻弟能通诸论心生恶念欲害其命其父令次子往频陀山阿私陀仙人处洞解诸论以得四禅具五神通仙人不久命终那罗陀以世利养贪恋著心无有正念不信有佛法僧有伊罗钵龙王商佉龙王为夜叉金齐言彼城先有一偈云在于何自在染著名为染彼云何清净云何得痴名痴人何故迷云何名智人何会別离名曰尽因缘龙王至那罗陀仙所问此偈义不能解晓那罗陀即诣佛所咨问此义佛即开解说种种法生大欢喜乞求出家佛言善来入我法中修于梵行因其种族本姓名大迦旃延

船师悔责

本行经云世尊安详渐行从闭塞城至恒河岸河水暴涨平流弥岸世尊欲度诣船师边即语船师言乞愿渡我向于彼岸船师报言尊者当与我度价然后我当度于尊者世尊报船师言我今何处得有度价但我除断一切财宝设有见者观于瓦石土块无殊我以是故无有度价船师复言尊者若不能与我度价终不相济世尊忽见一群鴈从恒河南岸飞空而来向北而说偈言诸鴈群党度恒河不曾问彼船师价各运自身出己力飞空自在随所之我今应当以神通腾空翱翔犹彼鴈若至恒河水南岸安隐定住如须弥时彼船师见佛过心生大悔我睹大圣福田而不知施度至彼岸如是念已闷绝躃地良久乃苏从地而起即诣摩伽陀主频头王边奏如是事王闻此事即𠡠船师从今已去凡是出家之人求欲度者勿取价直

耶舍得度

因果经云有长者子名耶舍有大辩才聦明智慧于中夜分见空中光明寻光诣鹿野苑见佛三十二相八十种好礼佛白言唯愿世尊救济于我佛言色受想行识无常苦空无我汝知否答言实是闻是语已得法眼净成阿罗汉愿求出家佛言善来比丘即成沙门时耶舍父寻子耶舍至于佛所佛以神力隐其耶舍而为说法善男子色受想行识无常空苦无我汝知否耶舍父闻远尘离垢见于道迹如来问言何缘至此答言寻子佛摄神力父子相见心大欢喜佛即授三自归为最初优婆塞又有耶舍朋类五十长者子闻耶舍出家共诣佛所愿求出家佛言色受想行识无常苦空无我汝知否已漏尽意解佛言善来比丘即成沙门是时始有五十六阿罗汉佛告比丘汝等堪为世间作无上福田宜各游方教化以慈悲心度诸众生

降伏火龙

因果经云世尊念言优楼频螺迦叶有大名称我当诣彼教以正法即往寻之日既将暮佛语迦叶欲于石室止住一宿迦叶言石室中有毒龙恐相害耳佛言虽有毒龙但以见借迦叶言若能住者便自随意尔时如来即入石室结加趺坐而入三昧尔时毒龙举体烟出世尊即入火光三昧佛亦出烟大嗔怒身中出火佛亦出火二火俱炽焚烧石室迦叶夜起见室尽然惊怖叹惜此大沙门端正尊贵不取我语今为火龙之所烧害遽令弟子以水浇之火不能灭火更炽盛尔时世尊以神通力制伏毒龙授三归依置于钵中明旦持钵盛龙而出迦叶师徒白言世尊龙火猛烈之所伤耶佛言我内清净终不为彼外灾所害彼毒龙者今在钵中即便举钵以示迦叶迦叶师徒见于世尊处火不烧能降毒龙置于钵中迦叶欢喜叹未曾有

急流分断

普曜经云世尊至泥连禅河水流激疾佛以神通断水令住使水分开佛行其中迦叶见之畏佛所漂即令弟子乘船取佛佛即从水中船贯底入无有穿迹迦叶稽首愿作沙门佛言且还报汝弟子迦叶受教告诸弟子我受佛戒欲作沙门诸弟子曰愿皆随从得作沙门于是师徒脱衣裘褐及水瓶杖屣诸事火具悉弃水中俱诣佛前稽首白言今我五百人皆有信意愿作沙门佛言善来迦叶五百人剃除须发皆成沙门迦叶二弟次名那提幼名竭夷各有二百五十弟子庐舍水边见诸梵志事火之具随水下流恐兄五百人大水所漂即令五百弟子顺流而上见兄师徒皆作沙门即问大兄我意以兄为是罗汉并五百人共同声言愿如大师求作沙门佛言善来二弟及五百弟子剃除须发皆成沙门佛今便有一千沙门随从而行

弃除祭器

本行经云尔时三迦叶有一外甥螺髻梵志名优波斯那在阿修罗山中共二百五十弟子修学仙道彼闻其舅迦叶三人及诸弟子俱投佛圣悉皆出家来至舅前而说偈言舅等虗祀火百年亦复空行彼苦行今日同舍于此法犹如蛇蜕于故皮优波斯那告诸弟子我今欲往佛所修于梵行汝意云何弟子答言我等亦当随从俱诣佛所白言我今愿将弟子入佛法中当修梵行佛言当自取汝鹿皮之衣及祭火器悉皆掷弃诸梵志言奉教不违即至居处将祭火具尽皆弃毁还至佛所愿求出家世尊听许即为彼等增更说法还以三种神通示教利喜是时众等于无为法悉尽诸漏心得解脱尔时世尊聚集诸比丘众所谓此等二百五十人俱并悉从于梵志出家皆阿罗汉而得为首最胜最妙最上最尊即得自利随侍世尊证会说法

竹园精舍

因果经云世尊即与优楼频螺迦叶兄弟三人及千比丘往王舍城诣频婆娑罗王诸王与百官出城迎佛佛为说法大王此五阴身以识为本因于识故而生意根以意根故而生于色而此色法生灭不住如是观者善知无常如此观身不取身相则色离我及以我所若能观色离我我所即是色生便是苦生若知色灭便是苦灭若人能作如是观者是名为解脱王闻法群臣人民得法眼净时王白言我从今日归依世尊及比丘僧当令四事不使乏少惟愿世尊住于竹园佛言大善王𠡠诸臣住于竹园起诸堂舍惟愿世尊往住于彼即与比丘及无量诸天前后围绕作诸技乐与王俱住竹园时王手执宝瓶盛以香水于如来前而作是言我今以此竹园奉上如来及比丘僧唯愿哀愍为我纳受诸王见佛最为其首诸僧伽蓝最为始也

领徒投佛

因果经云王舍城中有二婆罗门聪明智慧一名舍利弗一名目犍连各有一百弟子二人共为亲友极相爱重咸共誓言若先得闻妙法递相开示时舍利弗忽于路次逢见阿舍婆耆比丘入城乞食威仪庠序即便问言汝师何人有所教诫演说何法比丘答言我师是甘蔗种天人之师相好智慧及以神通无与等者我既年幼学道日浅岂能宣说如来妙法然以所知当为汝说即说偈言一切诸法本因缘生无主若解此法者则得真实道舍利弗闻即于诸法远尘离垢得法眼净时舍利弗还至住处时目犍连见舍利弗诸根寂定即便问言必闻妙法舍利弗具如上说目犍连闻已得法眼净即将二百弟子往诣竹园遥见如来相好端严心生欢喜愿求出家佛言善来度为沙门尔时世尊与千二百五十人于摩竭提国广度众生

迦叶求度

因果经云偷罗厥叉国有一婆罗门名曰迦叶极大智慧诵四韦陀论其家巨富善能布施其妇端正举国无双夫妇二人无有欲想不乐在家厌离世间思惟求访出家之法即舍家业入于山林心念口言诸佛如来出家修道我今亦当随佛出家即便脱去金缕织衣而著坏色衲衣自剃须发尔时诸天于虗空中既见迦叶自出家报言迦叶甘蔗种族净饭王子其名萨婆悉达出家学道号为释迦牟尼佛今在竹园中住迦叶闻天语即便往诣竹园世尊知其当来宜往度之即行遂逢迦叶迦叶即便顶礼佛足白佛言是我大师我是弟子佛言迦叶当知五阴色身是大苦聚迦叶闻已即便见谛乃至得于阿罗汉果尔时世尊即与迦叶俱还竹园以此迦叶有大威德天人所重故名大迦叶乃至佛灭住持法化被于来世此人之力也

假孕谤佛

处胎经云世尊初成佛道未久六师兴盛吾有弟子一千二百五十人皆得罗汉六通无碍时有旃遮摩那耆女是阿阇罗翅舍钦婆罗弟子受师明教日来佛所外现清信女法内心受邪师教来往周旋欲令人见以草作腹日渐令大后以木盂系腹犹如临产妇女时邪师问言汝那得此身答言我日日往瞿昙沙门所故有此身师即嗔言诳我弟子我此弟子垂当生梵天者辱我弟子乃至于此是时邪师将诸弟子并此女人往至佛所当于尔时如来与无量数众而为说法梵志至佛所高声唱言此沙门瞿昙犯于婬欲实不得道所作神变皆是幻术非真实道指此女人言众生咸见不也爱我此女使令有娠發此语时天帝释化作黄鼠在女裙内啮盂绳断令盂落地众人皆见众人同声骂言汝等邪师徒众毁谤圣人造如斯罪

请佛还国

庄严经云时父王闻子得道已经六年语优陀夷言汝今可往请佛还国离別已来十有二年思欲一见优陀夷受教即诣佛所具述王意愿为沙门得阿罗汉道世尊思惟尔乃还国当度父母即语优陀夷汝宜先往现十八变王大欢喜即𠡠群臣万民出城四十里奉迎如来世尊威仪端严自在父王白言离別多年今得相见大臣百官稽首作礼见诸沙门亲近侍从即𠡠国内豪族选五百人度为沙门侍佛左右佛弟难陀亦为沙门难陀所使名优波离前白佛言人身难得佛法难值诸尊贵者皆弃世荣我身卑贱何所贪乐惟佛慈悲愿见救度许为沙门佛言善来度为沙门随例而坐难陀作礼到优波离不礼佛告难陀佛法如海容纳百川四流归之皆同一味授戒之后不在贵贱四大和合假名为身本无吾我勿生憍慢难陀遂作礼

认子释疑

庄严经云时佛入宫坐于殿上王及臣民日日供养百种甘馔佛为说法度无量众耶输陀罗携罗睺罗来稽首佛足瞻对问讯而白佛言久违侍奉旷废供养时诸释种眷属皆有疑心太子去国十有二年何从怀孕生罗睺罗佛语父王及诸群臣耶输陀罗守节贞洁清净无有瑕疵若不信者今当取证尔时世尊化诸比丘皆悉如佛相好光明等无差异于时罗睺罗年已七岁时耶输陀罗即以指印信环与罗睺罗而语之言是汝父者以此与之罗睺罗应时直诸佛所以印信环而奉世尊王及群臣咸皆欢喜叹言善哉罗睺罗真是佛子佛语父王及诸臣曰从今已后无复怀疑此吾之子缘吾化生勿咎耶输陀罗也尔时世尊为王说法即时得道群臣万姓后宫采女咸受戒法月六斋年三斋净修梵行国内清宁风雨以时来贺

度弟难陀

宝藏经云佛至难陀舍乞食难陀作礼取钵盛饭奉佛佛不受钵随佛至精舍佛逼难陀剃头难陀恒欲还家佛不听许待佛出去异道而归佛即异道而来遥见佛来大树后藏佛即举树在空佛见难陀将还精舍佛将难陀至忉利天上遍诸天宫观看见一宫中有诸天女无有天子难陀遂问何以此宫独无天子答言难陀出家命终当生于此天宫难陀便欲即住天女告言我等是天汝今是人还舍人寿更生此间佛将难陀复至地狱见诸镬汤悉皆煑人唯见一镬炊空佛停难陀即问狱卒答言难陀以出家功德当得生天以欲罢道命终堕此地狱是故我今炊镬而待难陀恐怖畏狱卒留即作是言南无佛陀愿佛拥护将我还至精舍佛语难陀汝勤持戒修汝天福难陀答言不用生天唯愿我莫堕此地狱佛与说法三七日中成阿罗汉

罗睺出家

未曾有因缘经云佛在迦毗罗卫国世尊遣目连白父及耶输曰太子罗睺年已九岁应令出家耶输答曰如来为太子时娶我为妻未满九年逃至山泽勤苦六年得佛还国今复欲求我子出家何酷如之时目连方便喻晓绝无听意世尊即遣净居天子空中告曰汝颇忆以五百银钱买五茎莲华上定光佛时汝求我世世为妻我言菩萨屡劫行愿一切布施不逆人意汝能尔者听为我妻汝立誓愿随君施与誓无悔心而今何故爱惜罗睺不令出家耶输闻已还识宿命如昨所见爱子之情自然消歇捉罗睺手付嘱目连时净饭王即集国中豪族各遣一子随从我孙有五十人往到佛所使阿难与其剃头及五十诸王公子命舍利弗为其和尚目连为阿阇棃罗睺不乐听法佛为说未曾有因缘得受十戒袈裟著身即成沙门遂证四果

须达见佛

贤愚经云舍卫国王有大臣名须达居家巨富赈济贫乏及诸孤老因名给孤独为儿娶妇到王舍大城中大臣护弥家宿其家大设供具广办饮食须达问言长者今暮躬自执劳营办饮食欲请何人答言请佛及僧须达闻佛僧名心情悦豫问言云何名佛答言净饭王子悉达初生之时即行七步举手而言天上天下唯我独尊见老病死苦出家修道六年苦行得一切智故名佛也又问云何名僧答言佛成道梵天劝请说法为憍陈如五人转四真谛漏尽结解便成沙门能为众生作良福田故名僧也须达闻已即生信心企望至晓当往见佛至晓到世尊所世尊知须达来出外经行须达见佛犹如金山相好威容俨然昞著倍加心悦头面作礼胡跪合掌问讯起居是时世尊即为说法四谛微妙苦空无常闻法欢喜便染圣法成须陀洹

释迦如来应化录上(二)

释迦如来应化录上(三)

布金买地

贤愚经云须达白佛言唯愿如来降屈舍卫使中众生除邪就正世尊告曰彼无精舍须达曰弟子能起愿见听许世尊默然佛𠡠舍利弗共往案行诸地唯太子祗陀园地正得其所宜起精舍须达到太子所白言我今欲为如来起立精舍太子园好今欲买之太子言汝若能以黄金布地令无空者便当相与须达使人象负黄金八十顷中须臾欲满略欠少地太子言慊贵置之答言不也自念金藏何者可足太子念言佛必大德能使斯人轻宝如是乃令止勿出金园地属卿树木属我我自上佛共立精舍须达然之即便施工起立精舍为佛作殿別房住止千二百人凡百二十处复自思惟上有国王应当奏知即往白王唯愿大王遣使请佛王闻遣使请佛及僧尔时世尊放光动地至舍卫国一切大集为说妙法宿缘所应各得道迹

玉耶受训

玉耶经云给孤长者为子娶妇女名玉耶不以妇礼承事公姑夫婿长者夫妻议言子妇不顺唯佛能化遂请佛及僧至家皆出礼佛玉耶逃藏不肯礼佛佛即变化令长者屋宅墻壁皆如琉璃水精之色内外相见玉耶即出礼佛忏悔佛告玉耶不当轻慢夫婿女人身中有诸恶事初生堕地父母不喜养育无味心常畏人父母恒忧嫁财生相离別常畏夫婿产生甚难小为父母捡录中为夫婿禁制老为儿孙所呵为妇之道后卧早起执于作事凡有饮食不得先食夫婿诃骂不得嗔恨不得邪婬夫婿出外整理家务常念夫善不念夫恶承事夫婿谦逊顺命夙兴夜𥧌恭恪言令口无逸言身无逸行有善推让过则称诲训仁慈劝进为善心端意一无有邪视直修妇节终无缺废进退礼仪以和为贵玉耶白佛自今以后奉事公姑夫婿

渔人求度

贤愚经云尔时世尊向毗舍离城到犂越河所不远而坐时捕鱼人网得一鱼五百人挽不能使出复唤牧牛人众共一千人挽得一鱼身有百头干种类驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之斯世尊往至鱼所而问鱼言汝是迦毗棃不答言实是阿难白佛此鱼何缘如是佛告阿难昔有婆罗门生一男儿名迦毗棃聪明博达其母问子汝本高明更有胜汝者否答言沙门母言何以不往学习其法奉其母教即往习学三藏义理悉皆通晓若共比丘谈论理若短屈即便骂言汝等愚𫘤无所识別剧于畜生知晓何法诸百兽头皆用比之缘是果报今受百头鱼身时捕鱼人及牧牛人同时求佛出家佛为说法种种苦切漏尽结解即成沙门尔时阿难及于众人闻佛所说怅然不乐悲伤交怀咸共同声而作是言身口意行不可不慎也

月光谏父

月光童子经云有长者申日信受外道六师不兰迦叶等设计作火坑毒饭欲谋害佛其子名月光谏父白言佛为大圣三界之尊昔者世尊求道之日第六天魔见佛神圣心中烦毒念其道成必当胜我议设方计召其鬼兵兴军聚众带甲持𫓴旌旗𪾼日光曜蔽天奇形异类千变万化担山负石口眼吐火齐声吼喊向于世尊佛以慈心举手指之群鬼恶兵自然退散魔王顶礼愿自归依当时如来应时降伏弥天之恶以为弟子魔王以须弥之毒大千之火刀剑矛刃不能动佛之一毛今以火坑毒饭欲害于佛譬如蚊䖟之势欲坠太山蝇蠓之翅欲障日月徒自毁悴不如早悔首过免罪如来之身金刚德体愿父改悔归命世尊长者申日罪盖所蔽心不开解告子言佛有神通照见未然当预知我作火坑毒饭今受吾请以此推之必无远虑

申日毒饭

月光童子经云尔时世尊受申日长者请不与常同当放威神感动十方令于心服广化无涯并化六师及九千六百外道放大光明极佛境界至长者门火坑即成水池出大莲华申日见之心动神惊憧惶怖悸心自念言我之逆恶所为无道顾谓六师我今如何六师恐怖惭耻即各逃窜申日作礼唯愿世尊恕我愚冥用信恶言兴毒害意幸赖慈化乞原罪咎饭食之中悉皆著毒愿待须臾更炊饭食佛言便持饭来不须更设贪婬嗔恚愚痴邪见世之重毒吾无此毒已灭尽毒不害我申日下食香彻十方申日启言佛大慈悲愍念众生济我涂炭佛告申日能自觉悟重罪必除吾当为汝广宣道义令汝心解广说无量法言八解四谛三脱六度深道法要微妙之行解三界空诸法因缘造为罪福观病选药如应说法申日情悟心开疑解

佛化无恼

贤愚因缘经云舍卫国有辅相子名曰无恼雄壮有力能敌千人父令就婆罗门学师即教言七日之中斩千人首而取一指以为鬘饰梵天来迎定生梵天无恼受教持刀走外见人便杀人皆号为央掘摩罗周行杀害到七日早方得九百九十九指唯少一指人皆藏窜无敢行者遍行求觅更不能得七日之中其母持食躬往儿遥见母走趣欲杀母言汝何怀逆欲害于我儿言我受师教要七日中满得千指生于梵天日数已满唯少一指欲杀于母时佛化作沙门行于彼边无恼见已舍母速至佛见其来徐行舍去无恼极力走不能及便遥唤言沙门少住佛遥答言我常自住但汝不住无恼复问云何汝住我不住耶佛言我诸根寂定而得自在汝从邪师禀受邪教变易汝心不得定住昼夜杀害造无边罪无恼闻已心意开悟投佛出家

降伏六师

贤愚因缘经云佛在王舍城竹园中与千二百五十比丘俱时洴沙王已得初果信敬之心倍加隆厚国有六师富兰那等先于其国邪见倒说诳惑万民迷冥之徒信服邪教众类广布恶党遍满时王有弟敬奉六师信惑邪倒谓其有道竭家之财供给无乏兄王洴沙殷勤方便劝令奉佛弟执邪理不从王劝弟白兄王我自有师更不奉佛遣人往唤六师皆来聚集共议斯事六师悉集各共议言我等技能不减于佛即诣王所自说智能神化灵术与佛试之王领六师往诣佛所自言六师欲得捔术唯愿世尊奋其神力化伏邪恶时佛升座帝释侍左梵王侍右国王大臣万众围绕佛徐伸臂以手接座即有五大神王摧灭挽抴六师之身金刚密迹捉金刚杵杵头出火举拟六师六师惊怖奔突而走六师徒众求哀忏悔为佛弟子愿成沙门

持剑害佛

宝藏经云佛在拘弥国有辅相婆罗门为人狂暴动不以道其妇邪谄亦复无异夫语妇言瞿昙沙门在此国界若其来者闭门莫开于一日中如来忽然住其屋中婆罗门妇见已默然都不与语佛便说言汝婆罗门愚痴邪见不信三宝妇闻此语怀大嗔恚自绝璎珞著垢腻衣在地而坐夫从外来问言何以尔也答曰瞿昙沙门骂辱于我作如是言汝婆罗门邪见不信夫言且待明日明日开门以待佛来于后日中佛出现其家婆罗门即捉利剑而斫于佛佛现神通不能得著见佛在虗空中便自惭愧五体投地而白佛言唯愿世尊下来受我忏悔佛即下来受其忏悔为说法要夫妇俱得须陀洹道时诸人民闻佛降化如是恶人各作是言世尊出世甚奇甚特佛告诸人言非但今日降化如是恶人过去之时亦曾调伏降化如是恶人

佛救尼犍

杂宝藏经云佛在舍卫国尔时如来降化外道邪见六师及其眷属悉使破尽五百尼犍子作是念言我等徒众都破散尽不如烧身毕就后世即集柴薪便欲烧身如来大悲欲拔彼苦使火不然佛在其边入火光三昧诸尼犍子见大火聚心生欢喜而作是言我等不须然火皆共投身既到火聚身体清凉极大快乐见佛在中倍复庆悦求欲出家佛为说法得阿罗汉须发已落法服在身即成沙门佛告诸比丘言昔有商主入海采宝顺风而往即往宝所诸商人众贪取珍宝满载船中商主告言莫重著宝丧汝身命时诸商人不听其言宁共宝死不肯减却商主即以自船中宝投弃海中上诸商人著己船上是诸宝船装载极重尽皆沉没海中唯商主船救诸商人俱得还家尔时商主深生悲愍救诸商人吾今方便种种说法度诸外道

初建戒坛

戒坛图经云佛在祇树给孤独园院中楼至菩萨请佛立戒坛为结戒受戒尔时如来依言许创立三坛佛院门东名佛为比丘结戒坛佛院门西佛为比丘尼结戒坛外院东门南置僧为比丘受戒坛戒坛从地而立三重为相以表三空为入佛法初门散释凡惑非空不遣时天帝释施以覆釜置于坛上以盛舍利大梵王施无价宝珠置覆釜上供养舍利是为五重表五分法身大梵王所施宝珠大如五升瓶有大福德者见之光照八百由旬薄福德者见之犹如墨聚坛既成于时十方诸佛无量菩萨天龙八部悉皆云集诸佛登之共议结戒轻重持犯等相又议度尼灭正法相诸佛通议曰古有四部今何独无初虽正法灭半尼行八敬还住千年故此二坛唯佛所登共量佛事外院僧受戒坛僧为比丘比丘尼优婆塞优婆夷受戒坛也

敷宣戒法

梵网经云尔时卢舍那佛坐千叶莲华上放大光明告千华台上释迦佛说心地中金刚宝戒是佛本源菩萨佛性种子一切众生皆有佛性尔时释迦牟尼佛初成正觉初结菩萨波罗提木叉应当孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止佛即放无量光明为诸大众说一切诸佛大乘戒佛告诸菩萨言汝等一切發心菩萨大众诸佛子应当受持佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天子庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒佛子有十种无尽藏戒第一不杀生第二不盗财物第三不邪婬第四不妄语第五不饮酒第六不说在家出家人过失第七不得自赞毁他第八不得悭悋财物第九不得嗔心第十不得邪见谤三宝应当敬心奉持

姨母求度

中本起经云佛入迦维罗卫国姨母大爱道即至佛所白言我闻女人精进可得沙门四道愿得受佛法律出家为道佛言且止以女人入我法律服法衣者当尽寿清净修行梵行姨母求哀至三佛不肯听立于门外歔欷悲啼阿难遂问伯母伯母答言不得出家以自悲伤阿难言且自宽意待我白佛佛言止止阿难复言伯母多有善意佛初生时乃自育养至于长大佛言于我有恩我生七日而母终亡自养育我至于长大今我于天下为佛亦多有恩德于姨母但由我故得归依佛法僧受持禁戒不杀盗婬妄饮酒佛言假使女人欲作沙门有八敬法不得踚越当以尽寿学而行之审能持此八敬法者听为沙门阿难便为伯母说佛教𠡠姨母唯诺佛告阿难若以女人作沙门使我正法五百岁衰微所以者何女人有五处不能得作故耳

度䟦陀女

本行经云尔时世尊听其女人出家大迦叶以天眼观䟦陀罗迦卑梨耶女在波离婆阇迦外道之处出家学道即令有神通比丘尼往彼女人之所告言汝夫迦叶与我同师出家学道修行梵行汝今亦可往诣彼所修行梵行䟦陀罗女问比丘尼言汝师何等答言我师释迦牟尼佛三十二相八十种好十八不共佛法十力四无所畏大慈大悲戒定慧解脱知见皆悉具足及诸弟子亦复如是䟦陀罗女言若如是者我当随去比丘尼共䟦陀罗女乘神通力如屈伸臂顷即至佛所顶礼佛足白言世尊听我出家世尊告摩诃波阇波提言此女听令出家授具足戒䟦陀罗女出家不久至空闲处独自安静远离诸浊勤苦行心身不放逸思惟而住修行梵行现得见法自得神通得安乐住口自唱言生死已断梵行已立所作已办不受后有

再还本国

宝积经云佛住迦毗罗卫国尼居陀林告优陀夷汝可入城报于父王优陀夷以神通力飞空往诣净饭王所时王遥见问言大师何来答言我为如来乞食而至王曰汝可速还佛所将食奉佛我今亦当往见世尊世尊食已先现瑞相时净饭王见瑞相𠡠诸臣言速办好乘香华幡盖往诣佛所尔时世尊为度王故过于人上在虗空中自在游行大梵天王释提桓因须夜摩天兜率陀天化乐天王他化自在天王各各执持香华幢幡供养如来四天王天三十三天诸天子等在虗空中散天香华供养如来时净饭王见心生希有而作是言如来作童子时不以四天下转轮圣王生于顾恋今于三千大千世界中为大法王统领人天富贵自在今此世尊为正法王我今于此为人围绕世尊乃有天人侍卫时净饭王不觉头面著地礼世尊足

为王说法

宝积经云尔时世尊告父王言我所说法初善中善后善其义深远其味亦善淳净无杂清白无染显说梵行法一一分別解说所谓六界地界水火风空识界六触入眼耳鼻舌身意识境界若缘顺境生于爱心缘于违境则生嗔恚于中庸境生愚惑心行于顺色生于贪欲行于违色则起恚怒行于中庸起于无明如是三事起贪嗔痴因贪嗔痴堕四恶处轮转生死无解脱期大王如是作业果报皆不失坏无有作业者无有受报者但随世俗故有非第一义大王当知一切诸法皆悉空寂一切诸法空者是空解脱门空无空相名无相解脱门若无于相则无愿求名无愿解脱门一切法皆具三解脱门与空共行涅槃先道远离于相远离愿求究竟涅槃界决定如法界周遍虗空际当知诸根如幻境界如梦佛说是法时净饭王等得无生忍

佛留影像

观佛三昧经云尔时净饭王白佛言世尊佛是我子吾是佛父今我在世见佛色身但见其外不见其内悉达在宫相师皆见三十二相今者成佛光明益显过踰昔日百千万倍佛涅槃后末世众生当云何观佛身色相好知佛光明惟愿世尊今当为我亦为众生分別演说尔时世尊入遍色身三昧从三昧起有五色光从佛口出照父王顶及于精舍遍娑婆世界还从顶入尔时世尊欲令大众见佛色身了了分明佛化精舍如白玉山高妙大小如须弥山百千龛窟于众龛窟影现诸像与佛无异时佛前地有大莲华其华千叶叶有千光光千化佛佛千弟子以为侍者佛告父王佛灭度后佛诸弟子若能割损诸事指弃诸恶系念思惟佛常光者佛不现在亦名见佛以见佛故一切诸恶皆得消灭随其所愿于未来世当成三种菩提之道

度诸释种

观佛三昧经云尔时五百释子白佛言我等恒见佛身犹如炭人我等宿世有何罪咎惟愿佛日为我解脱佛告诸释子过去有佛名毗婆尸如来有长者名日月德有五百子聪明多智广知世间一切文艺星宿历数无不贯练其父长子信敬佛法常为诸子说观佛心亦说十二因缘诸子闻已疑惑不信言父老耄为诸沙门之所诳惑我诸书籍都无是义父今何处求觅得此时诸子忽遇重病父观诸子命不支久谓言汝等邪见不信正法今无常刀割切汝身汝心烦闷为何所怙有佛名毗婆尸汝可称之诸子称南无佛诸子命终得生天上因称佛名同生此处因汝邪见不得闻法汝今随顺佛语忏悔诸罪心眼得开见佛闻法白父王言我等今日欲于佛法出家学道父王告言汝自白佛俱白佛言我等俱欲出家佛言善来比丘即成沙门

降伏毒龙

观佛三昧经云如来到那乾诃罗诃罗刹穴中有五罗刹化作龙女与毒龙通龙复降雹罗刹乱行饥馑疾疫已历四年时王惊怖召诸呪师令呪毒龙罗刹气盛呪术不行时王即诣佛所请佛降之佛受请𠡠舍利弗目犍连徒众五百化百千龙蟠身为座龙口吐火化成金台七宝床座尔时世尊顶放金光无数化佛满虗空中尔时龙王见世尊来父子徒众十六大龙兴大云雷震吼雨雹眼口吐火五罗刹女现丑恶形眼如掣电住立佛前时龙王子见虗空佛白父言父王吐火欲害一佛试看空中有无数佛时金刚神手把大杵杵头出火烧恶龙身龙王惊怖走入佛影佛影清凉如甘露洒龙大欢喜为佛作礼五罗刹女亦礼如来尔时如来犹如慈母抚子尔时龙王及五罗刹女并十六龙子五体投地求受佛戒佛为说三归五戒之法

化诸婬女

观佛三昧经云舍卫城中多有婬女媚诱男子经一宿者输金钱二百国有长者名如闾达积财百亿有子名华德兄弟三人游荡无度竞奔婬舍始初一往各输金钱经一月终一藏金尽长者案行见藏已空问守藏者典藏白言华德三人日日持钱往婬女舍长者即诣王前白言大王有诸婬女诱我诸子破尽家财王语长者汝甚大富金藏犹尽况余凡下宁不困耶长者白王惟愿大王速诛恶人王告长者吾受佛戒犹不伤蚁况复杀人如来在世一切皆化同往佛所启白此事愿佛化之佛告大王可遣旃陀罗唤诸婬女集议论场王击金鼓宣令𠡠国内臣民俱集论场佛𠡠千二百五十比丘各随定意现大神通大迦叶舍利弗目犍连迦旃延憍陈如等各作十八变神通踊身处空飞行化现婬女见已皆發信心受三归依及五戒法

阿难索乳

乳光佛经云维耶离国有梵志名摩耶利其家豪富不信佛法但修异道佛遣阿难至摩耶利家求索牛乳梵志思惟我若不与谓我悭惜即当指授与弊恶牸牛令阿难自取使牛觝杀阿难折辱其道摩耶利使儿引至牛所诫言慎莫为取试看阿难能得乳否阿难即到牛傍思自念言我师诫𠡠不得手自取牛乳时忉利天帝下来化作年少梵志住在牛傍阿难谓梵志言请为我取牛乳梵志即持应器至牛所牛静住不敢复动随意而取阿难取乳欢喜而去梵志言此牛极恶人不得近今日何故柔善乃尔瞿昙弟子尚能如此何况佛之威神梵志欢喜信解佛法阿难持乳上佛佛即受之告阿难言此牛前世不信佛法堕此牛中经十六劫今闻佛名随人取乳奉上于佛用此因缘当得解脱却后命尽终不堕三恶道最后作佛号乳光如来

调伏醉象

法句经云调达与阿阇世王共议毁佛王𠡠国人不得奉佛佛与五百罗汉住崛山中调达至王所白言佛诸弟子今已迸散尚有五百弟子在佛左右愿王明日请佛入城可饮五百大象使醉令蹋杀之吾当作佛教化世间王闻欢喜即往请佛佛知其谋答言大善王退而回还报调达明日食时佛与罗汉共入城门醉象皆呌而前搪揬墻壁屋宇悉皆破坏一城战栗五百罗汉飞在虗空独有阿难在边醉象齐头迳来趣佛佛举五指化五师子同声俱吼震动天地醉象伏地不敢举头象解垂泪悔过王及臣民莫不惊肃世尊徐行至王殿上与诸罗汉食讫呪愿王白佛言禀性不明信彼谗言兴造逆恶愿垂大慈恕我迷愚佛告阿阇世王及诸大臣世有八事兴长诽谤皆曰名举以致大罪何等为八利衰毁誉称讥苦乐自古至今尠不为惑

张弓害佛

杂宝藏经云佛在王舍城提婆达多心常怀恶欲害世尊乃雇五百善射婆罗门使持硬弓利箭藏隐树林候世尊过诣世尊所援弓射佛所射之箭化成拘物头华分陀利华波头摩华优钵罗华五百婆罗门见是神变皆大怖畏即舍弓箭礼佛忏悔胡跪合掌佛为说法心开意解皆得须陀洹道复白佛言愿听我等出家佛言善来比丘剃除须发法服著身即成沙门重为说法得阿罗汉道诸比丘白佛言世尊提婆达多常欲害佛然佛恒生大慈佛言非但今日昔有商主名不识恩入海采宝而还到回流处遇水罗刹而抳其船不能得前有一大龟心生慈愍来向船所负载船人即得至岸时龟上岸歇息略睡不识恩者持刀欲杀诸商人言我等蒙龟济难活命杀之不祥不识恩曰我复饥急不问尔恩即杀龟而食不识恩者提婆达多是也

佛化卢志

经律异相云首波罗城有长者名卢志奉事尼犍我欲度之至彼城邑尼犍闻我欲至彼城念言瞿昙若至此者此诸人民便当舍我不复供给告卢至言沙门瞿昙今欲来此然彼沙门委弃父母东西驰走所至之处能令土地五谷不登人民饥馑死亡者众卢至闻已即怀怖畏白言大师当欲何计尼犍答言瞿昙性好丛林清水城外设有宜应斩伐流泉池井填以臰秽各严器仗预当防护彼设来者莫令得前我作种种术令彼回还彼诸人民敬奉而行我于是时至彼城邑寻生怜愍慈心向之所有树木还生如本河池井泉其水清净盈满其中生众杂华弥覆其上变其城垣为绀琉璃城内人民悉得彻见门自开辟我及大众无能制者所严器仗变成杂华卢至长者与其人民俱共相随来至我所我即为说法要皆發菩提之心咸受戒法

贫公见佛

贫穷老公经云舍卫国有贫穷老公年一百岁扶杖而来求欲见佛释梵侍门𠡠不通之老公大唤吾虽贫贱千载有幸今得值佛欲问罪福求离众苦我闻世尊仁慈普逮万物蒙赖莫不受恩是以远来乞一示见佛语阿难可唤使前于是老公匍匐寸进而白佛言我生世不幸贫穷辛苦饥饿寒冻求死不得活无所赖人命至重不能自弃闻佛在世心独欢喜昼夜發心愿一奉颜向在门外久不得前计欲还去气力不堪进退无路但恐命绝秽污圣门重增其罪不悟世尊已衰矜之得蒙前进不夺本愿如此而死无复恨矣惟愿速终毕罪后世愿得垂恩施其上慧佛言人之受生生死因缘以多因缘致其罪根卿前世时生豪富家聪明智慧用此恣意轻凌于人聚积财物不肯布施故卿今日受此贫穷罪福报应亦如影响已作礼而去

老人出家

贤愚因缘经云王舍城有长者名尸利苾提其年百岁闻说出家功德无量便自思惟我今何不于佛法中出家修道往到竹园问诸比丘佛世尊今何所在答言不在又问大师上足是谁比丘指舍利弗诣前白言听我出家舍利弗视此老人三事皆缺不能学问坐禅助营众事告言汝去汝老不得出家次向大迦叶优波离阿㝹楼陀五百大阿罗汉等皆言年老不得出家还出竹园住立门外悲泣懊恼举声大哭世尊即至其前放大光明相好端严佛问老人汝何故哭长者闻佛梵音心怀喜跃如子见父五体投地泣白佛言我独何罪不听出家佛言谁作是说年老不听出家答言舍利弗等尔时世尊以大慈悲慰谕长者汝莫愁忧苦恼我今当令汝得出家非舍利弗百劫修福精勤苦行汝来随我便随佛后入佛精舍告大目连令与出家

丑女改容

百缘经云波斯匿王末利夫人生一女儿面貌极丑形不似人养育长大觅一贫穷豪族之子以为其夫起造舍宅牢闭门户内外七重嘱女夫汝若出外自执鎻钥而自关闭勿令人见王出财物供给女婿授为大臣与诸豪族共为邑会月月更作设会之时夫妇共来共相欢乐诸在会者各将自妇共来赴会唯彼大臣独不将来众人疑议彼人妇者或是端正或是极丑众人劝酒令醉卧地解取锁钥令人开门观看其妇彼女自责我种何罪幽闭暗室遥礼世尊愿垂哀愍佛知其意即到其家其女见佛求哀忏悔佛为说法心开意解恶相丑形忽然端正身体端严犹如天女使人开门见其端正殊妙无比使人见已还将鎻钥系于本处其人还家见妇殊特问是何人答言汝妇其妇具以礼佛答夫缘佛神德使我如是其夫同妇与王见佛

释迦如来应化录上(三)


校注

事当作车
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 婇【CB】【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 输【CB】轮【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 婇【CB】【卍续】
[A22] 功【CB】巧【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 翳【CB】医【卍续】
[A37] 婇【CB】【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 大【CB】太【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 间【CB】闻【卍续】
[A43] 输【CB】轮【卍续】
[A44] 婇【CB】【卍续】
[A45] 网【CB】纲【卍续】
[A46] 采【CB】釆【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 采【CB】釆【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 嘱【CB】曯【卍续】(cf. X75n1511_p0061c22)
[A51] 正【CB】止【卍续】
[A52] 陈【CB】阵【卍续】
[A53] 持【CB】侍【卍续】
[A54] 陈【CB】阵【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 神【CB】禅【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 宫【CB】官【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 嘱【CB】▆【卍续】(cf. X75n1511_p0061c22)
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 隣【CB】怜【卍续】
[A90] 怜【CB】隣【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 已【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 已【CB】巳【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 法【CB】佛【卍续】
[A99] 已【CB】巳【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 已【CB】巳【卍续】
[A102] 于【CB】干【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 闻【CB】间【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 已【CB】巳【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 已【CB】巳【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 名【CB】各【卍续】
[A111] 己【CB】巳【卍续】
[A112] 已【CB】巳【卍续】
[A113] 已【CB】巳【卍续】
[A114] 已【CB】巳【卍续】
[A115] 已【CB】巳【卍续】
[A116] 已【CB】巳【卍续】
[A117] 已【CB】巳【卍续】
[A118] 已【CB】巳【卍续】
[A119] 日【CB】曰【卍续】
[A120] 大【CB】火【卍续】
[A121] 已【CB】巳【卍续】
[A122] 已【CB】巳【卍续】
[A123] 已【CB】巳【卍续】
[A124] 缕【CB】镂【卍续】
[A125] 已【CB】巳【卍续】
[A126] 已【CB】巳【卍续】
[A127] 已【CB】巳【卍续】
[A128] 已【CB】巳【卍续】
[A129] 已【CB】巳【卍续】
[A130] 已【CB】巳【卍续】
[A131] 已【CB】巳【卍续】
[A132] 已【CB】巳【卍续】
[A133] 已【CB】巳【卍续】
[A134] 采【CB】釆【卍续】
[A135] 宝【CB】实【卍续】
[A136] 已【CB】巳【卍续】
[A137] 勤【CB】劝【卍续】
[A138] 已【CB】巳【卍续】
[A139] 已【CB】巳【卍续】
[A140] 已【CB】巳【卍续】
[A141] 已【CB】巳【卍续】
[A142] 己【CB】巳【卍续】
[A143] 干【CB】于【卍续】
[A144] 已【CB】巳【卍续】
[A145] 已【CB】巳【卍续】
[A146] 已【CB】巳【卍续】
[A147] 但【CB】伹【卍续】
[A148] 已【CB】巳【卍续】
[A149] 已【CB】巳【卍续】
[A150] 已【CB】巳【卍续】
[A151] 已【CB】巳【卍续】
[A152] 己【CB】巳【卍续】
[A153] 已【CB】巳【卍续】
[A154] 已【CB】巳【卍续】
[A155] 已【CB】巳【卍续】
[A156] 已【CB】巳【卍续】
[A157] 已【CB】巳【卍续】
[A158] 已【CB】巳【卍续】
[A159] 已【CB】巳【卍续】
[A160] 已【CB】巳【卍续】
[A161] 已【CB】巳【卍续】
[A162] 已【CB】巳【卍续】
[A163] 已【CB】巳【卍续】
[A164] 已【CB】巳【卍续】
[A165] 已【CB】巳【卍续】
[A166] 已【CB】巳【卍续】
[A167] 已【CB】巳【卍续】
[A168] 已【CB】巳【卍续】
[A169] 曰【CB】日【卍续】
[A170] 已【CB】巳【卍续】
[A171] 已【CB】巳【卍续】
[A172] 嘱【CB】曯【卍续】(cf. X75n1511_p0061c22)
[A173] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

释迦如来应化录(卷1)
关闭
释迦如来应化录(卷1)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多