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No. 1515

续佛祖统纪卷之一

北峰印法师法嗣

法师法照

字晦岩台州黄岩大墺人俗姓童氏族聚四百余年父冕事佛崇善里童佛生九子师居其次母陈氏梦日[雨/贝]褰裳得之妊十二月乃娩气貌奇伟耳垂肩眼瞱瞱如电方入小学根器已不凡读儒书多颕悟年十三继父志愿为僧礼圣水宣公出家一夕归自外寺僧望两炬晶荧近接之乃目光也月溪晖公言于多福堪首座曰此子异必振吾宗堪为薙落自后肄业东掖精进教乘三𨵃大藏出游诸方先往北禅谒北峰印法师次參蒋山琰淅翁北峰住下竺招师归讲论授受冷然有得北峰顺寂振锡东还钱丞相作高僧堂以延之年三十三出住阳淡改住天台大慈迁圣水史卫王举住云间延庆继迁凤山褒亲丞相史永公举住四明延庆海顺二师自日本来听讲请所撰读教记绘师像归国高丽崔丞相亦致书问佛法大旨乞九祖图且遗师缥甆钵及金砚匣香药育王虗席郡请兼住辞自梁隋已降达磨智者各有宗承举痴绝冲自代[阃-木+(夭-(乂-(必-心)))]师夺寺园为酒库师即排包而遁道出东掖两山学徒欢迎于境上宏斋包公屈致智者真觉重祖庭也理宗闻师名𠡠住下天竺寻迁上竺补右街鉴义特赐佛光法师进录左街赐金襕袈裟召见倚桂阁对御称旨时集庆寺成有旨命开山力辞举白莲观主南峰诚法师以代明年诚圆寂特旨转左右街都僧录令兼住不许辞免御书晦岩二大字赐之师曰开无碍讲凡禅教律三宗学徒云集闻者多所解悟召见延相殿讲华严经又大书灵山堂以赐遣姪武经即童炎奉震翰归里东宫成引见后右殿讲般若经再赐紫金襕衣斋于明华殿力奏还山度宗即位勅再住上天竺前后阅二十四年平章贾魏公为造塔于寺之东冈奏请额天岩塔院赐田三顷以助香灯是年秋示疾移归塔院却药屏医作文自祭中秋之夕书偈云仙寿八十我多九年虗空掇转大用现前掷笔端坐而逝享年八十又九僧腊七十四生于淳凞乙巳七月二十八日终于咸淳八月十五日大弟子妙声继席及时举等四十余人手度一百余人奉全身窆以衣发窆金地天岩墓导初志也次年赐谥普通法师塔曰慈应师以学问之渊愽识见之峻拔机锋之敏捷度量之廓容禅律无不贯通等视幻世不物于物人莫得以涯涘窥宜德表丛林名薄海外上而冕旒简知下而名公巨卿皆愿与交衡台之道至师尤盛有读教记二十卷行世其余法语遗文具见別集法师行果号南㵎住天竺灵鹫与汤文清公汉为莫逆交有唱和诗文又乞桧于吴中学士云昨荷许颁蟠桧足仞慨特然非托世契不敢致此请倘蒙践言遴选二株高大相称者即授以的俾群目耸观飞来增胜亦不孤珍赐也(云云)无文灿禅师祭之以文曰我昔游长安见公飞来峰下挟病负贪辙烦车殆公授之舘饷之泉石纳之图画中倐而来忽而逝公不以久数而厌且殆也绿[竺-二+哀]青箬西还大江之南今七十年矣量如泰山之纳云气如春风之著物公风度仪轨耽耽心目间也去年秋伯氏还京师公以书来感慨激越与昔者往来书词大异既读而疑曰老子将厌人间世乎何其言之诀也不几何时前之疑者遂信然矣乌乎悲夫口不必讲而心法合于契经众不必多而光𦦨厌于灵竺货不必殖而挥斥富于猗顿天地大矣如此人品百年能几见哉尚记昔者侍坐时升降进退眼中无凡子韵如叔凯清如小山雅如贯卿和如养直颙颙印印应接不暇今三子者已不可作小山深入台云灿也眩甚亦将槁死江南泽中今北道主人亦不复见矣遥想北山之下疏通岩户自若也玲珑台观自若也鲜明松桂自若也一世人物能复如昔之盛乎敛不知以何日葬不知以何时塔不知以何地长安故人既不我告天地阔远欲问无所也我哀无声我言无文山中猿间应断魂

总庵心法师法嗣

法师文杲

字如晦姓喻盛氏其先开封人生秀之华亭自号古镜以母初妊甞惊窹大圆镜也早失恃怙庆宁寺僧师训谓出家可以报德师从之十八受具戒性醇谨一多罗未甞去体时台宗推总庵心公坦庵英公师游其间尽究宗旨一夕梦韦天神执双箭处层阁师欲陞未能忽垣庵从旁招之平跻𨆈视皆大教古轴若干亲题抄者早起识于庆宁之壁垣庵住天竺灵山请为第一座坦庵闻其提唱叹曰吾钵囊有所付矣从容次言及执箭事垣庵曰子神交贤圣晚迭住上下两竺此其兆乎嘉定戊辰住青镇广福塔寺有盗数十擕凶具夜至师略无怖意空所蓄与之甞谓学不悟则不能洞彻佛意行不密则不能优入圣域是故诸三昧期或七七昼夜岁率为常间举似总庵之偈曰一队痴汉患颠四七昼夜不眠费尽娘生气力分明掘地讨天又迁吴王之时思荐福云间之延庆凤山之褒亲惟广福前后三至焉壬辰秋诏主天竺灵山端平三年中使赍御奁赐无量寿佛像建阁严奉奎章大书其扁昭回云汉嘉凞己亥上竺虗席京兆端明赵公与权奏无以易文杲诏曰可明年意若有不豫抗章请退先是信人罗氏创宝华院拟师开山至是适副其愿上竺挽请益力师乃还天旱大士出明庆寺六月晦师入奏谢丙寅皇帝诣寺请祷师启白辞意恳切上契震哀驾回而雨即班左街僧录主管教门公事之旨及佛慧法师之号未几诏主灵山听学者日不下数千指岁饥云水之众无归独灵山不户其入腹皆果然建僧堂以赡众广忏室以熏修增置畎亩靡费不举甞述住持十箴自儆不逮务诚实以成智行依定慧以导律仪弘道德以接方来崇梵福以裨国祚量才能以为翊辅合礼义以识安危用悉檀以应众机俭一己以兴百废明因果以护常住立法度以振纪纲缺一于斯虗名何益端明平斋洪公咨夔见而题曰此古镜磨镜法也久后光明透彻似无待磨诸禅莫被老行者热瞒道不须拂拭时北㵎简师亦有赞辞又以四无自厉谓然无尽灯续无声漏坐无生境观无量寿也栢庭月公以四偈發明其趣甞疏严观诸师异同会归于一以启学者淳祐二年六服乙亥示寂于灵山正𥨊先一日力疾草奏手书诀朝贤或以药进正色曰世间相常住汝知之手书偈掷笔而逝奉全身塔于月桂峰之右谥其塔曰圆照坐夏五十九享年七十六得度者几二百人得法者东掖妙湛延庆如益广福如皎兴福怀总先福怀德永宁道彬永福德斌慈感普慧等十余人

啸岩虎法师法嗣

法师智觉

号顽空东嘉项氏簪缨之族蚤惠就家塾进倍群穉十三舍家礼郡之越兴寺从定得度甫具戒即白定曰誓学台乘徧依诸老隙地净几金玉寸阴决志大猷不弄笔墨凉霄雨夕朗诵祖诰曰吾以此代声律忽感而曰卿先哲广智法智适也在则人亡则书敢不勉诸归取二智遗书沉潜反覆砉然解会回视群言如破竹矣往见啸岩于东掖山已默识之从容詶诘尺囲钥合即俾冠冕多士久之徜徉二竺间栢庭古云二主翁礼敬优异先后命分其席庭罗致尤勤形诸偈语绍定己丑春有旨以禳禬事宣上竺主僧赴南水门引见庭方在假师居座元得旨代入峻事王音褒嘉赐赉甚渥庭目疾久拟告老表师自代牢让乃出世明之超杲濵海凋瘵处旋徙室严京尹节齐赵大资以大雄招仅及暮有旨住圆觉学子绳绳雷动蛰奋各随根器及玄键阖开虽老同门叵测首辟大义堂隽徒质疑问难其中滞于言则引之以意味胶于玄则示之以正直方将索之于意味径直中则舌端河汉涛澜起伏不使滞一隅矣四处应缘一香未拈有间焉则曰涅槃堂裡看众莫涯其意当示寂日始挝皷会众一瓣为啸岩偿初心也书偈曰六十一年弄巧成拙末后翻身虗空迸裂掷笔而逝僧腊四十七龛留四日阇维顶骨牙齿俨然于烬余塔藏归云之东师倾然而癯颕迈超豁名句槖籥深征当讲说时部帙皆屏去惟趺坐默然及临筵捉麈则庭瓴决隄未足为驶每言三千中道之谈乃性德圆具之旨虽肧胎妙经中由智者發其秘法智宏阐深切著明净觉封执而失诸驯致厥后谬谓三千尅体则当俗谛其毫𨤲千里之谓欤早年假道禅关入太白无际之室与诸老相抑扬故见于讲贯者脱洒圆活与执帒上语者大辽邈矣一日讲至迦叶闻琴起舞须弥涌没低昂海水腾波处纵学流之说随攻破之俟其语穷意尽忽指露柱曰请为诸人说或谓师曰盍著述乎师曰吾不欲屋下架屋因晓之曰夫言所以达意得意忘言言忘则意亦忘名相何有哉龙猛建宗达磨別传同工而异曲安晚郑丞相问曰一人發真归元十方世界悉皆消殒顽空消殒也无师曰向甚处见顽空又曰好个佛堂未有佛在师曰何处不称尊存畊赵开府为奏赐真悟大师之号余公卿以内典问者随机启迪皆充然有得焉一衲修然终老孝敬方母病革呻吟师为焚香哀忏即安然而终子夜必盥漱诵经资亲于冥寒暑造次不爽把弟随缘不问荣陋倾钵胜新建置辍施利周贫急所至皆然此时余事耳

桐洲坦法师法嗣

法师永清

字夷仲号古源嘉兴海盐人徐氏生嘉定乙亥十一月二十四日在襁褓能称佛号其母惊异年十二依邑之广程万寿寺义公习法华甫三月背诵如流二十薙发受具戒晨夜礼佛闻华亭延庆桐洲法师学行高世白义往从之五年得其道复见佛光于上竺佛光伟视之遂以为领袖淳祐辛亥出世常熟报慈越十年百废具举丘公岳常公懋即公用雷皆因是知之有舍田伍顷为立观堂者邑令尹俾文士为之记辛酉迁杭之兴福新像设作猊轩讲贯无虗日暇则与同志补涅槃经未入科者学徒赖之增置田土以给𫗴粥声誉彻闻壬戌召入内道场忏祷有验赐号祥应法师加紫服甲子冬召至福宁殿讲法华称旨内翰林公希逸赞其绘像云得佛心传佛口福宁殿上师子吼盖纪实也甲戌归旧隐自时厥后世故相仍甞遭剽掠𠡠牒伽黎得之水濵为灵山都讲岁余副參杨公镇疆起住南竺演福甞与林公论一心三观林曰欲知智者空中假即是南华周遍咸师以为南华虗无之说岂同三观真实名义者哉要不可以文字语嘿会林以偈谢曰谁能会得渠三昧便是宗家老大虫乃作兴其寺瓶立宏规象龙云会大昌教海自是而始寺右有肇法师讲经处名曰白莲华遗迹犹存寺左有僧史宁僧统塔越在艸莾迁于肇之东建堂三间每月八日集同袍四十八人效庐山社修念佛三昧一日语众曰辨才在上竺年七十遂退归龙井吾年今已及不可复留亦退归白莲华天竺南湖争致之辞不复往偶行山后卓锡得泉觱沸甘美辟以为池名曰祥应示不忘本也师姿状瓌秀襟期洒落所至多有建立日诵法华虽老不懈亦有言句传诸其人自更忧患一味退作贫老歌以见志布衣蔬食随化委顺而随建四七昼夜法华期忏仅再举示疾而终辛卯正月十日也寿七十七腊五十七茶毗齿不坏舍利灿然二月四日藏骨肇宁之西中顺大夫牟[岳-狺+巿]为作塔上之铭有曰昔田命其子曰我死必塟西门豹边其履行与吾等而王伯鸾宜相近今古源塔近肇宁得非志行之同者欤

冶堂模法师法嗣

法师子仪

凤山其号也会稽上虞人其父陈□在宋知县温之乐清为元兵所执不屈而死师在襁褓其母怀抱归里家益窭十岁依郡之大善寺德公㖟以梵书一览即嘿诵又五年祝发禀戒寻从冶堂于华泾报本习智者教治堂迁台之国清又侍焉悉究其学继游钱唐谒云梦泽公于演福俾纲维其众由是声誉骤起甞手写法华经三帙其一以墨二用黄金三则出指血也出世余姚之积庆辨香卒归冶堂至大初观光上国高丽沈王璋王秉意教门倾心内典问法师授据经论谈辨云兴引见武宗皇帝降玺书复台之瀑布既领寺事广兴土木更瓶殿宇及佛菩萨天神之像明年朝京赐金纳失失伽黎加佛智强范海月宝净妙慧大师号特命讲经三藏试鸿胪卿以冠其首继奉青宫令旨撰金刚胆巴上师行业传书成经进同高僧传入藏赐赉优渥荐沐纶音升住杭之天竺灵山师极力振兴犯律轨者摈斥焉持行业者与进焉人多严惮之四方学子捿止轮下师皆待以殊礼甞曰初学难同老成(云云)累聀充讲乃分内事初学之士离父师弃乡井非负道念奚能至是吾等据宗师之位不以礼貌汲引使其望涯而退宁不为断佛种人延祐中沈王游江淅集诸山硕德于郡之明庆律寺启如意轮忏期竣事设伊蒲馔有司供张推王中居高座厕诸山下席法师昌言于前曰今日齐事谁为之审斯礼甚非王者待教门之意即令撤下其座王欣然服从即延诸山上席闻者莫不韪之寻归越城购別业奉母氏食息其中夷险不贬其志至治初英宗皇帝践祚入觐被旨再住下天竺名香驲骑络绎于道锡予无虗日明年复趋上京寓庆寿寺之西堂名公巨卿从师论道户外车马常满鄈丘李公仲宾吴兴子昂赵公渔阳鲜于伯机东阳柳公道传皆与师交诗文酧唱累满卷轴师以母老钦省侍丞欲还里至下邳忽得微疾[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谓左右曰吾平昔讲贯鲜事利养虽处住持然皆废弛之余力莫能兴思仰圣上鸿福少展未景今既若此时缘可知而等能以白金奉吾母死无所憾言毕书偈遂卒于舟中是岁丙寅十一月十日也其徒奉遗骨归葬受经之石奇山世寿八十五僧腊四十三所著有读教私记其诗文曰天游集前奎章学士蜀郡虞公为之序师神观雄迈音吐如钟英风刚气震动山岳自国家崇尚教乘海内宗匠莫不奋跃所长以趋至化故世道益理教法益振师出入禁闼二十年际遇三朝圣君贤相能以吾佛妙说弥缝昌运扶树教基使东南弘天台之学者金舂玉应为世所重殆非偶然者矣

剡源先师法嗣

法师允泽

字立翁自号云梦越之剡溪人俗姓求氏师生时伯父梦神人东下舆服导从非常明日瑞彩充帏异香满室乃娩在褓襁神气冲裕龆龀类成人不茹世味十四出家于报恩寺投剡源妙悟法师得度明年禀具习法华楞严楞伽诸经悉通大义玅悟时主淅东西名刹从学者常数百人师侍巾瓶尽得其道一心三观之旨洞然无疑年二十九出住崇寿如新發硎上慢退席继迁广福起废归侵刻石犹在复升延庆讲席大启楼殿𣇄新粥鱼齐皷岁入有加孤山以玄门废师起而寺复开山之席乃成远袭国清以禅宗革师出而论定雨华之尘乃授同门基故宫以创兴源而规画之而阐扬之相形势以演福而指授之而振起之下至姚园五百罗汉寺日崇且辟而纲维之余山建报恩为退处之地龙井创安养为十方学子之归剡之报恩则又追崇其师之乡也一皆崇以栋宇入以土田慈恩之报意亦勤矣师凡再诣阙庭世祖神功文武皇帝召见问佛法大旨赐齐香殿授以红金襕大衣锡佛慧玄辨之号玺书屡降光被诸方便教之冠于禅者实师之功也翰林伯淳张公为权实之教魁圆顿之宗硕者殆非虗语大德丁酉七月十六日留偈示寂于南竺演福越八日门人奉遗骨塔于龙井之安养春秋六十有七僧夏五十有三得法弟子志安元净性澄净真宗渠等四十余人师历名刹七复道场二被玺书三其道德之隥重考燄之辉赫一时王公大臣交致问法宗工磌士北面服膺者亦有所自矣夫

东屏吾法师法嗣(佛光下)

法师元凯

号南叟以南天竺演福第一座出世青镇广福初寺西向而纡议开正路以易之三十年弗克底成延祐三年南叟既至以弘教为急务故人从之者日益众乃架桥芙蓉浦曰翠波疏榛秽直至车溪墓道作门揭其扁曰车溪祖关又搆亭曰景远所以尊祖也始开正路得大坦平所以继志也宋大參陈公简齐奉祠于寺与大儒叶天经诗僧大圆叟洪智讲道赋诗作三老亭于浦上既久废南叟亦即其基作亭以复其旧所以敬贤也翰林待制周仁荣寺记云南叟之行学事业逈异于众宜所建立克辉前哲故喜道之以为记

云梦泽法师法嗣

法师性澄

因字以为号曰湛堂家本越之会稽故又以越溪为別号父孙君满母姜氏梦日轮从空而堕既觉初日正照其榻师遂以生幼有异质四岁戏拈笔为佛像授以经书即能成诵若宿习然至元丙子出家投佛果寺石门殊律师明年祝发受具戒持法华经以为日课石门谓三世佛法戒为根本而通其遮性双单制听止作之义岁乙酉始依佛鉴铦法师为天台之学闻𣇄山讲席之盛更往依焉寻归侍石门时弘公道夫静公仁叟适相密迩二公皆宗门巨擘朝夕咨扣得益为多逮石门示寂乃谒云梦泽公于南天竺一见深加器重历居要职天台国清寺实智者大师行道之所或据而有之且易教为禅师不远数千里走京师具建置之颠末白于宣政院平复其旧以秘密教不传于东土因禀戒于胆巴上师既入其室而受觉海圆明之号又从哈尊上师传修习法门而究其宗旨元贞乙未入觐于上京赐食禁中复以国清为言宣政院为奏请降玺书加护命弘公主之辨正宗绪扶植教基使来者有依庇焉师欲东游勾丽求天台遗书先上书其国之嗣王而彼国答以无有遂止再诣上京陛辞而归大德丁酉出世东天竺之兴源丁未吴越大旱师为说法禳祷好事之家多为感动指所有以活其不能自食者死无以则为掩其遗骸仍作大会普度之至大戊申迁住南天竺之演福郡长官剡上其道行及济人利物之功于行宣政院者转闻于朝降玺书加护焉至治壬戌驿召至京师入对明仁殿被旨于青塔寺校正经律论三藏有司供张岁时锡予为礼殊厚驾幸文殊阁引见问劳赐食正旦及天寿节再朝于大明殿赐以无量寿经挍正事毕特赐金襕袈裟加以御用衣段已给驿将南还俄有旨即白塔寺建水陆大会亟相东平忠献王留陞座说法众感悦服事闻宠赉尤渥仍降玺书加护追号佛海大法师一时文学侍从之臣皆赋诗以美之泰定甲子选住上天竺越至顺辛未七年矣是岁六月朔挝鼓告众曰吾三住名山逾三十年自行无益世缘有限虽愧不敏古德风烈犹或可攀即说偈以辨才归龙井自喻众固留不可竟拂衣归南竺云外齐岁余东还佛果以终老焉师所至学徒坌集诸方宿衲素有时名者争趋其座下诲迪奖励未甞少怠台乘四书大小部讲彻则复始雄谈愽辨风驶涛涌有疑而未决者折以数语莫不冷然意解晚年荐志净业晨昏系念虽病不废曾屏绝左右修一心不乱观门七昼夜屡感瑞应至于统领庶务细靡密未始惮烦规制庳陋则增广𤨏之居处弊坏则缮完之资用俭薄则经度之不以其涉于有为而忽之也佛果久废师归休其中慨念石门付嘱之重己槖一新之一日众以月旦问讯如常时师遽迎之曰老僧向非退闲十二年几在半途今日则有明日则无光阴其可把既乎烦大众点指行李用表无常众为念佛师曰止止佛须自念明日却劳送別黎明众集端坐书偈而逝至正壬午八月二日也春秋七十有八夏六十四奉全身窆于清泰院先是师在上竺剏流香塔院以奉开山臻法师洎如法师而肖己像于其左至是分爪发建塔其中及南竺明静塔院以为后人展敬之地所著有金刚经集注消灾经注弥陀经句解仁王经如意论呪经科并行于世嗣其法者弘济本无允若大安善继等若干人

古源清法师法嗣

法师蒙润

号玉冈海盐顾氏父敏隐君子也母强氏祥应法师清公之甥女师方娠母感异梦年十四弃家依清公于白莲花甞礼护伽蓝神土偶輙仆若荅拜然左右皆惊授以经书应口成诵命礼院僧一祥为师祝发进具从古源受天台家金錍十不二门诸书即能了其大义会古源归寂又从竹堂传公以卒其业因苦学婴奇疾修请观音忏七七日既获灵应疾愈而心倍明利勤说勤行自集庆维那分座于演福湛堂澄公来莅教席号为极盛师陞居第一座凡所阐扬辞畅旨显老成宿学咸敬服焉出世于海盐德藏长夏讲法华经听者日千余人屠沽有为之易业者瑞应不可胜纪迁主演福宗风益振居六年退归白莲花修念佛三昧依之者益众日于肇公讲堂为说止观间语其徒曰吾祖智者所谓风烟山水外足忘忧妙慧深禅内充愉乐者其在兹乎自是誓不出山行宣政院强起之主下竺灵山时寺新惟普贤殿岿存因慨然曰吾兹寺成于慈云一殿尚存则祖师愿力有在乃首加葺治次苐构诸堂舍然不以经度程督之劳癈教事昼夜讲演无倦色率同志修法华三昧感普贤放光现瑞居三年以涉世将迎幸其素志复归白莲老焉至正二年十二月二十六日示寂呼子实法明䇿示止观安之法且告之曰吾生缘殆尽兹惟其时佛号数考泊然而逝世寿六十八僧腊五十四明年正月三日茶毗得舍利于遗烬中始师无恙时有请预为造塔者以偈谢之曰死后茶毗一幻身尽収白骨煅为尘何须石塔标名字毕竟当初无此人其人遂不敢复请至是门人建塔于风篁岭下白莲华院之六唯亭奉舍利藏焉所着有四教仪集注行于世师神资颕秀出于天赋道力纯固观慧虗融志在他有所即应利甞求古源塔铭于凌阳牟公问以三观之义其答如响公击节不以为闻所未闻每与儒士折衷儒释所谈理性之异同无不叹其言简而理尽及于徇缘御物一本于诚所至道俗向慕或舍所居或剏寺宇以延致之在嘉禾则有演寿吉祥慧光在杭则有寿圣瑞光忏院等至于自行之精进修常坐三昧以九十日为期者七法华光明大悲净土诸忏法不计期数而潜德密行证语所及有未易浅窥者此特其应迹而天目中峰国师甞致书曰法师能以芬陀利香充塞宇宙人谓古佛复出信矣

佛海澄法师法嗣

法师弘济

字同丹別号天岸绍兴余姚姚氏蚤孤投从父舜田满禅师出家其祖继公授以妙经应口能暗诵十六薙染二十进戒持四分律忽自奋曰律可学教不可学乎遂往四明延庆从半山全公习衡台止观之书甞修法华金光明净土期忏在观定中都智者国师授以犀角如意自是讲贯了无留碍时大山公主松江延庆佛海澄公董杭之演福学徒川委并延师居第一座高昌总统般若室利公学通华梵出入经论以本国言与法师译小止观采粲發公深敬服泰定初开法圆觉倡佛海之道自师始两浙学人奔凑师罄大小部帙昼夜弘演多所启發明年盐官洲崩行省亟相脱驩公忧之祷于上竺广兴法事命法师亲履其地仍令有司修水陆大会七日夕法师呪以沙水足迹所按土皆凝然至今居民不化鱼𩻪者葢师愿力有在也天历改元陞住大集庆岁饥喟然叹曰吾教虽以食为外命其如四众何即退处別室吴人以䟽币来聘师诱掖来学留姑苏者六夏至元再纪之五年郡以圆通久废屈师主之则曰先德弘化报地主恩为重越吾父母欣然应聘至焉粮食辟齐舍摄徒侣至数千指隘无以容咸谓兹山自开香严重兴后五十年无此作四载又谢事旋故丘专修念佛三昧当会心处不知念而非念非念而念也扁室曰其中着铭以自见至正七年年八十矣杭三宗又以大普福起之师坚卧不赴门人法航请曰圆顿大教退藏于密久矣不在此时作某等龟镜将抱终身之憾乃束装径度居亡何海内兵兴竟拂衣还山开清镜阁而深蛰焉龙翔咲隐䜣公有诗美之甞阅楞严经古注繁简不伦方将折衷其说俄疾作进诸徒申净土法门有未解师意者师厉声曰死生难顷之书偈而逝至正十六年三月十日也世寿八十六僧夏七十一嗣法上首上竺道臻超果允中雍熈净琛圆通有传等先是师卜地受经之西崦植松其上标曰松华坞其法孙至大以陶器奉蜕质焉导治命也师状貌魁伟言吐洒然鲁诰竺坟过目不忘缁白无贵贱争导事之平日以疏通教观为务讲法华妙义无虑百十会若杭城东之吉祥西湖之崇福获之南翔大德皆有瑞征感天雨花集贤仁荣周公曰法师才赡而言约器宏而道深安阳明善韩公曰师才全学愽以文寓意无求于名观二先生之言可以知师之为人矣所著有四教仪纪要天岸外集并行于世至若上堂题赞诗颂独步不俟编集传诸人人焉

法师本无

字极元或以其宴居之扁为我庵台之黄岩著族姓陈氏父自然素业儒其高曾皆以科举取显仕父早世母赵清献公抃四世孙贤而知书师在髫齓母课之语孟殊进年十三依方山宝禅师于瑞岩为落发受具柢中竺元叟端禅师留居侍旁时佛海澄公住演福而寺之方山大公佐焉实师母党亲每过候之輙以老病相属托遮挽不听去咄曰佛法随缘若果无情耶会澄公亦问以山家教义开其意玉冈润公从臾其间师由是无它志篝灯达曙深契二威缄授之妙而荆溪四明记述之详过目皆能口辨指画以极其渊奥故任之纪纲而众济其才位之表率而众熏其德甞曰文字之学必待静默而后有所悟入师得之矣俄以宣政院檄出住凤山崇寿继迁普福及明之延庆诏书法旨累加浆誉授以佛护宣觉宪慈匡道之号时教法大行簦笈趋拥鼓声签显靡间昼夜其智谋干力有余地则理产业饰佛像起颓仆为壮丽事迹见所在若以金新昌弥勒像板集注楞严经亦其化风所致师性姿高洁所交多名士大夫若属文议论雄拔有山意集行世尤不耐纷[(虺-兀+(完-))-虫+((厂@(既-旡))/寸)]稍遇之则引避[(厂@((既-旡)-日+口))*页]延庆酬应烦剧即筑溪舍南湖上以老焉至正二年纳麟高公使行院起师住上天竺三年癸未示寂世寿五十八腊四十二门人以其遗体塔于上竺之流香別院嗣法弘道慧隐允中大始等

法师允若

字季蘅族相里氏父庆以儒行师九岁能通春秋其父方以亢宗为期忽翛然有出尘之想乃依云门广孝元公祝发十五纳满分戒渡江至虎林谒大山师于兴福授以天台诸乘即知大意已而闻佛海澄公主南竺演福四方名德多来栖止而方岩则师爱山静师尤龙象中雄者师复住依焉凡法智立阴观妄別理随缘究竟蛣𧏙理毒性恶等文益推斥其义而沉涵之至于恩清之兼业昭圆之异说斋润之党邪仁岳之背正亦皆察其非是及所以害道之故心既有得乃质之二师而复取正于澄公声入心通解行日著澄公甚器之俾历要职至治初澄公奉诏入燕都挍正经律论三藏遂白其行业于帝师大宝法王锡以慈光圆照法师之号大德中出世昌源净圣丁岁侵师为经度之田之菜芜者辟之室之弊漏者葺之踰三年演福请师居第一座摄众千余人师持规峻整升堂入室具有仪范经其指示多所悟入泰定中行宣政院请主兴福当是时倡道杭之南北两山者若天岸济我庵无玉庭罕与师皆有重望为佛海四天王居无何退皈云门与断江恩师体畊逸师翱翔千岩万岳中人又目之为云门三高至正间起主越之圆通亟相康里公具疏延主下竺灵山有璎珞泉其涸已久师持锡扣岩祝曰吾缘苟在是泉当为吾一来言始脱口泉果涌出户部尚书贡公师泰比之慈云重荣桧命名曰再来泉作文记之师四坐道场教雨灌溉如甘露醍醐饮者心泰寻以年高退居云门筑深居精舍以法华观慧三昧为暮年净行会天下乱干戈纷扰师与之遇胁以白刃毅然不为屈因遇害白乳溢于地实至正己亥二月二十九日世寿八十僧夏五十有五兵既退其徒孙息幻具衣棺为阇维之夕获舍利甚伙塔于云门之麓师风度简远不妄言笑赵魏公孟𫖯呼之为僧中御史善诗若文雄健有法黄文献公溍为序其首谓其游戏如幻变化不测理事混融不相留碍一时名公卿如邓文肃公袁文清公虞文靖公韩庄节公皆与师方外交而忠介公泰不华歆艳为尤切函书问道殆无虗日云门之旁有若耶溪世以法师名高宜配地望故复称之为若耶溪嗣其法者则集庆友奎演福良谨等或者以师素履之美而不获考终命颇致疑焉殊不知定业所感千劫弗迁虽以西域圣师深入神通三昧或为鸩毒所加或罹刀剑之厄卒未能免何伤乎道德之高也

法师善继

字绝宗族娄氏越之诸暨人母王氏当有妊梦神人授白芙蕖乃生始能言见母持佛号合掌随声和之年稍长季父客授山阴灵秘寺从治春秋经窃窥三藏诸书叹曰春秋乃世间法欲求出世非释氏将畴依即投其寺僧思恭祝发授具戒从杭之兴福大山公习天台教观时大山迁云间延庆师复往南竺演福从湛堂澄公间问之曰十不二门属何观法师曰三种观法属对三部此文既与止观同成观体的是从行又问诸经之体为迷为悟师曰体非迷悟迷悟由人顾所诠经之旨何如耳湛堂喜溢颜色曰真法轮将它日有望于子矣宗周文公时住集庆艳师之学延曲宾师寻领忏事湛堂复招师居座端南竺素称教海师提唱宗乘有声绝出于四方会湛堂迁上竺而玉冈润公来补其处仍留师居其职学徒四集无不涵腴饮醇克足而后去天历己巳出往良渚大雄日讲金光明经梦法智谓之曰汝所谈经与吾若合符节惜乎所践犹未逮其言耳遂益笃精进之行至正壬午高公纳麟为宣政院使移住天竺荐福丙戌江浙行省左亟相朵尔只公领院事陞住天台能仁凡三主名刹执经轮下者多豪俊之士开阐法华妙玄文句五章四释奥义昭晣且䇿励之曰吾祖有云止观一部即法华三昧之筌十乘十观即法华三昧之正体须解行并驰正助兼运则圆位可登而不负吾祖命家之意未几兵难荐作其高弟是乘请师还华经欢然就之且以无常迅速严修净业系念佛名昼夜不辍一日集众而言曰佛祖弘化贵乎时节因缘缘与时违化将焉托吾其归矣遂索笔书偈端坐而逝时丁酉七月二十二日也春秋七十有二夏六十三火化齿牙及舌根不坏舍利纍纍然敛骨塔于灵秘之西坡嗣其法者灵鹫怀古延庆自明崇寿是乘演福如能仁净昱等师气局衍裕行履固纯山家诸书无不精彻大江东南推为教中之宗讲演法华金光明凡若干会主修忏期所感灵异不一是乘甞请著书以淑后人师曰吾宗本离言说不得已而有言为彰授受也是故章安结集之后不过代相缄授其间或有斥邪卫正者亦岂好辨哉今大经大法粲如日星宜修习不暇奚俟予言闻者悦

续佛祖统纪卷之一


校注

仙疑佛 之疑后 五疑六 脱疑服
[A1] 玘【CB】𤣱【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 却【CB】郤【卍续】
[A5] 谥【CB】谥【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 敛【CB】歛【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 己【CB】巳【卍续】
[A10] 谥【CB】谥【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 筵【CB】筳【卍续】(cf. T46n1937_p0933c13)
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 敛【CB】歛【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 八十五【CB】僧八五十【卍续】
[A19] 僧【CB】[-]【卍续】
[A20] 王【CB】玉【卍续】
[A21] 敛【CB】歛【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 券【CB】劵【卍续】(cf. T49n2035_p0436b08)
[A24] 己【CB】巳【卍续】
[A25] 午【CB】子【卍续】(cf. GA026n0024_p0105a07)
[A26] 己【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 采【CB】釆【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 敛【CB】歛【卍续】
[A34] 己【CB】已【卍续】
[A35] 敛【CB】歛【卍续】
[A36] 玘【CB】𤣱【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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