No. 1540-A 法华经显应录序

西竺之教其高处至不可思议有历劫赞扬所不能尽其神通發现摄魔救苦虽非人力所及皆其余事也然其教所以盛行于世亦赖此为多

法华经凡三译而鸠摩罗什所译举世诵之功德效验昭然显著传记所载非一葢此经实如来秘密之藏非思量分別之所能解故其神异如此乡僧宗晓朝夕诵习书写刺血书之又集古今简䇿之言凡二百余事遂成巨编皆有依据将版行于时以助流通一日访其所居萧然自适与之语贯穿教乘问何以不出领众曰非所敢当也因出此书求余为序余曰

黄面老子本不欲言大藏所见与夫龙宫海藏之所秘无边无尽其实本不曾言况此经之舛见于余事之余者乎子既集之而余又序之邪请不已漫书以授之且语之曰子欲了此而后游方它日一登宝所悟明本性筌蹄且将忘之而况此乎晓曰唯

庆元四秊中秋日显谟阁直学士太中大夫提举

江州太平兴国宫楼钥序

法华经显应录目次

卷上 序  古圣(凡七事竝见本经) 多宝听经宝塔涌现 释迦为王求经无倦 不轻菩萨流通法华 喜见然身供养玅经 玅音远来听法华经 昔四比丘修习法华 普贤菩萨劝發流通  高僧(凡一百七十三人) 天竺国摩诃罗比丘 炖煌三藏护法师 姚秦三藏什法师 长安叡法师 虎丘生法师 南岳思大禅师 天台智者大师 南山澄照律师 京兆慈恩法师 五台清凉国师 高丽光禅师 荆州成禅师 终南超禅师 天竺观法师 章安总持禅师 天台璪禅师 庐山志禅师 荆州悦禅师 天台越禅师 钱唐观法师 梁朝满法师 庐山庄法师 后周命法师 天台明法师 河阴䆳法师 成都生寺主 高昌国绪师 会稽义法师 羌地达上人 吴兴旷法师 长沙亡名僧 古亡名二僧 冀州羽法师 临川绍法师 庐山庆法师 广陵冏法师 临缁明法师 越州慧法师 京师侯法师 京师进法师 京师果法师 庐山瑜法师 钟山益法师 法华台宗法师 庐山登法师 余杭志禅师 天衣飞云大师 越州明法师 京师豫法师 京师匮法师 京师辩法师 沙门澄法师 金陵云法师 后周远法师 扬州方法师 真乘净法师 三藏竭法师 朗法师 秦州昭上人 元魏乘法师 齐州湛法师 江陵迁法师 南㵎观法师 荆州忍禅师 玉泉懔法师 鄂州朗法华 东岳坚法师 越州伦法师 齐州超法师 岐州慈禅师 湘州崇法师 扬岐州二僧 眉州泰法师 成都恭上人 荆州隐禅师 庐山充法师 黄州秀上人 齐州生法师 苏州亮法师 伯济显禅师 荆州喜法师 终南通法师 牛头通法师 苏州旻法师 骊山达法师 雍州俗上人 古高寂师 悟真寺僧 玄法寺僧 雉山寺僧 扬州聪法师 栖霞向法师 终南诚法师 苏州琰法师 越州藏法师 襄州法师 汴州逈法师 京师证法师(附萧子良) 长沙安法师 江都向法师 宝通法师 苏州仪禅师 汴州照师 荆州奘法师 绛州辙禅师 山阴义法师 天台修法师 明州端法华 京兆素法师 嘉禾三白和尚 温州楚法师 越州莒法师 东京诲法师 潭州青衣寺僧 杭州孤山寺石壁经 苏州法华院石壁经 杭州日观大师 湖州端师子 明州莹教主 明州久法华 苏州梵法主 湖州明悟法师 温州褒法师 南屏清辩法师 湖州颕法师 杭州雅阇梨 杭州渥法师 余姚异阇梨 钱唐聪上人 秀州照法师 乌镇湛法师 明州明智法师 明州无畏法师 杭州照阇梨 衡州南上人 明州𫟡大师 明州实禅师 明州澄照法师 明州月堂法师 明州和法华 明州佐法华 明州岳林寺莲经 明州鉴宗师诗 明州全法华 天台国清寺莲经卷下 洪州达禅师 牛头山融禅师 明州太白禅师 湖州迹禅师 湖州天下上座 西京大圆禅师 苏州遵法师 西河韵法师 东京章法师 并州伦僧录 五台英法师 京师隣供奉 卢山超法师 洛京真法师 潭州亡名僧 宣城山神僧 成都府僧 相州昂法师 杭州智觉禅师 泗州德法师 杭州岩法师 衡岳云上人 蕲州光法师 京师言法华 姚江恩法华 灵峰古禅师 卢山可禅师 明州亲法华 明州纯法华 明州戒讲师  高尼(凡一十三人) 洛阳馨法师 司州贤法师 江陵寿法师 江陵玉法师 山阴宣法师 高邮华手尼 河东尼信师 东京法忍二师 荆州姉妹二尼 润州润法师 京师尼通师  信男(凡三十二人) 庐山刘遗民 并州诵经灵舌 长史张畅 贞节处士庾诜 魏州刺史崔彦武 并州书生 江陵岑文本 临沂王梵行 临沂王淹 吴郡陆淳 杨州严法华 京师史呵誓 冯翊李山龙 隆州令狐元轨 河东董雄 陇城袁志通 秦州慕容文䇿 绛州癞人 京师高文 萧铿并婢素玉 抚州优婆塞 冀州张秉 无为军李遇 台州左伸 临安府范俨 嵩山晁待制 明州陆郎中 明州杜信 明州吴振 明州陈世禋 庆元府汪敬 明州王文富  信女(凡一十四人) 陕右马郎妇 淮宁姑嫂二人 南宋王慧称 苏刺史女使 长安陈氏 宁州费氏 台州任征君女子 高安太守嫂 颕州妓卢媚儿 湖州妓杨韵 临安府郭道人 明州沈氏 明州赵氏使 明州朱如一 后序

法华经验应录目次(终)

No. 1540

法华经显应录卷上(并序)

昔永明智觉禅师以大辩才著赋五首谓华严感通金刚证验法华灵瑞观音现神神栖安养其所以黼黻圣教鼓舞群机可谓有大功于像运矣然赋所由作特以歌咏赞扬为事至于事迹始末非传记不能周知故华严则有感应传金刚则有应验录法华则有灵瑞集观音则有感应集净土则有往生传谛观博覧则知佛法灵异之验不一而足今灵瑞一集世有二本有单题灵瑞有续灵瑞集单题灵瑞者内列六十事不载纂集之人唯嘉祐中有杨曦者为之序此本旧有近再刊锓但其间不指所出道俗无別诸祖事迹缺于纪载有此疎陋殆非典刑续灵瑞集者迺大观中吴兴元颕法师增新续旧开为十科始自普贤证明终于香光表瑞此本差胜颇格前非无何板籍久亡往往不及见者多矣窃惟法华至典实诸佛降灵之大本群生达道之渊源亚圣大士之所劝發上首诸天之所护持当今若出家若在家无不倾诚读诵极意修治傥神功伟迹不登简籍之中则前言往行将不闻于世又何以为劝信之端哉宗晓滥膺释服志乐闻持深嗟旧集未全续本又缺于是徧加讨核大藏三朝僧传及内外典章隐显毕收新旧竝列总二百三十九事先示古圣为首次以四例分別曰高僧曰高尼曰信男曰信女析为两卷号法华显应录焉葢取诸台宗现世身口所感胜相名显机显应之谓也预斯录者率皆凝神实相覃思真乘坚操足以压松篁精诚足以贯金石故征应之恪犹箫诏之致仪凤也以是贻诸将来一人解而千万人劝莫不朽宅知焚高原發濬即乘高广大车直造甚深境界是所愿焉若夫所载之人但有其事而无其应者兹又显机冥应者也览者悉之庆元戊午仲春初吉宗晓谨序

古圣(凡七事竝见本经)

多宝听经宝塔涌现

过去有佛号曰多宝其佛行菩萨道时作大誓愿若我成佛灭度之后于十方国土有说法华经处我之塔庙为听是经故涌现其前为作证明今多宝如来塔闻说法华经故从地涌出赞言善哉善哉多宝有愿其有欲以我身示四众者须集彼佛分身诸佛已开塔多宝分座释迦同座而说法言圣主世尊虽久灭度在宝塔中尚为法来诸人云何不勤为法

释迦为王求经无倦

佛告四众吾于过去无量劫中求法华经无有懈倦于多劫中常作国王發愿求于无上菩提心不退转为于法故捐舍国位正太子击鼓宣令四方求法谁能为我说大乘者吾当终身供给走使时有阿私仙人来白王言我有大乘名妙法华经若不违我当为宣说王闻仙言欢喜踊跃即随仙人供给所须采果汲水拾薪设食乃至以身而为床座身心无倦于时奉事经于千岁为于法故精勤给侍令无所乏尔时王者释迦文是时仙人者今提婆达多是由提婆达多善知识故令我具足六波罗蜜成等正觉广度众生

不轻菩萨流通法华

乃往古昔最初威音王如来像法之中增上慢比丘有大势力尔时有一比丘名常不轻是比丘凡见四众皆悉礼拜赞叹而作是言我深敬汝等不敢轻慢汝等皆行菩萨道当得作佛而是比丘不专读诵经典但行礼拜四众之中有生嗔恚心不净者恶口骂詈言是无智比丘从何所来我等不用如是虗妄授记众人或以杖木瓦石而打掷之避走远住犹高声唱言我不敢轻于汝等汝等皆当作佛以其常作是语故号之为常不轻是比丘临欲终时于虗空中具闻威音王佛先所说法华经悉能受持即得六根清净广为人说是法华经时不轻者释迦文是若我宿世不受持此经为他人说者不能疾得菩提法华文句问曰释迦出世踟蹰不说不轻一见造次而言何也已有善释迦以小而将护之本未有善不轻以大而强毒之南屏清辩蕴齐颂宝剑未施藏玉匣七星寒影已荧荧殷勤说向傍人道内有龙泉不可轻

喜见然身供养玅经

过去日月净明德佛为一切众生喜见菩萨及菩萨声闻众说法华经是菩萨乐集苦行一心求佛满万二千岁已得现一切色身三昧得此三昧即作念言我得是三昧皆是得闻法华经力我今当供养于佛及法华经我虽以神力供养不如以身供养即于佛前而自然身光明徧照八十亿恒河沙世界其中诸佛同时赞言善哉善哉是真精进是名真法供养如来其身火然千二百岁命终之后复生日月净明德佛国中净德王家而白父言我先供养佛已得解一切众生语言陀罗尼复闻是法华经乃至彼佛灭度之后喜见即于八万四千舍利塔前然百福庄严臂七万二千岁而以供养文句释曰喜见顿舍一身复烧两臂轻生重法命殒道存

玅音远来听法华经

释迦牟尼佛放肉髻光明徧照东方百八万亿那由他恒河沙等世界过是数有净华宿王智佛国彼有菩萨名曰玅音已植众德本是菩萨欲从净华宿王智佛国与八万四千菩萨而来至此娑婆世界供养于我亦欲供养听法华经于时玅音菩萨于彼国没与八万四千菩萨俱共發来时多宝佛告玅音言善哉善哉汝能为供养释迦牟尼佛及听法华经故来至此

昔四比丘修习法华

往昔有四比丘于法华经极生殷重卷舒秘教甘露未沾由是结契山林共期佛慧幽居日积衣粮单尽一飡万里云霄之志可得言哉其一人云吾等四穷尚不存身法当安寄汝三人宜以命奉道我一人者当给所须自尔振锡门闾以求供给虽寒暑代谢甘喜无愠以故三人功圆事办一世之益当无量生其一人者数涉人间屡逢声色坯器未火难可护持偶见王者出入车驾喧阗生心动念爱彼光荣功德熏修随念受报人间天上常得为王福虽不赀亦有限也三人既得道果会而议曰我免樊笼功由此人彼躭果报增长有为从此死已当沉火坑幸其未坠正宜设化一人云此王著欲而复邪见若非爱钩无由可拔一人可作端正妇二作聪明儿儿妇之言必当从顺如宜设化果获改邪时国王者即玅庄严王今华德菩萨是其妇即净德夫人今光照庄严相菩萨是而昔二子即净藏净眼今药王药上二菩萨是说四圣之前因以故此品标名本事委示如法华文句南屏颂曰昔年聚首寂寥溪三步青云一堕泥小技略施甘折角大家抚掌蹑天梯

普贤菩萨劝發流通

尔时普贤菩萨从东方来而白佛言我于宝威德上王佛国遥闻此娑婆世界说法华经与大菩萨众共来听受惟愿世尊当为说之若人于如来灭后云何能得是法华经佛告普贤若人成就四法于如来灭后当得是法华经一者为诸佛护念二者植众德本三者入正定聚四者發救一切众生之心如是成就四法必得是经普贤白佛言于后五百岁浊恶世中其有受持是经典者我当守护除其衰患是人若行若立读诵此经我时乘六牙白象与大菩萨众而自现身供养守护亦为供养法华经故其人若于法华经有所妄失一句一偈我当教之文句释曰佛举四法冠一经法华之重演佛慧之再宣远来劝發其义如此南屏颂曰徧吉寻声得得来巨灵才辟绝纤埃象王何事频移步为爱芬陀满砌苔

高僧(凡一百七十三人)

天竺国摩诃罗比丘

昔天竺国有一阿兰若比丘名摩诃罗大读摩诃衍德行弥著国王正信甞布发掩泥令比丘蹈又有比丘来白王言此人不多读经何大供养王言我曾一日夜半欲见此比丘即至其所见彼在一窟中读法华经有一金色光明人乘白象王合掌供养我方亲近彼即灭没我问大德以我来故金色光明人灭耶比丘言此是徧吉菩萨徧吉自言若有人诵法华经我当乘白象来教导之我读是经徧吉自来矣徧吉即法华经中普贤菩萨也我闻是礼足而退是故我今常当供养(大智度论)

炖煌三藏护法师

三藏昙摩罗察此云法护月支国人八岁离俗凡是经书过目成诵日记万言西游诸国通三十六种语言书诂训音久居炖煌时号炖煌菩萨自西晋武帝时赉梵夹到洛阳既而博覧五经史传至永康中于长安青门外大寺中译正法华经一部十卷仍为四众敷讲又翻余经共一百五十四部咸奉𠡠流通时隐居深山山有清泉澡漱给用一日樵人触秽忽尔枯涸护叹曰人之无德遂使清泉辍流既乏所须吾当去矣言讫清泉复涌支遁赞曰护公证寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水以护公天挺弘懿濯足流沙倾拔玄致(梁高僧传)

姚秦三藏什法师

法师鸠摩罗什秦翻童寿龟兹国人七岁出家日诵千偈其母甞擕至月支国见一罗汉曰此沙弥至三十五若不破戒当大洪佛教度无数人戒若不全止才明法师而母唯其言一日谓曰方等深教应大阐真丹唯尔之力但于尔自身无益耳什曰大士之道利彼亡躯若使大法流传能洗蒙俗虽身当𬬻镬无恨矣时符坚据关中太史奏云有德星现外国分野当有大智人入辅中国坚曰朕闻西域有罗什将非是耶即遣吕光率兵伐龟兹光既获什回至凉州闻符坚为姚苌所害乃据关外僭号后凉苌崩子兴袭位庙庭俄生连理树逍遥园葱变为茝以为祥瑞遂伐吕隆迎什入长安待以国师之礼兴于逍遥园引诸沙门听什讲说什辩通华夏览旧经与胡本乖谬以弘始八年于草堂寺与僧䂮等八百余人对旧经考校译此玅法莲华经一部七卷兴曰法师聪明超悟天下无二可使无嗣乎遂以妓女十人逼之自是净行者耻闻其事师至讲说必先告曰譬如臭泥生莲华采莲华勿眎臭泥后忽感疾即语众云因法相遇殊未尽心无何缘谢所译法华等经幸共流布若所译无谬愿焚躯后舌不焦烂言讫而终至于阇维舌果不委见梁僧传及晋书南山感通传韦天曰什公聪明善解大乘彼自七佛已来传译得法王之遗寄也俗以陷戒为言此不须议什位三贤非悠悠者也

长安叡法师

释慧叡冀州人执节清峻參学游方至南天竺国界殊方异典无不洞晓秦主姚兴召见睹其风韵含吐即大激赏称为四海标领昔法护译正法华受决品云天见人人见天什译妙法华至此乃曰此语与西域义同但言过质耳叡曰将非人天交接两得相见什喜曰实然其领解高出若此也翻译才毕命叡讲之叡乃品酌幽玄开为九辙一昏圣相扣辙即序品二涉教归真辙为上根人三兴类潜彰辙为中根人四述今通昔辙中根领解五彰因进悟辙为下根人六赞扬行李辙即法师品七本迹无生辙多宝不灭为本释迦不生为迹本迹虽殊不思议一也八举因征果辙即涌出寿量品九称扬远济辙即随喜品已去讫经流通也叡又著经序见大藏本经又有二十八品生起荆溪师称大有眉目师常回弘赞善利愿生西方临终之日洗浴更衣烧香礼拜合掌向西坐卒时见五色香云从房而出世称什门四圣生师其一也(见梁高僧传九辙出法华文句第八记)

虎丘生法师

师讳道生从师姓竺年在志学吐纳清新人皆畏服之常以入道之要慧解为本故钻仰群经不惮劳苦遂往关中禀承罗什辩问超卓咸称神悟后遁迹虎丘寺有讲台石至今存焉一时居半塘诵法华经忽有一雉常来听受一日不见师念之夜入梦云某因听经遂获改报今在某家为儿子待过数年却来奉事洎师询之果尔及出家无何童子之年便命终瘗于林一夕俄而放光辉照塘坞乡人异之启看乃获一舌生青莲华因是起塔后葺成寺即今半塘寺是也师甞建言善不受报顿悟成佛而守文旧学以为邪说师对众發誓曰若所立不违经者于舍寿时踞师子座后译大涅槃果符所说师即升座讲敷听者悟悦法席将毕忽麈尾纷然而坠端坐正容而逝似若入定焉时人语曰生叡發天真故知秀出者即此矣(半塘寺迹见续灵瑞集余出梁高僧传)

南岳思大禅师

师讳慧思生于武津李氏幼梦梵僧劝令出家遂即入道立志日唯一食不受別供十年专诵法华七载常行方等九旬常坐修一行三昧由兹精进之功彻见三生行道事迹续诣北齐慧文禅师所咨禀禅法长夏摄心夏满受岁慨无所证放身倚壁背未至间豁然开悟法华三昧及余大小法门后止光州大苏山道俗福施造金字般若金字法华众请讲二经即与敷叙莫非幽赜次至南岳见林泉竦净乃曰此古寺基也依言掘之果获殿趾器皿又往岩下乃曰吾先世在此坐禅为贼斩首由此命终有今世也佥共寻觅乃得枯髅师得而顶戴因起塔以报昔恩陈宣帝诏住栖玄寺道俗颙仰甞往瓦官遇雨不湿履泥不汙或现身大小或寂尔藏身瓶水常满有若天童给侍或问师位答曰吾十信位耳临终日大集门学说法闻者寒心乃曰若有十人不惜身命常修法华般舟三昧当尽供给如无此人吾即去矣苦行事难竟无答者因即敛念唱言众圣相迎泯然命终感异香满室远近咸闻寿六十四即陈大建九年也自有佛法以来多重义门唯师双弘定慧發言致远南北禅宗莫不遵承甞蒙普贤摩顶涌生肉见者希奇行大慈悲奉菩萨戒不服皮革缯纩唯麤布艾衲犯风霜凡所著述口授成文历世浸久诸文散落不存唯法华安乐行义及發愿文行于世(唐续高僧传)

天台智者大师

隋二国师智𫖮裔出颍川世居荆州华容县师即常侍陈起祖之仲子母徐氏夜梦香云萦怀因而有娠至于诞育室现神光舜目重瞳尧眉八彩七岁往伽蓝僧口授普门品一举通利十五于长沙像前發誓愿作沙门荷负正法十八出家湘州果愿寺二十剃发受具即往大贤山诵法华经无量义普贤观历于二旬三部终毕口诵金文手正经像心神爽利又乐禅悦续诣大苏山礼思大禅师思见而叹曰昔日灵山同听法华宿缘所追今复来矣因授与普贤道场四安乐行昼夜苦到如教研心经二七日诵法华经至药王舍身诸佛同赞是真精进是名真法供养如来到此心悬苦行豁然入定照了法华若高辉之临幽谷达诸法相似清风之游太虗思印之曰非尔弗证非吾莫识所入定者法华三昧前方便也所發持者初旋陀罗尼也纵文字法师千群万众寻汝之辩不可穷矣吾久羡南岳恨法无所委汝可传灯化物莫作最后断佛种人师奉严训遂振锡金陵住瓦官寺首开法华玄义自是敷扬凡八载其后徒众转多得道者少即避世守玄隐居天台初宴息于银地时经行于东南峰或居方丈诵法华经而入三昧众魔恶鬼竞来恼害师于禅定中亦不觉神之变怪一时讲诵法华感普贤乘白象蹑驾于前说法则五时八教判释一代群经罄无不尽天台之教实自师始寻赴诏出金陵讲大论于大极殿敷仁王于光宅寺陈主三礼以示尊敬会隋吞陈因憩锡庐山至开皇中炀帝居蕃请为菩萨戒师乃赐智者之号后归老天台一夜忽梦大风吹坏宝塔是时诏书连征至石城像前遽云有疾遂顾命弟子唱法华经而自赞曰法门父母慧解由生本迹旷大微玅难测辍斤绝弦于今日矣又曰吾不领众必净六根为他损退居五品吾诸师友观音来迎已加趺而寂即开皇十七年丁巳仲冬念四日未时也春秋六十坐四十夏𠡠封灵塔于佛陇西南峰每岁时遣使开塔羞供最后开封则不见全身矣吴越钱王甞追谥法空宝觉之号自师入灭距今年凡六百二载师弘教观不畜章疏唯纵悬河之辩讲诸经外说法华玄句以开玅解次演止观依解以立正行故荆溪曰非玄义无以导非文句无以持非止观无以达非一家无以进斯之谓欤大矣哉救世明道之书见于台宗三部矣师之化导六十余州其道久而益明凡诸事迹详于別传及天台十二所道场记

南山澄照律师

律主道宣丹徒人也父吏部侍郎钱申母娠而梦月轮贯怀既而又梦梵僧语曰汝所姙者梁朝僧祐律师祐即南齐剡溪隐岳寺僧护也宜从出家大弘佛教洎长年十五母忆所梦即听离俗所业诵法华等经莫不通利十六落发受具专学毗尼后竟中兴此道善继优波离者也师三衣皆纻一食唯菽蚤虱纵生形同土木在处必感神物奉华果供天馔或失足前阶而那咤扶护或筑宝坛而神僧礼赞自乾封已后天人络绎而来共师谈论律相等事故师所著疏钞得佛元意以其通神明而然也天下后世宗之其道防非止恶是曰南山教焉师作法华弘传序冠于经首旨趣宏远言辞高妙百王不易千古宣通其陈本愿曰庶得早净六根仰慈尊之嘉会速成四德趣乐土之玄猷(行实见大宋高僧传)

京兆慈恩法师

师讳窥基唐蔚迟敬德之犹子父金吾卫将军宗母裴氏夜梦吞月而孕生甫六岁聪慧过人即著兵书数千言时三藏玄奘西游得一童子善记问因擕谒宗宗呼基拜奘使诵所著书奘数目童子记文诵毕奘绐之曰此古书耳宗未之信奘令童子覆述一言不遗宗怒剽窃将杀之奘就丐出家基曰听我三事御荤色晚膳即出家不然宁伏剑死奘爱其俊朗佯而肯焉入道居大慈恩寺善解大小乘凡是论疏一覧无差先是奘公自西域受戒贤论师瑜伽师地论唯识宗旨未有继之者师一禀承或宗或释撰述百部名曰百部论师师随处化徒获益者众东行博陵有请讲法华经遂造法华玄赞大疏一十卷其释首题曰操宏纲之极唱旌一部之都名法含轨持绾群祥以称妙华兼秀發总众美而彰莲建言立宗阐扬奥义北地宗师常多讲贯(师言行委见大宋僧传出家时事出释氏编年)

五台清凉国师

释澄观姓夏侯氏山阴人也依应天寺出家诵法华经十四过恩得度首学南山律藏次于金陵传三论复往天竺习华严大经晚止苏州从荆溪禅师传天台止观听法华维摩等经又參牛头忠径山钦得南北两宗禅法师博学深究识量宏远著华严贞元等疏塑像写经不可殚举甞發十大愿为终身所修一但三衣一钵不畜余长二当代名利弃之如遗三目不视女人四影不落俗舍五长诵法华经六长读大乘经七长讲华严经八一生昼夜不卧九不惑众伐善十不退大慈悲师生历九朝为七帝门师宪宗甞召入讲华严大旨畅悦圣怀𠡠有司铸印迁国师统冠天下缁徒年一百有二岁身长九尺二寸目夜發光昼视不瞬才供二笔声韵如钟梵僧称是文殊后身茶毗舌如红莲舍利光润相国裴休奉𠡠撰(生历九朝下见释氏编年录余竝大宋高僧传)

高丽光禅师

沙门玄光海东熊州人少厌俗尘专修梵行洎长遂越沧溟求中国禅法于是观光上国行衡山參思大禅师思察其根器授以四安乐行光利若神锥无坚不犯禀而行之俄证法华三昧思印之曰汝之所证真实不虗当还本国施设善权敷扬吾教光顶礼而別即返锡江南附舟至于大洋偶见彩云雅桨绛节而至空中声曰天帝召海东玄光禅亲于宠宫说亲证法门光拱手避让唯见青衣前导寻入宫城不类人间官府无非鳞介鬼神既登宝殿次陟高台如问而谈者凡七日事毕王躬送別光复登舟舟人谓泛洋不进者半日而光遂至熊州翁山结茆乃成梵刹其升堂者一人证火光三昧一人证水光三昧余如众鸟附须弥皆同一色光之示灭罔知攸往南岳祖堂列二十八位光居一焉(大宋高僧传)

荆州成禅师

僧慧成澧阳段氏子为僧止十住寺诵法华大品二十余卷后随方问道至庐山与天台𫖮禅师相见因闻南岳思大和尚即往谒之既见倾仰欲学定业思曰卿一生章疏之功与吾炙手犹不及热虗丧功夫惜哉成即發愤烧弃章疏以夜达旦开眼坐禅凡十五载思又令入法华般舟道场消障三年复示以正法遂证解一切众生语言三昧较闭目入观开目便失者霄壤矣思曰智𫖮先發三昧后证总持慧成及之二子解行齐矣成即诣荆州枝江建寺道德所及不日而成陈帝累召方至与受戒法而返时将超化乃讲涅槃忽智者自玉泉至冥相符会共谈玄理良久而逝(续高僧传)

终南超禅师

师名慧超生丹阳沈氏性温而𥙿自幼从释专课法华远闻光州思大禅师定慧双明毗尼兼善乃与智者虗心絜己抠衣请业思曰超之神府得忍人也及游衡岭复与智者同涂诵经移岁后隐终南八载行道倍隆三慧及大业承运爰發诏书延入禁中大唐伊始荣重京师师自入道即诵莲经五十余年万有余徧洎寝疾将终召众告曰往返吾之常也长生不忻夕死不戚第一义空清净智观是吾凭杖已向西而逝遗言令露尸松石以施禽兽弟子依教停一月余颜色如生还累塔以窆之(续高僧传)

天竺观法师

释真观姓范钱唐人其母以诵药师观音求嗣得师师少有节操舌紫罗纹手现奇相诵法华经日终一卷从师听十诵律超胜前标忽梦人曰汝有大根何守小道师遂学摩诃衍质疑明难搪揬玄门时谚曰钱唐有真观当天下一半僧师与智者年腊相齐为法兄弟高谈寂照金石相宜后于灵隐山建南天竺寺居焉常讲法华以为心要受持读诵躬自书弘五种法师于斯乎在每盥洗遗渧地不为濡人皆异之一日皐亭神请讲法华感神舍祠为寺有司马李子深请讲涅槃至现病品梦三人把幡告云净居天遣迎续便卧疾梦与智者同辇翼佛还山觉而叹曰昔谓六十二应终讲法华力更延一纪今七十四复致斯验生期毕矣乃启手足曰欲出生死宜须持戒修定学慧弘通正法勿空过也时闻空中妓乐之声至于中夜加趺而寂师即下天竺灵山寺开山始祖行业神异昔章安顶禅师手撰別传纪德岁久弗存今唯见之于续高僧传师冢塔犹在慈云式忏主甞重修之具载灵苑集其略曰师志在佛乘道契惟极出不顺帝王公侯大势所临处不为博艺辨达大名所乱轩轩然于世表邈乎不可得而拟今土门自开一无遗物又不知全身从多宝以证经乎像佛陇以化往乎谨作诗六首永奉标识云王侯曾不屈(师隋主三𠡠问劳秦王二延总府皆辞疾不就)个是出家身白骨已为土清风犹冢隳方事葺寺废亦重新独有不濡地无人继后尘(余诗如集)

章安总持禅师

师讳灌顶总持吴越王谥号师生于章安吴氏始在孩孺三岁时便能随母称三宝名时共惊异因立小字名曰非凡入道能日记万言玄儒竝务禀承天台定慧之法继祖克家智者凡所说法皆师记录成文晚止称心精舍长讲法华化流嚣俗神用无方时有法龙村人去山三十里染患将绝其子奔来求救师为转法华经焚栴檀香病者遥闻香气即愈乐安南岭地曰安洲碧树清溪人径不通师往观览留连不舍乃發誓曰若使斯地夷坦吾当来此讲法华经曾未浃旬白砂徧涌平如玉镜师偿先志乃往讲焉又甞于摄静寺讲涅槃经值海宼劫掠师撞钟就讲贼入见兵旗耀日持弓执戟人皆丈余因尔退散师以贞观六年于国清示疾无论医疗而室有异香告弟子曰弥勒经说佛入灭日香烟若云汝多烧香吾将去矣已而逝时有智睎禅师先贞观元年入灭临行告言吾生兜率见智者坐一宝座行列有人唯一座独空天曰却后六年灌顶禅师升此说法焚香验意即慈氏降灵计岁论期审睎言不谬(孤山闲居编)

天台璪禅师

沙门智璪姓张氏清沂人年十七亡二亲染患至笃知无生意夜忽见月遂念月光菩萨因而得差深知三宝是我依凭即往安静寺出家挺志高迈言行俱实逖闻智者悟解超群遂抵台岭伏膺受道智者察其根器乃遣行法华三昧洎修至二七初夜坐禅乃见一九头龙从地涌出上升虗空明日白师师曰此表九道众生闻法华经将来之世破无明入法性空耳又甞于宝林寺要期法华三昧启修初夜如有人来摇动户扇师问之答曰我来者灯耳频经数过答问如前寺有慧成禅师闻其事而言曰彼堂内从来有大恶鬼今闻此声是必相害也天晓扣户问之见其犹在甚喜成因以报永阳王王即遣数十兵吏执杖防护师曰命由业也岂在防护谢而去之至第二夜鬼即入来徧打东西于三七日恒尔为恼师坦然无惧行法将讫见一青衣童子称赞善哉已不见师德行兼全为智者辅佐凡九回朝现天子善始令终寿八十三而卒(续高僧传)

庐山志禅师

师会稽顾氏子發蒙出家师事天台智者智者见其形神洒落高放物表取名大志诵法华经索然闲静音声清啭听者忘疲后于卢山甘露峰行杜多行有时投身猛兽彼皆避去飡粒若尽唯以饼果继命而如是七载禅诵不休晚尸福林寺会大业中屏除佛教慨大法陵迟遂身著孝服于佛堂中恸哭三昼夜誓舍形骸伸明正教即往东都上表曰愿陛下兴隆三宝贫道当然一臂于嵩岳用报国恩帝许之遂设大斋七众通集师绝粮三日登大棚中布褁其臂灌之以蜡如炬然之光照岩岫晃然大明众见苦行痛入心髓而志形色不变或诵经文或赞佛德或为众说法声声不绝已下棚加趺入定七日而卒师留愿文七十余纸意在共诸众生为善知识见者感激于怀无不堕泪(续高僧传)

荆州悦禅师

僧道悦俗张姓荆州人也十二出家玉泉寺器识沈䆳安贫苦节长诵法华以为德业玉泉智者创置未有钟磬师于泉源得怪石一片悬之每诵经卷通辄扣一下声韵清彻闻者肃然幽冥之徒屡有祥感知而不传甞患水服急如鼓一夜诵经水忽流注瘇顿消时朱粲为𡨥劫掠唯悦守寺贼令引路师曰僧非引路人浮幻形骸任从白刃贼敬而恕之时汉阳王请为戒师以彩服赐之悦不受王曰何不著绢帛耶悦曰蚕衣损命乖忍辱之名布服俭素表慈悲之相王曰仲由不耻夫子见称沙门慈忍固其然也(续高僧传)

天台越禅师

僧智越生于南阳郑氏少有脱俗之志父为求婚方便求免时岳阳殿下领荆州异其为人遂为剪发后随方问道至金陵值智者阐化己请业深达禅要而又精持戒品诵法华经万有余部瓶水常满人皆异之智者学徒虽众而越为上首临海露山精舍智者命越影响二十年间恂恂善诱寻于国清寝疾右脇而化感山崩地动道俗咸见闻(续高僧传)

钱唐观法师

等观生于富阳孙氏为僧已后闻智者开法佛陇遂往依承专诵法华兼能讲说贞观中赴余杭法忍寺忽一夜见神人曰吾钱唐臯亭祠神也师甞经过庙庭弟子巡游不值今故特来求授戒法师即为然香秉宣至明日夜半沐浴更净召慧法师说三观义乃曰此吾亲承智者口授已加趺面西称彼佛名及天台智者尊号奄然命终(灵瑞集)

梁朝满法师

罗什法师于长安译法华经二十八品长安宫人请讲提婆达多品此品淹留在内江东所传止得二十一品梁有满法师讲经一百徧于长沙烧身奉法仍以此品安持品之前彼自私安未闻天下陈有南岳思大禅师次此品在宝塔之后晚以正法华勘之甚相应今则四凟混和见长安旧本故知二师深得经意(法华文句)

庐山庄法师

比丘法庄淮南人十岁出家为庐山远公弟子性率素止苦行标名诵法华经自为恒业常于静夜隣者每闻师房前有兵仗羽卫之声岂无故而然哉(续灵瑞集)

后周命法师

师慧命姓郭氏晋阳人道亲物疎州闾赞重十五诵法华经两旬之间终始通利寻事剃落专修法华忏法以周天和三年仲冬五日面西加趺正坐睹佛来迎合掌而寂合众同梦天人下地幢幡映日又有闻奇乐异香称赞善哉之者(续高僧传)

天台明法师

师旧名法京姓朱会稽人年少聚沙为塔蒿艾为殿合掌称佛忽遇乞食僧劝之曰汝可往天台山出家彼有初依菩萨说法化世儿即奔往便侍智者为弟子智者笑曰宿愿力故今得相遇于是晓夕左右伏膺无懈师因教诵法华经一部兼修忏法后随侍智者入庐山即于陶侃瑞像阁内要制法华三昧俄见一僧云汝法名未胜应改为普明则照了三世矣自是从改为号晚旋归国清所居之房乏水师想念石上忽流泉又甞铸丈六卢舍那像感异人施金而隐一时于赤城松林中现身高数十丈章安顶禅师亲见之仰观师之作用岂聊尔之人乎(续灵瑞集)

河阴邃法师

僧昙邃不详氏族出家止河阴白马寺食布衣日诵正法华经十卷兼通旨为众讲说忽夜梦一人扣户云欲请法师九旬讲经邃不允固请乃赴似觉未觉忽见身在白马坞神祠中弟子一人亦预自是每日密往余无知者一日寺僧过祠下偶见两高座邃居北座弟子居南颇闻讲说之声又闻异香馥郁道俗相传咸称神异夏竟神施白马一疋白羊五头绢五十疋以充讲嚫师呪愿受之而去后不知所终(梁高僧传)

成都生寺主

僧生蜀郡𮠁俗袁氏少为僧以苦行闻成都守宋丰请主三贤寺诵法华经又习禅定甞于山中诵经忽有一虎来蹲于前彻章乃去后诵习次常见四神人左右侍卫年虽垂老行业弥坚洎感疾即付嘱门人趺坐而化(梁高僧传)

高昌国绪师

高昌僧法绪德行严峻饮水后入蜀居刘师冢间行头陀行虎兕见而不伤常处石室诵法华维摩光明三经忽于一夏在石室中左脇命终七日不坏香气袭人每夕放光照彻数里乡人异之即于尸上为起冢塔晋时人也(续高僧传)

会稽义法师

法义师俗姓竺十三岁入道专勤梵行诵正法华经住瓦官寺后迁会稽宝山精舍咸和二年染疾诵习无亏夜梦一僧为出肠胃洗涤垢秽洗还纳腹中梦觉疾即痊愈晋帝甞宣至禁中从受五戒供奉殷厚至大和年不疾而化𠡠市新亭岗起塔安窆今中兴寺是也(灵瑞集)

羌地达上人

晋隆安中僧慧达于山北陇掘甘草时羌人饥荒捕人而食达为所获寘之栅中择肥者先食达惧甚一心称观音名诵普门品人取尽唯达与一小儿在命祇一日耳达终夜持念不舍至旦忽一虎自艸中逃出咆吼震山诸羌畏走虎乃啮栅作穴而去达与小儿奔走得免(台宗別行义疏)

吴兴旷法师

法师竺法旷俗臯氏寓居吴兴志操高卓戒行渊深本师寝疾旷为祈诚礼忏凡七昼夜因感五色光明照室其病即差后止于潜青山石室每言法华为会三之旨无量寿为净土之因常吟咏二部有众则讲平居则诵谢安为吴兴守特往展敬晋简文帝召至命斋忏以遣妖星晚迁禹穴昌原寺为百姓拯救危苦莫不效验有人常见师行坐间每有鬼神数十辈卫于前后享年七十六常侍顾恺作传纪德(续高僧传)

长沙亡名僧

西晋建兴二年长沙县西一百余里有青莲华两本生于陆地道俗争观因掘其地一丈二尺得一瓦棺而莲出于棺之坏处刘棺视之有髑髅栓索其莲根生于齿颊间时有说者曰昔有僧不知名氏诵莲经十万部不疾而化遗言使衣帋服以瓦为棺此其是矣今驿亭故基建寺号曰莲华者是也(见洪觉范文字禅集)

古亡名二僧

范阳王侯寺僧失其名诵法华经为常业初死权殓隄下后改葬骸骨竝杇唯舌不坏又雍州有僧亦诵法华隐白鹿山感一童子供给及终置尸岩下余骸竝枯其舌如故(出三宝感通录)

冀州羽法师

僧法羽冀州人年十五操志出家为慧始弟子始戒行精严修头陀行羽挺拔勇猛深达师道因诵法华经誓欲仰轨药王烧身供养大乘时偽秦晋王姚绪镇蒲坂羽以事白王王曰入道多方何必殒命不敢固违幸愿三思羽誓志既重即服香油以布缠体灌以油蜡诵药王品即以火自燎道俗竞观咸生悲悼(梁高僧传)

临川绍法师

慧绍不知出处孩孺时母哺鱼肉即吐自是不茹荤八岁出家为僧通法华经苦行标节后随师僧要止临川招提寺常念佛恩之重誓欲舍身以报乃雇人斫薪于东山石室积高一丈中开一龛即还寺告师师谏不从于是克日就山建八关斋会阖境云奔盈满山谷至夜绍自行香执烛然薪入龛而坐诵药王舍身品火沿至额犹闻经声大众忽见一星大如斗直下火中俄而升天咸谓天宫迎接之瑞绍甞谓同学曰吾烧身处当生梧桐木切莫伐之其后三日果尔而生道俗异之宋元嘉念八年也(梁高僧传)

庐山庆法师

僧慧庆广陵人宋元嘉中居庐山学通经律精严戒行遇夜诵法华维摩等经每闻暗中有弹指赞叹之声甞于小雷遇风船将沈庆一志诵经以求安济船在浪中觉有扶挽之者倐忽到岸自是诵习至老不倦(法苑珠林)

广陵冏法师

僧道冏姓马扶风人弃家礼道懿为师师病遣冏等四人至霍山采钟乳入穴数里跨木渡水三人溺死火炬又尽冏素诵法华经念观音号有顷见一光如萤追之得出又甞与同学四人南游上京方夜乘冰渡河中流冰破同学莫能济冏唯凭诵念忽然脚下如有一物载之复见赤光引前遂达于南㵎寺又一夜入定适见四人御一宝车请冏乘之冏登车忽见身在本州沈家桥侧路侧有一人坐胡床指挥众人曰向者只令知师住处而何屈远来耶当速送还既归寺众皆不知师之往返时宋元嘉中也(梁高僧传)

临缁明法师

宋建初中有僧普明少出家性纯素食布衣以法华维摩为日课诵时有別衣別座未甞混杂每诵至劝發品即见普贤乘象前立诵维摩时即闻空中有倡乐之声乡人王道真妻病革请师持呪方入门病者闷绝忽见一物如狸长数尺从狗窦出其病即愈又甞行水有巫者云神明见明法师悉皆奔走(梁高僧传)

越州慧法师

沙门法慧生于夏侯氏自成童有卓识及剪青螺言行益峻宋大明年东游禹穴归老天柱峰课诵法华终身匪懈受用清淡食布衣而常居一阁不涉人间者三十余年王侯税驾无复得见唯周颙以信解兼深特与相接时有慕德瞻礼者或因颙次得一见之(梁高僧传)

京师侯法师

僧侯俗龚氏世为西凉人宋孝建中至京师凡法华维摩及金光明经率二日通一徧如是者殆六十余年不辍后于京城后岗辟一石室为禅诵之所一日感微恙索汤盥漱整肃容仪合掌而卒年八十九师自十八岁至于舍命日影小蹉即空斋而过(梁高僧传)

京师进法师

师名慧进吴兴姚氏子少为人游侠年四十乃省因出家止京师高座寺专修梵行唯味淡薄誓诵莲经用心劳苦执卷即病因發心造法华经一百部以忏往过于是日收施利造经既足病亦随差后倍讽持回诸福业愿生西方一日忽闻空中言曰如汝所愿必得往生至齐永明三年无疾而化寿八十五(梁高僧传)

京师果法师

僧慧果豫州人幼不荤茹止京师瓦官寺诵法华等经甞于厕中见一鬼致敬云昔作维那小不如法堕啖粪鬼中某甞有钱三千埋柹树下法师慈悲愿取之为植福师即告众取钱为造法华经一部以悼之后忽梦此鬼谢曰已得改报大胜前日宋泰始中也(梁高僧传)

庐山瑜法师

师讳僧瑜俗姓周吴兴人也弱冠出家行业纯备于庐山南建招提寺以居之常持莲经未甞少替一日谓友人曰结累三涂情形故也情将尽矣形亦宜捐药王之辙独何远哉遂积柴为龛设斋辞众是日云雨交零乃發誓曰若我舍身无悔天当晴朗不然即霶霈矣已雨果霁至夜入龛合掌趺坐诵药王本事火𦦨至体其坐自若众见紫气腾空经日不散时年四十四即宋孝建二年六月三日也过后十四日瑜之旧房忽生双桐树枝叶丰茂贯坏直耸识者以为娑罗双树克炳泥洹之道瑜之庶几故见斯瑞因号双桐沙门吴郡张辩为平南长史亲见其事为之赞曰悠悠玄机茫茫至道出生入死孰为至宝(其一)自昔药王殊化绝伦往闻其说今睹斯人(其二)英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树(其三)其德可乐其操可贵文之作矣式飏髣髴(其四) (梁高僧传)

钟山益法师

师名慧益广陵人出家寿春后憩竹林寺气节卓越精诵法华誓愿焚身作真法供凡在见闻毁赞尤多初绝粒食酥油后断酥油服香丸虽四大绵薄而精神警正宋孝武深加敬异遣使谏止不从以大明七年佛生日于钟山南置镬办油乃诣阙辞帝帝见改容师再三嘱以佛法而退帝亲驾见临时四众奔集师乃入镬缠以吉贝灌之以油将欲發火帝复止之益确固不从且曰微躯贱命何足介圣意愿乞度二十人出家为佛法助𠡠许之益执烛自然合掌诵药王品火至眉睫犹闻其声众见悲恸响震山谷帝忽闻空中笳管之声异香芬馥尽日方还是夜帝又梦益振锡而至复嘱以佛法翌日帝设大会度二十人𠡠于烧所建药王寺云(梁高僧传)

法华台宗法师

僧法宗临海人幼好游猎甞于剡川射中孕鹿忽堕胎生子母犹衔箭䑛子宗悔曰贪生爱子有识皆同遂摧弓折矢断发为僧分卫自资日唯一食六时礼佛以忏往愆常吟咏法华维摩二经响闻四方士女从受归戒凡三千余人开拓所住以为精舍因诵为目曰法华台(梁高僧传)

庐山登法师

僧登师者止匡庐大林寺通诵法华昼夜不息一日忽见空中有一银殿渐下于房忽变成金殿师遂入殿坐起经行如是三载晋安王闻之累诏奉迎因暂下山王与四众严持香华从师乞戒登曰白日喧杂心多散乱当于清夜受之至夜正说戒相三归依时师之口吻忽放光明徧照大众众见光明竞拜喧閧师即不语光便收师云本欲受戒那得见光喧閧光现但是受戒祥瑞未是得戒正缘今更从初大众默然师又说法还复放光众又喧閧因而且止明日再来师即辞別归山所现金殿还复如故一日忽谓同人曰今登金殿不复回也即于是日倐然超化(灵瑞集)

余杭志禅师

东晋时有僧法志结庵余杭山诵法华经朝夕不懈有雉巢于庵之侧每闻诵经声则翔集于座傍若侍立听受状如是者七年一日憔悴师抚之曰汝虽羽族而能听经苟脱业躯必生人道明旦遽殒师即瘗之及夜方假寐梦童子再拜曰我即雉也因听师诵经得脱羽类今生于山前王氏家为男子右腋犹有雉毳见可验也僧诘朝至其家问之果然王氏一日设斋志方踵门此子遽然曰我和尚来也举众异之擕以示志志抚之曰此我雉儿耳遂解衣周视其腋下果有雉毳三茎至七岁宜听出家父母唯之至时入山十六落发以腋有毳命名昙翼授与莲经不遗一字志师归寂翼即为此山第二祖矣

天衣飞云大师

师讳昙翼氏族先因已见前篇既为僧随方问道初诣庐山依远法师了悟宗乘续入关中礼观罗什讲译经论通达无碍得大辩才后与同学昙学东游会稽因抵秦望山別朵五峰双㵎气象雄胜因伐石诛茆为住山计专诵法华仅于一纪一日将曛有一女子身披彩服手擕筠笼内有白豕一只大蒜两根立于师前泣而言曰妾山前某氏女入山采薇路逢猛虎奔遁至此已夕草木阴翳豺狼纵横归无生理敢托一宿可乎师称嫌疑坚却不从女则两泪哀呜师不得已让以草床即蒙顶诵经至于三更号呼疾作称腹疼痛觊师视之师投以药女子痛益甚呌不绝声曰傥得师为我案摩脐腹间庶得少安不然即死佛法以慈悲方便为本师忍坐观不一引手见救耶师曰吾大戒僧摩娑女身此何理也恳求之切即以巾布裹锡杖头遥以案摩斯须告云已不必矣翌晨女出庭际以彩服化祥云豕变白象蒜化双莲女子足蹑莲华跨象乘云而谓师曰我普贤菩萨也以汝不久当归我众特来相试观汝心中如水中月不可汙染言讫缥缈而去尔时天上雨华地皆震动乡人闻见莫不称叹是日太守孟公𫖮方晨起视事忽见南方祥云氤氲光射庭际而云下隐隐有金石丝竹之音访问得师普贤示化状遂并师之道行闻于朝廷即奉𠡠建寺额号法华(即今天衣寺是)时晋安帝义熈十三年也师享寿七十圆寂此山寺僧即真身而加塑焉历唐武废教众以其像藏于寺南树腹中得不毁吴越国武肃王特谥飞云大师云(师事迹僧传珠林皆纪之天衣又有本传实录所有异同处谨详而录之)

越州明法师

沙门弘明生于会稽嬴氏出家云门寺节行孤高人所具瞻诵法华经坐禅礼忏六时不辍感净瓶之水常满人谓天诸童子给侍也一日坐禅次忽有一虎蹲伏于前久之乃去续往永兴石姥岩入定亦有山精来恼明以腰绳系之精逊谢求脱即曰后不敢来自尔绝迹齐永明年也(梁高僧传)

京师豫法师

僧慧豫黄龙人少务学游京师止灵相寺徧參名师或闻臧否人物辄塞耳不听诵法华大涅槃等经又习禅定一日寝卧忽梦三人扣户衣冠鲜洁执盖相迎问之答曰法师应死故来奉迎豫曰小缘未了可延一年否遂诺而去至明年是日复梦三人如初因尔而卒亦齐时也(梁高僧传)

京师匮法师

齐朝僧法匮俗阮氏少依枳园寺出家秉性恭默诵法华经以为行业凡得嚫施聚以造像其家侨居京师大市一日还家又至定林复在枳园后三处考核皆见师来中食此日即回旧房奄然卧卒其尸香软手屈二指众审其证二果矣梁武服膺神异幸其寺设斋奉𠡠安葬(梁高僧传)

京师辩法师

齐有炖煌沙门超辩幼颕悟操履深静居京师后自京师达建康适东越寻礼名师还都止定林寺闲居养素毕命山林法华七轴日课一徧心敏口从恒有余力礼千佛名凡一百五十余万拜不出门者三十余年寿七十三而寂葬全身于寺南僧祐立纪德云(梁高僧传)

沙门澄法师

䟦澄年二十出家为僧根器鲁钝罔然无所措立志誓诵莲经以求西迈日记一行或得半偈如是勤苦至八十岁方通一部一日加坐入定忽见朱衣神人手持请疏曰天帝奉迎大德䟦澄师曰生来愚钝随分诵持专祈极乐忉利虽是胜处非所愿也神人辞去又一时梦七宝大塔身居第五层望见七宝城阶无有涯际外有二金刚执杵两立数十青衣手执白拂以拂阶道澄问答曰此是西方宝城阶道来迎䟦澄梦觉即语弟子曰汝将吾衣钵营大众斋又言汝等此时见千佛否答云不见又曰觉非常香气否答云咸闻已向西奄然而化(灵瑞集)

金陵云法师

法师阳羡人俗周氏其母始生见云气满室因以云为小字七岁出家立名法云俊朗英秀卓绝于时亮法师见而叹曰吾之神明殊不及云此子必栋梁大法矣师年三十讲法华净名机辩风生学徒辐凑梁武敬之𠡠主光宅寺云自息慈即雅尚法华研精累思曾往幽岩独讲是经列石为徒折松作拂自唱自导兼通难问而又文疏稠叠前后繁映甞于一寺讲敷此经忽感天华状如飞雪满空而下延于堂内升空不坠讲讫乃去时志公道超方外或来云所曰吾欲解师子吼请师为说师即陞猊剖析志弹指曰善哉微玅矣武帝一日以天亢阳问志曰何计得雨志曰云能致雨当请云师讲经云讲法华至其泽普洽天即大霈膏泽仪同袁昂曰家有常供养僧發愿愿如云之慧解忽梦一僧曰云法师灯明佛时已讲此经那可卒敌也(续高僧传)

后周远法师

慧远为僧器量非浅身长九尺五寸腰有九围登座说法雷动蛰惊时周武欲废释道二教召诸沙门竝赴殿集帝叙曰朕受天命养育黎民世传三教考定至理儒则礼义忠节于世有宜须立之且真佛无像遥敬在心而佛塔崇丽此实无情何能恩惠不足留之朕意如是诸德如何于时五百余僧失色无言远出众曰陛下云真佛无像诚如所言但耳目生灵赖经闻佛借像表真若废之则无以兴敬帝曰虗空真佛咸自知之远曰汉明已前经像未至此土何以不知帝无对远曰若不借经教者三皇已前未有文字应晓五常耶帝无对远曰若以形像无情废之则国家七庙岂有情耶帝曰七庙朕亦不以为是远曰若废七庙则不尊先祖何谓存儒教耶若三教俱废则将何以治国乎帝亦无对远曰陛下今以王力破灭三宝地狱不拣贵贱何不怖之帝曰但令百姓得乐何辞地狱远曰陛下以邪见化人百姓当与陛下同趣阿毗何乐之有帝怒𠡠诸僧且退后当更集帝自此行虐佛道二教竝废远乃潜居汲郡西山专诵法华维摩各满千徧理窟更深浮囊不舍至大象中微开佛化大隋之初再预薙落名驰帝阙下𠡠授洛州沙门都匡任佛法远虽辞免而不允即而位之(续高僧传)

扬州方法师

沙门智方蜀地人播名扬越词义清富讲法华经至宝塔品宝塔高玅五百由旬纵广二百五十由旬之语乃曰何必昔佛国土有此高玅即此扬州福地亦甚庄严至如弥天七级共日月以争光同泰九层与烟云而竞色方井则倒垂荷叶圆桶则侧布莲华似安住之居南类尼佉之镇北耳闻目见庶可联衡其出语成章若此时有宝海法师甞对武帝敷扬是日在座布难曰经中三变土田此方改秽令净亦能变凡成圣否方曰化佛甚多陋故须广凡圣自尔何劳改变海又难曰若尔则六十小劫谓如食顷但是圣睹凡不能睹凡圣俱睹凡圣俱圣乎方笑曰高座何曾道此乃是自道自难耳海觉失言乃调之曰三隔木何谓智方方寻声曰既瓦砾洿池那称宝海众笑而散(续高僧传)

真乘净法师

慧净真乘人家世业儒生知天挺日诵八千言罕有俦比至于名简帝心官僚仰止贞观十三年𠡠三教学士于弘文殿抗论召净讲法华经道士蔡晃讲道论晃问曰经称序品第一未审序第何分净曰如来入定放光雨华为破二之洪基作明一之由渐故曰序也第者为居一者为始序最居先故称第一晃曰第者弟也为弟则不得称一言一则不得称第两字矛盾何以会通净曰向不云乎第者为居一者为始先生不领前言而谬陈后难晃曰师言不出唇何所可领净曰菩萨说法声震十方道士在座如迷如醉晃曰野干说法何由可闻净曰天宫严卫理绝兽踪道士神惛谓人为畜天情大悦合座欢踊而散净之枢机吾教其若斯焉(续高僧传)

三藏竭法师

宋元嘉初有黄龙沙门昙无竭者精勤苦行常诵法华普门品与徒属二十五人西游天竺备经险难竭志弥坚既达舍卫路逢群象竭䖍心诵念遂感师子从林逃出象即奔退复有野牛群吼而至将欲加害竭励念如初忽有大鹫飞来惊散无踪因得免脱(法苑珠林)

朗法师

僧法朗诵持莲经有功一夜梦入冥冥官问所业即提笔判云三恶道塞人天路通见佛勤行化城莫止可示天宫见当来处(灵瑞赋注文)

秦州昭上人

魏永泰中秦州丹岭寺有僧僧昭赋性间逸常乐游观一日至荥山见瀑布之下有一岩穴遂行入可五六里复出穴向东北行石㵎数里忽见一屋飞尘没膝四望深林须臾逢一僧年六十许云眉丈余盘挂耳上忻然相接问之答曰我同学三人来此避世一人未返一入灭定乃问今日何人为王等遂取糓穗𢭏之具膳僧问昭曰汝常诵甚经昭曰诵法华经僧撼头曰大好精进业即指东屋格上许经竝我诵者欲得闻否昭合掌唯然僧便诵之声韵朗彻达于宵旦昭苦睡僧曰但自睡我常如此明晨又设食昭谢而辞退僧亦不留但言我同学出去汝若值之必大开悟昭既返即结友重寻不见所在(续灵瑞集)

元魏乘法师

元魏北代有乘禅师受持法华精进匪懈命终托河东薜氏为第五子生而能言宿世事不乐处俗意复为僧其父任泗州刺史随父赴官便往中山七帝寺恍然记得昔经行处因寻本时弟子语曰汝颇记从吾渡水往狼山时否乘禅师者我身是也房中灵机可送除之父母恐其出家便与纳室尔后即忘宿命之事而常兴厌离端拱静居(续高僧传)

齐州湛法师

僧志湛齐州人赋性纯厚省缘质直唯以仁慈为本住人头山䆳谷衔草寺长诵法华未甞少置将终之日志公奏梁武曰北方衔草寺须陀洹圣僧今日灭度内外闻之皆悉遥礼湛之亡也寂无余恼端然而化两手各舒一指适有梵僧议曰舒一指者证初果也道俗崇敬以全身塔于本山鸟兽不汙今犹存焉(续高僧传)

江陵迁法师

吴郡僧僧迁出于严氏自幼神俊识者奇之师侍法师道则则亦权行外彰深相推重迁游讲肆纵辩天埀梁高祖𠡠兴善殿义集帝重其聪锐乃降家僧之礼迁自弱冠便诵莲经数溢六千一日坐而若寐梦见普贤香光照烛亲为摩顶书而不传于大渐方陈同志法华大品涅槃等十八部经各讲数十徧皆制义疏流传后学后归寂窆江陵中华山(续高僧传)

南㵎观法师

慧观为僧听南㵎寺仙法师讲乃为领袖后由感疾闭户不出专诵法华祈诚忏悔其疾遂瘳自是不辍其业梁武钦敬𠡠住南㵎寺弘讲法华词富义徤皆出人意表故时谚曰迦罗语慧观录时人缮写如珠玉(灵瑞集)

荆州忍禅师

僧法忍江陵人出家天皇寺戒行具足专持法华维摩日常两徧众聚多喧遂往荆州覆船岩下头陀静观经三十年自入山来无求外护粒食乏绝继以水果或七日一食曾于一夏费米三斗自恣犹有五升龛室容膝未甞外涉一日忽有一象来于龛所后旬日染恙右脇而化衣钵尘朽众估其价不直十文后梁时也(续高僧传)

玉泉懔法师

后梁僧法懔枝江严氏子始十五岁识见逈异依玉泉寺出家不著缯纩乞食自资大布为衣禅念为业长诵法华脇不沾床游方參寻无远不届气貌清肃见者莫不揖其高风甞至岱岳遇一县令问以公验懔常赉莲经一函乃曰此函内有行文捡覔不见令怒答曰此经是诸佛所行之迹贫道履而行之即懔之行文也令遣囚之七日不与食但一心诵经令感恶梦遂忏悔释之后居默山坐亡岩下人闻异香旬日方消(续高僧传)

鄂州朗法华

僧朗俗许氏南阳人也既冠脱俗寻预僧科多住鄂渚常养一猴一犬师以木盂受食食余则𫗪二兽已猴戴空盂骑犬而行朗任犬盘游略无常度读诵诸经偏以法华为要洁志诵持一坐七徧乃至七十七百其数非鲜音声任纵有若筝笛傍人观之视听俱失朗之脚臂申束任怀状似龟藏或居酒肆饮啖酒肉皆不测其来故谚曰法华朗五处俱申缩猪肉满口颡时隣寺有比丘尼悟解经论居宗讲导听者云合朗闻之曰此邪鬼所加何有正理须往捡校一日至其寺尼正讲说朗乃厉声呵曰小婢吾来何不下座尼随声崩落立于堂前汗出流地卓然不动问其慧解奄若痴聋过一百日方复本性隋大业中也(续高僧传)

东岳坚法师

隋释行坚不知何许人常修禅观节操严甚因事经游泰山日夕入岳祠度宵吏曰此无舘舍唯有神庑下然而宿此者必暴死坚曰无妨遂为借蒿于庑下坚端坐诵经可一更忽见其神衣冠甚伟向坚合掌坚问曰闻宿此者多死岂檀越害之耶神曰当死者特至闻弟子声而自死非杀之也又问曰世传泰山治鬼是否神曰弟子薄福有之坚曰有两同学僧已死今在否神问名字一人已生人间一人在狱受对师往见之神遣使引入墻院见一人在火中号呼形变不可识而血肉焦臭坚不忍观即还庑下复与神坐坚曰欲救是僧得否神曰能为写法华经必应得免既而与神別旦庙令视坚不死讶之坚去急报前愿经写装毕赉而就庙神出如故以事告之神曰师为写经题目已脱去今生人间然此处不洁不宜安经愿师还送入寺中供养遂与神別(大宋高僧传)

越州伦法师

释僧伦始五岁时自见白光满室遂往越州云门寺出家本业诵法华经开皇中佛法大兴师于武阳理律师所听讲忽见五色光犹如车轮照自心上即于光中礼五十三佛光犹未息又礼五十五佛光方收检师年八十五俄召弟子曰吾静夜中得诸法解脱谓成无学道不知天帝相迎也言讫而终葬之日天极晴明乃无云忽下雨众皆异之(续灵瑞集)

齐州超法师

隋开皇中有僧慧超立行卓尔常诵法华师有一弟子亡名年在志学亦通莲经三卷一日病死齐去泰山不远超往焚香具述来意木偶忽發声曰师戒行精苦所问敢不咨白遂引至府君前超白曰弟子今在何处君曰亡名在此未有生处超曰欲与相见得否君即遣使领东行数十步果得相见因问苦乐如何弟子曰但被拘系亦无苦乐念生处未定愿师升济之师曰作何功德弟子曰乞造法华经一部设斋一百员师既归即书经饭僧事讫复谒府君君相接如先师陈所为君曰亡名师写经题妙字始成便生胜处师曰生于何处君曰还生齐郡王武家为男子待三岁可往覔之超过三年即往问曰檀越之子欲得相见王氏抵拒不言有子师遂具说府君之言其妻在室语夫曰法师灵感若此可使见之即抱儿子安限外儿一见师走入怀抱悲泣良久及年长大志愿出家还事超师(灵瑞集)

岐州慈禅师

僧孝慈居慈门寺自幼依信行禅师说三阶佛法以修苦行身常乞食著粪扫衣六时礼忏随所住处亦以是化人唱言诵大乘经者则入十方阿鼻地狱急须忏悔一时在岐州说法次彼有优婆夷持法华经劝诸有缘同诵师言曰汝持法华不当根机合入地狱速须舍诵余者竝舍之其为首优婆夷不忿即于大斋日万人聚会烧香發誓曰若某持法华经不称佛意愿身染恶病令大众见又愿生身陷入地狱若某持法华经称顺佛意愿禅师即当此报已慈即应时被神所打失音不能言其西高座唱集录者亦复失声内有五个老禅亦语不得其舍读诵人睹兹异报读诵倍先(自镜录)

湘州崇法师

僧法崇笃志经论尤精法华著疏四卷甞至湘州麓山山精化为夫人诣崇请戒因舍所居山为寺未几化洽湘土(续灵瑞集)

扬岐州二僧

开皇初扬州有僧诵通涅槃自矜其业岐州东山有沙弥唯诵普门品二人俱暴死同至冥府王即处沙弥于金座诵所业经甚郑重之又处其僧于银座诵涅槃经心不甚敬诵讫王问簿典云二人俱有寿遂放还诵涅槃僧恃所诵多心大恨恨乃问沙弥住处后愿相寻二人既稣诵涅槃僧至岐州果得沙弥问其所以沙弥曰所诵此品別衣別座烧香呪愿然后启口斯法无怠更无余术僧乃谢曰吾罪深矣所诵涅槃威仪不整身口不净救忘而古人有言多恶不如少善于今取验此亦精进非波罗蜜也(止观辅行)

眉州泰法师

大隋有僧法泰姓吕氏初披戴为道士已十余年忽厌彼宗回心大觉乃往眉州鼻山投师落持诵莲经寻即通利仍亲写是经一部数有灵异因辩钱两千将向益州装潢担至筰桥桥断堕水仆虽得济乃失衣笼泰大呼曰钱物尤闲何忍其经有人漉得者当赠两千时有一人没水求之但得钱物泰更巡望求觅忽睹州中有一襆子试取之乃经也草木所擎宛无湿处遂往装潢洎还寺供奉每闻异香凝结精进倍加夜课一部以为常式寺有彪法师讲授午夜看读嫌泰诵经之烦欲勉低声及往忽见泰之门前神人无数皆跪膝合爪愧汗而退(续高僧传)

成都恭上人

上人慧恭俗周氏成都府人从释绍提寺与僧慧远结契勤学取成法器远往长安听成实还乡讲授卓尔绝伦恭去荆扬访道而归契阔三十年夜话次远语如流恭杜无所对远讥之恭曰赋性至愚无所解也远曰可不诵得一经乎恭曰诵得普门品远犹轻之恭曰经卷虽小佛口所宣当为兄诵一徧恭即敷座而诵才始發声觉有香气次见天华零乱天乐嘹亮已便息远作礼称赞愿留教诲恭曰非某之力诸佛力耳恭即拂袖而去不知所终(续高僧传)

荆州隐禅师

禅师法隐久住荆州覆船东岭诵法华经为己业每恨未闲心观即往松滋问津于法常禅师深得理趣一日去与故人胡君义相別不值书壁记某年月当远行后忽语诸僧曰吾今日作一觉长眠明日不起众排门看之其右脇蝉蜕矣观其书壁岁月莫不合者(续高僧传)

庐山充法师

师名法充九江毕氏子厌世出家常持法华大品徧数惟多莫得而纪住庐山化城寺又习正定不涉人间每劝众僧无以女人入寺上损佛化下坠俗谣有不从者充曰正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎遂潜往香𬬻峰投身粉骨誓生净土有人见师坠下就而觅之乃充也身既无损诵经如故固请还寺僧感死谏即断女人后六年卒时当盛暑其尸不朽如兰之馨开皇中也(续高僧传)

黄州秀上人

隋末有僧玄秀居黄州随华寺性清志温常诵法华每有异相不以为奇时当酷暑友人遣价召师纳凉行至房前忽见人马翊卫怖惧而返友人亲往所见果然回转后门兵甲弥多填塞空中不可胜数四众盛传咸曰神异(续高僧传)

齐州生法师

齐州释僧生孤云之性初无定姿但是伽蓝不问有无僧众于中止住乞食自资诵法华经满一千部即便移锡开皇中至灵岩寺持诵一夜忽见神人数十俯伏听受生曰汝是何者神曰弟子是山神住此已七百年今闻法师诵经之声特来听受请师为诵良久乃去自是常来师续诣相州法藏寺建大藏于眼中然灯供养大乘旋诵不息后终于彼(灵瑞集)

苏州亮法师

大业中虎丘有僧亮十二出家禀学唯诵法华未满四旬一部通利南游会稽于剡县三生像前鄮山舍利塔前各然一指以表慧灯供养寻返故乡止北禅寺一日忽索汤盥沐与檀越作別正坐而化感异香满室(灵瑞集)

伯济显禅师

伯济国沙门慧显少出家有大志唯诵法华经或有祈福请愿无不如意闻讲三论便往听受法一染神弥增慧解初住本国修德寺有众则讲无则清诵四远闻风咸来參侍师厌于迎接朅往南方达拏山山极深险显坐其中专业如故遂终于彼同学舁尸置石室中虎啖身分俱尽唯髑髅与舌存焉经于三年其舌红赤柔輭胜初后变为紫色鞭之如石道俗仰止无穷累塔标识唐贞观初也(续高僧传)

荆州喜法师

僧法喜生于襄阳李氏七岁出家荆州清溪寺寺众四十余人喜为沙弥头陀给事昼则炊㸑夜即诵习山居无油然柴取明每夕课经一帋虽学诸经唯以法华为宗骨隋文帝𠡠住禅定寺晚年欲被通感誓诵莲经千徧因不止旧房巡绕塔寺二仪之中誓填本愿数万八百寺僧忽见一白马驾宝车入喜房追之不见其感通矣后归老卢陵贞观六年染疾召门人曰无常已至勿事嚻扰三界虗妄但是一心大众忽闻林北有音乐车震之声因以报喜喜曰世间果报已舍如何更生乐处须臾异香充室端坐而化(续高僧传)

终南通法师

僧会通雍州人也少忻道捡刚劲高节隐终南豹林谷综业读法华经因见药王舍身便欲仰傚私积柴木誓欲行之以贞观末年于静夜中诵菩萨本事以火焚燎烟焰炽盛卓尔加趺诵声如故众于是时忽见西方有大白光流入火聚已收聚余骸即树胜塔勒石山中以传不朽(续高僧传)

牛头通法师

梓州沙门智通俗姓陈八岁出家为正道法师弟子专诵法华并以讲授住牛头山威仪奉戒降伏黄老常有双鹅来听说法讲百余徧两度放光贞观中別众而卒合寺房堂悉皆震动变作白色经一食顷(续高僧传)

苏州旻法师

师讳慧旻河东人也九岁出尘服勤白业诵莲华经期月便过十五请法于新罗光法师英伟秀發宿士称之五还海盐尸光兴寺讲法华经异香弹指屡结空中听众云翔咸言善瑞后迁通玄寺结徒行道者一十七年足不逾阃隋末崩离吴中饥馑四众逃难唯旻守死禅诵大唐开化止南㵎寺两兔一彪相亲同止未终前三日异香满室举众问师师曰吾后日当去生死人之常也寄世若行云各念无常早求自度至期果顺化(续高僧传)

骊山达法师

贞观中有僧慧达居骊山津梁寺挺志诵法华经生来计六千徧行坐威仪其声不绝至于存惜生命直视低目地有虫豸回身而过有问答曰斯之与吾生死不定将不先成正觉安可轻之后加趺而卒人谓入定停于五宵已长往又不腐臭乃合床窆石窟中(续高僧传)

雍州俗上人

唐运初开雍州醴泉县有僧遗俗自少诵莲经数满千徧一日染疾将终乃嘱友人慧廓曰比虽读诵意悕灵瑞以生俗信吾死后埋之过十年可为發出舌根若烂知诵无功若犹存者当告道俗为起一塔以表灵相已而卒后依言出之血肉都尽唯舌不朽乃函骨舌塔于甘谷南崖(续高僧传)

古高寂师

僧高寂与建初寺忍法师为友通诵法华而不精戒律一日病将终忍谓之曰君死受生之处愿相报寂曰从来常慨此事若冥因善恶决当相报后亡乃二载杳无消息至三年忍正朝往寂家家人俱上山忍独坐恍惚间见寂告曰临终有契久欲报知事缘不展故来之晚余今作泰山小吏亦无大苦忍曰汝平生诵经听法那得此报寂曰赖得此耳不然又不如矣言讫而隐忍由此而加精进云(见古印本法华经后)

悟真寺僧

贞观中王顺山悟真寺僧㳂干夜过蓝溪忽闻诵法华经其声纤远是时星月逈临四望数十里无人僧侧耳肃然急回拉友往寻之其经声乃自地出即标其所明旦前掘之于积壤中得一颅骨其色槁然独唇舌鲜润即持归以石函藏于殿侧自是每夕常闻法华经声长安士女接踵来观至开元中忽被新罗国僧连函窃去寺僧追之已还海国矣(太平广记)

玄法寺僧

长安安邑坊有玄法寺者本里人张频宅也频甞供养一僧僧专念法华经积十余年频门人忽谮僧通其侍婢因以他事杀之既而其家当闻诵法华之声昼夜不绝张知其冤惭悔不及因舍宅为是寺焉(太平广记)

雉山寺僧

桂府城外江东五里有雉山寺其始者昔有一僧卓庵此地日诵法华经仍能讲说忽有一雉常来伏翼听受终第五卷雉即不来后八年山下民家生一男子年始八岁不荤不戏坚欲投其僧出家父母听之既去一日僧浴令儿净背坚不肯袒衣僧问答曰某前身即雉也因听师讲诵故报为人今腋下犹有雉毛故不袒也僧因授是经前五卷覧同旧习后二卷则不能也从此山以雉名因山置寺寺犹存也(戒杀类)

扬州聪法师

僧智聪住扬州白马寺专习三论寻渡江住安乐寺值大隋国崩思归无计隐江荻中诵法华经七日不饥恒有四虎驯绕聪曰已十日不食命在呼吸间卿可食之虎作人言曰造天立地无有此理忽见一老翁掖下挟一小船来曰师欲渡江即上船其四虎见而泪出聪曰持危拔难正在今日即同四虎利涉南岸船及老人忽然不见聪领四虎止西霞塔西经行禅诵誓不寝卧安众八十余人若有凶事虎来大吼由此警觉至贞观中年九十九于佛降生日熏𬬻徧礼圣僧还归静室端坐而化(续高僧传)

栖霞向法师

法向扬州人身长八尺骨状魁岸十六出家即事勤苦通诵法华以为德业晚于西霞寺侧立法华堂行智者法华三昧三七精进大获灵瑞知而不言一时大虫侵害人民日计数十道俗设禳灾大斋虎忽入堂搏一人去师随后唤住曰何故造次今为设斋可放此人虎即放之自后诸虎皆集师以杖扣头为说正法自此不复为害(续高僧传)

终南诚法师

雍州僧法诚弱龄颕异依蓝田寺出家师事僧弘弘亦神异之僧诚奉师训诵法华经以为白业又行持法华三昧甞梦普贤劝书大教即命书人书八部般若又写华严感异色鸟舞下经案手写法华正当露地因事而行未及收举属洪雨霶霔及归经案俨然余竝漂溺至贞观中感疾志愿上生兜率乃曰今有童子相迎吾即去矣已口出光明异香充室恬然坐化师诵莲经一夏五百徧余日兼持犹得两徧纵值人客非经部终中不他语略计十年万有余徧(续高僧传)

苏州琰法师

唐沙门智琰吴郡朱氏子母张氏梦升通玄寺塔相轮而坐遂诞于师八岁出俗贞秀之姿杰异常伦十二诵彻莲经咸谓神童洎祝发即出都听讲聪慧开發续隐居苏州武丘山讲贯之余修普贤忏诵法华经计三千部宵𬬻未𦶟自起烟芬夕鑵才空潜加溢水有若天诸童子给侍焉复行三种净业修以十六玅观甞纠五百余人每月建斋讲经将逾十载与夫庐山同期共誓何以异哉前后讲法华维摩皆三十徧讲观经一百徧及乎大渐诫勗门人泊然而化(续高僧传)

越州藏法师

法师吉藏金陵人也七岁出家依兴皇朗法师凡所咨决妙达其奥因游百越寓止嘉祥敷经演教问道云臻炀帝服膺𠡠住日严寺时众忻尚妙经即与开剖四部闻风造请万计甞写莲经二千部造二十五尊像又置普贤堂躬对禅诵至唐武皇钦德诏住延兴寺是时年高疾作宣赐汤剂藏知将终著死不怖论其略曰死由生来宜畏于生吾若不生何由有死已忽于清旦沐浴更衣烧香称佛安然坐逝师讲法华百有余徧又讲大品大论华严维摩各数十徧竝著章疏流行后世(续高僧传)

襄州拔法师

襄阳僧智拔张氏子六岁依本郡常济寺出家日诵妙莲华经五帋经中理义略有规绳乃曰斯经诸佛出世之大事也一人得道非弘不通誓毕依持以开蒙俗周听既洽承京师吉藏法师命令覆述拔曰一乘为云遂分为三亦可一乘为雨分为三否众无对藏曰拔公此问深得经旨遂嘱以大法后住耆阇寺常讲法华一年五徧一日忽与众作別皆不测其意即加趺而化(续高僧传)

汴州逈法师

师名功逈俗姓边氏六岁乞从佛慈亲奇之口授观音经即通十六遂其志因入泰山事弘法师逈曰拱默山林乃一途独善至于维持余寄非化诱不行遂南參止汴慧福寺专以法华为时要撰疏五卷镇常讲敷每讲至药草喻品天必降雨人皆奇之所讲法业始末计五十徧兼讲余经未易悉举后竟终于是寺未终之日乃有异香光明逈睹之曰愿承此瑞往生净国所饮井水终时偶竭殡经数日水还弥满(续高僧传)

京师证法师

智证法师祖即萧梁明帝矣居京大庄严寺略荣位之好忻怀道业家世奉佛偏尚法华同族尊卑咸所成诵甞撰经疏冥搜数家糅以胸臆勒成命氏进以唐帝常自敷弘其父太府卿情存善法从生至老诵盈万徧又命人钞写总千余部每日朝參必使从吏执经前行公干微隙便就转读朝伍仰瞩以为绝伦自佛化东流萧氏法华实天下楷模矣(僧传传)

俗官萧子良造莲经一千部梦感一人送经一卷云有误处乃是第五卷寿量品失一尘一劫一句即法华之极宗因修此句乃感白翔应之瑞(此出寿禅师灵瑞赋注文其萧子良必太府卿故附见于此也)

长沙安法师

僧法安止建元寺听宠法师讲博通玄要又长诵法华讲四十余徧忽于讲座四角生华一丛有十余枝黄白相间长五六寸状似莲华香光敷蘤或者疑是蒸润所生又过数日复于都讲床侧及大众坐处生八九华经一月方萎悴道俗聚观咸言讲经之瑞师后终于长沙(灵瑞集)

江都向法师

僧慧向姓刘氏常诵法华经兼解深义后至淮阳江都止故亭村众请讲是经时年一百一岁颜色犹壮忽告众曰吾其去矣言讫合掌端坐长往瘗于铜山后樵人每于葬所闻诵经之声一日司马赵元恪取道于傍顾见莲华一朵惊问村人乃云是向师之冢恪乃令人掘之见白骨一聚唯舌宛然赤色其莲根从舌生焉睹兹灵瑞州郡表闻𠡠于此处起塔崇奉(灵瑞集)

宝通法师

宝通梵行精修长诵法华经陀罗尼品稍有灵异时杨桥村有赵氏家妻为神所魅请通持呪通既至神即现形通告曰神在村中合当兴福如何反魅于人神曰非弟子事此乃部下小鬼耳遂呼小鬼至前责罚赵妻因此得差续后赵妻之病仍發歌吟竟日又来告通通又去见所责鬼在病床前通曰前曾诫治那得再来汝若不去吾当诵呪令汝头作七分如阿棃树枝也鬼乃叩首求哀不烦呪也从此病差鬼不复至矣(灵瑞集)

苏州仪禅师

僧仪禅师止苏州开元寺造大佛殿忽见一妇人抱儿子告师曰儿子为患请转法华经一部禅师转毕遽有一朱衣佩剑者来拜曰前日妻子为儿所患蒙师转经已得愈特来相谢闻师造殿谨以钱一十千相助弟子是许将军师曰公住何处许曰住师屋后言讫不见师遣人穿地寻之乃见骸骨一具佩剑横身人皆嗟异师即祀而葬之至今犹存(灵瑞集)

汴州照师

僧神照汴州人年九岁值离乱眷属彫亡唯与母萍流无托未几母亡乃依明智律师出家凡所釆听一徧无遗唯诵法华以为德业素养一狗所往皆随及师抱疾其狗通夕长号人未知其然洎师归寂方悉狗征及安葬狗则长眠垂泪不食而殂(续灵瑞集)

荆州奘法师

唐景龙中有僧玄奘江陵人幼岁入道博通大小乘尤明法华正典別是命家于五十年日诵七徧甞于净室声诵感天人下听斋讲之时征瑞合沓孝和帝重师之德于林光殿解斋奘上表乞还乡诏赐御诗百僚俱和委见大宋高僧传

绛州辙禅师

禅师法辙绛州人少而勤苦通法华经常以是业诱化一切乃于孤山西河造立堂宇剏置伽蓝处元无水一旦地陷清泉迸出故秦州刺史房仁裕申请寺额即以陷泉为名师又善持呪多有应验唐永徽二年二月自知将死嘱累徒众端然坐逝时天色晴明雨华如雪香而不释树枝草叶白同粉色周二里余三日始隐终后三年坐身不坏师之功励殊难拟议(灵瑞集)

山阴义法师

释大义萧山徐氏子生而英特七岁父授书籍日记数千言十二从释山阴灵隐寺凡是经教开卷必通人畏敬之属中宗即位恩制度人师试莲经格中第一自后习听弘阐称心寺开元中丧所亲因入天台佛陇阅大藏报劬劳谒见左溪禀承止观超然悟心以毕大事平生诵法华涅槃大小戒本以为行业终时咸闻空中有奏天乐之声(大宋高僧传)

天台修法师

法师广修俗留氏东阳人也天姿贞亮卓尔具体枢衣台宗第十祖邃法师之门尽得其传学者奔承户外屦满日诵法华经及维摩光明等六时行道老而益坚每年行七七日忏摩葢止观中第四随自意三昧也后以三观付门人物外会昌中没于禅林寺迁神于佛陇金地弟子良汶發坟火化淘收舍利一千余粒建塔藏之(大宋高僧传)

明州端法华

大宋高僧传纪僧遂端俗张氏不知所从来投师于明之德润寺寺即吴太傅阚泽书堂(即今慈溪东普济寺是)师为人质直清粹不妄交游师授莲经诵犹宿习人皆骇叹十二时中口吻不辍至老不懈唐咸通二年加趺之次泰定而绝须臾口生青莲华七朵芬芳香絜远近骤观于是造龛窆于东山之下经二十余年塔内屡有光现及启视之形质如生遂迎还寺漆纻饰之至今真身尚存焉(传文)其七茎莲华余甞询之耆宿皆云先时犹在建炎之𡨥方失之然师之真身既在古殿森沈先贤竦敬至有發言为诗播其遗德者张昂诗曰僧史名闻在云龛香火深此身非故物不坏本从心门静湖山碧庭寒桧柏阴后人还可继真教卷黄金僧保冲诗曰经昔诵白莲神移几百年色身遗此地真性在何天湖月盈还缺岩华落复妍惟师功德骨端坐若安禅(二诗见石刻)

京兆素法师

僧守素立性高迈精锐绝伦居京大兴善寺恒以诵持为急务足不越限经三十年诵法华经三万七千部夜每有狢子驯扰听经斋则乌鹊就掌取食唐长庆中有僧幽玄留赠曰三万莲经三十春半生不蹈院门尘真实录之佳句也(大宋僧传)

嘉禾三白和尚

师名元慧晋平原内史陆机之裔髫龄颕悟长而温润出尘纳戒之后入五台山观礼圣迹归宁居建兴寺立志持三白会昌中遭沙汰宣宗朝还入法流咸通年送佛骨舍利往凤翔炼左拇指口诵莲经其指复生所诵法华平生不计其数三白者白饭白水白盐也又身不偏触口诵真经意不妄缘此三明白享此嘉名以故吴人呼为三白和尚(大宋僧传)

温州楚法师

唐释鸿楚永嘉人也楚与昆弟器度宏远皆乐出俗双亲亦愿影随互相窃直诵习莲华时大云寺荒摭昭宗𠡠重构缔师主成之就而讲诵梁太祖赐紫衣师号师让而不受时郑说赠诗云架上紫衣闲不著案头金字坐长看师立性宽慈面无愠色目不邪视言不妄發讲法华经至五十徧一时讲堂忽生莲华一朵重跗覆叶香气芬[荂-大+(((嘹-口)-小)-日)]众骤称异刺血写是经一部至今永嘉世世宝之(大宋僧传)

越州莒法师

僧鸿莒即楚公之兄也出家越之龙宫寺精通莲经因以得度后往长安学毗尼因读化度寺目眎两行有举人见之请莒再诵不遗一字其强记类此也师昼夜诵经每见鬼神扶卫或为添香然灯至李唐长兴中不疾坐亡至于三更手敲龛门曰吾缘佛土善友嫌服章不净以故转来易毕再坐去至于七日顶上犹暖葬后每有一虎绕塔号叫(大宋僧传)

东京诲法师

释贞诲姓包吴郡人十三出家龙兴寺守性沈静分阴是竞方逾一年诵彻莲经用是为常业日周二部十九祝发自是伊洛晋郊凡有讲筵莫不參听唐天祐中至京相国寺寓舍讲法华经十许徧人未归重则知奇货之售亦有时焉后会宋州帅孔公仰师高行即给俸于西塔院置长讲法华堂从此翕然师又披大藏开广见知凡是世典百家之言皆不之顾诫门人曰异端之说汩乱吾真何须习之吾止愿作师子吼不为野干鸣也后将终自具汤沐更净令唱上生礼佛忽望空合掌曰劳烦众圣排空相迎徒侣尔时竝闻天乐之声顷刻而卒(大宋高僧传)

潭州青衣寺僧

潭州门里街北巷有青衣寺古有僧亡其名于此地诵法华经每致灵异世不具传一时感二青衣童子侍奉死后葬之忽于冢上生二莲华發而看之乃自舌根而出时州郡录其实申奏朝廷因给青衣寺额建是寺焉(灵瑞集)

杭州孤山寺石壁经

孤山寺在杭西湖石壁法华经在寺之中始元和十二年严休复为刺史时僧慧明萠厥心卒以长庆四年白居易为刺史时上下其石六尺有五寸短长其石五十七尺有六寸其输钱者若严休复白居易湖州刺史崔玄亮睦州刺史韦文恪处州刺史韦公立衢州刺史张聿苏州刺史李谅越州刺史元稹处州刺史陈岵刺史白乞余文余观僧之徒所以经于石文于葢欲为不朽耳今夫既文经既石而又九诸侯相率贡钱于所事由近而言亦可谓表异宗而成不朽矣由远而言不知几万岁而分地与天相轧阴与阳相荡火与风相射名与形相灭则四海九州皆太空中一微尘耳又安知不朽哉由是思之则僧之徒得计矣御史元稹记(唐文粹)

苏州法华院石壁经

苏州重玄寺法华院以石壁刻释氏经焉夫开示悟入诸佛知见以了义度无边以圆教垂无穷莫尊于玅法莲华经证无生忍造不二门住不可思议解脱莫极于维摩诘经接四生九类入无余涅槃实无度者莫先于金刚般若经坏罪集福净一切恶道莫急于佛顶尊胜经应念顺愿生极乐土莫疾于阿弥陀经明正观实相莫出于普贤观经诠自性认本觉莫深于实相法密经空法尘依无智莫过于般若心经是八种经具十二部合一十一万六千八百五十七言三乘之要旨诸佛之秘藏尽矣是石壁积四重高一寻长十有五丈厚尺有咫有石莲敷覆其上下有石神固护其前后火水不能烧漂风日不能摇消所谓施无上法尽未来际者也唐长庆二年作大和三年成沙门清晃矢厥谋僧契元而书之都守白居易施词而赞之(白氏长庆集)

天台国清寺莲经

余顷诣天台礼祖塔至国清寺闻库司藏诸异迹因馨𬬻请见所出甚多今略举其四一曰紫檀香龛像高一尺许内雕镂释迦如来降生等八相圣容凡七百余躯细玅神工诚难拟议乃智者为隋炀帝受菩萨戒时所赐二曰智者手写金字法华经全帙笔法纯粹殆自天成斯吾祖奉陈宣帝𠡠于金陵所造三曰天竺贝多叶心经大隋时梵僧携来赠与智者四曰钱王金书法华经微妙精楷后题云吴越国王钱俶敬书是经二十部此二十中一也今又睹寿禅师进法华经灵瑞赋钱王制文称赏因此𠡠下以金写玅法华经一百部至哉奇胜事也眇观自古帝王流传佛教者固多而未甞闻书写如是之勤著也良由不负灵山付嘱特来震旦为群生作归依之端尔宗晓兹因纂集次畴昔所见拳拳于衷愿与未闻者闻故援笔以记之

法华经显应录卷上


校注

目录新作 正本经作政 集本经作习 单疑毕 妄本经作忘 赉疑賷 以传作矣 洪传作兴 亡传作忘 过疑遇 及瞻反 *界传作看(*印ノ字ハ本文ト异ナル[○@编] 现疑觐 服传作腹 瘇传作肿 讲疑请 一当作七 栓当作拴 准传旁下当有祠字 升传作斗 揖传作挹 赉疑賷 忿疑忍 万传作满 五传作七 偏传作徧 窃传作切
[A1] 刺【CB】剌【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 刺【CB】剌【卍续】
[A4] 陕【CB】陜【卍续】
[A5] 刺【CB】剌【卍续】
[A6] 但【CB】伹【卍续】
[A7] 但【CB】伹【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 曰【CB】日【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 髻【CB】䯻【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 但【CB】伹【卍续】
[A22] 采【CB】釆【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 却【CB】郤【卍续】
[A26] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A27] 敛【CB】歛【卍续】
[A28] 髻【CB】䯻【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 谥【CB】谥【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 己【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 谥【CB】谥【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 享【CB】亨【卍续】
[A47] 采【CB】釆【卍续】
[A48] 于【CB】干【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 敛【CB】歛【卍续】
[A54] 于【CB】干【卍续】
[A55] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 采【CB】釆【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 谥【CB】谥【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 刺【CB】剌【卍续】
[A68] 于【CB】干【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 䰂【CB】[髟/釆]【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】
[A78] 己【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 已【CB】巳【卍续】
[A83] 已【CB】巳【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 太【CB】大【卍续】
[A87] 已【CB】巳【卍续】
[A88] 已【CB】巳【卍续】
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 已【CB】巳【卍续】
[A93] 刺【CB】剌【卍续】
[A94] 刺【CB】剌【卍续】
[A95] 刺【CB】剌【卍续】
[A96] 刺【CB】剌【卍续】
[A97] 刺【CB】剌【卍续】
[A98] 刺【CB】剌【卍续】
[A99] 刺【CB】剌【卍续】
[A100] 刺【CB】剌【卍续】
[A101] 刺【CB】剌【卍续】
[A102] 刺【CB】剌【卍续】
[A103] 刺【CB】剌【卍续】
[A104] 刺【CB】剌【卍续】
[A105] 碑【CB】碎【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

法华经显应录(卷1)
关闭
法华经显应录(卷1)
关闭
法华经显应录(卷1)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多