观世音持验纪下

宋释遵式

台州叶氏其母䖍祷于古观音而生师十八薙发先于禅林寺习律继入国清燃指于普贤像前誓传台教学高行苦名冠二浙博习教观专志安养甞力行般舟三昧以九十日为期素苦学呕血处道场中两足皮裂师以死自誓一日忽如梦中见白衣观音垂手指其口引出数虫又指端出甘露注口中服之身心清凉自此宿疾顿愈出忏顶相高寸余双手下垂过膝声如洪钟皆与旧异众咸叹仰之师创下天竺寺数百间建光明忏堂每架一椽一甃必诵大悲呪七遍三经𡨥难火皆自灭由愿力坚固所致也度弟子百余学徒千数惟宗净土劝人著净土决疑行愿二门及净土忏法金光明观音诸本忏仪行世天圣十年坐逝年六十九众见大星殒于灵鹫峰时号慈云忏主(出莲宗宝鉴)

宋范文正公仲淹

寓居苏州母亡三七梦泣告曰我以阳世造业为泰山府君所羁受罚不堪吾儿素孝乞诵金刚般若一藏救拔母罪公惊哭而醒即斋沐延缁流于玄墓山讽经七日礼忏将满又梦母曰缘儿至诚礼诵感白衣大士降持经半卷今母不但消罪更得生天矣明辰儿入经堂询之自知宜以厚𫎪叩酬大士言毕而去公明旦备𫎪拜谢众僧因问众中持经半卷者为谁众俱失色答曰所礼经典一字不遗岂有只持半卷之事旁有一僧从容告云昨大众念经山僧倚立点看至第十六分倐大人至拈香便归厨作务今承问敢以直对公即稽首下拜䖍奉𫎪礼僧言莫莫忽腾空不见缁俗无不瞻仰公因是创莫莫禅堂以纪灵异至今不泯(出金刚灵应)

宋汴京张庆

祥符中为司狱常以慈慎自持晨兴扫除滥秽暑月尤勤饮食汤药卧具必加精洁每戒其徒曰人不幸罹于法我辈若不怜恤受罪者何从赴诉耶生平持诵法华经每遇重犯就戮必为斋素诵经一月乃止甞教狱囚有罪当自认毋诬良善以重己孽妻袁氏年四十八染疫死三日忽苏我始至一秽所思得清凉处忽见白衣大士谓曰汝不当至此且尚未有嗣汝夫多阴德子孙当有兴者乃以手挈之而出遂得苏明年生子亨官三班借职庆年八十二无疾而终六孙皆显仕(出感应篇传)

宋京师人翟楫

居湖州四安镇五十无子绘观音像䖍祷其妻方娠梦白衣妇人以盘送一儿姿甚韶秀欲抱取之一牛横隔其中竟不可得既生男弥月不育又祷加虔有闻其梦者告楫曰子嗜牛肉岂为是欤楫悚然遂誓举家不复食仍梦前妇人送儿至果生男后贵显克复按大士送儿竟为一牛作梗岂大士神力不及一牛实其人之善福力不敌恶业力耳究竟悔祸而卒得子则大士之慈悲灵显更奇矣然则洗心改过乃承受救度之地也(出转劫轮)

宋溧水俞集

宣和中赴任兴化尉挈家舟行淮上多蚌蛤舟人日买食之集见辄买放诸江偶见一筐甚重众欲烹食集倍价偿之不可遂寘诸釜中忽大声从釜起光焰上腾舟人恐启视之一大蚌裂开殻间现观世音像傍有竹两竿相好端严衣冠璎珞及竹叶枝干皆细珠缀成集令舟中皆诵佛悔罪取殻归家供奉焉(出感应篇传)

宋绍兴戊辰三月史越王浩

初为余姚尉偕鄱阳程休甫诣潮音洞參礼观音大士心求灵应初寂无所晡时再至一僧指曰岩顶有窦可以下瞰扳援而上顾瞻之际忽现瑞相金光照耀眉宇瞭然将暮有老僧来访公将自某任历清要为太师是一个好结果的文潞公他时作宰相官家要用兵切须力谏二十年后兴公相见于越遂辞去出门忽失所在乾道戊子以故相镇越一夕有道者神貌清异称与丞相有旧阍人拒不肯通乃索纸大书云黑头潞相重添万里风光碧眼胡僧曾共一宵清话掷笔而去浩大惊异令追之遍觅不见回忆补陀往事始悟道人即昔日老僧也

宋淳熈末建昌走卒杨亮病见两吏持符追亮与之俱出俄到官府王问生时有何功德对曰身供趋走之役每遇差使不敢违程限王曰不问此事別有何阴隲亮始悟为冥司但念得观世音经又问既诵经曾行若何善事对曰小人那得一善可称但知守本分不害人耳王命检籍如所言遂得再生(出善余堂笔乘)

宋建宁人赖省干之卜天下知名素挟妖术杀人祭鬼常于浙中觅十余岁童女养以供用其母喜诵佛书女随之习念心经嗣此女当轮祭沐浴装饰纳空室中鎻其户而去女自分必死一心诵经夜半觉有物自天窓下光烨烨然怖甚急念揭谛呪女口中忽有光出此物逡巡欲进复却良久口中光渐大出射此物铿然有声仆地其室近街值夜巡卒过女大呌杀人卒报所属率众破壁取女见一大白蟒死矣捕赖及家人鞫问伏辜黥配海外籍其家今为詹安抚居宅(出谈薮)

宋张孝纯

有孙五岁不能行或告之曰顷淮甸间一农夫病腿足甚久但日持观世音名号不辍遂感观音示现因留四句偈曰大智發于心于心无所寻成就一切义无古亦无今农夫诵偈满百日痼病顿愈孝纯遂教其孙及乳母斋戒持诵三月而步武如常儿患腿足者诵之皆验(出笔乘)

宋李郡君

素著贤德有老妪李氏持珠至其家求售既去珠遗于地郡君收之怪妪久不来一日复至形容瘦削大异于昔郡君询其故向所货珠归途失去原主不时逼索倾家不能偿补成病几不能起郡君曰珠当时遗此即取还之妪喜出望外祝谢不后郡君感疾垂危梦青衣人驱车出野至一大官府见两伟人巍然上坐引问姓氏郡君方知为冥司平日素持大悲呪遂默诵之堂庑摇动不左右皆惊怖欲仆伟人立语曰勿诵放汝还矣吏持簿书至案伟人问曰记得还李妪珠事否郡君曰有之一伟人执笔曰增汝寿二十年其一人曰毋太多执笔者曰妇人不爱珠宝昧心贪财已为难事况有持经功德乎即命青衣人送还郡君仍升车至门而入见其尸卧帐中家人环泣忽然惊醒疾亦遂痊后果历二十年卒(出感应篇增注)

宋都官员外郎吕宏妻吴氏

夫妇各斋戒清修晓悟佛理吴虔事观音有灵感每于净室列置瓶缶数十以水注满手持杨枝诵呪辄见观音放光入瓶缶中病苦者饮水多愈所呪水积岁不坏大寒不冻世号观音县君有二侍女亦修净业其一奉戒严苦或终月不食但日饮吴所呪观音净水一盏已而忽见佛及菩萨在目前三年得往生焉(出龙舒净土文)

宋德兴县董母李氏

诵普门品三十余年后入冥见观音垂手引之光明如昼尔数已尽缘有善根故来相授豁然而苏(出法华感通)

宋吉安王氏女

日诵观音普门品及弥陀金刚诸经念佛求度母死既殓流血淋漓女誓云若我孝心愿秽气不作言讫血即止后父娶继室与同修净业临终请僧说净土观法忽索衣吉祥而卧揽观音手所执幡寂然化去(出徃生集)

宋郑氏

钱塘人日课观音经念佛不辍后病中索浴浴毕西向坐问家人云闻磬声乎净土诸圣且至已而合掌喜跃曰佛菩萨来观音手执金台如来接我登座遂奄然而寂(出徃生集)

宋倭使

入贡船泊补陀洋见观音灵异欲载入本国临行风浪大作满洋开铁莲华船不能前倭惧而还之故名莲华港

又中宫王贵等奉旨赍送华幡宝香诣山心窃自疑云汪洋巨浸中菩萨安在皆人自妄信耳方解维满海生铁莲华风涛汹涌舟不能行从人望山号呼叩头风浪稍平辄有白牛隔山浮至尽食其华舟始可移已而牛返水际化一白石至今存焉故莲华洋亦名石牛港

元至元十三年丞相伯颜定江南帅哈唎歹来谒潮音洞下窅无所见乃张弓引矢射洞而去及登舟满洋复生铁莲华遂大惊怖率众罗拜悔谢俄见白衣大士并童子像示现云端

自明洪武初徒海上居民而灵异见少矣然汤公和舟至沈家门犹见浮一金钵盂焉永乐二十一年十月十九日潮音洞现白衣大士龙王龙女等随之巳时现开长眼面带烦恼午时现紫色身面壁酉时善财岩外现白衣金冠菩萨坐红日中正统二年二月十九夜现宝珠放大光明相传如此类神应非一(出观音感应)

元平江僧惠恭

病翻胃不能饮食夜梦一猫入腹从此病日甚思食鱼恭自知是业报遂發意诵观音菩萨百万声日持大悲呪百八遍后复梦至山中遇道人曰吾与汝药俄有青衣童子笼一鸡至前猫自僧口跃出径入笼擒鸡惊觉而病顿愈(出报应录)

元大德五年集贤学士张蓬山

奉旨𨤲祝诣潮音洞见观音大士相仿佛在洞壁间次至善财洞童子倐现顶上瑞云中复睹大士宝冠缨络手执杨枝护法神卫翼其前张率众作礼良久渐没(出观音感应)

元南京大宁坊王玉

年踰四十无子至元二年乙丑于友人马公酌家神前见白衣观音经此经何来马云庚申春大军南还掳带南人止宿本家遗下而去玉取回专心持诵不怠丁卯岁四月十四夜岳母刘氏梦白衣人头戴金冠携一童子来曰吾与汝送圣奴来刘氏接抱恍然而悟明日巳时妻张氏生一男神气耸秀果有白衣之异即名子曰圣僧奴夫妇遂發愿刊施五百卷以酬抱送之恩

万历庚寅袁公了凡刻祈嗣真诠载此经经呪原出大藏名随心陀罗尼受持者一切祈求悉令满足若求子持诵此经往往获白衣重包之验灵应甚多不具载(出白衣经纪验)

元陶氏十六娘

常熟徐村人年二十六寡居无子愿生净土恒持念观音普门品忽梦白衣人手挈白莲花一朵与食之觉后心神颇异嗣装一小阁西向诵弥陀经念佛甫三年见佛现光明经函上有火团如弹子大氏恐烧经手扑之乃得舍利一颗终时化佛来迎別众而去(出净土善人咏)

明成祖

永乐十五年秋九月十二日钦颁佛经至大报恩寺是夜寺塔见舍利光如宝珠十三日现五色毫光卿云捧日千佛观音菩萨罗汉妙相毕集续颁佛典至淮安给散又睹五色圆光彩云满天云中现菩萨罗汉天花宝塔又有红鸟盘旋飞绕群臣上表称贺上大嘉悦(出皇明通纪)

明温州医僧法程

字无枉少瞽百端治之不愈但昼夜诵观世音名号如是十五年梦中闻菩萨呼之使前若有物絷其足不可动菩萨叹曰汝前世为灸师误损人眼今生当受此报吾怜汝诚心当使衣食丰足遂探怀中掬宝珠满手与之既悟医道大行衣钵甚富后享高寿(出唐冥之医劝)

明崇祯戊寅扬州僧垂髻

北游道经宿迁偶患脇痛四医不能治展转号呼不饮食者三十余日一晚友人谓曰汝平日讲演经论每劝人称念观世音可以救苦今染此笃疾何不皈命大悲以求自度髻昏愦间闻言有省急命具香烛高声持观音号不绝口至四更声忽寂然众惊谓气绝矣启门视之髻正鼾睡午后忽呼曰我饥甚速为具饭食毕即能起行众惊问何缘得愈髻曰我初称名时痛如刀割久之空中忽现祥云见观音以瓶中甘露灌我顶门清凉沁骨汗流如水因而熟寐已霍然矣众咸合掌赞叹菩萨之应如是

明吴江县吴璋

十一岁丧父母陆氏永乐癸卯以孀妇选给内廷宣德丙午随亲王分封广东璋往觅母舟中设观世音像日夕哀祷愿必见母继患痢昏愦中犹呼母不置遇僧蕴空调理得生及抵广已改封江右饶州矣奔驰沙碛两足俱裂卧野寺廊间遇焦道人施药敷好一日过岭蛇啮其足晕地复见前道人以药涂之而愈又投宿孤村有妇人求荐寝璋曰吾半死枯籐岂有春意力拒之出门雪深数尺匍匐前进得古庙憩焉又见前道人慰之曰母忘躯真铁汉也天不负尔苦心见母在即矣出饼与啖天明寻路而行至饶访王府母果在璋屡启乞母终养不允乃就府东赁一室中书思亲二大字旁贴云万里寻亲历百艰而无悔一朝见母誓九死以何辞王闻贤之允其请母子终得相见人谓璋孝思所感然大士变化护持之力亦彰彰矣(出鞭心录)

明正嘉间滇南周廷璋

字玉宇性淳朴与人相对辄善笑人犯之亦笑治家不计生产有无不识衡量而雅好施有则散之贫者每晨起必虔诵观音经暨金刚弥陀各一卷时欣然自得曰吾岂借是为行资哉吾不离日用不涉贪爱庶几如是而甞昼寝疾有胡僧入室合掌作礼倐不见家人忧之谓翁且逝矣俄疾愈年八十七以清明日扫墓辞祖考还谓妇唐孺人曰弥陀迎我观音室利亦至矣又明日曰观音食我一芉谓我勿茹荤斋五日可西行也自是每食一粥一蔬至期沐浴整冠令子弟诵如来名号自诵经端坐而化翊日体香洁如生(出金刚灵应)

明刘谷贤

黄州人𨽻虎贲左卫军甞从大监郑和使海外诸番国舟经大海洋刘忽失脚堕水时风帆迅驶不可救援和令人升桅竿望之遥见一人隐隐出没波涛中相去数十里咸谓无复生理须臾刘追及舟舟中人大喜速以物引上见大鱼长丈余悠然而去人皆异之刘曰此鱼载我至此将没者数次鱼辄以鬐鬣负起故水不入口舟中人问尔平生有何善果致得此报刘云但念观音经耳(出善余堂笔乘)

明福州南台寺塑观音像将毁其旧塑工林翁求归事之后数月操舟入海舟坏而溺急呼观音曰我甞救菩萨菩萨宁不救我语讫身便自浮得一板乘之惊涛自天约行百余里随流入小浦中获遗物一笥颇有所资而归人以为观音之助(出笔乘)

明沈见泉祖

游黎里罗重寺见后殿毁搨观音首顶箬笠叹曰菩萨慈悲能与人智慧某愿重修此殿求吾子孙有一二读书者足矣归谋之妇妇曰今有米数百石速易银独力完此功德可也不日栋宇法相焕然鼎新其孙尧中曾孙梦斗相继登第(出鞭心录)

明王应吉

素䖍奉观世音万历壬寅奉使东行便道还里患痰火疾水浆不能咽者七日梦乘肩舆循大河浒忽前人失足王颠堕水中鳞甲之类种种见前因念此类我甞啖之今为难矣恍惚若有人挟王起崖上则赤日当空观音大士倚岩而坐王以手扪衣不湿因叩谢大士谓曰汝家世奉我故来相救但杀业颇多致有是病若戒杀即愈王曰承慈力普度此夙心也敢不遵命倐然而觉身汗如雨自后遂盟心戒杀自作纪灵戒杀衷言志其事(出广仁品)

明天台王立毂

字伯无领万历丙午乡荐梦其父大中丞公士性有十年五死及植德禳灾之谕及于嘉禾三宝前誓奉长斋受天台杀妄四戒后任江西新淦县此事都废戊午入觐舟次荻港夜为冥府所摄主者厉声叱曰尔阳算尽丙辰八月延至今者斋戒力也尔奈何弃之命取簿以示见名下年月皆有注至丙辰八月辄空毂覧毕叩首曰居官势不得不尔主者曰奈算尽何命驱入狱一坐侧宰官请曰试取破戒后事稽之须臾肩两簏至皆令淦文卷并平日偶书寸纸俱在皆有气腾上黑不一色主者令各捡之先捡黑与青成聚次捡白聚赤聚而青者渐隐黑者缩小如箸而赤者赫然独盛毂旁睨赤聚中见所刻金刚般若及好生编社仓卷俱在主者曰是尚知植德损五官全其躯命可乎乃命抉其目便昏暗无所见觉有人促之去一跌而悟张目见灯火如了不可开其夜梦有人复以钉钉目痛楚滋甚遂却医药决意乞休归里弃家精修净业庚申七月礼忏幽溪夕梦观音大士以杨枝洒甘露点其睛晨起豁然见物两目复明后历游云栖博山之门真參实证再生者又一十二年号壁如大师(出同生自记)

明万历间平湖陆五台尚书

有仆与人争欧悮伤人死惧而求救于公公曰杀人者抵国法也岂能狥情为汝求免汝在狱中宜专心诵观音菩萨名号三年我来赦汝其人奉命时时持念不怠才一年遇赦而出(出观音感应)

明吴郡徐明甫

赴舘于楚遂徙家焉好学笃行教子读书素供观音大士一轴礼敬甚虔子名鑛十余岁忽遘危疾夫妻于大士前晨夕叩祷至七日夜梦菩萨告曰无忧汝子明旦可起也忽闻有声震桌上惊而悟起视所供大士几前菓碟诸器俱坠地检之无一损者子口中喃喃微声唤曰菩萨救我菩萨救我问之不应天明询其故子曰昨夜半正愦绝间见大士至卧榻间呼男曰吾救汝乃以水一瓯命饮之冰凉彻骨遂举体得汗而爽耳不数日病果愈后子成万历丙辰进士(出徐氏庭训)

明万历中焦甲

以江阴县吏选湖广典史陞知事离任三四程泊舟江上有一南僧自蜀江来求附载舟人不许僧因吐情告焦曰贫僧有募金六百两将往普陀为观世音建幢树刹幸附而南此功德诚无量也焦与偕行数日忽萌恶念一夕大风竟推僧江中發其箧果六百金悉入私[(索-糸)/石/木]晓起见僧从水出向前索命抚其背曰我命已矣金乃十方所施终不为君有也自是昼夜现形搅闹凌晨起坐已在侧且云已诉上帝帝怒将戮汝父子焦忧惧成疾坐卧不宁所至驿延僧道荐度疏中又不敢直书其故唯叩头恳祷悔过而逡巡抵家病益剧愿将此金作佛事凡禳谢无所不营而僧时至必大呼曰功德何益还我六百金往南海去或来从屋上或走出壁间或据床附屏已而家人悉见惊走佥曰和尚来百计哀求僧终不允焦归将一年僧物己物俱已垂罄恹恹待毙忽一日亡僧持刺造访阍者辞以主人疾笃僧叱云吾非常客必欲见汝主救其残喘耳时焦方伏枕呻吟孥环泣共睹僧形复闻僧通姓名于外焦痛恨云索命鬼变幻如此不如速死遂投身床下持刀将自杀家人力抱止之而僧已直闯人室矣谓焦曰我人也非鬼也君屏妻子当语其故众出避僧曰去年游魂于风浪中分必死倐见观世音自空中降持一灯引入芦洲遇渔人救脱六百金虽为君取随复募化已足其数今将之普陀偿此宿愿顷过江阴人传君病奇怪恃尔造见为君释杯蛇之惑耳焦曰幸师不死但金尽无偿奈何僧笑曰吾来并不索金焦举家感恩列拜欲办衣履相贻固却不受仅享一饭而去使人迹之果乘海船往矣从此鬼形遂绝然焦病终不愈数月卒止生一子少有文名方应举以亲丧不能赴偶步于江忽跃入浪中以死僧归自南海闻而叹息久之(出感应篇增注)

明万历甲寅歙县吴奕德

随叔正鹍受业临塘寺鹍叩普门大师有省遂皈佛法且晚率诸生持斋顶礼西方奕德尤深敬信發愿书大悲经五十卷金刚经三十卷五月二十九日浴琴溪暴病气绝掖归卧尸于床忽言曰我乃佛前左护法关奕德因悮杀宿冤摄入冥府以彼奉佛许经善念特来护之鹍可为念佛讽经候其初七还魂书经酬愿借此功德怨鬼得超度矣初七日奕德果苏自捧其腰连呼跌痛叔问故告曰浴溪时见两人执牌来唤遂从往心计家人不及救我不若我自念佛须臾进一城遥望署额曰森罗殿左四生司右四死司阎君坐堂上持头鬼无数我至奋前欧击旁坐一乌帽者问曰汝何言我踯躅无措惟默念佛被笞掠觉念佛则痛可忍终茫然不省判官引至清水潭洗胸见五脏方知前生为将悮杀人八百命今业满受生索偿不放仍赴殿辨理泣诉以王事所致阎君怒曰大辟应烹即有火面碧身鬼卒舁大铛沸油束我将投之殿前倐现金光一道幽黑皆明左右惊报西方到见韦䭾与关帝在空中韦䭾举杵入铛铛悉起金莲华阎君合掌叩礼随放我归命两黄帻者送之经峻岭黄帻者扑我下故腰跌痛耳叔扶起拜谢佛与大士及韦䭾关帝至诚施写二经合室钦奉三宝云(出金刚果报)

明万历间包凭

字信之嘉兴人父为池阳郡守生七子凭最少赘平湖袁氏博学高才累举不第留心二氏之教尤信持观音经东过泖湖至一寺见殿后倾大士像淋漓露立即解索中得十金授主僧修之僧告以功大银少不能竣事复取布四匹衣七件益焉内纻褶新制仆请留凭曰但得圣像无恙虽裸体何妨僧垂泪云舍银及衣犹非难事只此一点诚心何可易得工完凭梦伽蓝谓曰菩萨赐汝子孙享世禄矣后生子忭孙柽芳相继登第(出鞭心录)

明常熟严尚宝征

字道彻文靖公仲子年三十无子日者推为艰嗣置两妾俱不选色容质朴陋人争笑之偶过姻家见一侍女年及笄未蓄发问其主云以瘖故终成癈人道彻恻然曰第令蓄发吾将娶之其姻家未敢信道彻即为申约踰年果纳焉文靖闻之喜云吾儿所行允合天道必有后继三妾皆生子道彻素诵白衣陀罗尼且坚持不杀戒凡举子多重胞之异后子姓繁昌青云接踵诚厚德所培也(出感应篇增注)

明绍兴韩弘儒

四十八岁除夕妻金氏梦亡姑曰汝夫明年重九大限至矣金恐伤夫意不敢言惟䖍祷白衣大士以祈夫寿明春韩赴舘于表姊家见有老婢数人从容语姊遣嫁之一月内俱得所配寒食后访一宦子几上多新倾色银韩正色曰君生富贵家宜轻财树德何贪小利为刻薄事兄获微益而人受大损在人祇损利在兄即损德是损于兄者更大矣宦子怅然誓弗再倾端午归过一酒舘见宦仆手持锦袍讲息人命讼事百端把持一语不合将袍毁裂欲以激怒主人韩随往谒宦详述始末指天设誓宦素服其刚直责奴遣之七夕设宴坐有乡绅自言清正某亲冒势争产某族冒势搆讼一一批揭与被害人到官罚之举座赞叹韩微哂曰禁止冒势固盛德事然亲族情谓亦不可伤何如温颜受禀详询曲直而谕解之为两得其平乎乡绅敛容称善九月初门生五人中式来谒韩谓曰贤契已进一阶宜益修德以祈上达切勿轻言纳宠伤糟糠之情勿疎远故旧致穷交之憾勿多收仆从启生事之渐勿过为奢费开妄取之端诸生唯唯受教是夜妻梦大士曰尔夫寿终九月以近来劝戒良言造福广大益寿二纪矣韩重九归果无恙妻为述两梦自是益勉于善后以明经作令高年致仕(出劝戒全书)

明彭孝子有源

字信宇湖广益阳人幼即䖍诵大士三官诸经以祈亲寿父甞病笃刲臂肉疗之踰十年父卒奉母吴氏家贫勉具甘旨崇祯丙子秋母疾笃不能起又疽穿手掌痛不能忍源日夕忧思夜梦大士谕以母寿将尽得人肝服之犹可愈晨起视母母正思羊肝源曰是菩萨启我也乃垂涕跪祷愿剖肝救母至夜见大士诸圣幡幢而前源惊醒汗下如雨乃澡身顶礼举手扪心约得肺肝所在持刀自一剖而血迸二剖而膜开三四剖𥒐然有声迨六剖而心出遂缘心得肺缘肺得肝时痛几殒绝矣顷之稍苏始呼妻至令速煑肝进母母不知欣为下筯病即霍然而愈事闻远近赞叹顾其肺稜稜出在外疮口未合众为祷于神大士示梦曰是孝子肺收之无难末世鲜仁孝者欲出之百日令世人遍观之耳孝廉王文南叙其事(出启祯野乘)

明刑科李清

字心水广陵人初有一子痘殇母姜安人追悼不日诵白衣观音经为子祈嗣未几心水查盘绍兴梦一妇人抱儿入室面带痘痂似将愈而落者语心水云如云如月觉而异之晨起适某生以绣观音赠抱儿如梦上题一诗起有彩云香绕海天潮末有还来丹桂月中飘之句恰应云月二字时夫人甫孕果生子

明崇祯辛巳当涂县官[土*干]有山东一瘫子至以手代足乞食于市人多厌之瘫者虽病而负气被詈骂辄不平闻塘桥庵有修行僧曰水谷往诉以乞食艰难之苦谷曰汝能發心出家仗慈悲大力或有施主瘫者从之遂剃发受斋戒虽行乞不茹荤血虽被辱骂安忍而受谷又教之念观世音名号兼持准提呪受持踰二年戊子秋忽夜梦一老妪呼之曰汝起汝起瘫者云我是瘫子何能起老妪以手扯其两足觉直而不拳晨起瘫病遂愈居然一昂藏之僧矣取号曰半崖遂有供养之者(出唐宜之己求书)

明洪武间吉安庐陵县龙子翚同室萧氏

笃于伉俪求子甚艰己卯十月其妹淑柔得白衣五印心经与嫂同覧见卷末祈嗣事迹种种灵验萧氏悚然敬信發愿持斋诵经并许施白衣经千卷次年八月十六日举一子形容清秀名桂生果符所祷

又宣德四年彰德府张贵随淮王之国于广东得白衣经六年归里偕妻田氏發心施经求嗣未几得男经愿未酬十二岁忽病故夫妇痛心追悔焚香䖍祷施经一千五百卷丁巳二月复生一子持验彰彰如是(出白衣经纪验)

明刘道隆母李氏

年四十长斋奉佛不解诵经修葺静室供奉观音大士朝夕礼拜念佛千声虽盛暑隆冬不辍刻施金刚经听人礼请供诵竭赀不恤如此者二十五年将终之前一岁出督纺所余延名衲诵经大修功德事毕夜梦所奉大士持素珠一串示之曰以此授汝珠数乃汝往生净土之期也梦中数之得五十三颗不解其意至庚子五月十三日忽告家人曰吾今日行矣可举家大声念佛助我西去子妇辈相与坐榻前同声念佛踰时面西端坐而逝(出金刚灵应)

明朱德贞

肝江人益藩辅国常茫第三女祖翊钟有贤名甞辑仁孝皇后善内训章圣太后女训古烈女传女孝经女诫诸书为女教大成行世女幼淑家诲性至孝八岁字仪卫王廷卿子重贤十岁重贤殇闻讣即素食缟衣绣大士像早暮焚修默有所祷及笄有求姻者始跪告父母曰女王氏妇也自重贤死而志决矣父母怒责之志益坚且誓云必不得为未亡人死而遂绝食自经父母惊怖不复议婚天启辛酉秋届重贤忌日先叩二亲辞祖庙于八月二十九日归王素绖执杖举哀设奠出自制文祭重贤曰恭伯蚤死恭姜守义之死靡他栢舟矢志世有升降心无古今嗟未亡人诞育宗室八岁许婚实有定匹云何不幸夫也遽殇我虽幼小默念纲常祖王好贤父母乐善内则熟闻芳规习见宫闱綦缟永谢铅华坚持节孝光我国家兹及笄年当以死决吁天叩阍庶几监察誓不改适从一而终佥曰孔臧稍慰忡忡登子之堂设子之位写此血里倾此血涕甘执妇道事我舅姑他日同穴其无愧乎按抚上其事议旌年未及格引淮藩隆姬例岁给膳米五十石遂扫除净室皈依三宝晨讽普门品大悲呪晚课弥陀经往生呪一切诗文誓不复拈遇翁姑父母诞日及重贤忌必设供礼忏自昧旦至夜分仪轨不忒比丘尼斋婆闻风求见槩禁绝女使年踰十三即更去翁姑亦倾心茹素一切菓饵手整始馈视疾问安必谨甲子岁父病沉笃割股进之父夜梦大士云汝以女孝延年病得愈肝江人无不颂其节孝(出启祯野乘)

大清释行仁

字指一河南光山张氏弱冠读书白鹿洞遇异僧戒曰子有大难能持大悲圣号可解师矢心受持崇祯辛巳寇破县屠戮及师刃忽自断贼异之得不死遂薙发甲申抵金陵从千华昧和尚受具戒见戎马充斥乃东至昆山于净室讲法华金刚楞严等经缁素皈仰壬辰正月二日端坐说偈化(出法华感通)

大清徽商程伯鳞

久居杨州事观音大士甚虔乙酉夏兵过杨城程祷大士求救梦大士谓曰汝家十七人十六口俱得免惟汝在数不可逃也程醒又复恳祷仍梦云汝前生杀王麻子二十六刀今须偿彼可令家中十六口并住东厢汝犹在中堂候之勿贻累家人程信之越五日兵至门程迎问曰汝即王麻子乎我欠汝二十六刀可杀我否则与汝本无仇也兵惊曰汝何以知我姓名程具告以梦兵叹曰汝前世杀我二十六刀致我今世报汝我今杀汝汝来世不又报我乎乃以刀背斫程二十六下而宥之

唐宜之曰纪此事有三意一者见菩萨大悲能回定业二者见宿业既熟难脱如是从今以往慎勿再造将来之新业三者见目前所受悉是往因宜欢喜领受不当怨尤亦不必苦苦以趋避乱心也又曰凡虔奉观世音者其人必笃信因果一生善事必多恶事必少善念必多恶念必少此身心不与恶为缘所以恶报可灭岂偶然哉(出己求书)

大清金坛孝廉虞庶颜

家世忠孝阖门奉佛生平常课日礼大悲忏诵金刚经常刻施观世音经劝人持诵免刼丁酉冬以仇家诬陷逮赴江宁远近无不冤之庶颜但默持经忏不辍既入狱痛楚备常如入禅定伍伯极力掠其股胫竟无所伤惟有黑痕数缳而遂得昭雪子山修甚孝每夜为父赤身露祷北辰严寒不辍直到事解方已使佛法无凭则山修亦足死孝况庶颜乎

大清淮安庠士梁元征

素崇释教凡法华楞严诸经靡不研究中年艰于嗣息且多病因發心持长斋日诵白衣观音经及大悲呪仍刻袖珍小帙朱印流通室阮氏亦持准提斋每晨虔跪讽经未几征病悉瘳阮氏连举三子仲子汝悰顺治庚子中式诸孙绳绳内一孙复显白衣重包之异感无不应此近事左足征也

大清秣陵黄土山刘某

母四十八岁求子得之出胎即吃素以母尚茹荤不食母乳粥汤糕粉喂长耳又十年父妾亦生一子己丑刘年二十九弟年十九同朝南海舟中刘發愿求见观世音菩萨忽海水面先现二莲花如车轮大一花中立一童一花中立一女随见观音坐大莲花之上刘因礼拜拜起仰视菩萨与花俱不见俄顷风浪大作舟覆同行六人及其弟偕没独刘甫入水觉眼前通红有一僧㩗之同行顷刻间忽到门衣衫不湿僧即失所在入门母出刘尚如醉如梦母以茶汤饮之乃醒为母备述其事方知观音救拔之力

唐宜之曰庚寅三月十五日刘约丁僧过予而是日放生有长者在予寓丁僧辞之予至今觖觖呜呼观世音菩萨救人于苦难不必在海中也而海中尤多但二千余里顷刻抵家入水而衣衫不湿则此未之闻耳(出己求书)

大清杨璜

字希周当涂人世居官圩栗树坟业儒励行厌时文怪谬趋法先程坐此困滞会兵绕其乡璜泣谓家人曰吾祖父丘垅在此何忍弃去因匿妻妾与子林中以身守垅兵来见坟内有衣冠者将执之璜急赴水死子甫十龄自林间见父溺亦号哭奔投于水时顺治丙戌三月十六日越辰两尸相抱浮出见者陨涕妻陆氏悼夫无后誓断血肉迎佛像于家旦夕恸哭念佛忽夜梦老妪㩗一子曰遗汝醒而叹曰愿妾张氏遗腹生子则菩萨之赐也岁暮妾生女陆氏泣曰已矣丁亥春集族长告曰夫既无子薄亩当分诸侄吾得粗给衣食以抚此女□复哭族长不忍俟小祥为璜作佛事议分及期具会亲族散斋之夕亦三月十六日女哭不妾抱就枕张如梦魇愦愦不醒女怪啼益甚嫡疾呼始觉抱女入手已不复女身矣陆大惊家人群往见面目依然惟私处生长男根其旁尚有血痕众咸诧异始悟菩萨灵爽前梦不虗竞至佛前胪拜更名佛赐次日观者阗门闻县张公取儿庭阅之犹未信问其宗族异口一词脱儿变非真侄辈不愿分其田宅耶侯乃不疑异哉佛赐变身之日即父子死难之日然非璜之生平方正子之至孝殉父妇之号泣动天岂能遘此千百年仅见之事乎余窃又有说若佛赐变形非亲族群聚时其又谁能信之(出唐宜之己求书)

观世音持验纪下(终)

No. 1542-1 观世音大悲心陀罗尼

稽首观音大悲主  愿力洪深相好身
千臂庄严普护持  千眼光明徧观照
真实语中宣密语  无为心内起悲心
速令满足诸希求  永使灭除诸罪业
龙天众圣同慈护  百千三昧顿薰修
受持身是光明幢  受持心是神通藏
洗涤尘劳愿济海  超证菩提方便门
我今称诵誓归依  所愿从心悉圆满
南无大悲观世音  愿我速知一切法
南无大悲观世音  愿我早得智慧眼
南无大悲观世音  愿我速度一切众
南无大悲观世音  愿我早得善方便
南无大悲观世音  愿我速乘般若船
南无大悲观世音  愿我早得越苦海
南无大悲观世音  愿我速得戒定道
南无大悲观世音  愿我早登涅槃山
南无大悲观世音  愿我速会无为舍
南无大悲观世音  愿我早同法性身
我若向刀山  刀山自摧折  我若向火汤
火汤自消灭  我若向地狱  地狱自枯竭
我若向饿鬼  饿鬼自饱满  我若向修罗
恶心自调伏  我若向畜生  自得大智慧

發是愿至心称念我之名字亦应专念我本师阿弥陀如来然后即当诵此陀罗尼神呪一宿诵满五遍除灭身中百千万亿劫生死重罪

南无阿弥陀如来

南无观世音菩萨摩诃萨

观世音菩萨复白佛言世尊若诸人天诵持大悲章句者临命终时十方诸佛皆来授手欲生何等佛土随愿皆得往生

复白佛言世尊若诸众生诵持大悲神呪堕三恶道者我誓不成正觉诵持大悲神呪者若不生诸佛国土我誓不成正觉诵持大悲神呪者若心不得无量三昧辨才者我誓不成正觉诵持大悲心神呪者于现在生中一切所求若不果遂者不得名为大悲心陀罗尼也唯除不善除不至诚若诸女人厌贱女身欲得成男子者诵持大悲陀罗尼章句若不转女身成男子者我誓不成正觉生少疑心者必不得果遂也若诸众生侵损常住饮食财物于佛出世不通忏悔纵能忏悔亦不除灭今诵大悲神呪即得除灭若侵损食用常住饮食财物要对十方师忏谢然始除灭今诵大悲陀罗尼时十方佛即来为作证明一切罪障悉皆消灭一切十恶五逆谤人谤法破斋破戒破塔坏寺偷僧祇物汙净梵行如是等一切恶业重罪悉皆灭尽唯除一事于呪生疑者乃至小罪轻业亦不得灭何况重罪虽不即灭重罪犹能远作菩提之因

复白佛言世尊若诸人天诵持大悲心呪者得十五种善生不受十五种恶死也其恶死者一者不令其人饥饿困苦死二者不为枷禁杖楚死三者不为怨家仇对死四者不为军阵相杀死五者不为虎狼恶兽残害死六者不为毒蛇蚖蝎所中死七者不为水火焚漂死八者不为毒药所中死九者不为蛊毒所害死十者不为狂乱失念死十一者不为山树崖岸坠落死十二者不为恶人厌魅死十三者不为邪神恶鬼得便死十四者不为恶病缠身死十五者不为非分自害死诵持大悲神呪者不被如是十五种恶死也得十五种善生者一者所生之处常逢善王二者常生善国三者常值好时四者常逢善友五者身根常得具足六者道心纯熟七者不犯禁戒八者所有眷属恩义和顺九者资具财食常得丰足十者恒得他人恭敬扶接十一者所有财宝无他劫夺十二者意欲所求皆悉称遂十三者龙天善神恒常拥卫十四者所生之处见佛闻法十五者所闻正法悟甚深义若有诵持大悲心陀罗尼者得如是等十五种善生也一切天人应常诵持勿生懈怠

观世音菩萨说是语于众会前合掌正住于诸众生起大悲心开颜含笑即说如是广大圆满无碍大悲心陀罗尼神妙章句陀罗尼曰

南无喝啰怛娜哆啰夜㖿(此观世音菩萨本身) 南无阿唎㖿(此如意轮菩萨本身) 婆卢羯帝烁钵啰㖿(此持钵观世音菩萨本身) 菩提萨埵婆㖿(此不空羂索菩萨押大兵) 摩诃萨埵婆㖿(此菩萨种子诵呪本身) 摩诃迦卢尼迦㖿(此马鸣菩萨本身手把钹折罗) 唵(此诸鬼神合掌听诵呪) 萨皤啰罚曳(此四大天王本身降魔) 数怛郍怛写(此四大天王部落鬼神名字) 南无悉吉㗚埵伊蒙阿唎㖿(此龙树菩萨本身) 婆卢吉帝室佛罗㘄䭾婆(此圆满报身卢舍那佛) 南无郍啰谨墀(此清净法身毗卢遮那佛本身) 醯唎摩诃皤哆沙咩(此羊头神王共诸天魔为眷属) 萨婆阿他豆输朋(此甘露菩萨观音眷属) 阿逝孕(此飞腾夜叉天王巡历四方察其是非) 萨婆萨哆那摩婆萨哆郍摩婆伽(此婆加帝神王其形黑大以豹皮为裩手把铁义) 摩罚特豆(此军咤利菩萨本身把铁轮并把索面有三眼) 怛姪他(此剑语) 唵阿婆卢醯 卢迦帝(此大梵天王本身神仙为部落) 迦罗帝(此帝神长大黑色) 夷醯唎(此三十三天摩醯首罗天神领天兵青色) 摩诃菩提萨埵(此实心更无杂乱心即名萨埵) 萨婆萨婆(此香积菩萨押五方鬼兵为侍从) 摩啰摩啰(此菩萨相罚语即为齐也) 摩醯摩醯唎䭾孕(同前) 俱卢俱卢羯幪(此空身菩萨押天大将军领二十万亿天兵) 度卢度卢罚阇耶帝(此严峻菩萨押孔雀王蛮兵) 摩诃罚阇耶帝(同前) 陀罗陀罗(此观音菩萨大丈夫身) 地唎尼(此师子王兵验读诵) 室佛啰㖿(此霹雳菩萨降伏诸魔眷属) 遮啰遮啰(此摧碎菩萨本身手把金轮) 摩摩(某甲受持) 罚摩啰(此大降魔金刚本身把金轮) 穆帝𭋤(此诸佛合掌听诵真言) 伊醯移醯(此魔醯首罗天王) 室郍室郍(同前) 阿啰嘇佛啰舍利(此观音菩萨把牌弩弓箭) 罚沙罚嘇(同前) 佛啰舍耶(此阿弥陀佛本身观世音菩萨师主) 呼卢呼卢摩啰(此八部鬼神王) 呼卢呼卢醯唎(同前) 娑啰娑啰(此五浊恶世) 悉唎悉唎(此观音菩萨利益一切众生) 苏啰苏啰(此诸佛树叶落声) 菩提夜菩提夜(此观音菩萨结缘众生) 菩䭾夜菩駄夜(此阿难本身) 弥帝唎夜(此大车菩萨手把金刀) 郍啰谨墀(此龙树菩萨手把金刀) 地唎瑟尼郍(此宝幢菩萨手持铁叉) 波夜摩郍(此宝金光幢菩萨钹折罗杵) 娑婆诃(去声) 悉陀夜(此达一切法门) 娑婆诃摩诃悉陀夜(此放光菩萨手把赤幡) 娑婆诃悉陀喻艺(此诸天菩萨尽悉以集手把金刀) 室皤啰夜(此安息香) 娑婆诃郍罗谨墀(此山海惠菩萨本身手把金剑) 娑婆诃摩罗郍罗(此宝即王菩萨手把金斧) 娑婆诃悉啰僧阿穆佉耶(此药王菩萨本身行疗诸病) 娑婆诃娑婆摩诃阿悉陀㖿(此药上菩萨本身行疗诸病) 娑婆诃者吉啰阿悉陀夜 娑婆诃 波陀摩羯悉哆夜 娑婆诃 郍啰谨墀皤伽啰㖿 娑婆诃 摩婆利胜羯啰夜 娑婆诃 南无喝啰怛郍哆啰夜耶 南无阿唎㖿 婆卢吉帝 烁皤啰夜 娑婆诃 悉殿都 漫哆罗 䟦䭾耶 娑婆诃

观世音菩萨说此呪大地六变震动天雨宝华缤纷而下十方诸佛悉皆欢喜天魔外道恐怖毛竖一切众会皆获果证或得须陀洹果或得斯陀含果或得阿那含果或得阿罗汉果者或得一地二地五地乃至十地者无量众生發菩提心

No. 1542-2 白衣大悲五印心陀罗尼经

稽首大悲  婆罗羯帝  从闻思修  入三摩地
振海潮音  应人间世  随有希求  必获如意

南无本师释迦牟尼佛

南无本师阿弥陀佛

南无宝月智严光音自在王佛

南无大悲观世音菩萨

南无白衣观世音菩萨

前印后印降魔印心印身印陀罗尼我今持诵神呪惟愿慈悲降临护念(此八字念三遍)即说真言曰

南无喝啰怛那哆啰夜耶 南无阿利耶 婆卢羯帝铄钵啰耶 菩提萨埵婆耶 摩诃萨埵婆耶 摩诃迦卢尼迦耶 唵多唎多唎咄多唎 咄多唎咄咄多唎 娑婆诃(喝音阿啰音拉怛音搭哆音多羯音揭铄音少埵音朵迦音吉咄音拙)

No. 1542-3 礼观音文

清净三业一心五体投地归依南无十方慈父广大灵感观世音菩萨从闻思修入三摩地得二随顺四不思议十四无畏十九说法七难二求三十二应无量功德兴大威力發大誓愿同流九界六道四生生死趣中兴百千万亿无量恒河沙劫数善行方便救度济一切众生无有休息我今哀求必赐加被伏念(某)夙生庆幸得遇佛乘身虽出家心不染道(居士改身苦尘缘心多散乱)愚痴邪见诸根昏塞又恐福力浅薄寿命不长徒入空门(居士改徒得人身)虗生浪死我今洗心泣血稽颡投诚终日竟夜存想圣容受持圣号礼拜圣像惟愿菩萨天耳闻声悲心救苦怜愍加被放大神光照我身心倾大甘露灌我顶门荡涤累世怨𠎝洗洁千生罪垢身心清净魔障消除昼夜之间坐卧之中观见菩萨放大神光开我慧性使(某)即时神通朗發智慧聪明得大辨才得大智慧得大寿命得大安乐參禅学道无诸魔障悟无生忍世世生生行菩萨道四恩总报三有齐资法界众生同圆种智

南无大慈大悲广大灵感观世音菩萨(三称三拜)

辨讹语三则

莲池大师云高王观世音经世传高王诵之脱难此讹也其经鄙俚不成文义不知译自何代以理断言即是法华普门品耳高王时人仗此脱难故以为名后人不知別造偽语称高王经因名迷义俗所不觉

又云香山卷中称观音是妙庄王女出家成道而号观音此讹也观音过去古佛三十二应随类度生或现女身耳不是才以女身始修成道也彼妙庄既不标何代国王又不说何方国土虽劝导女人不无小补而世僧乃有信为修行妙典者是以發之

王龙舒云按藏经诸佛菩萨手足六根皆常端正故云八端观世音菩萨本结跏趺坐其神通变化自在故云观自在今人作翘足搭手坐谓自在观音者讹也


校注

凡字更勘 䜣疑诉 兴疑与 徒疑徙 人疑入 恃疑特 □疑终
[A1] 己【CB】巳【卍续】
[A2] 睹【CB】赌【卍续】
[A3] 曾【CB】曹【卍续】
[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 毋【CB】母【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 帅【CB】师【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 母【CB】毋【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 生【CB】住【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 刺【CB】剌【卍续】
[A21] 岂【CB】堂【卍续】
[A22] 旦【CB】且【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 孥【CB】拏【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 圮【CB】𡉏【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 刺【CB】剌【卍续】
[A36] 叙【CB】僧【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 难【CB】艰【卍续】
[A39] 扯【CB】址【卍续】
[A40] 己【CB】巳【卍续】
[A41] 己【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 届【CB】屇【卍续】
[A44] 寇【CB】冠【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 己【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 己【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 岸【CB】崖【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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