僧宝正续传卷第二

宝峰准禅师

禅师讳文准兴元府唐固梁氏子生始幼见佛像輙笑童牙不喜闻酒胾金仙寺沙门虗普乞食至其家师膺门酬酢始老成时年八岁即辞父母愿从普归授以法华经伊吾即上口元丰僧检童子较所习以籍名失后度师艺精坐年少不得奏名陕西经略范公过普庐普腊高应对领略师侍其傍伸辩详明进止可喜范公欲携与俱西师辞曰登山求玉入海求珠人各有志本行学道世好非素心范公阴奇其语度以为僧剔发既往依梁山乘禅师呵曰驱乌未受戒敢学佛乘乎师捧手曰坛场是戒邪三羯磨梵行阿阇黎是戒邪乘大惊师笑曰虽然敢不受教遂受具足戒于唐安律师徧游成都讲肆唱诸部纲目即弃去曰吾不求甚解去师昙演佳其英特抚之曰汝法船也南方有大开士若溈山真如九峰真净者可往求之师拜受教与同学志恭诣大溈久之不契乃造九峰见真净问曰甚处来兴元府近离甚处大仰夏在甚处曰溈山真净展手曰我手何似佛手师罔然真净呵曰适来句句无丝毫差错灵明天真才说个佛手便成隔碍病在什么处师曰不会净曰一切见成更教谁会师服膺就弟子之列余十年所至必随真净晚居泐潭师一日举杖决渠水溅衣因大悟走叙其事真净骂曰此中乃敢用藞苴邪自是迹愈晦而名愈著待制李景直守豫章仰其风请开法于云岩未几殿中监范公帅南昌移居泐潭师辞辩注射迅机电扫衲子畏而慕之槌拂之下常数千指自号湛堂每曰我只畜一条拄杖佛来也打祖来也打不将元字脚涴汝枯肠如此临济一宗不致冷落一日新到相看展坐具师云未得人事上座近离甚处庐山归宗师云宗归何处僧曰师云虾蟆窟里作活计僧云和尚何不领话师曰是你岂不是从归宗来僧云师曰驴前马后汉第二上座近离甚处僧曰袁州师云夏在甚处仰山师曰还见小释迦么僧云师曰鼻孔长多少僧拟议师云话堕阿师僧你来作么特来问讯和尚师云云在岭头闲不彻水流㵎下太忙生僧云和尚莫暪人好师曰马大师为什么从阇黎脚跟下走过僧无语师云却是阇梨谩老僧僧云有口道不得时如何师云洞庭湖里倒撑船云居先驰到师问未离欧阜文彩已彰既到宝峰如何吐露驰云目前有路师举起书云既是云居底为甚在宝峰手中驰云兵随印转将逐符行师云下坡不走拍一拍驰拟议师曰想先驰只有先锋且无殿后一日法堂上逢首座便问自甚么处去座云拟与和尚商量一事师云便请座曰东家杯柄长西家杓柄短师云为甚拈起巩县茶瓶却是饶州甆椀座云临崖看浒眼特地一场愁师云达磨大师叶屈座吐舌而退师在分宁遇死心和尚你此回到山里么师云须去礼拜师兄心云你来时善看方便师曰何故心云我黄龙路滑师云曾跶倒几人来心云你未到黄龙早脚澁也师云和尚何得闭门相待死心又问准老你安许多僧只是聚头打閧了噇饭你毕竟将何为人师云因风吹火心云乱𫄙作么师云从来有些子师却问和尚山中安多少众心云四百人尽是精峭衲子师云师子窟中无异兽心云你来时也须照顾师云也待临时心云临时作么生师云唤来洗脚心云你川僧家开许大口师云准上座从来如此心云三十年弄马骑问僧乡里甚处云青州师云近离甚处云云居师云安乐树下道将一句来僧无语师却问傍僧云你道得么僧云某甲道不得却请和尚道师云向北驴似马大僧云与么那你鼻孔为甚在宝峰手里僧便喝师云水里火發

见僧看经看什么经金刚经师云经中道是法平等无有高下是否僧云师云为什么云居山高宝峰山低僧云是法平等无有高下师曰你却做得个座主使下僧云和尚又作么生师云且放你鼻孔出气

一日廊下见僧你还会也未僧云不会师曰左青龙右白虎僧云久向宝峰元来只是个卖卜巡官师乃点指云上座今日不好僧云老汉败阙也师云路逢剑客须呈剑师问僧安乐么僧云无事师云你大有事在未审某甲有甚事师云近日上蓝金刚天宁土地相打僧无语师云元来无事问僧如何是上座得力处僧便喝师云好好相借问何得恶發僧又喝师云元来是作家僧以坐具便打师低头嘘一声僧云放过一著师云遮里不可放过随后便打

师普说次众欲散忽问僧明来明打暗来暗打你作么生会僧便喝师云点即不到僧又喝师云到即不点僧云忽遇不明不暗来时又作么生师云今日天寒且归堂向火随后喝一喝便起

一日上堂云宝峰一夜睡不著计较今日上堂揣腹搜胷总思量不就而今临时逼节事出急家门遂拈起拂子云准上座近日作得一柄子且权将供养大众乃掷下云竹根椶叶麻绳击样度天然別一家政和五年夏六月𥨊疾首座问和尚近日尊位如何师云跛驴上壁座云和尚也好吃一服药师云朽木搭桥座云也知和尚不解忌口师云你作么生座拟进语师云你也好吃一服药以七月二十二日更衣说偈而化阅世五十五坐三十五夏灵骨舍利塔于石门之南原丞相张无尽制其谏议洪驹父叙语录名士李商老撰次逸事同门弟德洪觉范纪师行实其高道硕德可想见矣

赞曰云居真牧和尚谓人曰出关走江淮阅三十年參一十八人善知识于中无出佛果佛眼死心灵源湛堂五大士而诚哉斯言盖真正宗师攷其全才如此之难若佛果佛眼死心灵源之嗣已光明于世独湛堂开法日浅未有继其高躅者然覧其遗编想其𮌎信余子未易跂及也觉范称准于真净之门所谓家名辩才气宇逸群者抑知言哉

花药英禅师

禅师名进英出于罗氏其先吉州太和人少孤性敏慧龆齓中日诵千余言通诗书大义与群儿嬉游侮玩之气出其上亲旧爱敬之使著逢掖为书生輙病至与死隣母泣曰吾始娠梦有乘空语曰儿出家则病有瘳矣于是击钟梵放誓于佛前使依集善寺洞隆为童子年十八试所习得度具戒即欲游方參道母有难色于是庵于母室之外名曰精进谛味宗师之语而励精于道君子称孝悌焉母殁心丧三年去游江淮一时大宗师多所參扣晚见真净禅师闻其夜參贬剥诸方以黄蘗接临济云门接洞山机缘为入道之要擿其疑处以启问师恍然大悟真净密可之时佛印禅师名重一时尤重许可独以师为俊彦甞以铁觜呼之自是丛林想闻其风彩元祐中出世长沙之开福阅十年殿阁崇成宗风鼎盛又五年弃之北游五台徧覧圣迹复还庵于梁山衲子益犇趋之政和甲午衡阳道俗迎居花药之天宁师于真净之道力行而博施之得语言三昧甞示众曰报慈有一公案诸方未曾结断幸遇改旦拈出各请高著眼看遂趯下一只鞋云还知遮个消息么达磨西归时携提在身畔又曰与么上来猛虎出林与么下去惊蛇入草不上不下日轮杲杲喝一喝云潇湘江上碧溶溶出门便是长安道又曰山门寂寞无可祗待诸禅德夜来思量得一段因缘奇特准拟今日供养大众及乎陞座忽然忘却而今卒作不辨且望大众智不责愚不为恠笑宣和三年退归旧庵虽齿高而精进不替常中夜礼佛作息饮食不肯与众背丛林信其诚民俗化其教一节三十年终始不渝四年十二月灭干梁山

明白洪禅师

禅师讳德洪字觉范筠州新昌喻氏子年十四父母并月而殁去依三峰靓禅师为童子十九试经东都假天王寺旧籍惠洪名为大僧依宣秘律师受唯识论臻其奥博观子史有异才以诗鸣京华搢绅间久之南归依归宗真净禅师研究心法随迁泐潭凡七年得真净之道辞之东吴历沅湘一日阅汾阳语重有發药于是𮌎次洗然辨博无碍崇宁中显谟朱世英请出世临川之北禅先是寺有古画应真十六轴久亡其一师至以诗嘲之未淹辰而应真见梦所匿之家丐归寺中因得之世以谓尊者犹畏其嘲而归焉越明年以事退游金陵漕使吴正仲请居清凉未阅月为狂僧诬以度牒旁连讪谤事入制狱锻炼久之著逢掖走京师见丞相张无尽特奏得度改今名太尉郭天民奏锡椹服号宝觉圆明自称寂音尊者未几坐交张郭厚善张罢政事时左司陈莹中撰尊尧录将进御当轴者嫉之谓师颇助其笔削政和元年十月褫僧伽黎配海外三年春遇赦归于江西是冬复证狱于并州明年得还往来九峰洞山野服萧散以文章自娱将自西安入衡湘依法属以老复为狂道士执以为张怀素党下南昌狱治百余日非是会赦免归湘西之南台仍治所居榜曰明白庵自为之铭其叙曰予世缘深重夙习覊縻好论古今治乱是非成败交游多讥诃之独陈莹中曰于道初不相妨譬如山川之有烟云草木之有华滋所谓秀媚精进予心知其戏然为之不大观元年春结茅于临川名曰明白欲痛自治也莹中闻之以偈见寄曰庵中不著毗耶座亦许灵山闻法人便谓世间憎爱尽攒眉出社有谁嗔于有隄岸輙决又复衮衮多言然竟坐此得罪出九死而仅生恨识不知微道不胜习乃収召魂魄料理初心而为之铭曰雷霆發声万国春晓闻者不言心得意了木落霜清水归汰在忽然震惊闻者骇怪合妙日用如春雷霆背觉合尘如冬震惊万机休罢随缘放旷尚无了知安有倒想永惟此恩研味其旨一庵収身以时卧起语默不昧丝毫弗差蒙杂而著随孚于嘉于是覃思经论著义疏發挥圣贤之秘奥及解易作僧宝传成抚而叹曰障海极并门间关万死而不毙天其或者迟以卒此乎世有贤者当知我矣将负之入京抵襄阳会难渊圣登极大逐宣和用事者诏赠丞相商英司徒赐师重削发还旧师名未几国步多艰退游庐阜建炎二年夏五月示寂于同安阅世五十有八门人建塔于凤栖山师之才章葢天禀然幼覧书籍一过目毕世不忘落笔万言了无停思其造端用意大抵规模东坡而借润山谷至于出入禅教议论精博其才实高圜悟禅师以为笔端具大辩才不可及也与士大夫游议论衮衮虽稠人广座至必奋席初在湘西见山谷与语终日不容去因有诗赠之略曰不肯低头拾卿相又能落笔生云烟其后山谷过宜春见其竹尊者诗咨赏以为妙入作者之域颇恨东坡不及见之著林间录二卷僧宝传三十卷高僧传十二卷智证传十卷志林十卷冷斋夜话十卷天厨禁脔一卷石门文字禅三十卷语录偈颂一编法华合论七卷楞严尊顶义十卷圆觉皆证义二卷金刚法源论一卷起信论解义二卷并行于世

赞曰丞相张无尽称觉范葢天下之英物圣宋之异人然古之高僧以才学名世殆与觉范并驱者多矣必以清标懿范相资而后美也觉范少归释氏长而博极群书观其發挥经论光辅丛林孜孜焉手不停缀而言满天下及陷于难著逢掖出九死而仅生垂二十年重削发无一辞叛佛而改图此其为贤者也然工呵古人而拙于用不能全身远害峻戒节以自高数陷无辜之罪抑其恃才暴耀太过而自取之邪甞自谓识不知微道不胜习者不独为洪实录亦以见其自欺焉惜哉

开福宁禅师

禅师名道宁歙州注氏子笃志于道以头陀入禅林故毕世人以宁道者呼之初參蒋山泉禅师阅十年泉知其为法器俾乞供五羊遇居士愿施赀为祝发者师以乞供畏嫌疑固辞不可因归供钟山再入岭得度具戒遍參宗师甞居崇果山为众辨浴日诵金刚般若为常课一日将濯足诵至应生信心以此为实内足汤器中豁有省即趋海会见演道者吐所悟演颔之容入其室他日闻举狗子无佛性话于是大彻演喜以为类大观中潭帅席公震请出世开福唱演公之道湘潭之人敬慕之师性简约服用朴素非丛林弘法之务未甞以之介怀颇提笠走街市躬自乞食以养众衲子争归之法席遂为湖湘之冠僧问唯一坚密身一切尘中现提起坐具云遮个尘那个是坚密身师云放下著进云犹是学人疑处师云你疑处作么生进云适来问底师云不堪为种草政和三年十一月四日沐浴净发五日小參別众叙平生參学始末期以七日示寂祝依常僧例茶毗以火余盛之瓦椀撒湘江水中乃曰出家佛子彻骨彻髓华藏海中游戏自在死生界内任性浮沈是以俱尸城畔椁示双趺熊耳峰前亲遗只履祖祢不了殃及儿孙画样起模到于今日又道吾紫磨全身今日即有明日即无若道吾入涅槃非吾弟子若道吾不入涅槃亦非吾弟子甞此之际若相委悉不唯穿却释迦老子鼻孔亦乃知得山僧落处其或未然报慈恁么来举世无相识水月与空花谁坚复谁实住院经五年都卢如顷刻瑞云散尽春风生走却文殊遇弥勒喝一喝下座持麈尾圜视久之曰谁堪付此者既而曰无如果藏主遂以𢌿之至七日长沙之人无幼艾相与賷持香花侧塞于寺师应接教诫遣之而来者无及日暮跏趺湛然而逝阅岁六十一坐二十一夏火余舍利弟子不忍弃塔于开福又二十年嗣法果禅师徙塔福严之朱原师出世才五年而名满天下丛林仰之虽不克尽行其道然宗风宏远云

智海懃禅师

禅师讳惠懃舒州铜城人出家试所习得度具戒參太平演禅师發明大事时太平法窟龙象最盛师与圜悟佛眼崭然露其头角众望翕然推重及演迁五祖灵源禅师继主太平登师第一座以法施学者灵源退席舒守雅闻誉望命出世太平开五祖法要僧问万法本来归一一法了无踪迹白莲峰下传来未审以何为的师举拂子云用遮个为的与么则兵随印转将逐奉行师云上座见个什么验人端的处下口便知音师云不妨具眼此日一会超越灵山师云那个是超越底事僧提起坐具云三世诸佛尽向遮里纳败阙师云三十棒且待別时乃云祖师心印状似铁牛之机去即印住住即印破不去不住坐断要津凡圣路绝当是之时不见有众生可度不见有佛果明成亦无烦恼可除亦无菩提可证唯彰本体应用堂堂出没卷舒得大自在天堂地狱虎穴魔宫处处道场头头佛事然虽如是也须到遮田地始得此事不从修证不陟言诠莫非妙智發明超然独脱或末至此当宜忘情绝虑深切谛观久久之间自然云霞消散孤月白圆砂砾尽时真全始见又曰至道无难唯嫌拣择桃花红李花白谁道融融只一色鷰子语黄鸎鸣谁道关关只一声不透祖师关捩子空认山河是眼睛又曰日出卯用处不须生善巧拈起柱杖云柱杖横山河大地一时横柱杖坚山河大地一时[*]十方如来所说法不能与此为譬喻绝聱讹无巧妙灸疮瘢上著艾燋若能于此究根源方透衲僧向上窍如何是衲僧向上窍击禅床下座又曰昔日僧问赵州如何是不迁义州以手作流水势其僧有省复有僧问法眼云不取于相始不动如何不取于相见于不动法眼云日出东方夜落西其僧亦有省若于斯明得便见道旋岚偃岳而常静江河竞注而不流其或未然更为饶舌天左旋地右转古往今来经几徧金乌飞玉兔走才方出海门又落青山后江河波渺渺淮济浪悠悠直入沧溟昼夜流遂高声云诸禅德还见如如不动底么以拂子击禅床下座又曰乍语莺喉澁初来鷰语新莫惊双𩯭白又是一年春林上花铺锦堤边草织茵谁知造化体元是法王身举起拂子云看看若也识得海印發光苟或未然尘劳先起击禅床下座师居太平八年宗风大震政和二年有诏请住东都智海十月九日就大相国寺三门开堂遣中便降香鸿胪少卿賷疏兼拨赐金宝充办斋筵师谢恩祝圣罢僧问才陞猊座便𦶟天香祝圣之言请师速道师云祥云笼殿阁瑞气满乾坤进云一朵昙花开上国声香从此播人间师云別是一家春灵山一会俨然犹在师云作么生是灵山会上事明朝自有明君鉴学人三拜谢师恩师云一任流通太平古曲久播徽音学人上来乞师垂示师云尺头有寸秤尾无星与么则智海洪波普施余润师云真不掩偽曲不藏直只如无阴阳地上生个什么师云唤什么作无阴阳地灵苗瑞草寻常事优钵罗花物外春师云谢子供养乃云问话且止不见道穷诸玄辩若一毫置于太虗竭世枢机似一滴投于巨浸况祖师心印诸佛本源蠢动含灵无增无减唯圣与圣即能知之恭闻失圣仁宗皇帝有修心诗云初祖安禅在少林不传经教但传心后人若悟真如性密印从来妙理深敢问诸人如何是真如之性如何是密印妙理假使目连鹙子智慧神通到此也须亡锋结舌山僧今日幸逢快便为国开堂得路便行岂畏傍观恠笑乃举拂子云看看岂不是诸人真如之性岂不是诸人密印妙理于斯见得共报国恩其或未然別容理论(中谢)复云适来所举初祖安禅在少林不传经教但传心且道心作么生传我仁宗皇帝在位四十余年万机之暇留心此道既得之于心乃形之于言流布无穷后人取则吾祖达磨初至少林二祖侍立次遂问我心未宁乞师与安达磨云将心来与汝安二祖云覔心了不可得达磨云与汝安心竟二祖于是豁然大悟自此传衣付法继袭祖位且道二祖当时悟得个什么英灵之者举著便知影响之流卒难领会聊成鄙颂少助發挥覔心无得乃安心悟了争如未悟深万丈碧潭秋月白一声云外老猿吟积尘成岳削铁为针少室山前无异路游人来往自崎嵚枢密邓公子常奏赐椹服佛鉴师名留智海三年累表恳辞归山寻得旨住江宁府蒋山政和七年十月八日沐浴更衣端居丈室手写別故旧书数幅停笔而化灵骨舍利塔于本山师法才富赡道学渊源履践高妙当时天下丛林推仰以为深得东山真机大用三昧初受太平日即具仪扣灵源之室请曰住院董众宜何所先灵源曰此无他当以杖笠包具置方丈壁间去住如衲子之轻则至矣师终身奉行之遂为一代宗师典刑云

赞曰常闻慈受禅师初出世真州资福嗣法净照禅师俄退席寓蒋山佛鉴会中聆其夜參所举皆平昔未谕心因异之忽一夕于佛鉴言下大悟即欲炷香改嗣佛鉴佛鉴深却之不许于戏曷有末代欺世负官以院易嗣奉金请拂者曾佛鉴奴之非若也

僧宝正续传卷第二


校注

兴疑与 非疑先 白疑自 坚疑竖次同 始疑如 失字更勘
[A1] 陕【CB】陜【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 己【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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