虎丘隆禅师

禅师和之含山人也。名绍隆。机投佛果勤禅师。出世开圣。次迁彰教。果还□移居虎丘。时佛果门贒虽有妙喜辈。尚庵居。楚吴衲子惟趋虎丘。故虎丘法筵之盛。无异佛果之住蒋山也。师凡见学流。必以湛堂死心诸宗匠而龟镜之。葢师初为大僧。辄知有于长芦信公。言下因慕。佛果老人造夹山。而道繇宝峰。见器于湛堂。又过黄龙。抗机于死心。抵夹山。适佛果移道林。师从其行。佛果问曰。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。竖拳云见么。对曰见。曰头上安头。师脱然契证。佛果复召曰。见个甚么。师曰。竹密不妨流水过。佛果深肯之。于是二十载。侍从于果。而隆睡虎之名。饫惊丛社矣。宣和间。辞归省亲。因住褒禅山。靖康改元。领开圣。为建炎之扰。退隐铜峰。尚书李公光。起师居彰教。间有老宿。闻而笑曰。瞌睡虎今插翅矣。绍兴癸丑。迁平江之虎丘。虎丘为南国衣冠之薮。怀香请益外。掀禅床喝。大众之辈。腾腾不绝。僧问。为国开堂一句作么生道。师曰。一愿皇帝万寿。二愿重臣千秋。曰秖如生佛未兴时一著。落在甚么处。师曰。吾常于此切。曰官不容针。更借一问时如何。师曰。据虎头收虎尾。曰中间事作么生。师曰。草绳自缚汉。曰毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙。师曰。几行岩下路。少见白头人。问九旬禁足意旨如何。师曰。理长即就。曰秖如六根不具底人。还禁得也无。师曰。穿过鼻孔。曰学人小出大遇。师曰。降将不斩。曰恁么则和尚放某甲逐便也。师曰。停囚长智。问如何是大道真源。师曰。和泥合水。曰便恁么去时如何。师曰。截断草鞋跟。问古人到者里因甚么不肯住。师曰。老僧也恁么。曰忽然一刀两段时如何。师曰。平地神仙。问如何是截铁之言。师曰。满口含霜。曰何必如此。师曰。阇黎又作么生。曰痛领一问。师曰。也须吐却。诸方以师之机。类于五祖。其上堂曰。凡有展托。尽落今时。不展不托。堕坑落壍。直饶风吹不入。水洒不著。简点将来。自救不了。岂不见道。直似寒潭月影。静夜钟声。随扣击以无亏。触波澜而不散。犹是生死岸头事。拈拄杖一㓰云。㓰断古人多年葛藤。点头石。不觉拊掌大笑。且道。笑个甚么。脑后见腮。莫与往来。又曰。目前无法。万象森然。意在目前。突出难辨。不是目前法。触处逢渠。非耳目之所到。不离见闻觉知。虽然如是。也须踏著它向上关棙子始得。所以道。罗笼不肯住。呼唤不回头。佛祖不安排。至今无处所。如是则不劳敛念。楼阁门开。寸步不移。百城俱到。还委悉么。路逢死蛇莫打杀。无底篮子盛将归。诸方又以师语类于白云。白云端和尚尝立祖堂。昭享先泽师追绎其事。图其像而安奉之。故有语曰。天子之庙九。诸候之庙七。况金轮世谱。宁甘草草饮水。遽昧其源。于义安乎。于是丛林咸遵行焉。师前后据室。严展化仪。不以狮乳。暴迸非器。所以得法于师者。气宇如王。丙辰五月。佛果讣始至。师乃白众曰。当以第一座宗达。承虎丘院事。复索笔书最后法语。俨然化去。寿六十。坐四十五夏。塔于本山。有门人应庵华禅师。

应庵华禅师

应庵禅师。讳昙华。北宋徽宗崇宁癸未。生于楚黄江氏。神彩炳异。识度持重。年十七。具决定志。津济群品。弃家得道于虎丘隆公。隆先妙喜。受印于佛果。佛果嗣法东山演禅师。而应庵为东山之四世也。当时推二甘露门。谓楚西有应庵。浙东有妙喜。妙喜谪梅杨。有传应庵法语至者。妙喜誉不容口。以偈柬曰。坐断金轮第一峰。千妖百恠尽潜踪。年来又得真消息。报道杨岐一脉通。应庵之语曰。九年面壁。坏却东土儿孙。只履西归。钝置黄面老子。以拄杖画一画云。石牛横古路。一马生三寅。又曰。十五日以前水长船高。十五日以后泥多佛大。东海鲤鱼打一棒。雨似盆倾。直得三千大千世界。一切众生悉皆欢喜。谓言打者一棒。不妨应时应节。山僧不觉通身踴跃。遂作诗一首。举似大众。蜻蜓许是好蜻蜓。飞来飞去不曾停。被我捉来。摘却两边翼。恰是一枚大铁钉。又曰。饭箩边漆桶里。相唾饶你泼水。相骂饶你接嘴。黄河三十年一度清。蟠桃五百岁一次开花。鹤勒那𫜪定牙关。朱顶王呵呵大笑。归宗五十年前有一则公案。今日举似诸人。且道是甚么公案。王节级失却帖。又曰。參禅人切忌错用心。悟明见性是错用心。成佛作祖是错用心。看经看教是错用心。行住坐卧是错用心。吃粥吃饭是错用心。屙屎送尿是错用心一动一静一往一来是错用心。更有一种错用心。归宗不堪与诸人说破。何故。一字入公门九牛车不出。其前后语要。约类如此。僧问。秖者是埋没自己。秖者不是孤负先圣。去此二途。和泥合水处。请师速道。曰。玉筯撑虎口。僧曰。一言金石谈来易。万事鸿毛脱去轻。曰。莫谩老僧好。侍郎季浩拟达所畜。应庵骤起。揕其胸曰。死后向甚处去。浩噤不能發。应庵叱退之。浩不旬日。彻见临济宗旨。其妙密钳鎚。又类如此。故一时无表里贵贱。耆艾饱參。经其炉𫖔。无不汗下心死。隆兴改元五月。虎丘忌晨。应庵拈香曰。平生没兴。撞著无意智老和尚。做尽伎俩。凑泊不得。从此卸却干戈。随分著衣吃饭。二十年来坐曲录床。县羊头卖狗肉。知它有甚凭据。一年一度烧香日。千古令人恨转深。已而以丛林。嘱累教授严康朝。以滹沱正宗。分付密庵咸杰。次月将告寂。犹挂牌入室。或以偈请。应庵呵曰。吾长笑诸方所为。而自蹈之耶。区分院事。洪纤不遗。趺坐迁化。世龄六十一。僧夏四十三。塔于玲珑岩之外冈。未踰月。妙喜亦迁化。初应庵道既通闻。此庵元布袋住连云。深山广泽。衲子难近。徒步访之。故为分座。而连云之风立震。已而主明果。则雪堂每过。盘桓永夜。间有窃议者。雪堂叱之。应庵凡八历名刹。两住归宗。始明果。终天童。其居天童时。妙喜亦生。还住育王焉。

赞曰。临济宗枝。若无首山。几到大风吹止。虎丘命脉。一有应庵。家声始不寂寥。如珠中如意。花里优昙。色色改观。但圆悟为一睡虎。發其千片之弩。岂有鼷鼠。怏怏负其所望哉。

大慧杲禅师

禅师宗杲者。字昙晦。別号妙喜。大鉴十五世圆悟勤公之嗣也。妙喜出宣州宁国奚氏。年十三。就乡校。不旬而弃之。亲奇其志。乃许衣缁成大僧。徧探诸家语录。于云门睦州。尤笃意焉。竟有五家浅深门庭之疑。遂请益于广教珵公。珵示其节目。妙喜辄领意。珵私叹曰。杲乃再来人也。妙喜又弃之。遂至真如喆座下。入庆藏主贤蓬头之室。因之过黄龙谒晦堂。跨东林參昭觉。俱雅珍爱。妙喜又弃之。往见心印询。询与语连三日。大奇之。欲留不可。因指见湛堂准公于宝峰。机辨纵横。准漠然不诺。妙喜始伏膺事之。及准疾革。妙喜惶启曰。某向后当见何人。准曰。有个勤巴子。当能了子事。准殁。乃茧足千里。请塔铭于张公无尽。无尽时为禅室领袖。契之嘱妙喜必。见川勤老也。会东京天宁席虗。诏起蒋山勤禅师为住持。妙喜心庆曰。此天赐我也。其禅若不异诸方。妄相许可我。则造无禅论去也。遂入勤公之室。闻公拈提。朞年不敢犯其机。一日公举东山水上行公案。以示众。妙喜跃然。急呈所得于公。公曰。未未。悬崖撒手。自肯承当。绝后再苏。欺君不得。令居择木寮。为不厘务。侍者日同士大夫入室。公每举有句无句如藤倚树话。妙喜拟对。公辄禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者汉却參黄杨木禅也。妙喜益茫然无措。乃坚请公在五祖时问答。公良久曰。我问。有句无句如藤倚树。先师但向我道。描也描不成。畵也畵不就。又问。树倒藤枯句归何处。先师则云。相随来也。妙喜豁然大彻。连呼曰。我会也。于是随声酬对势如涌泉。公拊掌称善。举以首众。宿衲皆下之。士绅争相从游。丞相吕公舜徒尤悦之。奏赐紫衣。号佛日禅师。是时已有诏。移勤公住云居。赐号圆悟。圆悟又以妙喜。首云居之众。其秉拂小參。万指轩腾。昭觉元禅师出问曰。眉间挂剑时如何。妙喜曰。血溅梵天。圆悟于座下。以手约曰。问得极好。答得更奇。于是海众争颂老东山之再见也。圆悟还蜀。妙喜始庵居古云门。迁湖南。转江右。入八闽。又结庵洋屿。僧昙懿者。久依圆悟。自谓不疑。绍兴初。出住祥云。法席颇盛。妙喜知其所见未实。致书令来。懿故不起。妙喜鸣鼓痛斥。榜告四众。懿乃破夏来洋屿。妙喜諊其所证。大笑曰。汝恁么见解。敢嗣我圆悟老人耶。懿傀汗浃背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要个不会禅的做国师。懿对曰。我做得国师去也。妙喜喝出。复召曰。阇黎香严悟处。不在击竹边。俱胝得处。不在指头上。懿失声横趋而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧弥光。字晦庵。流誉诸方。趋风来见。玅喜命坐而商略。光一一具对。妙喜曰。虽有落处。只是不著所在。今诸方浩浩说禅者。见解秖如此。何益也。其杨岐正传三四人而已。语讫呵呵大笑。光愠而起去。妙喜即挝鼓入室。光颦额而至。妙喜曰。吃粥了也。洗钵盂了也。去却药忌。道将一句来。光遽对曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又说禅也。光乃得旨。遂以书招其友鼎需曰。洋屿庵主手段。与诸方別。需乾笑而已。需字懒庵。乃闽人。幼登进士。绝婚为比丘。一锡湖湘。徧參名宿。以为法无异味。归隐羗峰绝顶。久不下山。佛心才禅师已挽出。首众于大乘。需甞以即心即佛问学者。毅然无可意。光强速其至。会入室鼓鸣。需随喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需从傍下语。妙喜诟之曰。汝见解如此。敢妄为人师耶。即普说。讦其生平珍重得力处。排为邪解。需涕泪交颐。不敢仰眎。乃归心决择。一日垂问。内不放出。外不放入。正恁么时如何。需拟对。妙喜连击之。需释然厉声曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛开發。约多类此。时及门者五十三辈。期未半得法者十三人。丞相张公浚在蜀时。圆悟为言。杲真得吾宗之髓。张公还朝。遂以杲补径山。径山之席。常随二千余辈。方来无地以容。乃搆千僧阁安之。侍郎张子韶。状元汪圣锡。少卿冯济用。悉预其列。当是时。秦桧居权。司谏詹大方阿之曰。鼓唱浮言。谤讪朝政。张九成为之首。径山僧宗杲和之。乃坐编置。九成毁衣焚牒。窜妙喜于衡阳。起遣日而恻声载道。识者曰。日月无私成其明。圣贤无择成其大。岂杲公之化应南。故天假之以示现于衡阳者耶。且法门正气。表烛千秋。又以群愿所系。公必寿还。何忧哉。凡十载徙梅杨。虽瘴疠之乡。而妙喜竖拂不倦。缁素腾腾。仍光风霁日也。又五载。有旨赐还复僧衣。四方虗席迎之。皆不就。最后有旨。强起主育王。筑涂田数百顷。以继众食。赐其庄。名般若。又二年。改移径山。径山益盛。虽龙象互相蹴踏。而上堂每赞犹子应庵。深得先人机用。于是天下益称其公。妙喜腊高。屡求退居明月堂。告谢方来。莫可禁止。先是孝宗居藩时。遣内监。至径山。见妙喜。献以偈。孝宗大悦。及在建邸。复遣近侍。请上堂。亲书妙喜庵额。并赞真制赐之。及即位。又锡法号大慧禅师。洎召对。妙喜已示疾。一夕忽大星陨地。流光四散。鸟兽皆鸣。遂乃告寂于明月堂。亲封遗疏。侍僧请留偈。妙喜厉声曰。无偈便死不得也。乃大书曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈与无偈。是甚么热大。掷笔长往。时隆兴改元八月十日也。世寿七十五。坐夏五十八。上覧遗语凄然。制词奠曰。生灭不灭。常住不住。圆觉空明。随物现见。诏以明月堂。为妙喜庵。全身瘗于庵后。谥曰普觉。塔曰普光。入其全录八十卷于大藏焉。

赞曰。端祖云。悟了须是遇人始得。余虗度林间数十载。每耳目所有诸道者。莫不据高广座。自称曹溪正脉少室真传。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自当別有壶天。而端祖之言岂谬哉。呜呼马逢伯乐。薪遇中郎。吾宗之大幸也与。

径山大禅明禅师

禅师了明者。不知何许入。长身大腹。所至惊众。众皆称之曰。大禅大禅。机锋敏疾。仪度豪朗。为妙喜杲禅师会中之龙象。当妙喜住育王时。室中不许下喝。大禅每入室。必振声一喝而退。妙喜榜示曰。下喝者罚钱一贯。大禅乃密袖千钱。先顿于地。高声连喝而出。妙喜曰。柰者汉何。再榜曰。下喝者罚当日堂供一中。大禅即往言库司。和尚要金十两。主事者不疑与之。随袖以入。复顿于地。高声一喝。妙喜大骇。徐问知之。为之一笑。一日妙喜谓大禅曰。你者肥汉。如是会禅。驴年未梦见在。大禅曰。灵山授记。何异今日。妙喜乃以德山托钵因缘。征其节目。大禅对曰。凛凛吹毛炤胆寒。不容拟议岂容传。擡眸已是身三段。此是吾家红铁团。妙喜叹曰。此话它日大行去在。于是出赴投子。丛席改观。次迁长芦。百废俱修。甞过径山。省妙喜。妙喜送以偈曰。人言棒头出孝子。我道怜儿不觉丑。长芦长老恁么来。妙喜空费一张口。从教四海妄流传。埜干能作狮子吼。孰云无物赠伊行。喝下铁团颠倒走。大禅既主长芦。颇著异迹。虽万指周旋。而檀施如山。故旹以布袋和尚拟之。晚年继席径山。室中惟以台山婆子话。騐学者。遯庵以偈嘲曰。一按牛吃草。一与贼过梯。早知灯是火。饭熟已多时。大禅答曰。干戈中有太平基。不用干戈始得之。若无举鼎㧞山力。千里乌骓不易骑。径山当妙喜迁化之后。其法政大禅为之再新。然岁计浩大。知事以将来不给为谏。大禅独以龙天常住慰之。杨和王梦。一异僧长大皤髯。坦腹缓行。言欲化苏州一庄。王异之。次旦大禅杖履而至。阍人不能止。急启王。王立见大禅。奇伟与梦合。乃炷香设礼。大禅首言。大王庄田至广。可施苏州一所。以供佛僧。无穷之利也。王未可否。大禅斋毕。便出。无他语。是时内外訇传。和王以苏州庄田。施径山大禅布袋和尚。王入朝。孝宗闻王舍业。为王助喜。王谢归。遣使至径山。请大禅。而大禅前二日无疾別众示化矣。自是和王宴居悟寐。或少交睫。即见大禅在前。语曰。六度之大。施度为先。善始善终。则为究竟。王嗟慕即以庄𨽻径山。此庄岁计十万。舟库皆备。乃大禅之遗光也。初妙喜谪梅州。防送甚严。或为祸在不测。大禅挺力。荷枷从行。而师资仪礼。旦夕益慎。至贬所。衲子追随者。率二三百辈。妙喜以斋用不给。复虑生议。甞勉之令去。大禅曰。不可。衲子所抱者道也。所履者义也。况重茧千里。咨决为事。纵拮据辛劳。风波不定。听之龙天。安忍弃之。遂身任斋粥。每日肩栲栳。行乞至晚。则数十人为之荷饙。成列而归。衲子虽多。无不具足。如是十六年。似一日。顾妙喜法嗣之盛。在贬所接者居其半。大禅明之力也。

赞曰。禅师明公。于盘错之际。执礼凛若氷霜。可法也。及读其生平语句。如神锋出匣。截铁如泥。稽其行事。顺逆普应。灵异叠出。一时疑为慈氏下生。抑何神也。经云。譬如心王宝。随心现众色。众生心净故。得见清净刹。信哉。

育王裕禅师

禅师名端裕。会稽人。吴越钱王之裔也。年十四。驱乌于境之大善寺。目光外射。有异量。每闻灯笼露柱佛殿山门之语。则罔然。行脚经宿净慈。有僧击露柱云。如何不说禅。裕有省。谒诸名宿。皆以特迈见推。裕终歉然。別见佛果勤和尚于钟阜。勤每瞬目顾之。裕不领。一日勤问曰。谁知正法眼藏。向瞎驴边灭却。即今是灭不灭。裕对曰。和尚合取口好。曰。此犹未出常情在。裕拟进语。勤击之。裕顿去所滞。自此当机敏绝。会朝廷加勤圆悟师号。主天宁。裕以毫彩。典记室。价倾一时。初出住丹霞。众盈千辈。每挂牌入室。罕有搆机者。裕垂涕长叹不已。众俱愤發自新。及迁虎丘双径。成大器者数十人。甞示众曰。德山入门便棒。多向皮袋里埋踪。临济入门便喝。总是声尘中出没。若是英灵衲子。直须足下风生。超越古今涂辙。卓拄杖喝云。秖者个何似生。若唤作棒喝。瞌睡未醒。不唤作棒喝。未识德山临济。毕竟如何。复卓拄杖喝云。总不得动著。又曰。动则影现。觉则氷生。直饶不动不觉。犹是秦时𨍏轹钻。到者里。便须千差密照。万户俱开。毫端拨转机轮。命脉不沉毒海。有时觉如湛水。有时动若星飞。有时动觉俱忘。有时照用自在。且道正恁么时。是动是觉。是照是用。还有区分得出么。铁牛横古路。触著骨毛寒。又曰。行时绝行迹。说时无说踪。行说若到。则朵生招箭。行说未到。则神锋㓰断。就使说无渗漏。行不迷方。犹滞殻漏在。若是大鹏金翅。奋迅百千由旬。十影神驹。驰骤四方八极。不取次啗啄。不随处埋身。且总不依倚。还有履践分也无。刹刹尘尘是要津。又曰。尽大地是沙门眼。徧十方是自己光。为甚东弗于逮打鼓。西瞿耶尼不闻。南阎浮提点灯。北郁单越暗坐。直饶向个裡。道得十全。犹是光影活计。摵拂子云。百杂碎了也。作么生是出身一路。掷拂云參。绍兴庚午十月。示微疾。尤示众谆切异往时。众多涕下。门人法全请垂遗训。裕振色曰。尽此心意。以道相资。语讫而逝。茶毗。目睛齿舌不坏。其地發光终夕。得舍利者无计。踰月不绝。弟子分塔于鄮峰西华两处。有黄冠罗肇常。频经问道于裕。适远归。独无所获。慕念诚切。方与客食咀嚼间。若有物吐哺。则舍利大如菽。色如琥珀。遂再拜于茶毗所。闻香奁有声。函开所获如前。而差红润。裕凡十历名刹。赐号佛智禅师。终于育王。谥曰大悟。

道场全禅师

法全禅师者。姑苏人也。姓陈氏。号无庵。早岁父擕见东斋川和尚。川熟眎曰。若能从我乎。全欣然膝地请名。其父奇之。遂舍断发。及游方。所至正大。人不易就。依佛智于虎丘。每入室。智以狗子无佛性话问之。全结舌。但见棒如雨。喝如雷。益迷闷。不知所以。频背众求示。佛智叱之。一日闻僧举五祖颂云。赵州露刃剑。忽惊汗下。趋呈智曰。鼓吹轰轰袒半肩。龙楼香喷益州船。有时赤脚弄明月。踏破五湖波底天。智乃肯之。然全所抱慎重。人莫知者。及佛智补灵隐。以全首众。林下知名。或以大刹请全主持。不应。每蹙额叹曰。古断臂以求安心。今卖身以要续祀。吾道殆哉。明矣。久之佛智以年迈。归西华旧隐。全始说法安吉道场。乃拈拄杖云。汝诸人个个顶天立地。肩横楖栗。到处行脚。勘验诸方。更来者裡觅个甚么。才轻轻拶著。便道天台普请。南岳游山。我且问汝。还曾收得大食国宝刀么。切忌口衔羊角。又曰。欲得现前。莫存顺逆。以杖横案云。三祖大师变作马面夜叉。游徧四大部洲。却来山僧手裡呈身。元来只是一条黑漆拄杖。还见么。直饶见得。入地狱如箭射。乾道己丑秋。有疾医至。全乃让之曰。为一幻躯。求良医。觅隹穴。是可忍乎。竟尔告寂。众泣求偈语。全大书无无二字。弃笔而化。火浴设利五色。塔于金斗峰。初全居灵隐首座时。有权道者。久參无证。请益于全。全以无住本。建一切法征之。权有省。乃私笑曰。暗裡穿针。耳中出气。遂定师资焉。

华藏权禅师

禅师名有权。临安祁氏子也。号伊庵。虽机契无庵全首座。而权益自砥砺。常兀坐如木石。因过堂忘展钵。隣僧以手触之。有偈曰。黑漆昆仑把钓竿。古帆高挂下惊湍。芦花影裡弄明月。引得盲龟上钓船。佛智大称赏之。乃召权问曰。心包大虗。量廓沙界时如何。权对曰。大海不宿死尸。智拊其座曰。此子他日当据此。诃佛骂祖去在。于是诸山请权出世。不就。以竿木随身。游戏湖江。来往应庵妙喜之庭。会全公殁。华藏虗席。物色求权。权仍却之。或曰。无庵老人法道宁不在公乎。公今拘小节。乐林泉。即洁如巢由。信如尾己。何足贵也。权感起就之。次迁万年。诸刹常随万指。肃如公府。日与众均其劳逸。或曰。住持安坐演法。何自苦耶。权曰。法末憍慢。未得谓得。借位自恣。身帅之且不从。敢自逸乎。淳熈庚子秋。示寂。茶毗。齿舌不坏。舍利无数。塔于横山。又分诸不坏塔万年山寺。权为人剩刚毅。法不容私。有贵人入寺施财。衣冠不整。权终不受。又僧充化主。归纳厚疏。颇有矜色。权叱还之。故门下不易出入。俱以气节自化。权暮年法令森严益甚。有语曰。今朝结却布袋口。明眼衲僧莫乱走。心行灭处解翻身。喷嚏也成狮子吼。栴檀林任驰骤。剔起眉毛顶上生。剜肉成疮露家丑。

赞曰。佛智三代。以稳实起家。当时禅风为之一转。观其前后垂迹。如虫书鸟篆。体势虽殊。谛理则一。使非亚圣大人。曷克臻此。矧止啼饶黄叶之方。而济讥绝悬沙之秘哉。