No. 1567-A 五灯严统序

治有治统虽典午奄有朔南仅足为汉唐之闰位道有道统虽河汾拟经赞述讵敢奸洙泗之见知禅有禅统即宗分五派无非绍震旦之初灯然不面证一堂未许称传衣之法嗣乃有承虗接响偶以私淑因而暗易吕嬴甚者窃玉操戈漫拾唾余几至叛同杨墨况定慧妙含万变自非合下领略何异执火觅灯而机用指非一端若第滑突应承只是抟沙作饭在吾儒菽粟伦常为周行之路设有奇趋诡服不难竟斥为异端在佛门钳锤密义称法乳之恩必与別系正名才堪亲验其的血费隐老和尚受记天童承先启后惄乎其有深思焉此五灯严统之所由订刻也余于传灯诸书愧未夙习近承麈拂微聆绪言益信西方东土诸大圣人了无二义因思宣圣之教极之至于无声无臭可谓精微之至矣而究竟范围之以中庸若不知此事之甚庸则索隐索微总之外道非中道也不中庸不可以为精微也佛祖之教极之至于无量无边可谓广大之至矣而究竟范围之以精严若不知此事之甚严则诵佛谤佛总之乱统非正统也不精严不可以为广大也自兹统出而删偽订讹析疑传信皎如日星丽而江河行吾宁惟仰止其婆心尤服膺其定识十六字昌言共拜而亮工熈绩不必尽列见知千百则公案同參而南岳青原未可越參坐位噫严矣哉

顺治壬辰长至前五日

明赐进士出身正治卿中奉大夫礼部右侍郎兼侍读学士掌翰林院事

经筵 日讲

制勅撰文纂修 国史侍吴曹勋谨序

No. 1567-B 五灯严统序

闻宗法之传旁门岐路在所必严旁岐一出不惟冐借遥嗣成窃玉假鸡之谬渐至以诽谤为机锋以紏劈为棒喝而正宗几希绝矣不知宗法有源有委有支[泳-永+汞]从自六祖曹溪后分南岳青原二派其源也南岳下临济溈仰法眼云门暨青原下曹洞为五宗其委也临济之有兴化杨岐云门之有智门雪窦曹洞之有投子芙蓉其支流也下此如圜悟虎丘天童长芦虽嫡从有分其间尘钵相承而子若孙而曾而玄下及数十代灯传燄续如国之史族之谱帝王贤圣之统绪孰敢假一人一字以滥家乘名器乎从来住世善知识因缘大事或待參提然谁为开宗谁为建幢谁为传衣继拂未有不皎如星布指掌可辩者是宗法间有能不袭文字而三藏志名诸山勒石以得其派故耳否则枝叶纷流宫墻异立是必依声附誉乃克希拈花置钵之初惜哉申韩杨墨之为孔孟惧信然矣余甞读宗门正名录其论雪庭之望宗云门一案如利刃截竹猝见锋痕足为天下后世承虗接响之戒故书以考订宗派为立说而三著师承篇申明大端其羽翼禅门功不在禹下若云无师自悟此更妄中之妄何必指狐林兔窟向盲哑置辩耶径山费和尚具大手眼正五灯绝续之譌而集严统二十五卷如首序南岳细析天皇凡一切拈香谬妄者俱属弹斥不独發学者之所未發而传灯世谱咸得江流岳峙于上下千古间矣是愿后之学者读此书顾名思议知身所自出与身所自承明示笑投针仍还鹫岭龙树之旧可耳夫复何赘

顺治八年辛卯秋八月内翰林秘书院纂修实录编修加一级韦成贤薰沐顿首拜撰

No. 1567-C 五灯严统序

粤自三教行而禅道至今日甚盛矣然禅统至今日渐淆矣费隐大禅师有殷忧焉去秋未赴径山时九月既望自福严抵禾招余同诣云间舘于小昆山房与士材李居士将旧本五灯推详授受根究来繇抉从前之疑窟订向后之信传光明正大为开辟来佛教流通一大准则至洞宗如净以后非无续刊然而影承响接较儒家之鲁鱼亥豕竟评唱训诂之差讹殊增浩叹余三人矢公矢慎遡源析流采集五卷皆百禅师苦心遍索手录成帙者比时深忧任事无人募赀乏力余目击旹艰慨焉担荷束卷南还轮金购棃鸠工写劂旋到金粟与百师又加𨤲剔亲为较讐朝催暮逼至春初竣业而后喜可知也共前翻刻计二十五卷总颜曰五灯严统兹秋孟径山老人寄士材序文至阅之朗朗揭日足令售赝鼎者缄口余不谙且不文窃于命名至意不能嘿嘿而处于此何也西竺五印禅脉也东旦五叶禅宗也一分为五虽百千万亿会归一元则正统当核五殽于一则建幢立法渐至不可思议则闰统当稽况別户分门虑不无短长簧鼓则合而分分而合之统当辨夫核也稽也辨也皆严也严与刻相反而毋纵毋滥刻正所以成其严也余幼习儒曾选刻历朝鉴灿明朝芳摹经书指略行世可不负儒长而从佛未登贤书之籍先厕密室之名亦为选刻破邪八集今费老人与百禅师前引后接左挈右提事事相扶心心相印个中既通消息功名等若浮云遂弃公车猛图佛乘所以兹编合掌承当跂足立就执鞭从事以心之所钦树天下万世之防敢曰有功于禅庶几不负禅云

顺治辛卯孟秋朔旦武原徐昌治觐周父题于大业堂中

No. 1567-D 五灯严统序

昔我薄伽梵之道统相承也西天四七东土二三支为两派分为五宗宗派彰明师承的据晓然起信于当时确然足征于后世是以狮吼满天下而假窃者无闻焉慨自大法垂秋人心不古如续略梓行未免有潦鹤之误滥觞宗谱甚且机缘无据姓氏强摭乱千秋之统开万𥜥之讹若决江河安所底止嗟夫统系溷滥慧命等于悬丝凡有血气者咸怀乱雅之伤矧百痴禅师以道统为己任能无蒿目深忧乎倘不力起而正之将胥后学于阴霾之域矣不获已而有兹刻之举征考惟确笔削惟严亲受记莂者方始登之楮墨承虗接响者靡不付之删锄譬诸九天之上而日星皎如万镜之中而灯珠灿尔奏𪟝于祖庭者匪浅鲜也或者以多事相规则亦未知继往开来乃慧脉是系闲邪显正实道统攸关自无容嘿嘿耳葢轩辕之镜悬尤失其威白泽之图者而妖狐灭其影行使掠虗者惭识法者惧而百禅师之初心已慰耶计修讨是编炎霜十更而定本始竣上自七佛下迨今兹凡二十有五卷庀材鸠工良非易事会觐周徐公香象神驹法林隆栋展阅一过击节称善遂蠲金前导而一时檀那莫不闻风兴起且合簪连茹已俾多子塔前六十八传之统奕叶昭明而假符窃命之侣浣涤净尽嗣今而往在在染旃檀之香处处开涂毒之鼓诚別传一宗希有盛事也尝闻神呵康乐僧纠奉御咸人非人等加护之功固知是刻告成幽明并宝未几将归之娑竭龙藏不其与浩劫偕永久哉

顺治庚寅仲冬朔旦云间李中梓士材父识

No. 1567-E 五灯严统序

原夫拈华垂示微笑投机刹竿倒却乃受金襕教外別传之道自此肇兴以及西天四七东土二三莫不以芥辊针用机入彀道脉于是悠长且久者良繇承上启下所从来之源允见师资道缘之契而绵远世代多不乏人不唯联芳济美抑且隆盛繁昌不胜如日月灯之迭丽无复间隔其光明赫奕所以从上具眼尊宿犹千岳万峰摩肩辈出皆各有名言建立且一时彼此圆照而成宗旨遂致前后以有五家并峙于世然而若子若孙一皆觌面提持当阳契悟乃展转派衍长流无或昧其法系所谓正宗正脉行于天下者名固正而言亦顺纵万亿世皆足征其源流可据也奈何世久天长数之盈亏道之隐显其人稍昧便讹悮相承鱼鲁无辩致令龙潭信德山鉴之下若干人咸谓出自青原思石头迁之派殊不知龙潭信德山鉴之儿孙多而尤繁实出马祖一天王悟的派亲传如五灯会元第七卷所辩详析最明即人天眼目及佛祖通载二书亦如是记近阅宗门正名录尤乃证如明镜凡法门中明眼之人靡不共知其讹所差前辈都漠然不将较正以易其刻竟成千古一部疑书终无了日讹偽自此流下人法固当考正葢此亦自古禅宗法系所攸关也然从此飞讹传悮之后又复有荐福古因触發纸上陈言遂遥继昔之云门偃不止百有余𥜥认为法嗣之师所谓不肯別寻师印乃为己甚重而为法甚轻日居月诸弊积弥深遗至今日复突出非人不明当机契悟之脉只狥自己交结之私滥膺代付杳无识法之惧此固得罪法门难以枚举不亦甚可嗟叹乎犹有毫无干涉冐认向之何宗何人亦輙自远绍乃称王称霸列皆久假不归以堕前之荐福古之覆辙始则一二者为之犹有人频生惊讹今也㳽漫遍地乱统莫稽如稻麻竹苇到处混扰致满世间人皆不知觉恬不为怪不意禅宗一事重如单丝系鼎延到于今如此浊恶莫可掬其渊源于戏借哉教外別传直指之道将安寄焉容也自机契密云先师以来主盟此事已二十余春覧此历来讹偽并见斯世混淆每扪臆痛心不能自安故始一知有宗门中事便發愿欲一展笔经历多载未酬夙志幸于辛卯秋承诸缙绅先生各具只眼共相较正遂将天皇悟一枝并子若孙以属青原思石头迁之谱龙潭信德山鉴之下其子若孙仍归马祖一天王悟之派自此宗眼既明而派谍亦清又将荐福古之遥继列出于未详法嗣之埒以及今时堕车覆辙如续略之书著谬集讹肆出当世悉皆按栽唯取今昔正宗的派而当机契悟亲承者彚辑成帙题曰五灯严统葢亦不离一灯燃出五灯之意抑亦严加勘较从前相传道统不涉紊乱而联旧续新共二十五卷然则禅门要典慧命在斯以待夫后之贤达了知单提直指之宗师承面禀必如是也

顺治岁次癸巳春王日浙江杭州府余杭县径山兴圣万寿禅寺住持传临济正宗第三十一代孙通容费隐述

五灯严统凡例

  • 从上佛祖相传靡不面禀亲承必有源流表信厥后五宗蔚起千枝竞秀而师承的据奕叶昭彰夫是之谓统也统属道脉收关岂容纤毫假借自非攷订精严将使狐踪弥布故夫续笔传灯良非眇事必使当时见信后世足征贵在矢公矢慎名正辞严庶足以褫承虗接响之魄耳
  • 曹溪下二派首列南岳次纪青原载在会元炳若日星近见续略所以续会元者反首青原而次南岳岂私尊其所自之祖而颠倒其所续之书乎且西天震旦马驹两谶俱主南岳而青原无闻焉即此亦可以定后先之序矣
  • 別传一著不落文言唯是当机契证亲承记莂者方谱传灯若去圣时遥从其语句触發者断不容以私心遥续玄䇿云威音以后无师自悟尽属天然外道故永嘉已彻犹參叩于曹溪觉范既悟必受印于真净良以师承之不可已也如荐福古去云门百有余载而妄称其嗣寂音呵之近世雪峤信倣其陋辙亦嗣云门是以私意为师承而天下后世将焉据乎斯风一启安所底止吾为此惧不得不起而闲之也故以两家并列于未详法嗣
  • 传灯录纪天皇道悟嗣石头悮以龙潭崇信嗣之致谓云门法眼二宗出自青原一时稽核未详千古遂成疑案今攷丘玄素撰谓天王道悟嗣马佛而龙潭为之子又攷符载撰谓天皇道悟嗣石头而慧真接其派且唐有闻人归登著南岳让及权德舆马祖墖铭各载天王道悟之名佛国白续灯录亦叙雪窦显为马祖九世孙佛祖通载所记亦同故大川著五灯会元而定其案曰以二參合应以天皇嗣石头而慧真嗣之而于马祖法嗣下入天王道悟以崇信嗣之始为不差悮矣嗟乎久而论定具眼者自当了然兹刻据改正匪敢凭臆也
  • 是编之辑祇収实契真传而假符者不与焉近见五灯续略以普明用嗣兴善广殊不知兴善未尝得法于车溪而普明何繇得法于兴善乎葢因车溪逝世衲衣为古卓所藏而卓遂代付于兴善居无何善故而衣亦不传置诸施庵久矣嗣后普明持衣至金粟求密老人代付老人云与么则吾宗扫地矣明复持归乃请石雨代证呜呼代付者果属作家何不当机面印既非具眼又不知安所取重耶直笔削去为假窃者惩也
  • 曹洞宗派考诸世谱止于青原下十六世天童净耳今阅五灯续略天童净之后更载一十八世俱有机语不知从何而得及天童僧某直抵宝寿面质乃文其词曰是皆得之少室殿前夫殿前所纪仅有名氏岁月绝无语录等述祇是评唱之俦未明本分一著乌容滥祖灯耶然天童下至大觉姓氏犹存者以其十八世后有崛起之贤俾曹洞一宗绝而复续则此一十八世虽非宗眼相印实为世系相承故削其机语以严佛法之防姑存其人以纪世系所自尔
  • 近代尊宿崛起洞宗如寿昌经云门澄固是明眼作家第寿昌之嗣廪山云门之嗣大觉似觉未妥廪山从事异教曾自寿昌亲闻暨薙发后未闻參悟也即大觉亦传帕之俦耳二老杰出宗匠何曾得法于本师出世拈香仅假名色从上来源全无可据若有可据当时二老必为拈出何当时无闻而今日始见耶兹刻于寿昌竟列之未详法嗣于云门仍列之大觉派下者其于宗眼固无机契而统裔递沿犹存谱谍之意云尔至于两家嫡骨儿孙唯面禀亲承者方列于后
  • 寿昌法嗣仅者愽山元来如元镜元谧元贤等未承付嘱诸方共闻兹刻也原以严核统系塞近代滥觞之门何敢私顺人情开后来僭窃之窦不轻载笔者盖慎之也
  • 是书征搜业久彚辑有年会四方多故石匮壁函之秘未遑倾罗缄付簏笥以俟壁合珠联兹以续略飞讹董狐绝响一回揭幅贾生之泪不禁澘然矣用是弗避讐憎严加斧正于以明法统之不可或淆而承虗之不可觊幸使天下后世知信史犹在今日其于慧命未必无小补云

附录天皇道悟禅师(出佛祖通载第十五卷第四叶)

荆州城东天皇道悟禅师恊律郎符载撰其略云姓张氏婺州东阳人十四出家依明州大德祝发二十五受戒于杭州竹林寺初參国一服勤五年大历十一年隐于大梅山建中初谒江西马祖二年參石头乃大悟遂隐当阳紫陵山后于荆南城东有天皇寺顷因火废僧灵鉴将谋修复乃曰苟得悟禅师为化主必能福我时江陵尹右仆射裴公稽首问法致礼迎至师素不迎送客无贵贱皆坐而揖之裴愈加敬石头之道殆盛于此师患背痛临终大众问疾师蓦召典座近前师曰会么对曰不会师拈枕子抛于地上即便告寂寿六十坐三十五夏法嗣三世曰惠真曰幽闲曰文贲实元和二年四月十三日也

附录天王道悟禅师(出佛祖通载第十五卷第五叶)

元和十三年四月十三日天王道悟禅师入寂唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘玄素撰道悟渚宫人姓崔氏子玉之后胤也年十五依长沙寺昙翥律师出家二十三谒嵩山受戒三十三參石头频沐指示曾未投机次谒忠国师三十四与国师侍者应真南还谒马祖祖曰识取自心本来是佛不属渐次不假修持体自如如万德圆满师于言下大悟祖嘱曰汝若住持莫离旧处师蒙旨便反荆州去郭不远结草为庐后因节使顾问左右申其端绪节使亲临访道见其路隘车马难通极目荒榛曾未修削睹兹發怒令人擒师抛于水中旌斾才归乃见遍衙火發内外红𦦨莫可近之唯闻空中声曰我是天王神我是天王神节使回心设拜烟𦦨都息宛然如初遂往江边见师在水都不湿衣节使重申忏悔迎请在衙供养于府西造寺额号天王师常云快活快活及临终时呌苦苦又云阎罗王来取我也院主问曰和尚当时被节使抛向水中神色不动如今何得恁么地师举枕子云汝道当时是如今是院主无对便入灭寿八十二夏六十三嗣法一人曰崇信即龙潭也(更考历代 帝皇佛祖稽古略第三卷第三十四叶亦如是载故不重录)

附录人天眼目所载觉梦堂重较五家宗派序

皇朝景德间吴僧道原集传灯三十卷自曹溪下別为两派一曰南岳让让出马大师一曰青原思思出石头迁自两派下又分五宗马大师出八十四员善知识内有百丈海出黄檗运大溈佑二人运下出临济玄故号临济宗佑下出大仰寂故号溈仰宗八十四人又有天王悟悟得龙潭信信得德山鉴鉴得雪峰存存下出云门宗法眼宗石头迁出药山俨天皇悟二人悟下得慧真真得幽闲闲得文贲便绝唯药山得云岩晟晟得洞山价价得曹山寂是为曹洞宗今传灯却收云门法眼两宗归石头下误矣缘同时道悟有两人一曰江陵城西天王寺道悟者渚宫人崔子玉之后嗣马祖元和十三年四月十三日化正议大夫丘玄素撰塔铭文几千言其略云马祖祝曰他日莫离旧处故还渚宫一曰江陵城东天皇寺道悟婺州东阳人姓张氏嗣石头元和二年丁亥化协律符载所撰所载生缘出处甚详但缘道原采集传灯之日非一一亲往讨寻不过宛转托人捃拾而得其差误可知也自景德至今天下四海以传灯为据虽列刹据位立宗者不能略加究辨唯丞相无尽居士及吕夏卿二君子每会议宗门中事尝曰石头得药山山得曹洞一宗教理行果言说宛转且天王道悟下出个周金刚呵风骂雨虽佛祖不敢婴其锋恐自天皇或有差误寂音尊者亦甞疑之云道悟似有两人无尽后于达观颕处得唐符载所撰天皇道悟塔记又讨得丘玄素所作天王道悟塔记賷以徧示诸方曰吾甞疑德山洞山同出石头下因甚垂手处死活不同今以丘符二记证之朗然明白方知吾择法验人之不谬耳寂音曰圭峰答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可發一笑略书梗概以传明达者庶知五家之正派如是而

附录雪窦明觉大师语录后塔铭节略

宋尚书员外郎吕夏卿撰雪窦明觉大师塔铭足二千余言今节略内数言云禅师讳重显字隐之大寂九世之孙智门之法嗣也据此明序雪窦系马祖九世之孙则云门一宗的出自南岳派下又与从上诸家所定宗派相合尤见两枝明著无复议矣

附录宋觉范洪禅师辨宗派说(出林间录上卷第十三叶)

荆州天王寺道悟禅师如传灯录所载则曰道悟得法于石头所居寺曰天皇婺州东阳人姓张氏年十四岁出家依明州大德披剃年二十五杭州竹林寺受具首谒径山国一禅师服勤五年大历中抵钟陵谒马大师经二夏乃造石头元和丁亥四月示寂寿六十腊三十五及达观禅师所集五家宗派则曰道悟嗣马祖引唐丘玄素所撰文几千言其略曰师号道悟渚宫人姓崔氏即子玉后胤也年十五于长沙寺礼昙翥律师出家二十三诣嵩山律德得尸罗谒石头扣寂二年无所契悟乃入长安亲忠国师三十四与侍者应真南还谒马大师大悟于言下祝曰他日莫离旧处故复还渚宫元和十三年戊戌岁四月初示疾十三日归寂寿八十二腊六十三考其传正如两人然玄素所载曰有传法一人崇信住澧州龙潭南岳让禅师唐闻人归登撰列法孙数人于后有道悟名圭峰答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可發一笑

附录宋灵隐大川禅师按传灯录考辩两家宗派说(出五灯会元第七卷第二叶)

按景德传灯录称青原下出石头迁迁下出天皇悟悟下出龙潭信信下出德山鉴鉴下出雪峰存存下出云门偃玄沙备备再传为法眼益皆谓云门法眼二宗来自青原石头虽二家儿孙亦自谓青原石头所自出不知其差悮所从来久矣道悟同时有二人一住荆南城西天王寺嗣马祖一住荆南城东天皇寺嗣石头其下出龙潭信者乃马祖下天王道悟非石头下天皇道悟也何以明之按唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘玄素所撰天王道悟禅师道悟渚宫人姓崔氏子王之后胤也年十五依长沙寺昙翥律师出家二十三诣嵩山受戒三十參石头频沐指示曾未投机次谒忠国师三十四与国师侍者应真南还谒马祖祖曰识取自心本来是佛不属渐次不假修持体自如如万德圆满师于言下大悟祖嘱曰汝若住持莫离旧处师蒙旨便返荆门去郭不远结草为庐后因节使顾问左右申其端绪节使亲临访道见其路隘车马难通极目荒榛曾未修削睹兹發怒令人擒师抛于水中旌旗才归乃见徧衙火發内外红燄莫可近之唯闻空中声曰我是天王神我是天王神节使回心设拜烟𦦨都息宛然如初遂往江边见师在水都不湿衣节使重申忏悔迎请在衙供养于府西造寺额号天王师常云快活快活乃临终时呌苦苦又云阎罗王来取我也院主问曰和尚当时被节度使抛向水中神色不动如今何得恁么地师举枕子云汝道当时是如今是院主无对便入灭当元和三年戊子十月十三日也年八十二坐六十三夏嗣法一人曰崇信即龙潭也城东天皇道悟禅师者协律郎符载撰乃与景德传灯合道悟姓张氏婺州东阳人十四出家依明州大德祝发二十五受戒于杭州竹林寺初參国一留五年大历十一年隐于大梅山建中初谒江西马祖二年參石头乃大悟遂隐当阳紫陵山后于荆南城东有天皇废寺灵鉴请居之元和二年丁亥四月十三日以背痛入灭年六十坐三十五夏法嗣三人曰慧真曰文贲曰幽闲今荆南城东有天皇巷存焉唐闻人归登撰南岳让禅师列法孙数人于后有天王道悟名圭峰答裴相国宗趣状列马祖法嗣六人首曰江陵道悟权德舆撰马祖塔铭载弟子慧海智藏等十一人道悟其一也又吕夏卿张无尽著书皆称道悟嗣马祖宗门反以为悮然佛国白续灯录叙雪窦显为大寂九世孙祖源通要录中收为马祖之嗣达观颕以丘玄素证之疑信相半葢独见丘玄素而未见符载今以二碑參合则应以天皇道悟嗣石头以慧真文贲幽闲嗣之而于马祖法嗣下增入天王道悟以龙潭崇信嗣之始为不差悮矣

附录宗门正名录攷证禅灯世谱宗派说(孝廉王谷著)

自曹溪下出二派一曰南岳一曰青原南岳出马祖青原出石头自二派下又分五宗马祖出八十四人内有百丈海海出黄檗运大溈佑二人运下出临济玄故号临济宗佑出大仰寂故号溈仰宗八十四人内又有天王悟悟得龙潭信信得德山鉴鉴得雪峰存存下出云门宗法眼宗石头出药山俨天皇悟二人悟下得慧真真得幽闲闲得文贲便绝惟药山得云岩晟晟得洞山价价得曹山寂是为曹洞宗今传灯录以云门法眼两宗归石头下者缘同时道悟有两人一曰江陵城西天王寺道悟嗣马祖丘玄素所撰之塔铭可据也一曰江陵城东天皇寺道悟嗣石头符载所撰之可据也木陈忞公编禅灯世谱据二以改正焉然余观佛祖历代通载历代帝王佛祖稽古略之二书亦据二以定之非始于忞公也司理黄公出攷定宗派一示于雪窦山中天童判之详见直说中兹不复赘第黄公示中云密云寄我雪峰广录一册舟中无事展玩终篇及读至雪峰玄沙答闽王一段因缘内称山僧自从先德山石头以来传此秘密法门然后信传灯之有据也天皇果为马祀之子则雪峰何不径称先德山马祖以来反称先德山石头以来耶天童于此处未以深辩愚谓雪峰嗣德山而及于石头者葢雪峰三登投子九上洞山于洞山之法亦曾染指而洞山之祖为石头因而及之见得传此法门不止于本宗本师耳一时泛论之见原非叙述法派何得即认为石头之裔耶且取信当从其众者又何可以石头二字而扫抹诸家之文献耶但此等援引剖分尚在法派上辩明耑以事述为证据不知法派之分全繇于宗旨葢五家门庭施设不同各有师承印其悟入据悟入处为人提掇是为宗旨所在虽流传之久不相混滥也凡若此者姑不他引即以雪峰论之峰在洞山作饭头偶淘米次山问云淘沙去米淘米去沙峰云沙米一齐去山云大众吃个什么峰遂覆却盆山云观子因缘不在此当往德山后雪峰果法嗣德山繇此观之岂非洞山与德山宗旨不同故洞山指之參德山乎即宗旨之不同便见法系之攸异又何疑焉余观诸家议论犹在事迹证据中惟张无尽之言最为深切与余所引雪峰因缘有互相發明者无尽与吕夏卿论宗门中事曰石头得药山山得曹洞一宗教理行果言说宛转且天皇道悟下出个周金刚呵风骂雨虽佛祖不敢婴其锋恐自天皇或有差误后得丘玄素符载二记賷以遍示诸方曰吾甞疑德山洞山同出石头下因甚垂手处死活不同今以丘符二记证之朗然明白方知吾择法验人之不谬耳此则直从施设处勘出不同明宗旨以正法派一言而定千古之疑譬如世人子嗣有讹考核宗谱固可辨明若一滴血则真偽立剖无尽之言可谓滴血而得其真者矣

附录寂音尊者弹斥荐福古遥嗣云门偃

林间录云古塔主去云门之世无虑百年而称其嗣青华严未始识太阳特以浮山远公之语故嗣之不疑二老皆以传言行之自若其于己甚重于法甚轻古之人于法重者永嘉黄檗是也永嘉因阅维摩悟佛心宗而往见六祖曰吾欲定宗旨也黄檗悟马祖之意而嗣百丈故百丈叹以为不及也

僧宝传曰古说法有三失其一判三玄三要为玄沙所立三句其二罪巴陵之语不识活句其三分两种自不知圣人立言之难文字禅题古塔主论玄要云吾无以征其失将撼临济起而使痛叱之乃快也又题论两种自己云古葢吾法中罪人而自以能嗣云门其自欺欺人之状不穷而自露此三言者又足见目谓得悟立言杜撰师承之不可而妄攀宗祖之不可为也即古塔主厕名于传灯自是修灯者无寂音之卓识故不能奋董狐之笔以滥入之为后人僭窃之口实然虽厕名传灯而终不免于种种之弹斥法门纪纲如此其肃后人当以为鉴又岂可从而效之哉(此段正名录检出僧宝传更多弹斥不具录)

较正五灯严统姓氏

  • 张端字中柱学士山东人
  • 刘肇国字阮僊学士湖广人
  • 刘子壮字克猷修撰湖广人
  • 范正脉字介子编修河南人
  • 宋𣏌字小暹检讨北直籍湖广人
  • 石申字仲生  北直籍湖广人
  • 范周字端人翰林江南吴县人
  • 韦克振字声玉刺史湖广黄冈人
  • 韦成贤字念莪左春坊湖广黄冈人
  • 曹勋字莪雪戊辰会元历任礼部侍郎浙江嘉善籍江南华亭人
  • 庄元祯号兹虞戊辰进士官至陕西关西道右參政江南华亭人
  • 杨廷鉴号氷如癸未状元江南常州人
  • 宋之绳号其武癸未榜眼江南栗阳人
  • 吴伟业字骏公辛未会元榜眼历任官詹江南太仓人
  • 陆庆衍子椒颂癸未进士江南华亭人
  • 曹溶字秋岳太仆卿浙江平湖人
  • 单恂号专氷庚辰进士江南华亭人
  • 洗荃字贞蕤壬辰探花编修江南华亭人
  • 李愫字素心壬辰传胪礼部精膳司主事江南华亭人
  • 张安豫号森岳杭嘉湖分守道江南华亭人
  • 张安苞号再庵知县江南华亭人
  • 周茂源号釜臣己丑进士刑部清吏司郎中江南华亭人
  • 王广心字伊人己丑进士行人司行人江南华亭人
  • 张安茂号蓼匪丁亥进士工部主事江南华亭人
  • 朱绍凤号仪圣己丑进士知县江南华亭人
  • 吴琨号约叟  江南太仓人
  • 吴克孝号鲁岗嘉湖道江南太仓人
  • 孙逢吉号念莪封翁江南太仓人
  • 胡周鼎号卣臣庚辰进士刑科左给事中江南太仓人
  • 孙以敬号令修丁丑进士江南太仓人
  • 王时敏号烟客太仆卿江南太仓人
  • 王挺号周臣  江南太仓人
  • 钱埴号令涛孝廉江南太仓人
  • 周昌晋字衷玄代巡浙江鄞县人
  • 陈朝辅字平若代巡浙江鄞县人
  • 姚应翀字磊斋代巡浙江鄞县人
  • 史鼎字尔铉县令江南栗阳人
  • 吴晋锡号梓授开府江南吴江人
  • 庞霦号象六知县江南吴江人
  • 叶绍颙号季若按台江南吴江人
  • 金之鑛号念庵刺史江南吴江人
  • 周灿号光甫按台江南吴江人
  • 吴有涯号茂申按台江南吴江人
  • 沈圣揆号戒凡学政江南吴江人
  • 沈自南号留侯进士江南吴江人
  • 周永言号安仁中书江南吴江人
  • 周永肩号安石国学江南吴江人
  • 蔡嘉明字君初光禄寺江南华亭人
  • 朱万禧字匏庵明经江南华亭人
  • 李恪字臣共明经江南华亭人
  • 张文嘉字仲嘉文学浙江钱塘人
  • 彭宾字燕又孝廉江南华亭人
  • 蔡联璧字子糓文学浙江海宁人
  • 陈章字惠文文学江南华亭人
  • 董仁绪字尔潜文学浙江海昌人
  • 陈麐起字机来文学江南青浦人

    重订五灯严统衘氏

  • 徐昌治字觐周孝廉浙江海盐人
  • 李中梓字士材明经江南华亭人

    详定五灯严统名氏

  • 释通容字费隐现住径山

    辑续五灯严统名氏

  • 释行元字百痴现住金粟

攷阅五灯严统名氏

No. 1567

五灯严统目录卷上

卷首 序文 凡例 附考序 较正衘氏卷一七佛  毗婆尸佛(过去庄严劫第九百九十八尊)  尸弃佛(第九百九十九尊)  毗舍浮佛(第一千尊)  拘留孙佛(见在贤劫第一尊)  拘那含牟尼佛(第二尊)  迦叶佛(第三尊)  释迦牟尼佛(第四尊)西天祖师(共二十七尊)  摩诃迦叶尊者 阿难尊者  商那和修尊者 忧波毱多尊者  提多迦尊者 弥遮迦尊者  婆须密尊者 佛陀难提尊者  伏䭾密多尊者 胁尊者  富那夜奢尊者 马鸣尊者  迦毗摩罗尊者 龙树尊者  迦那提婆尊者 罗睺罗多尊者  僧伽难提尊者 伽耶舍多尊者  鸠摩罗多尊者 阇夜多尊者  婆修盘头尊者 摩拏罗尊者  鹤勒那尊者 师子尊者  婆舍斯多尊者 不如密多尊者  般若多罗尊者东土祖师  菩提达磨大师 慧可大祖禅师  僧璨鉴智禅师 道信大医禅师  弘忍大满禅师 慧能大鉴禅师卷二四祖大医禅师旁出法嗣第一世  牛头山法融禅师四祖下二世 融禅师法嗣  牛头山智岩禅师 钟山昙璀禅师四祖下三世 岩禅师法嗣  牛头山慧方禅师(不列章次)四祖下四世 方禅师法嗣  牛头山法持禅师(不列章次)四祖下五世 持禅师法嗣  牛头山智威禅师四祖下六世 威禅师法嗣  牛头山慧忠禅师 安国玄挺禅师  天柱崇慧禅师 鹤林玄素禅师四祖下七世 忠禅师法嗣  佛窟惟则禅师 鹤林素禅师法嗣  径山道钦禅师四祖下八世 佛窟则禅师法嗣  天台云居智禅师 径山钦禅师法嗣  鸟窠道林禅师五祖大满禅师旁出法嗣第一世  北宗神秀禅师 嵩岳慧安国师  蒙山道明禅师 资州智侁禅师(不列章次)五祖下二世 北宗秀禅师法嗣  五台巨方禅师 中条智封禅师  降魔藏禅师 寿州道树禅师  嵩山普寂禅师(不列章次) 嵩岳安国师法嗣  福先仁俭禅师 嵩岳破灶堕和尚  嵩岳元珪禅师 资州侁禅师法嗣  资州处寂禅师(不列章次)五祖下三世 嵩山寂禅师法嗣  终南山惟政禅师 破灶堕和尚法嗣  嵩山峻极禅师 资州寂禅师法嗣  益州无相禅师(不列章次)五祖下四世 无相禅师法嗣  保唐无住禅师六祖大鉴禅师旁出法嗣第一世  西域崛多三藏 韶州法海禅师  吉州志诚禅师 匾担晓了禅师  洪州法达禅师 寿州智通禅师  江西志彻禅师 信州智常禅师  广州志道禅师 永嘉玄觉禅师  司空本净禅师 婺州玄䇿禅师  河北智隍禅师 南阳慧忠国师  荷泽神会禅师六祖下二世 南阳忠国师法嗣  耽源应真禅师 荷泽会禅师法嗣  蒙山光宝禅师 磁州法如禅师(不列章次)六祖下三世 磁州如禅师法嗣  荆南惟忠禅师(亦名南印不列章次)六祖下四世 荆南忠禅师法嗣  遂州道圆和尚(不列章次)六祖下五世 遂州圆和尚法嗣  圭峰宗密禅师(附)西天东土应化圣贤  文殊菩萨 天亲菩萨  维摩大士 善财童子  须菩提尊者 舍利弗尊者  殃崛摩罗尊者 宾头卢尊者  障蔽魔王 那咤太子  䟦陀禅师 金陵宝志禅师  双林善慧大士 南岳慧思禅师  天台智者禅师 泗州僧伽大圣  天台丰干禅师 天台寒山大士  天台拾得大士 明州布袋和尚  法华志言大士 扣氷澡先古佛  千岁宝掌和尚卷三六祖大鉴禅师法嗣  南岳怀让禅师南岳让禅师法嗣第一世  江西马祖道一禅师南岳下二世 马祖一禅师法嗣  百丈怀海禅师 南泉普愿禅师  盐官齐安国师 归宗智常禅师  大梅法常禅师 佛光如满禅师  五洩灵默禅师 盘山宝积禅师  麻谷宝彻禅师 东寺如会禅师  西堂智藏禅师 章敬怀𣍯禅师(旧作晖误)  永泰灵湍禅师(不列章次) 华严智藏禅师(不列章次)  大珠慧海禅师 百丈惟政禅师  泐潭法会禅师 杉山智坚禅师  泐潭惟建禅师 茗溪道行禅师  石巩慧藏禅师 北兰让禅师  南源道明禅师 郦村自满禅师  中邑洪恩禅师 泐潭常兴禅师  汾州无业国师 大同广澄禅师  鵞湖大义禅师 伊阙自在禅师  兴善惟宽禅师 鄂州无等禅师  三角总印禅师 鲁祖宝云禅师  芙蓉太毓禅师 紫玉道通禅师  五台隐峰禅师 石霜大善禅师  龟洋无了禅师 西园昙藏禅师  杨歧甄叔禅师 马头神藏禅师  华林善觉禅师 天王道悟禅师(语具別卷)  水塘和尚 蒙谿和尚  佛㠗和尚 乌臼和尚  古寺和尚 石臼和尚  本谿和尚 石林和尚  西山亮座主 黑眼和尚  米岭和尚 齐峰和尚  太阳和尚 红螺和尚  百灵和尚 金牛和尚  黑㵎和尚 利山和尚  乳源和尚 松山和尚  则川和尚 打地和尚  秀谿和尚 树和尚  草堂和尚 洞安和尚  兴平和尚 逍遥和尚  福谿和尚 水潦和尚  浮杯和尚 龙山和尚(亦曰隐山)  庞蕴居士卷四南岳下三世 百丈海禅师法嗣  溈山灵祐禅师(语具別卷) 黄檗希运禅师  长庆大安禅师 大慈寰中禅师  平田普岸禅师 五峰常观禅师  石霜性空禅师 古灵神赞禅师  和安寺通禅师 龙云台禅师  卫国院道禅师 镇州万岁和尚  东山慧禅师 清田和尚  百丈涅槃和尚 南泉愿禅师法嗣  赵州从谂禅师 长沙景岑禅师  鄂州茱萸和尚 子湖利踪禅师  白马昙照禅师 云际师祖禅师  香严义端禅师 灵鹫闲禅师  洛京嵩山和尚 苏州西禅和尚  日子和尚 陆亘大夫  甘贽行者 盐官安国师法嗣  关南道常禅师 双岭玄真禅师  径山鉴宗禅师 归宗常禅师法嗣  芙蓉灵训禅师 汉南高亭和尚  新罗大茅和尚 五台智通禅师  高安大愚禅师(不列章次) 大梅常禅师法嗣  新罗迦智禅师 杭州天龙和尚 佛光满禅师法嗣  白居易侍郎 五洩默禅师法嗣  龟山正元禅师 婺州苏溪和尚 盘山积禅师法嗣  镇州普化和尚 麻谷彻禅师法嗣  寿州良遂禅师 东寺会禅师法嗣  薯山慧超禅师 西堂藏禅师法嗣  虔州处微禅师 章敬𣍯禅师法嗣  荐福弘辩禅师 龟山智具禅师  金州操禅师 朗州古堤和尚  京兆公畿和尚 永泰湍禅师法嗣  上林戒灵禅师 五台秘魔岩和尚  湖南祇林和尚 华严藏禅师法嗣  黄州齐安禅师南岳下四世 黄檗运禅师法嗣  临济义玄禅师(语具別卷) 睦州陈尊宿  千顷楚南禅师 乌石灵观禅师  罗汉宗彻禅师 相国裴休居士 长庆安禅师法嗣  大随法真禅师 灵树如敏禅师  灵云志勤禅师 寿山师解禅师  饶州嶤山和尚 国欢文矩禅师  台州浮江和尚 潞州渌水和尚  文殊圆明禅师 赵州谂禅师法嗣  严阳善信尊者 光孝慧觉禅师  国清院奉禅师 木陈从朗禅师  婺州新建禅师 杭州多福和尚  益州西睦和尚 长沙岑禅师法嗣  雪窦常通禅师 茱萸和尚法嗣  石梯和尚 子湖踪禅师法嗣  台州胜光和尚 漳州浮石和尚  紫桐和尚 日容远和尚 关南常禅师法嗣  关南道吾和尚 漳州罗汉和尚 高安大愚禅师法嗣  末山尼了然禅师 天龙和尚法嗣  金华俱胝和尚南岳下五世 睦州陈宿尊法嗣  刺史陈操尚书 光孝觉禅师法嗣  长庆道𪩘禅师卷五六祖大鉴禅师法嗣  青原行思禅师青原思禅师法嗣第一世  石头希迁禅师青原下二世 石头迁禅师法嗣  药山惟俨禅师 天皇道悟禅师  丹霞天然禅师 潭州大川禅师  大颠宝通禅师 长髭旷禅师  京兆尸利禅师 招提慧朗禅师  兴国振朗禅师 汾州石楼禅师  法门佛陀禅师 水空和尚  大同济禅师青原下三世 药山俨禅师法嗣  道吾宗智禅师 云岩昙晟禅师  船子德诚禅师 椑树慧省禅师  百岩明哲禅师 澧州高沙弥  刺史李翱居士 天皇悟禅师法嗣  慧真禅师(不列章次) 幽闲禅师(不列章次)  文贲禅师(不列章次) 丹霞然禅师法嗣  翠微无学禅师 孝义性空禅师  米仓和尚 丹霜义安禅师  本童禅师 潭州川禅师法嗣  仙天禅师 福州普光禅师 大颠通禅师法嗣  三平义忠禅师 马颊本空禅师  本生禅师 长髭旷禅师法嗣  石室善道禅师青原下四世 道吾智禅师法嗣  石霜庆诸禅师 渐源仲兴禅师  渌清禅师 云岩晟禅师法嗣  洞山良价禅师(语具別卷) 杏山鉴洪禅师  神山僧密禅师 幽溪和尚 船子诚禅师法嗣  夹山善会禅师 翠微学禅师法嗣  清平令遵禅师 投子大同禅师  道场如讷禅师 白云山约禅师 孝义性空禅师法嗣  歙州茂源禅师 枣山光仁禅师卷六青原下五世 石霜诸禅师法嗣  大光居诲禅师 九峰道虔禅师  涌泉景欣禅师 云盖志元禅师  谷山藏禅师 中云盖山禅师  南际僧一禅师 栖贤怀祐禅师  覆船洪荐禅师 德山存德禅师  吉州崇恩禅师 石霜山晖禅师  郢州芭蕉禅师 肥田慧觉禅师  鹿苑山晖禅师 宝盖山约禅师  云门海晏禅师 湖南文殊禅师  凤翔石柱禅师 大通存寿禅师  南岳玄泰禅师 潭州云盖禅师  龙湖普闻禅师 张拙秀才 夹山会禅师法嗣  洛浦元安禅师 逍遥怀忠禅师  蟠龙可文禅师 黄山月轮禅师  韶山寰普禅师 上蓝令超禅师  郓州四禅禅师 太原海湖禅师  嘉州白水禅师 天盖山幽禅师 清平遵禅师法嗣  三角令珪禅师 投子同禅师法嗣  投子感温禅师 牛头山微禅师  香山澄照禅师 陕府天福禅师  中梁山古禅师 襄州谷隐禅师  安州九嵕禅师 盘山一世禅师  九嵕敬慧禅师 观音岩俊禅师  濠州思明禅师 凤翔招福禅师青原下六世 大光诲禅师法嗣  谷山有缘禅师 潭州龙兴禅师  伏龙一世禅师 白云善藏禅师  伏龙二世禅师 陕府龙峻禅师  伏龙三世禅师 潭州藤霞禅师(不列章次) 九峰䖍禅师法嗣  新罗清院禅师 泐潭神党禅师  南源行修禅师 泐潭山明禅师  吉州禾山禅师 泐潭延茂禅师  同安常察禅师 泐潭𭅕悟禅师  禾山无殷禅师 泐潭山牟禅师 涌泉欣禅师法嗣  六通院绍禅师 云盖元禅师法师  云盖智罕禅师 新罗卧龙禅师  天台山灯禅师 谷山藏禅师法嗣  新罗瑞岩禅师 新罗百岩禅师  新罗大岭禅师 中云盖禅师法嗣  云盖山景禅师 禾山师阴禅师  柘溪从实禅师 洛浦安禅师法嗣  乌牙彦宾禅师 青峰傅楚禅师  永安善静禅师 邓州中度禅师  洞溪戒定禅师 京兆卧龙禅师 逍遥忠禅师法嗣  福清师巍禅师 白云无休禅师 蟠龙文禅师法嗣  永安净悟禅师 木平善道禅师  崇福院志禅师 陕府龙溪禅师 黄山轮禅师法嗣  郢州桐泉禅师 韶山普禅师法嗣  潭州文殊禅师 耀州密行禅师 濠州明禅师法嗣  鹫岭善本禅师青原下七世 潭州霞禅师法嗣  澧州药山禅师 云盖景禅师法嗣  南台寺藏禅师 云盖证觉禅师 乌牙宾禅师法嗣  大安兴古禅师 乌牙行朗禅师 青峰楚禅师法嗣  西川灵龛禅师 紫阁端己禅师  开山怀昼禅师 幽州传法禅师  净众归信禅师 青峰清勉禅师(附)宋世玉音  太宗皇帝 徽宗皇帝  孝宗皇帝卷七南岳下二世 马祖一禅师法嗣  天王道悟禅师南岳下三世 天王悟禅师法嗣  龙潭崇信禅师南岳下四世 龙潭信禅师法嗣  德山宣鉴禅师 泐潭宝峰和尚南岳下五世 德山鉴禅师法嗣  岩头全奯禅师 雪峰义存禅师  感潭资国禅师 瑞龙慧恭禅师  泉州瓦棺和尚 高亭简禅师南岳下六世 岩头奯禅师法嗣  瑞岩师彦禅师 玄泉山彦禅师  罗山道闲禅师 香溪从范禅师  圣寿院严禅师 灵岩慧宗禅师 雪峰存禅师法嗣  云门文偃禅师(语具別卷) 玄沙师备禅师  长庆慧稜禅师 保福从展禅师  皷山神晏国师 龙华灵照禅师  翠岩令參禅师 镜清道怤禅师  报恩怀岳禅师 安国弘瑫禅师  睡龙道溥禅师 金轮可观禅师  大普玄通禅师 长生皎然禅师  鵞湖智孚禅师 化度师郁禅师  隆寿绍卿禅师 仙宗行瑫禅师  永福从弇禅师 云盖归本禅师  韶州林泉和尚 洛京南院和尚  洞岩可休禅师 法海行周禅师  龙井山通禅师 龙兴宗靖禅师  南禅契璠禅师 越山师鼐禅师  福清玄讷禅师 南台院仁禅师  泉州东禅和尚 大钱从袭禅师  福州永泰和尚 和龙守讷禅师  建州梦笔和尚 极乐元俨禅师  芙蓉如体禅师 憩鹤山和尚  大溈山栖禅师 潮山延宗禅师  普通普明禅师 双泉山永禅师(即梁家庵主)  保福超悟禅师 太原孚上座  南岳惟劲禅师 感潭资国禅师法嗣  白兆志圆禅师卷八南岳下七世 瑞岩彦禅师法嗣  南岳横龙和尚 瑞峰神禄禅师 玄泉彦禅师法嗣  黄龙诲机禅师 洛京柏谷和尚  玄泉二世和尚 妙胜玄密禅师 罗山闲禅师法嗣  明招德谦禅师 大宁隐微禅师  华光院范禅师 罗山绍孜禅师  西川定慧禅师 白云令弇禅师  天竺义澄禅师 清平惟旷禅师  金柱义昭禅师 潭州谷山和尚  道吾从盛禅师 罗山义因禅师  灌州灵岩和尚 吉州𭅕山和尚  兴圣重满禅师 宝应清进禅师 玄沙备禅师法嗣  罗汉桂琛禅师 天龙明真禅师  仙宗契符禅师 国泰院瑫禅师  自龙道希禅师 安国慧球禅师  南台诚禅师 螺峰明法禅师  睡龙山和尚 云峰至德禅师  大章契如庵主 莲华神禄禅师  国清师静上座 长庆稜禅师法嗣  招庆道𭅕禅师 报恩宝资禅师  翠峰从欣禅师 鹫岭明远禅师  龙华彦球禅师 保安院连禅师  报慈光云禅师 开先绍宗禅师  倾心法瑫禅师 水陆洪俨禅师  广严咸泽禅师 报慈慧朗禅师  长庆常慧禅师 石佛院静禅师  观音清换禅师 东禅契讷禅师  长庆弘辩禅师 东禅可隆禅师  仙宗守玭禅师 永安怀烈禅师  闽山令含禅师 新罗龟山和尚  资国道殷禅师 祥光澄静禅师  报慈从瓖禅师 龙华契盈禅师  太傅王延彬居士 保福展禅师法嗣  延寿慧轮禅师 保福可俦禅师  海会如新禅师 漳江慧廉禅师  报慈文钦禅师 万安清运禅师  报恩道熈禅师 凤凰从琛禅师  永隆慧瀛禅师 清泉守清禅师  报恩行崇禅师 潭州岳麓和尚  德山德海禅师 后招庆和尚  梁山简禅师 建山澄禅师  招庆省僜禅师 康山契稳禅师  西明院琛禅师 皷山晏国师法嗣  天竺子仪禅师 白云智作禅师  皷山智严禅师 龙山智嵩禅师  凤凰山彊禅师 龙山文义禅师  皷山智岳禅师 襄州定慧禅师  皷山清谔禅师 净德冲照禅师  报恩清护禅师 龙华照禅师法嗣  瑞岩师进禅师 六通志球禅师  云龙院归禅师 功臣道闲禅师  报国院照禅师 白云院廼禅师 翠岩參禅师法嗣  龙𠕋子兴禅师 佛㠗知默禅师 镜清怤禅师法嗣  清化师讷禅师 南禅遇缘禅师  资福智远禅师 乌巨仪晏禅师 报恩岳禅师法嗣  妙济师浩禅师 安国瑫禅师法嗣  白鹿师贵禅师 罗山义聦禅师  安国从贵禅师 长庆藏用禅师  永隆彦端禅师 瑞峰志端禅师  仙宗院明禅师 安国院祥禅师 睡龙溥禅师法嗣  保福清豁禅师 金轮观禅师法嗣  南岳金轮和尚 白兆圆禅师法嗣  大龙智洪禅师 白马行霭禅师  白兆怀楚禅师 四祖清皎禅师  三角志操禅师 兴教师普禅师  三角真鉴禅师 大阳行冲禅师南岳下八世 黄龙机禅师法嗣  紫盖善沼禅师 黄龙继达禅师  枣树二世和尚 玄都山澄禅师  嘉州黑水和尚 黄龙智颙禅师  昌福院达禅师 吕岩洞宾真人 明招谦禅师法嗣  报恩契从禅师 普照院瑜禅师  双溪保初禅师 涌泉院究禅师  罗汉院义禅师 罗汉琛禅师法嗣  清凉文益禅师(语具別卷) 清溪洪进禅师  清凉休复禅师 龙济绍修禅师  延庆傅殷禅师 南台守安禅师  天龙院秀禅师 天龙机禅师法嗣  雪岳令光禅师 仙宗符禅师法嗣  仙宗洞明禅师 福清行钦禅师 国泰瑫禅师法嗣  齐云宝胜禅师 白龙希禅师法嗣  广平玄旨禅师 白龙清慕禅师  灵峰志恩禅师 东禅玄觉禅师  报劬玄应禅师 招庆𭅕禅师法嗣  报恩宗显禅师 龙光澄禅师  永兴可休禅师 太平清海禅师  慈云慧深禅师 兴阳道钦禅师 报恩资禅师法嗣  福林院澄禅师 翠峰欣禅师法嗣  报恩守真禅师 鹫岭远禅师法嗣  鹫岭通禅师 龙华球禅师法嗣  仁王院俊禅师 酒仙遇贤禅师 延寿轮禅师法嗣  归宗道诠禅师 龙兴院裕禅师 保福俦禅师法嗣  隆寿无逸禅师 大龙洪禅师法嗣  大龙景如禅师 大龙楚勋禅师  普通从善禅师 白马霭禅师法嗣  白马智伦禅师 白兆楚禅师法嗣  保寿𭅕祐禅师南岳下九世 黄龙达禅师法嗣  眉州黄龙禅师 清溪进禅师法嗣  太平从禅师 圆通缘德禅师 清凉复禅师法嗣  奉先慧同禅师 龙济修禅师法嗣  河东广原禅师 南台安禅师法嗣  鹫岭善美禅师 归宗诠禅师法嗣  九峰义诠禅师 隆寿逸禅师法嗣  隆寿法骞禅师卷九  溈仰宗南岳下三世 百丈海禅师法嗣  溈山灵祐禅师南岳下四世 溈山祐禅师法嗣  仰山慧寂禅师 香严智闲禅师  径山洪𬤇禅师 双峰和尚(不列章次)  定山神英禅师 延庆法端禅师  益州应天和尚 九峰慈慧禅师  京兆府米和尚 晋州霍山和尚  元康和尚 三角法遇庵主  常侍王敬初居士南岳下五世 仰山寂禅师法嗣  西塔光穆禅师 南塔光涌禅师  霍山景通禅师 无著文喜禅师  五观顺支禅师 仰山东塔和尚 香严闲禅师法嗣  吉州止观和尚 寿州绍宗禅师  南禅无染禅师 长平山和尚  崇福演教禅师 大安清干禅师  终南山丰德和尚 武当佛岩晖禅师  双溪田道者 径山𬤇禅师法嗣  洪州米岭和尚 双峰和尚法嗣  双峰古禅师南岳下六世 西塔穆禅师法嗣  资福如宝禅师 南塔涌禅师法嗣  芭蕉慧清禅师 清化全怤禅师  黄连义初禅师 慧林鸿究禅师南岳下七世 资福宝禅师法嗣  吉州贞邃禅师 吉州福寿和尚  潭州鹿苑和尚 芭蕉清禅师法嗣  郢州继彻禅师 兴阳山让禅师  幽谷山满禅师 芭蕉山遇禅师  芭蕉山圆禅师 承天院确禅师  牛头山精禅师 觉城院信禅师  芭蕉山闲禅师 芭蕉山遵禅师 慧林究禅师法嗣  韶州灵瑞和尚南岳下八世 报慈韶禅师法嗣  三角山谦禅师 兴阳词铎禅师卷十  法眼宗南岳下八世 罗汉琛禅师法嗣  清凉文益禅师南岳下九世 清凉益禅师法嗣  天台德韶国师 清凉泰钦禅师  灵隐清耸禅师 归宗义柔禅师  百丈道恒禅师 永明道潜禅师  报恩慧明禅师 报慈行言导师  崇寿契稠禅师 报恩法安禅师  长安延规禅师 云居清锡禅师  正勤希奉禅师 罗汉智依禅师  章义道钦禅师 报恩𭅕逸禅师  报慈文遂导师 罗汉守仁禅师  黄山良𭅕禅师 报恩玄则禅师  净德智筠禅师 高丽慧炬国师  宝塔绍岩禅师 般若敬遵禅师  归宗䇿真禅师 同安绍显禅师  栖贤慧圆禅师 观音从显禅师  兴善栖伦禅师 新兴齐禅师  慈云𭅕达禅师 荐福绍明禅师  古贤谨禅师 兴福可勋禅师  上蓝守讷禅师 抚州覆船和尚  奉先法瓌禅师 化城慧朗禅师  永明道鸿禅师 高丽灵鉴禅师  荆门上泉和尚 大林僧遁禅师  仁王缘胜禅师南岳下十世 天台韶国师法嗣  永明延寿禅师 长寿朋彦禅师  天宁可弘禅师 五云志逢禅师  报恩法端禅师 报恩绍安禅师  广平守威禅师 报恩永安禅师  光圣师护禅师 奉先清昱禅师  紫凝智勤禅师 鴈荡愿齐禅师  普门希辩禅师 光庆遇安禅师  般若友蟾禅师 智者全肯禅师  玉泉义隆禅师 龙𠕋晓荣禅师  功臣庆萧禅师 称心敬琎禅师  严峰师术禅师 华严慧达禅师  清泰道圆禅师 九曲庆祥禅师  开化行明禅师 开善义圆禅师  瑞鹿遇安禅师 龙华慧居禅师  齐云遇臻禅师 瑞鹿本先禅师  兴教洪寿禅师 永安道原禅师(进景德传灯录) 清凉钦禅师法嗣  云居道齐禅师 灵隐耸禅师法嗣  功臣道慈禅师 罗汉愿昭禅师  报恩师智禅师 宁可先禅师  光孝道端禅师 保清遇宁禅师  支提辩隆禅师 瑞龙希圆禅师 归宗柔禅师法嗣  罗汉行林禅师 天童山新禅师  功臣觉轲禅师 天童清简禅师 百丈恒禅师法嗣  栖贤澄湜禅师 万寿德兴禅师  云门永禅师 永明潜禅师法嗣  千光环省禅师 镇境志澄禅师  崇福庆祥禅师 报恩明禅师法嗣  保明道诚禅师 报慈言导师法嗣  云居义能禅师 崇寿稠禅师法嗣  云台令岑禅师 资国圆进山主  净土惟素禅师(不列章次) 报恩安禅师法嗣  栖贤道坚禅师 归宗慧诚禅师 长安规禅师法嗣  长安辩实禅师 云盖用清禅师 云居锡禅师法嗣  般若从进禅师 清化志超禅师南岳下十一世 长寿彦禅师法嗣  长寿法齐禅师 云居齐禅师法嗣  云居契环禅师 灵隐文胜禅师  瑞严义海禅师 广慧志全禅师  大梅居煦禅师 南明惟宿禅师  清溪清禅师 支提隆禅师法嗣  灵隐玄本禅师 罗汉林禅师法嗣  慧力绍珍禅师 大宁庆𤧚禅师 功臣轲禅师法嗣  尧峰颢暹禅师 圣寿志升禅师  功臣守如禅师 栖贤湜禅师法嗣  兴教惟一禅师 西余体柔禅师  定山惟素山主 净土素禅师法嗣  净土惟正禅师南岳下十二世 灵隐胜禅师法嗣  灵隐延珊禅师 荐福归则禅师 瑞岩海禅师法嗣  翠岩嗣元禅师  佛日明方禅师 化山明盂禅师  东山明澓禅师 百丈明雪禅师  柳浈居士

五灯严统目录卷上


校注

[A1] 麈【CB】尘【卍续】
[A2] 【CB】[(奥-釆+米)-大+万]【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 己【CB】巳【卍续】
[A8] 己【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] [-]【CB】一【卍续】
[A12] [-]【CB】一【卍续】
[A13] [-]【CB】一【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] [-]【CB】一【卍续】
[A17] [-]【CB】一【卍续】
[A18] [-]【CB】一【卍续】
[A19] [-]【CB】一【卍续】
[A20] [-]【CB】一【卍续】
[A21] 僭【CB】僣【卍续】
[A22] [-]【CB】一【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 却【CB】郤【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 己【CB】巳【卍续】
[A28] 己【CB】巳【卍续】
[A29] 己【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 僭【CB】僣【卍续】
[A32] 刺【CB】剌【卍续】
[A33] 陕【CB】陜【卍续】
[A34] 己【CB】已【卍续】
[A35] 刺【CB】剌【卍续】
[A36] 茗【CB】苕【卍续】
[A37] 刺【CB】剌【卍续】
[A38] 刺【CB】剌【卍续】
[A39] 陕【CB】陜【卍续】
[A40] 陕【CB】陜【卍续】
[A41] 陕【CB】陜【卍续】
[A42] 己【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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