罗湖野录上

赵清献公平居以北京天钵元禅师为方外友而咨决心法暨牧青州日闻雷有省即说偈曰退食公堂自凭几不动不摇心似水霹雳一声透顶门惊起从前自家底举头苍苍喜复喜刹刹尘尘无不是中下之人不得闻妙用神通而已矣已而答富郑公书略曰近者旋附节本传灯三卷已通呈今承制宋威去余七轴上纳抃伏思西方圣人教外別传之法不为中下根机之所设也上智则顿悟而入一得永得愚者则迷而不复千差万別唯佛与祖以心传心其利生摄物而不得已者遂有棒喝拳指扬眉瞬目拈椎竖拂语言文字种种方便去圣逾远诸方学徒忘本逐末弃源随波滔焰皆是斯所谓可怜悯者矣抃不侫去年秋初在青州因有所感已稍知本性无欠无余古人谓安乐法门信不诬也比蒙太傅侍中俾求禅录抃素出恩纪闻之喜快不觉手舞而足蹈之也伏惟执事富贵如是之极道德如是之盛福寿康宁如是之备退休闲逸如是之高其所未甚留意者如来一大事因缘而今兹又复于真性有所悟入抃敢为贺于门下也公以所证形于尺素而为郑公同事摄盖不孤先圣嘱累而然元丰间以太子少保归三衢与里民不间位貌名所居为高斋有偈见意腰佩黄金已退藏个中消息也寻常时人要识高斋老只是柯村赵四郎又志其寿茔曰吾政已致寿七十二百岁之后归此山地彼真法身不即不离充满大千普现悲智不可得藏不可得置寿茔之说如是如是观其漏泄家风了无剩语岂容裴庞擅美于前耶若夫身退名遂善始令终不出户庭心契佛祖贤于知机远祸驾言从赤松子游者远矣

湖州西余净端禅师字表明出于湖之归安丘氏甫六岁事吴山解空院宝暹为师暹数欲以赀补端谢曰志不愿为进纳僧当肆业与三宝数亦未晚耳年二十有六始获僧服既而观弄狮子顿契心法乃从仁岳法师受楞严要旨一日岳以经中疑难十数使其徒答之唯端呈二偈七处征心心不遂懵懂阿难不瞥地直饶征得见无心也是泥中洗土块又曰八还之教垂来久自古宗师各分剖直饶还得不还时也是虾趒不出斗岳视而惊异曰子知见高妙必弘顿宗于时齐岳禅师住杭之龙华道价照映东吴端往參礼机缘相契不觉奋迅翻身作狻猊状岳因可之自是丛林雅号为端狮子端天资慈祥戒捡不违恤饥问寒如切诸章丞相子厚由枢政归吴致端住灵山继遇有诏除拜适迺翁体中不佳进退莫拟端投以偈曰点铁成金易忠孝两全难子细思量著不如个湖州长兴灵山孝感禅院老松树下无用野僧闲又甞往金陵谒王荆公以其在朝更新庶务故作偈曰南无观世音说出种种法众生业海深所以难救拔往往沈没者声声怨菩萨吴兴刘焘撰端塔荆公平时见端偈语称赏之有本者故如是然所献二公偈并出禅悦游戏使不以方外有道者遇之其取诟厉也必矣此可谓相忘于道术也欤

空室道人者直龙图阁范公珣之女幼聦慧乐于禅寂因从兄守官豫章之分宁遂參死心禅师于云岩既于言下领旨寻以偈伸赞死心曰韶阳死心灵源甚深耳中见色眼里闻声凡明圣昧后富前贫利生济物点铁成金丹青徒状非古非今死心问之曰死心非真向甚么处赞若赞死心死心无状若赞虗空虗空无迹无状无迹下得个甚么语若下得语亲见死心对曰死心非真真非死心虗空无状妙有无形绝后再稣亲见死心于是死心笑而灵源禅师遂以空室道人号之自尔丛林知名政和间居金陵圜悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闲淡似不能言者至于开廓正见雅为精峭偈句有读法界观曰物我元无二森罗镜像同明明超主伴了了彻真空一体含多法交參帝网中重重无尽意动静悉圆通又设浴于保宁榜于门曰一物也无洗个甚么纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵只解揩背开士何曾明心欲证离垢地时须是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦须洗却后于姑苏西竺院薙发为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生于华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至于生死之际効验异常非志烈秋霜畴克尔耶

太史黄公鲁直元祐间丁家艰馆黄龙山从晦堂和尚游而与死心新老灵源清老尤笃方外契晦堂因语次孔子谓弟子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也于是请公诠释而至于再晦堂不然其说公怒形于色沈默久之时当暑退凉生秋香满院晦堂乃曰闻木犀香乎公曰晦堂曰吾无隐乎尔公欣然领解及在黔南致书死心曰往日甞蒙苦口提撕常如醉梦依俙在光影中盖疑情不尽命根不断故望崖而退耳谪官在黔州道中昼卧觉来忽然廓尔寻思平生被天下老和尚谩了多少唯有死心道人不肯乃是第一相为也灵源以偈寄之曰昔日对面隔千里如今万里弥相亲寂寥滋味同斋粥快活谈谐契主宾室内许谁參化女眼中休自觅瞳人东西南北难藏处金色头陀笑转新公和曰石工来斵鼻端尘无手人来斧始亲白牯狸奴心即佛龙睛虎眼主中宾自𢹂缻去沽村酒却著衫来作主人万里相看常对面死心寮里有清新黄公为文章主盟而能锐意斯道于黔南机感相应以书布露以偈發挥其于清新二老道契可槩见矣世之所甚重者道而公既究明则杜子美谓文章一小技岂虗也哉

蹒庵成禅师世姓刘宜春人裂儒衣冠著僧伽梨于仰山已而从普融平公得出世法宣和初住东京净因太尉陈良弼建大会禅讲毕集有善法师贤首宗之雄者致问诸禅曰吾佛设教自小乘至于圆顿扫除空有独证真常然后万德庄严方名为佛而禅宗以一喝转凡成圣攷诸经论似相违背今一喝若能入五教是为正说若不能入五教是为邪说是时诸禅列坐法真禅师一公以目眴慈受禅师深公深复肘师使对之师乃召善而谓之曰承法师所问不足劳诸大禅师之醻只净因小长老可解法师之惑其五教者如愚法小乘教乃有义也如大乘始教乃空义也如大乘终教乃不有不空义也所谓大乘顿教乃即有即空义也所谓一乘圆教乃空而不有有而不空义也我此一喝非唯能入五教至于世间诸子百家一切技艺悉能相入乃喝曰还闻么善曰成曰汝既闻则此一喝是有是能入小乘教又召善曰汝今还闻么善曰不闻成曰汝既不闻则适来一喝是无是能入大乘始教我初一喝汝既道有喝久声销汝复道能道无则元初实有道有则即今实无既乃不有不无是能入终教我有喝之时有非是有因无故有无喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纤毫不立道无之时横徧虗空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是能入圆教善遂稽首谢师复召善曰乃至一语一默一动一静从古至今十方虗空万像森罗六趣四生三世诸佛一切圣贤八万四千法门百千三昧无量妙义契理契机与天地万物一体谓之法身三界唯心万法唯识四时八节阴阳一致谓之法性是故华严经云法性徧在一切处有相无相一声一色全在一尘中含四义事理无边周徧无余參而不杂混而不一于此一喝中皆悉具足犹是建化门庭随机方便谓之小歇场未至宝所殊不知吾祖师门下以心传心以法印法不立文字见性成佛有千圣不传底向上一路在善又问曰如何是向下一路成曰汝且向下会取善曰如何是宝所成曰非汝境界善曰望禅师慈悲成曰任从沧海变终不为君通善于是胶其口褫其气愀然变容媿怍而退成之学赡道明左右逢原乘机挫锐于人天众前借使先德扶宗亦蔑以加于此矣

玉泉皓禅师元丰间首众僧于襄阳谷隐望耸诸方无尽居士张公奉使京西南路就谒之问曰师得法何人皓曰复州北塔广和尚公曰与伊相契可得闻乎皓曰只为伊不肯与人说破公善其言致开法于郢州大阳是时谷隐主者私为之喜谓我首座出世盛集缁素以为歆艶皓登座曰承皓在谷隐十年不曾饮谷隐一滴水嚼谷隐一粒米汝若不会来大阳为汝说破擕拄杖下座傲然而去寻迁玉泉有示众曰一夜雨霶烹打倒葡萄棚知事头首行者人力拄底拄撑底撑撑撑拄拄到天明依旧可怜生自谓此颂法身向上事如傅大士云空手把锄头洞山云五台山上云蒸饭只颂得法身边事然为人超放未易以凡圣议甞制犊鼻裩书历代祖师名而服之乃曰唯有文殊普贤较些子且书于带上故丛林目为皓布裩有侍僧效之皓见而诟曰汝具何道理敢以为戏事耶呕血无及耳僧寻于鹿门如所言而逝呜呼世所同者道所异者迹而皓之唱道开豁正见至于示迹殊常则为不测人求于往昔殆邓隐峰普化之流亚欤

黄龙忠道者初至舒州龙门纵步水磨所见牌云法轮常转豁然有省抚掌说偈曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨遂写而作圆相于后诣方丈呈佛眼禅师已而礼辞渡九江登庐阜露眠草宿蛇虎为隣于山舒水缓处会意则居或数日不食或连宵不卧发长不剪衣弊不易所以禅会雅呼为忠道者方是时死心禅师住黄龙道重一时学者至无所容故于季春结制以限来者死心道貌德威鲜敢婴其锋忠直前抗论有偈风之曰莫怪狂僧骂死心死心结夏破丛林丛林明眼如相委此语须教播古今又迫暮持白木剑造其室而问曰闻老和尚不惧生死是否死心拟对忠即挥剑死心引颈而笑忠掷剑于地作舞而出冯给事济川甞有请忠住胜业疏略曰佛眼磨头悟法轮之常转死心室内容慧剑以相挥世以为实录云

福州资福善禅师古田人姓陈氏少有逸气祝发于宝峰院即出岭參侍石霜慈明禅师当时龙象如翠岩真公尤所屈服故天下丛林知有善侍者名及礼辞慈明还闽慈明口占偈调之曰七折米饭出𬬻胡饼自此一別称鎚落井既而出世里中凤林逮迁资福则碌碌无闻焉以故言句亦罕传于世有三玄要诀偈曰三玄三要与三诀四海禅人若为別西瞿耶土竞喧鍧单越人打鉄马鸣龙树拟何云弥勒金刚皆咬舌文殊大笑阿呵呵迦叶欲言言不得言不得释迦老子头须白头发白一二三四五六七又示众曰闲抛三寸刃锋铓帀地冰霜定纪纲若是丈夫真意气任君敲磕振风光二曰垂鈎四海浪吞侵罕遇狞龙动角鳞狮子嚬呻全意气纵横谁是显当人呜呼善与黄龙杨岐翠岩为鴈行况蚤于诸公间言论风旨亦优为之何得归乡卒中慈明之调耶

圜悟禅师政和间谢事成都昭觉复出峡南游时张无尽公寓荆南以道学自居少见推许圜悟舣舟谒之剧谈华严旨要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然莫穷心佛众生三无差別卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风帀帀之波公于是不觉促榻圜悟遂问曰到此与祖师西来意为同为別公曰问矣圜悟曰且得没交涉公色为之愠圜悟曰不见云门道山河大地无丝毫过患犹是转句直得不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼德山临济岂非全提乎公乃首肯翌日复举事法界理法界至理事无碍法界圜悟又问此可说禅乎公曰正好说禅也圜悟笑曰不然正是法界量里在盖法界量未灭若到事事无碍法界法界量灭始好说禅如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趂出婬坊未还酒债十字街头解开布袋公曰美哉之论岂易得闻乎夫圜悟融通宗教若此故使达者心悦而诚服非宗说俱通安能尔耶

庐山罗汉小南禅师汀州张氏子州南金泉院乃其故居參祐禅师于潭之道林获印可随迁罗汉而掌堂司即分座摄纳及祐移云居以其继席名重诸方学者翕然归之时有居士张戒者雅意參道一日南问曰如何张曰不会南复诘之不张忽领旨遽以颂对曰天不戴兮地不知谁言南北与东西身眠大海须弥枕石笋抽条也太奇张寻取辞南以二偈示之汝到庐山山到汝更谁別我庐山去出门问取岭头风大道腾腾无本据又曰头戴乌巾著白襕山房借汝一年闲出门为说来时路家在黄陂翠霭间罗汉准世系以黄龙是大父名既同而道望逼亚故丛林目为小南尊黄龙为老南然罗汉以传道为志阅七寒暑住世四十有三白虽所蕴未伸𬀩然名见当时而垂称于后世云居可谓有子矣

大觉禅师昔居泐潭燕坐室中见金蛇从地而出须臾隐去闻者赞为吉征未几自庐山圆通赴诏住东都净因先是 仁庙阅投子语录至僧问如何是露地白牛投子连叱由兹契悟乃制释典颂十四首今只记其首篇若问主人公真寂合太空三头并六臂腊月正春风寻以赐琏琏和曰若问主人公澄澄类碧空云雷时鼓动天地尽和风既进经乙夜之览宣赐龙脑钵琏谢恩罢捧钵曰吾法以坏色衣以瓦铁食此钵非法遂焚之中使回奏皇情大悦久之奏颂乞归山六载皇都唱祖机两曾金殿奉天威青山隐去欣何得满箧唯将御颂归御和曰佛祖明明了上机机前荐得始全威青山般若如如体御颂收将甚处归再进颂谢曰中使宣传出禁围再令臣住此禅扉青山未许藏千拙白发将何补万机雨露恩辉方湛湛林泉情味苦依依尧仁况是如天阔应任孤云自在飞至治平中上䟽丐归 英庙付以劄子曰大觉禅师怀琏受先帝圣眷累锡宸章屡贡款诚乞归林下今从所请俾遂闲心凡经过小可庵院随性住持或十方禅林不得抑逼坚请琏擕之东归鲜有知者苏翰林轼知杭时以书问之曰承要作宸奎阁已撰成衰朽废学不知堪上石否见參寥说禅师出京日 英庙赐手诏其略云任性住持者不知果有否如有切请录示全文欲添入此一节琏终藏而不出逮委顺后获于箧笥其不暴耀足以羞挟权恃宠者之颜若夫 仁庙万机之暇与琏唱醻發挥宗乘以资至治所以宸奎阁记谓得佛心法古今一人而诚哉斯言也

富郑公亳州时迎华严颙公舘于州治咨以心法既有证入而別后答颙书曰示谕此事问佛必有夙因非今生能辨诚是如此然弼遭过和尚即无始以来忘失事一旦认得此后须定拔出生死海不是寻常恩知虽尽力道断道不出也和尚得弼百千其数何益于事不过得人道华严会下出得个老病俗汉济得和尚甚事所云淘汰其多此事诚然每念古尊宿始初在本师处动是三二十年少者亦是十数年侍奉日日闻道闻法方得透顶透底却思弼两次蒙和尚垂顾共得两个月请益更作聪明过人能下得多少工夫若非和尚巧设方便著力擿發何由见个涯岸虽粉骨碎身无以报答未知何日再得瞻拜但日夕依依也先佛特称富贵学道难况贵极人臣据功名之会而成办焉此尤为难耳形以汗简尊奉颙公而自谓不是寻常恩知岂欺人哉

圆照禅师本公天资纯诚而少缘饰初游云居同数友观石鼓相率赋颂或议本素不从事笔砚乃戏强之本即赋曰造化功成难可测不论劫数莫穷年如今横在孤峰上解听希声徧大千侪辈为之愕然寻谒怀禅师于池阳景德既领旨而与众作息莫有知者一日怀设问曰泥犁长夜苦闻者痛伤心调达在地狱中为甚么却得三禅天乐所对未有契者怀曰此须本道者下语始得遂亟呼而至理前语问之本曰业在其中自是一众改观其后被诏住慧林道契神庙而名落天下其希声徧大千之语岂苟然哉

明教禅师嵩公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常著为原教是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛盱江李泰伯亦其流嵩乃擕所业三谒泰伯以论儒释脗合且抗其说泰伯爱其文之高服其理之胜因致书誉嵩于文忠公既而居杭之灵隐撰正宗记定祖图赍往京师经开封府投状府尹王公素仲仪以劄子进之曰臣今有杭州灵隐寺僧契嵩经臣陈状称禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏经备得禅门祖宗所出本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼注辅教编印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教粗曾留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣览如有可乞降中书看详特与编入大藏目录取进此 仁庙览其书可其奏敕送中书丞相韩魏公參政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书劄子曰权知开封府王素奏杭州灵隐寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宣令传法院于藏经内收附劄付传法院准此嵩之高文至论足以寄宣大化既经进献获收附于大藏则维持法纲之功日月不能老矣嗟夫吾徒有终身不过目者岂知潜利阴益之所自耶

蜀僧普首座自号性空庵主參见死心禅师居华亭最久雅好吹铁笛放旷自乐凡圣莫测亦善为偈句开导人其山居曰心法双忘犹隔妄色空不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不动干戈致太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时未透祖师关棙子也须有意著便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直须洞彻无穷底踏倒须弥第一峰雪窦持禅师尝有偈醻之曰性空老人何快活只有三衣并一钵丛林端的死心儿见胆开谈心豁豁有时吹笛当言说一声吹落西江月桃花庵中快活时往往观者舞不彻甚道理能欢悦摇手向人应道別堪笑无人知此意尽道称鎚硬似铁难谩唯有当行家为报临机莫漏泄既而欲追船子和尚故事乃曰坐脱立亡不若水葬一省烧柴二免开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难继百千年一曲渔歌少人唱仍別众曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风偏继知音者铁笛横吹作散场即语缁素曰吾去矣遂于青龙江上乘木盆张布帆吹铁笛泛远而没持既闻其水化以偈悼之僧不僧俗不俗曾得死心亲付嘱平生知命只逍遥行道苦无清净福东西南北放痴憨七十七年揑怪足漆桶里著到波涛里洗浴个中谁会无生曲随潮流去又流归莫是庵前恋笻竹阿呵呵老大哥快活谁人奈汝何生死之故亦大矣普以为游非事虗言观其所存岂得而议哉

溈山小秀禅师与法云大秀禅师久依天衣怀公号为饱參俱有时名故丛林以大小呼之因结伴探诸方首谒圆鉴远公于浮山远欲罗致乃示以偈并所编禅门九带集而谕之曰非上根利智何足语此哉大秀阴知其意即和偈曰孰能一日两梳头𦈛得髻根牢便休大底还佗肌骨好不搽红粉也风流于时南禅师居黄檗积翠庵小秀闻僧举三关语悚然惊异欲往见之大秀曰吾不疑矣小秀于是独行大秀迟其不复潜令僧窥南公作为僧至朞月见其孤坐一榻泊如也返告大秀曰此老无佗长但修行道者僧耳大秀由是让小秀曰这措大中途失守负吾先师大秀寻游淮上首众僧于白云而端禅师举之出世四面山小秀于黄檗久而有契证闻大秀迁栖贤以偈寄曰七百高僧法战场庐公一偈尽归降无人截断黄梅路刚被迢迢过九江又甞颂三关话曰我手佛手谁人不有分明直用何须狂走我脚驴脚高低踏著雨过苔青云开日烁问我生缘处处不疑语直心无病谁论是与非小秀弋阳应氏子家世业儒环安院乃其故居也若大秀因人之言昧宗师于积翠而能依白云盖得所择小秀疑三关话而求所决真不自欺矣尔后俱为法道盟主其所决所择亦何可訾哉

台州护国元禅师丛林雅号为元布袋初參圜悟禅师于蒋山因僧读死心小參语云既迷须得个悟既悟须识悟中迷迷中悟迷悟两忘却从无迷悟处建立一切法元闻而疑即趋佛殿以手托开门扉豁然大彻继而执侍圜悟机辨逸發圜悟操蜀语目为聱头元侍者遂自题肖像付之曰生平只说聱头禅撞著聱头如铁壁脱却罗笼截脚跟大地撮来墨漆黑晚年转复没刁刀奋金刚椎碎窠窟佗时要识圜悟面一为渠侬并拈出圜悟归蜀元还淅东铲彩埋光不求闻达括苍守耿公延禧盖甞问道于圜悟且阅其语录至题肖像得元为人乃致开法南开山遣使物色至台之报恩获于众寮迫其受命方丈古公乃灵源高弟闻其提唱亦深骇异以是见当时所至龙象蹴踏如元高道尚复群居既𨗉所养逢辰则出所以轩特于世今夫珉中玉表急于求售者视元之操履能无恧乎

灵源禅师蚤參承晦堂于黄龙而清侍者之名著闻丛林元祐七年无尽居士张公漕江西故钦慕之是时灵源寓兴化公檄分宁邑官同诸山劝请出世于豫章观音其命严甚不得遂亲出投偈辞免曰无地无针彻骨贫利生深媿乏余珍中大施门难启乞与青山养病身黄大史鲁直忧居里闬有手帖与兴化海老曰承观音虗席上司甚有意于清兄清兄确欲不行亦甚好蟠桃三千年一熟莫做褪花杏子摘却此事黄龙兴化亦当作助道之缘共出一臂莫送人上树拔却梯也江西法道盛于元祐间盖弹压丛林者眼高耳况遴选之礼优异如此灵源以偈力辞而太史以简美之得非有所激而云

临卭复首座顶平目深短小精悍常往来淮山白云端和尚深器重之一日游山次白云且行且语曰子曾见甚尊宿试语我来复曰顷在湖湘如福严雅公上封鹏公北禅贤公粗甞亲依白云笑曰元来见作家来我且问你玄沙不出岭此意如何复趋前将白云手一掐白云又问灵云见桃花悟道作么生复即踏倒曰将谓是个汉白云蹶起笑而自是丛林推敬至五祖演和尚亦待以父执且使佛眼亲其绪论佛眼因问以佛法大意对曰安仁出草鞵复后归乡年八十余而终观其机契白云则可知所蕴矣而始终一节亦足以增懿缁林恃高踞雄席然后为荣哉

南岳芭蕉庵主泉禅师生于泉南祝发于崇福院既出岭造汾阳參礼昭禅师受其印可隐于衡岳佯狂垢汙世莫能测以楮为帔所至聚观遂自歌曰狂僧一条纸帔不使毳针求细意披来只么且延时忍观蚕苦劳檀施纵饶罗绮百千般济要无过是御寒僧来玩俗来玩黑喷云霞山水现五岳烟凝是翠缣四溟浪白为银线佗人云甚摸样刚把渔牋作高尚虽多素质混然成免效田畦凭巧匠逞金襕与紫袍狂僧直是心无向迦叶头陀遥见时定将白㲲来相让向伊言我不换老和尚平时慈明厚之以友于老南敬之以叔父至于放旷自任简脱无捡岂非所谓百不为多一不为少耶其制楮为帔无乃矫于侈饰肆意成歌有以讽于浮竞由是而观未容无取也

无尽居士张公天觉蚤负禅学犹欲寻访宗师与之决择因朱给事世英语及江西兜率悦禅师禅学高妙聪敏出于流类元祐六年公漕江西按部分宁五禅逆于旅亭顾问至兜率公曰闻师聪敏之名久矣悦遽对曰从悦临济儿孙若以聪敏说文章定似都运谈禅公虽壮其言而意不平遂作偈命五禅举扬曰五老机缘共一方神锋各向袖中藏明朝老将登坛便请横矛战一场悦当其末提纲之语尽贯前者公阴喜之乃游兜率相与夜谈及宗门事公曰比看传灯录一千七百尊宿机缘唯疑德山托钵话悦曰若疑托钵话其余则是心思意解何曾至大安乐境界公愤然就榻屡起夜将五鼓不觉趯翻溺器忽大省發喜甚即扣悦丈室门谓悦曰已捉得贼了也悦曰赃物在甚么处公拟议悦曰都运且寝翌旦公有颂云鼓寂钟沈托钵回岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭佗受记来別去未几悦遂归寂公登右揆之明年当宣和辛卯岁二月奏请悦谥号遣使持文祭于塔祠曰昔者仰山谓临济曰子之道佗日盛行于吴越间但遇风则止后四世而有风穴延沼沼以谶常不怿晚得省念而喜曰正法眼藏今在汝躬死无遗恨矣念既出世首山荒村破寺衲子才三十余辈然其道大振天下师于念公为六世孙于云庵为嫡嗣住山规范足以追首山机锋敏妙初不减风穴余顷岁奉使江西按部西安相识于龙安山中抵掌夜语尽得其末后大事正宗显决方以见晚为叹而师遽亦化去惜其福不逮慧故缘不胜喜其德不可掩故终必有后有若踈山了常兜率慧照慈云明鉴清谿志言者皆说法一方有闻于时有若罗汉慧宜杨岐子圆广慧守真灨川智宣者皆遯迹幽居痛自韬晦风穴得一省念遂能续列祖寿命今龙安诸子乃尔其盛岂先师灵骨真烬无余耶盖其道行实为丛林所宗有光佛祖有助化风思有以發挥之为特请于朝蒙恩追谥真寂大师呜呼余惟与师神交道契故不敢忘外护之志虽其死生契阔之异而蒙被天下之殊恩则幸亦共之仰惟觉灵祗此荣福夫蔚为儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激發苟非上根未易承当至于岳立廊庙展大法施既不忘悦之道义而特与追荣矢心以词勤勤若此盖所以昭示尊师重法欤

五祖演和尚在白云掌磨所一日端和尚至语之曰有数禅客自庐山来诘之皆有悟入处教伊说亦说得有来由举因缘向伊亦明得教下语亦下得只是未在你道如何演于是大疑即私自计曰既悟了说亦说得明亦明得如何却未在遂參究累日忽然省悟从前宝惜一时放下厥后甞曰吾因兹出一身白汗便明得下载清风雪堂行公有颂發挥之曰脑后一椎丧却全机净倮倮兮绝承当赤洒洒兮离鈎锥下载清风付与谁呜呼中兴临济法道盖五祖矣而于白云日董厮役办众资给其服勤可谓至矣然亦未闻舘以明牕宠以清职何哉

潼川府天宁则禅师蚤业儒词章婉缛既从释得法于俨首座而为黄檗胜之孙有牧牛词寄以满庭芳调曰这牛儿身强力健几人能解牵骑为贪原上绿草嫰离离只管寻芳逐翠奔驰后不顾颀危争知道山遥水远回首到家迟童今有智长绳牢把短杖高提入泥入水终是不生疲直待心调步稳青松下孤笛横吹当归去人牛不见正是月明时世以禅语为词意句圆美无出此右或讥其徒以不正之声混伤宗教然有乐于讴吟则因而见道亦不失为善巧方便随机设化之一端耳

西蜀广道者住筠阳九峰为云庵真净之嗣天资纯至脱略世故有颂赵州勘婆话曰指路婆婆在五台禅人到此尽痴獃一拳打破扶桑国杲日当空照九垓一日有戒上座者善于医术分卫而归命广说法戒出致问曰如何是九峰境答曰滔滔双㵎水落落九重山进曰如何是境中人答曰长者自长短者自短进曰人境已蒙师指示向上宗乘事若何答曰吃棒得也未戒作礼而退广遂问侍者曰陞座为何事侍者曰戒药王请广曰金毛狮子子出窟便咆哮且道金毛狮子子是阿谁良久即是今晨戒药王便下座广晚年依同门友深公于宝峰雪夜深与拥炉语论之久潜使人戏去广卧榻衾褥及就寝摸索无有置而不问须臾熟睡鼻息如雷其忘物忘我如此逸人季商老寄以诗曰已透云庵向上关薰炉茗椀且开颜头颅无意扫残雪毳衲从来著坏山瘦节直宜青嶂立道心长与白鸥闲归来天末一回首疑在孤峰烟霭间广之高风逸韵于诗可见矣妙喜老师亦甞与游从言其大槩是时丛林以道者目之真名称厥实也

龙牙才禅师受潭帅曾公孝序之请既开堂于天宁有僧致问德山棒临济喝今日请师为拈掇答云苏𠰷苏𠰷进云苏𠰷苏𠰷还有西来意也无答云苏𠰷苏𠰷由是丛林呼为才苏𠰷一日曾延见诸禅因问曰龙牙答话只苏𠰷如何道林月庵乃应声而顾诸禅曰借问诸方会也无曾笑曰可联成一颂以为禅悦之乐时座无续者及传至云盖有慈观长老曰昨夜虗空开口笑祝融吞却洞庭湖世偁月庵续后二句岂不孤慈观耶今径山法音首座是时与云盖法席目击其事然月庵道满天下亦何借此

西蜀表自禅师參演和尚于五祖时圜悟分座摄纳五祖使自亲炙焉圜悟曰公久与老师法席何须来探水脱有未至举来品评可也自乃举德山小參话圜悟高笑曰吾以不堪为公师观公如是则有余矣遂令再举至今夜不答话处圜悟蓦以手掩自口曰只恁看得透便见德山也自不胜其愤趋出以坐具摵地曰那里有因缘只教人看一句于是朋侪竞勉自从圜悟指示未几有省及迁圜悟监总院务即举自为座元圜悟私告五祖曰渠只得一橛大法未明在须更锻炼必为法器居无何五祖宣言请自立僧实欲激其远到自闻之深有所待一日上堂以目顾自曰莫妄想便下座自气不平趋琅瑘启公法社久之圜悟往抚存遂于言下大彻乃同归五祖方命立僧圜悟即还蜀出世昭觉演既委顺郡守以自继席开堂拈香其略云若为今成都昭觉勤禅师去我于此时如得其髓为甚么不为佗不见道鱼因水有子因母亲由是观圜悟于自有卵翼之功而向人天众前吐露直欲雪其所负则与黄檗醻百丈有间矣呜呼自之无嗣谅有以夫

成都府世奇首座初于舒州龙门燕坐瞌睡间群蛙忽鸣误听为净发版响亟趋往有晓之者曰蛙鸣非版也奇恍然诣方丈剖露佛眼禅师曰岂不见罗睺罗奇遽止曰和尚不必举待去自看未几有省乃占偈曰梦中闻版响觉后虾䗫啼䗫与版响山岳一时齐由是益加參究洞臻玄奥佛眼屡举分座且力辞曰世奇浅陋岂敢妄作模范况为人解粘去缚如金篦刮膜脱有差则破睛矣佛眼美似偈曰有道只因频退步谦和元自惯回光不知已在青云上犹更将身入众藏其谦抑自守见于佛眼之偈而浮躁衒露好为人师者闻奇之高风得不羞哉

潭州东明迁禅师乃真如喆公之嗣天资雅淡知见甚高晚年逸居溈山真如庵有志于道者多往亲炙之一日阅楞严经至如我按指海印發光有僧侍傍指以问曰此处佛意如何迁曰释迦老子好与三十棒僧曰何故迁曰用按指作甚么僧又曰汝暂举心尘劳先起又作么生迁曰亦是海印發光僧当下欣然曰许多时蹉过今日方得受用也忠道者住山时迁尚无恙相得欢甚然距今未久丛林几不闻名矣观其言论若此则意气高闲之韵可想见也

饶州荐福本禅师自江西云门參侍妙喜和尚至泉南小谿于时英俊毕集受印可者多矣本私谓其弃己且欲發去妙喜知而语之曰汝但专意參究如有所得不待开口已识也既而有闻本入室故谓之曰本侍者參禅许多年逐日只道得个不会本诟之曰这小鬼你未生时已三度霍山庙里退牙了好教你知由兹益锐志以狗子无佛性话举无字而提撕一夕将三鼓倚殿柱昏寐间不觉无字出口吻间忽尔顿悟后三日妙喜归自郡城本趋丈室足才越阃未及吐词妙喜曰本胡子这回方是彻头寻于径山首众逮散席访友谦公于建阳庵中谦适举保宁颂五通仙人因缘曰无量劫来曾未悟如何不动到其中莫言佛法无多子最苦瞿昙那一通谦复曰我爱它道如何不动到其中既是不动如何到看佗古人得了等闲拈出来自然抓著人痒处本曰因甚么却道最苦瞿昙那一通谦曰你未生时已三度霍山庙里退牙了也于是相顾大笑其朋友琢磨之益盖如印圈契约之无差至于会心辴然可使后世想望其风

黄龙震禅师初从丹霞淳公游阅再夏而得曹洞宗旨作颂曰白云深覆古寒岩异草灵花彩凤衔夜半天明日当午骑牛背面著靴衫淳见异之及抵溈山作插锹井颂曰尽道溈山父子和插锹犹自带干戈至今一井明如镜时有无风帀帀波已而參草堂清公获印可寻出世三迁而至百丈道大显著绍兴己巳有律师妄踞黄龙禅衲散去主事者走钱塘求王承宣继先之书达洪帅张公如莹坚命震以从众望既而主事请致书谢王公震让曰若王公为佛法故何谢之有况吾与之素昧平生主事恧缩而退彼交结权贵倚为藩垣者闻其言亦足颜汗绍兴以来宗师言行相应与秋霜争严舍震其谁哉

湖州上方岳禅师少与雪窦显公结伴游淮山闻五祖戒公喜勘验显未欲前岳乃先往径造丈室戒曰上人名甚么对曰齐岳戒曰何似泰山岳无语戒即打趂岳不甘翌日复谒戒曰汝作甚么岳回首以手画圆相呈之戒曰是甚么岳曰老老大大胡饼也不识戒曰趂炉灶熟更搭一个岳拟议戒拽拄杖趂出门及数日后岳再诣乃提起坐具曰展则大千沙界不展则毫发不存为复展即是不展即是戒遽下绳床把住云既是熟人何须如此岳又无语戒又打出以是观五祖真一代龙门矣岳三进而三遭点额张无尽谓雪窦虽机锋颕脱亦望崖而退得非自全也耶

徐龙图禧元丰五年自右正言出知渭州既归分宁请黄龙晦堂和尚就云岩为众说法有疏曰三十年前说法不消一个莫字如今荆棘塞路皆据见向开门只道平地上休起骨堆不知那个是佗平地只道吃粥了洗钵盂去不知钵盂落在那边不学溷绝学语言在根作归根证据木刻鹞子岂解从禽羊蒙虎皮其奈吃草故识病之宗匠务随时而叮咛须令向千岁松下讨茯苓逼将上百尺竿头试脚步直待骸骨回回方与眼上安眉图佗放匙把筯自由识个啜羹吃饭底滋味不是镂明脊骨骨胜末后拳椎法门中如此差殊正见师岂易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾乡得非千载一时事当为众竭力袒肩屈膝愿唱诚于此会人天挑屑拔钉咸归命于晦堂和尚狮子广座无畏吼声时至义同大众虔仰今之疏带俳优而为得体以字相比丽而为见工岂有胷襟流出直截根源若此黄太史为擘窠大书䥴于翠琰高照千古为丛林盛事之传云

寂音尊者洪公初于归宗參侍真净和尚而至宝峰一日有客问真净曰洪上人參禅如何真净曰也有到处也有不到处客既退洪殊不自安即诣真净求决所疑真净举风穴颂曰五白猫儿爪距狞养来堂上绝虫行分明上树安身法切忌遗言许外甥且作么生是安身法洪便喝真净曰这一喝也有到处也有不到处洪忽于言下有省翌日因违禅规遭删去时年二十有九及游东吴寓杭之净慈以颂發明风穴意寄呈真净五白猫儿无缝罅等闲抛出令人怕翻身趒掷百千般冷地看佗成话覇如今也解弄些些从渠欢喜从渠骂却笑树头老舅翁只能上树不能下自后复阅汾阳语录至三玄颂荐有所证妙喜老师盖甞语此而丛林鲜有知者夫以文华才辩而掩其道微妙喜亦何由取信于后耶

湖州报本元禅师侍南公于黄檗一日为达上座咨闻入室南曰既是达了为甚么更来元曰事不厌细南曰你便打赶出去不是做得老僧侍者元曰不得一向南遂行入方丈元曰大小黄檗龙头蛇尾南笑而寻游东吴寓姑苏南峰兰若高自标致放怀泉石已而郡将禅崐山慧严律居致元为第一世追释南公凡见僧必首问人人尽有生缘作么生是上座生缘次问我手何似佛手我脚何似驴脚遂成二偈相逢不免问生缘一句当锋旨最玄达磨少林遗只履却登葱岭不虗传又曰欲透宗门向上关须明佛手与驴脚真金不使假金糚莫认醍醐为毒药元之语录序次具在至于真净问湛堂语虽异而意同亦可槩见矣今丛林先佛手驴脚而后生缘殊乖创问之旨可不辨明哉

淮南祐上座者历丛席最久而侪辈推重之客鼎州天王寺以道自牧人不得而亲踈居无何语众曰吾去矣或有谓其戏也以故迫之求颂即索毫楮大书曰来不入门去不出户打破虗空更无回互拍手呵呵归去来白云散尽青山露乃趺坐奄尽主事以其未录道具亟呼撼之祐复开目举手以谢曰不致上累善为保重是时郡守苏公亦往致敬抚其遗体曰可谓了事衲僧也

鴈山能仁元禅师參妙喜和尚于海上洋屿庵风骨清癯危坐终日妙喜目为元枯木一日以三世诸佛不知有话征诘三四豁然领旨妙喜有偈嘉赏之万仞悬崖忽放身起来依旧却惺惺饥餐渴饮无余事那论昔人非昔人元后居连江县福严庵食指猥众日不暇给庵有伽蓝土偶甚伙遂揭偈于祠晓之曰小庵小舍小丛林土地何须八九人若解轮番来打供免教碎作一堆尘是夕神致梦于山前檀越愿如所戒及出世能仁有示徒偈曰鴈山枯木实头禅不在尖新语句边背手忽然摸得著长鲸吞月浪滔天元乃洋屿發明者十三人之一耳然在当时朋伍中最号为痴钝及其遁迹神亦遵从以至应缘徒尤趋慕盖自般若殊胜中来岂有佗哉

佛眼禅师元祐三年为舒州太平持钵回自淝川是时二十一岁而演和尚将迁海会佛眼慨然曰吾事始济复參随往一荒院安能究决己事耶遂作偈告辞曰西別岷峨路五千幸擕缾锡礼高禅不材虽见频挥斧钝足难谙再举鞭深感恩光同日月未能踪迹止林泉明朝且出山前去佗日重来会有缘演以偈送之曰晼伯台前送別时桃花如锦柳如眉明年此日凭栏看依旧青青一两枝佛眼之蒋山坐夏邂逅灵源禅师日益厚善从容言话间佛眼曰比见都下一尊宿语句似有缘灵源曰演公天下第一等宗师何故舍而事远游所谓有缘者盖知解之师与公初心相应耳佛眼得所勉径趋海会后七年方领旨佛眼微灵源堕死水也必矣其能复透龙门乎先德曰成我者朋友岂欺人哉

湖州何山辩禅师游方至西京少林闻僧举龙门佛眼禅师以古诗發明罽宾王斩狮子尊者话曰杨子江头杨柳春杨花愁杀渡江人一声残笛离亭晚君向潇湘我向秦默有所契即趋龙门坐夏居无何佛眼举前话问之辩拟对佛眼以手托开辩趋出豁然大彻复回吐露佛眼拽杖逐之已而山门使匃麦太湖以病不克行遂还苕谿庵于峡山久之出世天圣继迁数刹甞颂黄龙三关话曰我手何似佛手黄龙鼻下无口当时所见颟顸至今百拙千丑我脚何似驴脚文殊亲见无著好个玻瓈茶盏不要当面讳却人人有个生缘从来罪大弥天不是牵犁拽便是鼎镬油煎佛手驴脚生缘谢郎不在渔船底事奔南走北不亲祖父田园一日葛待制胜仲𢹂客造其室坐论天地一指万物一马衮衮不辩不之听葛疑而问曰师谓如何辩笑而不答良久厉声唤待制葛仓皇应诺辩曰天地一指万物一马葛欣然曰须是和尚始得坐客瞠若竦然加敬非所谓具活人手段能如是乎

临川化度淳藏主乃宝峰祥公參徒之杰者该洽内典愽综外乘高尚潇洒备见于自述山居诗凡数十解今记十有二而拙直自知趋世远疎愚羸得住山深现成活计无佗物只有鳞皴枝一寻屋架数椽临水石门通一径挂藤萝自缘此处宜投老饶得谿云早晚过自笑疎狂同拾得谁知痴钝若南泉几回食饱游山倦只么和衣到处眠无心闲淡云归洞有影澄清月在潭此景灼然超物外本来成现不须參随身只有过头杖饱腹唯凭折脚铛几度遣闲何处好水声山色里游行瓦炉𦶟处清烟霭铁磬敲时晓韵寒一穿数珠麤又重拈来百八不相谩一瓢颜子非为乐四壁相如未是高争似山家真活计屋头松韵泻秋涛数行大字贝多叶一炷麤香古柏根石室静筵春昼永杜䳌啼破落花村渔父子歌甘露曲拟寒山咏法灯诗深云勿谓无人听万像森罗历历知坐石已知毛骨冷漱泉长觉齿牙清个中有味忘归念身老无余合此情幽岩静坐来驯虎古㵎经行自狎鸥不是忘机能绝念大都投老得心休怕寒嬾剃髼松发爱煖频添榾柮柴栗色伽梨撩乱挂谁能劳力强安排其咏闲适情可谓得之至矣傥非中有所养孰能尔耶

清逸居士潘兴嗣字延之初调德化县尉同郡许瑊始拜江州守潘往见之瑊不为礼遂怀刺归竟不之官问道于黄龙南禅师获其印可尝曰我清世之逸民故自号焉嘉祐以来公卿交荐章数十上既以筠州军事推官起之辞不就隐居豫章东湖上琴书自娱一日南公高弟潜庵源禅师访之见其拂琴次源曰老老大大犹弄个线索在对曰也要弹教响源曰也不少对曰知心能几人寂音题其画像曰毗卢无生之藏震旦有道之器谈妙义借身为舌擎大千以手为地机锋不减庞蕴而解文字禅行藏大类孺子而值休明世舒王强之而不可神考致之而不起此天下士大夫所共闻然公岂止于是而已哉呜呼公之休官问道有始终之节寂音既暴其隐德著而为赞自兹林下始可谓见一人耳

妙喜老师以绍兴四年春入闽抵甘蔗洲广因兰若坐夏未终徙海上洋屿揭牓于众寮曰先德有云杂毒入心识如油入永劫不可取今时兄弟參禅不得只为中毒深入骨髓一向有可得道只管禅将去禅到末后剩得一句时便欢喜如此之辈佛也救不得今后上案只得看经不得看杂文字如违连案出院呜呼是时众才五十有奇而阅八晦朔获证者十有三焉盖激励而然耳

云居舜禅师世姓胡宜春人以皇祐间住栖贤而与归宗宝公开先暹公同安南公圆通讷公道望相亚禅徒交往庐山丛林于斯为盛居无何郡将贪墨舜不忍以常住物结情固位寻有谮于郡将民其衣乃寓太平庵仁庙闻其道行复以僧服宠锡银钵盂再领栖贤入院有偈曰无端被谮枉遭迍半载有余作俗人今日再归三峡寺几多道好几多嗔未几迁云居道愈尊众益盛以偈示众曰寻求就理两俱愆不涉二途病亦然孰谓个中端的处椎胷贫子一文钱嗟夫言忤郡将而获谴名闻天子而被宠祸福倚伏于舜亦何足云

湖州甘露寺圆禅师有渔父词二十余首世所盛传者一而本是潇湘一钓客自东自西自南北只把孤舟为屋宅无宽窄幕天席地人难测顷闻四海停戈革金门嬾去投书䇿时向滩头歌月白真高格浮名浮利谁拘得遂以是得名于丛林盖放旷自如者借以畅情乐道而讴于水云影里真解脱游戏耳

临安南荡崇觉空禅师生缘姑熟參侍黄龙死心禅师死心惜其福不逮慧以无应世为嘱草堂清公送以偈曰十年聚首龙峰寺一悟真空万境闲此去随缘且高隐莫将名字落人间寻栖止天台望高丛林应命崇觉未几院罹回禄黾勉于土木之役亦无倦诲接甞颂野狐话曰含血潠人先污其口百丈野狐失头狂走蓦地唤回打个筋斗空之天资精悍知见甚高律身精严外请不赴有欲迎斋为架三门乃告以舍家财荷公發心矣背众食奈我破戒何其固守如此然平居气凌诸方于学徒亦鲜假词色真有父风卓然可敬也

投子聦禅师与海会演和尚元祐间道望并著淮上贤士大夫多从之游黄太史鲁直亦甞勉胡尚书少汲问道于聦演具书曰公道学颇得力耶治病之方当深求禅悦照破生死之根则忧畏淫怒无处安脚病既无根枝叶安能为害投子聦老是出世宗师海会演老道行不媿古人皆可亲近殊胜从文章之士学妄言绮语增长无明种子也聦老犹喜接高明士大夫渠开卷论说便穿诸儒鼻孔若于义理得宗趣却观旧所读书境界廓然六通四辟极省心力也然有道之士须以志诚恳恻归向古人所谓下人不精不得其真此非虗语呜呼古今文士于释教深排而力诋者盖安于所习毁所不见而然若黄太史虽为江西宗派之鼻祖然见道而知天下无二道故勤勤恳恳曲折指陈以尚书公为知言之人而可与言也金陵有俞道婆者禅林传其參见琅邪启禅师家以鬻油糍为业一日闻匃者唱莲花乐于市云不因柳毅传书信何缘得到洞庭湖忽有省不觉大笑抛弃油糍与市儿竞拾其夫诟曰你何颠耶婆抚掌曰非公境界自是见僧必勘验时有僧过其门婆遽呼曰僧曰妈妈爹爹在甚么处婆转身拜露柱僧即踏倒曰将谓有多少奇特次见僧问曰上座甚处来僧曰五祖来婆曰五祖长老犹是婆儿子在僧曰婆婆却是谁儿婆曰老婆被上座一问直得立地放尿其颂婆子偷赵州笋因缘曰虎穴魔宫到者稀老婆失脚又怀疑赵州吃掌无人会直至如今成是非宣政间江淮为禅衲渊薮婆于是时吹无孔笛韵出青霄遂致和者旁乎而至机缘偈句流布于世自有赏音为其一唱而三叹也

乌巨雪堂行禅师与净无染书曰比见禅人传录公拈古于中有僧问赵州如何是佛殿里底拈云须知一个髑髅里内有撑天柱地人愚窃疑传录之误此决不是公语也何故盖杨岐子孙终不肯认个鉴觉若认鉴觉阴界尚出不得何有宗门奇特事耶因此亦甞颂之特恃爱照谩以浼闻颂曰不立孤危机未峻赵州老子玉无瑕当头指出殿里底刬尽茫茫眼界花行之真慈为不请友以书规拈古之失以颂明赵州之意于宗门有补矣若吾徒不顾其谬妄自提掇岂独为明眼噱端亦招谤法之愆可不戒哉

罗湖野录上


校注

过疑遇 开疑明 恃疑特 看一作者 向一作尚 羸疑赢 枝疑杖 犹通尢 卷疑怀 启应作起
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
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[A9] 己【CB】已【卍续】
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[A19] 亳【CB】毫【卍续】
[A20] 但【CB】伹【卍续】
[A21] 办【CB】辨【卍续】
[A22] 采【CB】釆【卍续】
[A23] 戏【CB】献【卍续】
[A24] 弋【CB】戈【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 谥【CB】谥【卍续】
[A29] 谥【CB】谥【卍续】
[A30] 办【CB】辨【卍续】
[A31] 童【CB】重【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 已【CB】巳【卍续】
[A34] 锻【CB】鍜【卍续】(CBETA 按此处參考《教育部异体字字典》研订说明《中华字海》第1536页「鍜」为「锻」之讹变故改为「锻」
[A35] 此【CB】[-]【卍续】
[A36] 䗫【CB】【卍续】
[A37] 䗫【CB】【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 访【CB】放【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 采【CB】釆【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 朋【CB】明【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 耙【CB】把【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 柮【CB】拙【卍续】
[A54] 刺【CB】剌【卍续】
[A55] 画【CB】昼【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 具【CB】其【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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