南岳单传记

始祖释迦牟尼佛(贤劫第四尊)

姓刹利父净饭王母摩耶刹利氏自天地更始阎浮洲初辟已来世为王佛历刧修行值然灯佛授记于此刧作佛后于迦叶佛世以菩萨成道上生睹史陀天名护明大士及应运时至乃降神于摩耶当此土周昭王二十四年甲寅四月初八日自摩耶右脇诞生生时放大智光明照十方世界地涌金莲花自然捧双足一手指天一手指地周行七步目顾四方曰天上天下惟吾独尊自降生后种种神异具如经言至四十二年年十九二月八日欲求出家而自念言当复何遇即于四门游观见生老病死四等事心有悲喜而作思惟此老病死终可厌离于是夜子时有净居天人于窓牗中叉手白言出家时至可去矣于是诸天捧所乘马足超然凌虗逾城而去曰不断八苦不成无上菩提不转法轮终不还也净饭王思甚遣其臣劝谕还宫者万计确然不回入檀特山修道始于阿蓝迦蓝处三年学不用处定知非便舍复至郁头蓝弗处三年学非非想定知非亦舍又至象头山同诸外道日食麻麦经于六年世尊自思曰今此苦行非正解脱吾当受食而后成佛即沐浴于尼连河天为之偃树世尊援之而出受牧牛氏女所献乳糜寻诣毕钵树下天帝化人撷瑞草以借坐景云祥风四起纷披天魔念世尊道成且受折抑率众作难穷现可怖可欲诸境世尊泊然不动以指按地地大震魔皆颠仆于是降之故经云以无心意无受行而悉摧伏诸外道先历试邪法示诸方便發诸异见令至菩提乃于穆王三年癸未岁二月七日之夕入正三昧至八日明星出时廓然大悟成等正觉乃叹曰奇哉一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著不能证得时年三十三矣(或云成道于腊月八日以周正二月乃夏正腊月也)成道后六年归为净饭王说法王大喜遣其族五百贵子从之出家○世尊一日陞座大众集定文殊白椎曰谛观法王法法王法如是世尊便下座

表曰如今历历听法者定当尧封潜曰一步一万里

一祖摩诃迦叶尊者

摩竭陀国人姓婆罗门父号饮泽母号香至过去世为金师值毗婆尸佛般涅槃四众起墖有贫女得金珠恳金师为补墖中佛像金面缺处相与發愿世世为无姻夫妻由是因缘九十一刧身皆金色及此世与紫金光尼复为夫妇梵语迦叶波此云饮光葢以身光名然夫妇皆清净自居无世间想旋复出家修杜多行会空中有神告曰已出世请往师之尊者即趋礼释尊于竹林精舍佛言善来比丘而须发自除世尊在灵山会上拈花示众是时众皆默然唯尊者破颜微笑世尊曰吾有正法眼藏涅槃妙心宴相无相微妙法门不立文字教外別传付嘱摩诃迦叶○尊者一日踏泥次有一沙弥见乃问尊者何得自为者曰我若不为谁为我为

表曰有人以福智四事供养四百万亿阿僧祗世界六趣四生随其所欲满八十年后将滴水饮彼自为不教人为者前来利益悉皆销殒尧封潜曰天下老和尚打鼓升堂七十三八十四各各称名道姓来

二祖阿难尊者

王舍城人姓刹利帝父斛饭王寔如来从弟也多闻博达智慧无碍世尊以为总持第一梵云阿难此云庆喜以如来成道日生故名也尊者一日问迦叶曰师兄世尊传金缕袈裟外別传个甚么迦叶召阿难阿难应诺迦叶曰倒却门前刹竿著○者一日白佛言今日入城见一奇特事佛曰见何奇特事者曰入城见一攒乐人作舞出城总见无常佛曰我昨日入城亦见一奇特事者曰未审见何奇特事佛曰我入城时见一攒乐人作舞出城时亦见乐人作舞

表曰何处欠少一毫毛尧封潜曰饥逢王饍不能餐

三祖商那和修尊者

姓毗舍多父林胜母憍奢耶摩突罗国人也在胎六年而生梵云商诺迦此云自然服乃西域九枝秀草名出则圣人降生尊者生而此草出昔如来行化至摩突罗国见一青林枝叶茂盛语阿难曰此林地名优留茶吾灭后一百年有比丘名商那和修于此转妙法轮后百岁果诞和修出家证道受庆喜尊者法眼至此林遂降二火龙龙受三归遂施其地以建梵宫尊者付法即隐于罽宾国南象白山中后于三昧中见毱多徒众多懈慢乃往彼正之毱多见尊者至顶礼次尊者以右手上指即有香乳自空而注问毱多曰汝识之乎毱多不测遂入三昧观察亦不能测乃请曰是果何三昧耶尊者曰是谓龙奋迅三昧如是五百三昧汝皆未之知复曰如来三昧辟支不识辟支三昧阿罗汉不识吾师阿难三昧而我不识今我三昧汝岂识乎是三昧者心不生灭住大慈力递相恭敬其至此者乃可识之于是毱多弟子皆伏而悔谢尊者复为说偈曰通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾得阿罗汉五百比丘闻偈依教奉行皆获无漏

表曰念此百年质而不惮风露尧封潜曰多见饥寒在子孙

四祖优波毱多尊者

咤利国人也(亦名优波崛多又名邬波毱多)姓首陀父善意十七出家二十证果行化至摩突罗国得度者甚众由是魔宫震动波旬愁怖遂竭其魔力以害正法尊者即入三昧观其所由波旬复伺便持璎珞縻尊者颈尊者出定取人狗蛇三尸化为华鬘谕波旬曰吾此华鬘酬汝璎珞波旬大喜引颈受之即复三尸虫蛆臭坏尽其神通莫能去之乃升六欲天告诸天主又诣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神变我辈凡陋何能去之波旬曰然则奈何梵王曰汝可归心尊者即能除断复示偈曰若因地倒还因地起离地求起终无其理波旬闻即下天宫至尊者所礼足哀忏尊者曰汝自今而往于佛法更不相娆乎波旬曰誓向佛道尊者曰汝可自唱皈依三宝波旬合掌三唱而三尸悉除踊跃作礼而去

表曰剑剑相害若为论过尧封潜曰归路羊肠

五祖提多迦尊者

伽陀国人也初名香众优波毱多在世化导证果最多每度一人以一筹置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其间最后尊者来礼毱多求出家毱多问曰汝身出家心出家答曰我来出家非为身心毱多曰不为身心复谁出家答曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心不生灭即是常道诸佛亦常心无形相其体亦然毱多曰汝当大悟心自通达宜依佛法僧绍隆圣种即为剃度授具足戒尊者生时父梦金日自屋而出照耀天地前有大山诸宝严饰山顶泉涌滂沱四流毱多为解之曰宝山者吾身也泉涌者法无尽也日从屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智慧超越也因为更今名梵云提多迦此云通真量尊者闻踊跃述偈云巍巍七宝山常出智慧泉回为真法味能度诸有缘毱多亦说偈曰我法传于汝当现大智慧金日从屋出炤耀于天地如来以大法眼藏次第传授以至于我我今复付汝尊者后至中印度法付弥遮迦说偈踊身虗空作十八变火光三昧自焚其躯

表曰十年春草绿相思在方寸尧封潜曰朝闻鼓动暮听钟沉

六祖弥遮迦尊者

中印土人国有八千大仙尊者为首闻提多迦至率众瞻礼谓提多迦曰昔与师同生梵天我遇阿私陀仙授我仙法师逢十力弟子修习禅那自此报分殊途已经六劫提多迦曰支离累劫诚哉不虗今可舍邪归正以入佛乘尊者曰昔阿私陀仙人授我记云汝却后六劫当遇同学获无漏果今也相遇非夙缘耶愿师慈悲令我解脱提多迦即度出家命诸圣授戒其余仙众始生我慢提多迦示大神通于是俱發菩提心一时出家提多迦乃付法说偈曰通达本法心无法无非法悟了同未悟无心亦无法

表曰八臂三头谁解看尧封潜曰桃符入土

七祖婆须蜜尊者

北天竺国人常服净衣执酒器游行里闬或吟或啸人谓之狂弥遮迦游化至国见雉堞之上有金色祥云叹曰斯道人气也必有大士为吾嗣乃入城于阛阓间遇尊者持酒器逆而问曰师何方来欲往何所弥遮迦曰从自心来欲往无处尊者曰识我手中物否弥遮迦曰此是触器而负净者尊者曰师识我否弥遮迦曰我即不识识即非我复谓之曰汝试自称名氏吾当后示本因尊者说偈答曰我从无量劫至于生此国本姓颇罗堕名字婆须蜜弥遮迦曰我师提多迦说世尊昔游北印度语阿难言此国中吾灭度后三百年有一圣人姓颇罗堕名婆须蜜而于禅祖当获第七世尊记汝汝应出家尊者置器礼弥遮迦侧立而言曰我思往劫甞作檀那献一如来宝座彼佛记我曰汝于贤劫释迦法中宣传至教今符师说愿加度脱弥遮迦即与披剃复圆戒相乃告之曰正法眼藏今付于汝勿令断绝乃说偈曰无心无可得说得不名法若了心非心始解心心法后尊者法付佛陀难提即入慈心三昧时梵王帝释及诸天众俱来作礼而说偈言贤劫众圣祖而当第七位尊者哀念我请为宣佛地尊者从三昧起示众曰我所得法而非有故若识佛地离有无故已还入三昧示涅槃相

表曰大空小空尧封潜曰两税百姓

八祖佛陀难提尊者

迦摩罗国人姓瞿昙氏顶有肉髻辨捷无碍适婆须蜜行化至国广兴佛事尊者于法座前自称我名佛陀难提今与师论义婆须蜜曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论尊者知师义胜心即钦服曰我愿求道沾甘露味婆须蜜遂与剃度而授具戒乃说偈曰心同虗空界示等虗空法证得虗空时无是无非法尊者转付伏䭾蜜多法忽起本座现大神变却复本座俨然寂灭

表曰海门山长安道茫茫烟水连芳草尧封潜曰放你横说竖说无人塞你口

九祖伏䭾蜜多尊者

提伽国人姓毗舍罗佛陀难提到其家见舍上有白光上腾谓其徒曰此家有圣人口无言说真大乘器不行四衢知触秽耳长者出致礼问何所须难提曰我求侍者长者曰我有一子名伏䭾蜜多已五十口未曾言足未曾履难提曰如汝所说真吾弟子尊者闻之遽起礼拜而说偈曰父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁是最道者难提以偈答曰汝言与心亲父母未可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离尊者闻偈便行七步难提曰此子昔曾值佛悲愿广大虑父母爱情难舍故不言不履耳长者遂舍令出家难提寻授具戒付法说偈曰虗空无内外心法亦如此若了虗空故是达真如理尊者承难提付嘱即超身虗空散众宝花说偈赞曰我师禅祖中当得为第八法化众无量悉获阿罗汉

表曰若非闾阎负贩必定飘露伶俜尧封潜曰言归恨不早独立秋风前

十祖脇尊者

姓氏未详处胎六十年将诞之夕母梦白象载一宝座座置一明珠入门乃生生而神光烛室体有奇香及长虽谷食绝无秽滓本名难生后遇九祖执侍左右未甞睡眠以脇不至席遂号脇尊者九祖付法说偈曰真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非偽初伏䭾蜜多行化至中印度尊者父香葢擕尊者而来瞻礼曰甞有一仙谓此儿骨相非常今遇尊者可舍令出家祖即与落发羯磨之际祥光烛座感舍利三七粒现前

表曰山失孤峻水丧澄碧尧封潜曰古佛到这裡不肯住

十一祖富那夜奢尊者

华氏国人姓瞿昙氏父宝身有子七人尊者最少幼则与诸兄异尚甞曰若遇大士坐于道场我则诣彼亲近随喜脇尊者从中印土来憩一树下右手指地而告众曰此地变金色当有圣人入会言讫即变金色时尊者合掌前立脇尊者曰汝从何来尊者曰我心非往脇尊者曰汝何处住尊者曰我心非止脇尊者曰汝不定耶尊者曰诸佛亦然脇尊者曰汝非诸佛尊者曰诸佛亦非

表曰掘路上造佛尧封潜曰岣嵝山头神禹字青石赤形模奇

十二祖马鸣大士者

波罗奈国人也亦名功胜以有作无作诸功德最为殊胜故名焉富那夜奢教被无量得果者且五百矣后至波罗奈国尊者来趋其会富那谓众曰汝等识此来者耶佛记圣者马鸣绍吾法者也于是尊者致礼问曰我欲识佛何者即是富那曰汝欲识佛不识者是尊者曰佛既不识焉知是乎富那曰既不识佛焉知不是尊者曰此是锯义富那曰彼是木义富那问锯义者何尊者曰与师平出尊者却问木义者何富那曰汝被我解尊者豁然省悟遂求剃度富那谓众曰此大士者昔为毗舍利国王以其国有一类裸人如马裸露王遂运神通分身为蚕以衣之后生中印土马人感恋悲鸣故号马鸣如来悬记灭度后六百年马鸣富于波罗奈国摧伏异道度人无量今正是时遂付法偈曰迷悟如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二○一外道索尊者论义集国王大臣及四众俱会论场尊者曰汝义以何为宗曰凡有言说我皆能破尊者乃指国王曰当今国土康宁大王长寿请汝破之外道屈服

表曰如向眼睛上下一钉相似尧封潜曰长七寸广四寸

十三祖迦毗摩罗尊者

华氏国人也初为外道有徒三千通诸异论马鸣大士于华氏国中转妙法轮忽有老人座前仆地马鸣谓众曰此非庸流当有异相言讫不见俄从地涌出一金色人复化为女子右手指马鸣而说偈曰稽首长老尊当受如来记今于此地上宣通第一义说偈瞥然不见马鸣曰将有魔来与吾较力有顷风雨暴至天地晦冥马鸣曰魔之来信矣吾当除之即指空中现一大金龙奋發威神震动山岳马鸣俨然于座魔事随灭经七日有一小虫大若蟭螟潜形座下马鸣以手取之示众曰斯乃魔之所变盗听吾法耳放之令去魔不能动马鸣告之曰但归依三宝即得神通遂复本形作礼忏悔马鸣问曰汝名谁耶眷属多少尊者曰我名迦毗摩罗有三千眷属马鸣曰尽汝神力变化若何尊者曰我化巨海极为细事马鸣曰汝化性海得否尊者曰何为性海我未甞知马鸣即为说性海曰山河大地皆依建立三昧六通由兹發现尊者闻言遂發信心与徒众三千俱求剃度马鸣乃召五百罗汉与授具戒复告之曰如来大法眼藏今当付汝汝听偈言隐显即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非离○尊者造无我论一百偈此论至处无不摧魔

表曰若报化边论也他且不到这里尧封潜曰铛是铁铸

十四祖龙树尊者

亦名龙胜少则能诵四韦陀长而善知众艺才辩神明迦毗摩罗领徒至西印度彼有太子名云自在仰摩罗名请于宫中供养摩罗曰如来有教沙门不得亲近国王大臣有势之家太子曰今我国城之北有大山焉山有一石窟可禅寂于此否摩罗曰诺即入彼山行数里逢一大蟒摩罗直前不顾盘绕摩罗身摩罗因与授三归依蟒听讫而去摩罗将至石窟复有一老人素服而出合掌问讯摩罗曰汝何所止答曰我昔尝为比丘多乐寂静有初学比丘数来请益而我烦于应答起嗔恨想命终堕为蟒身住是窟中已千载适遇尊者获闻戒法故来谢尔摩罗问曰此山更有何人居止曰此去十里有大树荫覆五百大龙其树王名龙树常为龙众说法我亦听受耳摩罗遂与徒众诣彼尊者出迎曰深山孤寂龙蟒所居大德至尊何枉神足摩罗曰吾非至尊来访贤者尊者默念曰此师得决定性明道眼否是大圣继真乘否摩罗曰汝虽心语已意知但办出家何虑吾之不圣尊者闻已悔谢摩罗即与度脱及五百龙众俱受具戒南印度有五千外道兴大幻术王与国人靡然从之不知向佛尊者感慨易其威仪白衣持幡每俟王出则趋其前或隐或显如是者七载王一日忽异之问曰汝何者而前吾行追之不得纵之不去尊者曰吾是智人知一切法王曰汝知诸天今何所为尊者曰天今与修罗方战王曰何以明之尊者曰顷则征矣俄有戈戟手足自空纷然而下王遂大敬信命诸外道皆归礼尊者尊者悉化之令归三宝复造大智度论中论十二门论垂之于世付法于迦那提婆入月轮三昧广现神变复座凝然入寂及七日天雨舍利尊者复于座指空语众曰昔拘那含佛弟子摩诃迦尊者有三愿一为佛时凡有圣士化度则天澍雨及其身皆为舍利二大地所生皆堪为药疗众生病三凡有智者皆得所知微妙以通宿命

表曰记得属第六识不当无所说尧封潜曰说这不通方汉

十五祖迦那提婆尊者

南天竺国人也姓毗舍罗初求福业兼乐辩论龙树至南印度国人多信福业树为说法递相谓曰人有福业世间第一徒言佛性谁能睹之树曰汝欲见佛性先须除我慢人曰佛性大小树曰非大非小非广非狭无福无报不死不生彼闻理胜悉回初心树复于座上现自在身如满月轮一切众惟闻法音不睹祖相尊者于众中谓众曰识此相否众曰目所未睹安能辨识尊者曰此是尊者现佛性体相以示我等何以知之葢以无相三昧形如满月佛性之义廓然虗明言讫轮相即隐树复居本座而说偈言身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辨非声色彼众闻偈顿悟无生咸愿出家以求解脱树即为剃发命诸圣授具尊者传佛心印犹以众生不能信受其言为忧乃诉于大自在天之像曰愿神赐我使言不虗○至巴莲弗城闻诸外道欲障佛法计之既久尊者乃执长幡入彼众中彼问尊者曰汝何不前尊者曰汝何不后彼曰汝似贱人尊者曰汝似良人彼曰汝解何法尊者曰汝百不解彼曰我欲得佛尊者曰我灼然得佛彼曰汝不合得尊者曰元道我得汝寔不得彼曰汝既不得云何言得尊者曰汝有我故所以不得我无我我故自当得彼辞既屈乃问尊者曰汝名何等尊者曰我名迦那提婆彼既夙闻尊者名乃悔过致谢时众中犹互兴问难尊者折以无碍之辩由是归伏西天禁断钟鼓谓之沙汰经于七日尊者运神通登楼撞钟诸外道众一时共集至钟楼其门封鎻乃问撞钟者谁尊者曰天曰天者谁尊者曰我曰我者谁尊者曰你曰你者谁尊者曰狗曰狗者谁尊者曰你曰你者谁尊者曰我曰我是谁尊者曰天如是往返七度外道一众知自负堕奏闻国王再鸣钟鼓大兴佛法

表曰种种生身我说为量那个不同于经论尧封潜曰河流湍逝谷风怒号

十六祖罗睺罗多尊者

迦毗罗国人也国中有长者曰梵摩净德一日园树生耳如菌味甚美惟长者与第二子罗睺罗多取而食之已随长尽而复生自余亲属皆不能见值迦那提婆至国知其宿因遂至其家长者乃问其故提婆曰汝家昔曾供养一比丘然此比丘道眼未明以虗沾信施故报为木菌惟汝与子精勤供养得以享之又问长者年多少曰七十有九提婆乃说偈曰入道不通理复身还信施汝年八十一此树不生耳长者闻偈弥加叹伏曰弟子衰老不能事师愿舍次子罗睺罗多随师出家提婆曰昔如来记此子当第二五百年为大教主今之相遇葢符宿因即与剃发得法行化至室罗筏城命僧伽难提而付法眼偈曰于是寔无证不取亦不离法非有无相内外云何起

表曰隔岸有山横暮雨尧封潜曰何不剪断白云

十七祖僧伽难提尊者

室罗筏城宝庄严王之子也生而能言常赞佛事七岁即厌世乐以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸愿哀愍故父母固止之遂终日不食乃许其在家出家号僧伽难提复命沙门禅利多为之师积十九载未甞退倦每自念言身居王宫胡为出家一夕天光下属见一路坦平不觉徐行十里许至大岩前有石窟焉乃燕寂于中父既失子即摈禅利多出国访寻其子不知所在罗睺罗多至城有河名金水其味殊美中流复现五佛影罗多告众曰此河之源凡五百里有圣者僧伽难提居于彼处佛志一千年后当绍圣位已领诸学众遡流而上至彼见尊者安坐入定罗多与众伺之经三七日方从定起罗多问曰汝心定耶身定耶尊者曰身心俱定罗多曰身心俱定何有出入尊者曰虽有出入不失定相如金在井金体常寂罗多曰若金在井若金出井金无动静何物出入尊者曰言金动静何物出入言金出入金非动静罗多曰若金在井出者何金若金出井在者何物尊者曰金若出井在者非金金若在井出者非物罗多曰此法不然尊者曰彼义非著罗多曰此义当堕尊者曰彼义不成罗多曰彼义不成我义成矣尊者曰我义虽成法非我故罗多曰我义已成我无我故尊者曰我无我故复成何义罗多曰我无我故故成汝义尊者曰仁者师谁得是无我罗多曰我师迦那提婆证是无我尊者以偈赞曰稽首提婆师而出于仁者仁者无我故我欲师仁者罗多以偈答曰已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我尊者心意豁然即求度脱罗多曰汝心自在非我所系已即以右手擎金钵举至梵宫取彼香饭将斋大众而大众忽生厌恶之心罗多曰非我之咎汝等自业即命尊者分座同食众复讶之罗多曰汝不得食皆由此故当知与吾分座者即过去娑罗树王如来也愍物降迹汝辈亦庄严劫中已至三果而未证无漏者也众曰我师神力斯可信矣彼云过去佛者即窃疑焉尊者知众生慢乃曰世尊在日世界平正无有丘陵江河沟洫水悉甘美草木滋茂国土丰盈无八苦行十善自双树示灭八百余年世界丘墟草木枯瘁人无至信正念轻微不信真如惟爱神力言讫以右手渐展入地至金刚轮际取甘露水以琉璃器持至会所大众见之即时钦慕悔过作礼于是罗多命尊者付法眼偈尊者闻命敬奉勤至复说偈赞曰善哉大圣者心明逾日月一光照世界暗魔无不拔○及尊者攀树化后诸罗汉欲移之不得以诸象力挽亦不动遂就树下焚之身尽树更蓊郁

表曰彼此出家儿莫递相埋没好尧封潜曰四顾寥寥谁未可

十八祖伽耶舍多尊者

摩提国人也姓郁头蓝父天葢母方圣甞梦大神持鉴因而有娠凡七日而诞肌体莹如琉璃未甞洗沐自然香洁幼好闲静语非常童僧伽难提行化至国忽有凉风袭众身心悦适非常而不知其然难提曰此道德之风也当有圣者出世嗣续祖灯乎言讫以神力摄诸大众游历山谷食顷至一峰下谓众曰此峰顶有紫云如葢圣人居此矣即与大众徘徊久之尊者持圆鉴直造难提前难提问汝几岁耶曰百岁难提曰汝年尚幼何言百岁尊者曰我不会理正百岁耳难提曰汝善机耶尊者曰佛言若人生百岁不会诸佛机不如生一日而得决了之难提曰汝手中当何所表尊者曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似尊者父母闻语即舍令出家难提携至本处受具戒讫名伽耶舍多闻风吹殿铃声难提问曰铃鸣耶风鸣耶尊者曰非风铃鸣我心鸣耳难提曰心复谁乎尊者曰俱寂静故难提曰善哉善哉继吾道者非子而谁即付法眼偈曰心地本无生因地从缘起缘种不相妨华果亦复尔后尊者法付鸠摩罗多偈曰有种有心地因缘能發萌于缘不相碍当生生不生

表曰须知有相见底事否则上经家之义尧封潜曰千人排门不如一人拔关

十九祖鸠摩罗多尊者

大月氐国婆罗门之子也昔为自在天人见菩萨璎珞忽起爱心堕生忉利闻憍尸迦说般若波罗蜜多以法故升梵天以根利故善说法要诸天尊为导师以继祖时至降月氐伽耶舍多至舍见有异气将入尊者问曰是何徒众舍多曰是佛弟子彼闻佛号心神竦然即时闭户舍多良久扣其门尊者曰此舍无人舍多曰答无者谁尊者闻语知是异人遽开关延接舍多曰昔世尊记曰吾灭从一千年有大士出现于月氐国绍隆玄化今汝值吾应斯嘉运于是尊者發宿命智投诚出家授具付法后度阇夜多既受具尊者告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决又云此是妙音如来见性清净之句汝宜传布后学言讫即于座上以指爪如红莲开出大光明照耀四众而入寂灭

表曰随此则返彼顺彼则逆此尧封潜曰日往月来疮痍转多

二十祖阇夜多尊者

智慧渊冲鸠摩罗多至中天竺国尊者问曰我家父母素信三宝而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我隣家久为旃陀罗行而身常勇徤所作和合彼何幸而我何辜罗多曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓亡因果虗罪福殊不知影响相随毫𨤲靡忒纵经百千万劫亦不磨灭时尊者闻是语顿释所疑罗多曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑依识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻尊者承言领旨即發宿慧恳求出家罗多曰汝何许人可白父母而后出家尊者曰我国北印度也去此三千里然吾有小术往返亦易遂行其术与罗多须臾达彼尊者既闻其父母罗多与授具付法○月氐国王闻师德风躬诣问法修敬请开演尊者曰大王来时好道今去亦如来时王叹服

表曰足下烟生心两隔尧封潜曰半夜里道将一句来

二十一祖婆修盘头尊者

罗阅国人也姓毗舍佉父光葢母严一家富而无子祷于佛塔母梦吞明暗二珠因孕经七日有一罗汉名贤众至其家光葢设礼贤众端坐受之严一出拜贤众避席曰回礼法身大士光葢疑之贤众曰汝妇怀圣子生当为世灯慧日故吾避之然当一乳而生二子一名婆修盘头则吾所尊者也二名刍尼昔如来雪山修道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云汝至第二五百年生罗阅城毗舍佉家与圣同胎今无爽矣后一月果诞二子尊者年十五礼光度罗汉出家感毗婆诃菩萨与之授戒阇夜多至罗阅城敷扬顿教时有学众惟尚辩论尊者为之首常一食不卧六时礼佛清净无欲为众所归阇夜多将欲度之先问彼众曰此徧行头陀能修梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可阇夜多曰汝师与道远矣设苦行历于尘劫皆虗妄之本也众曰尊者蕴何德行而讥我师阇夜多曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道尊者闻發无漏智欢喜赞叹阇夜多又语彼众曰会吾语否吾所以为然者为其求道心切夫弦急即断故吾不赞令其住安乐地入诸佛智复告尊者曰吾适对众挫抑仁者得无恼于衷乎尊者曰我忆念七劫前生常安乐国师于智者月净记我非久当证斯陀含果时有大光明菩萨出世我以老故䇿杖礼谒师叱我曰重子轻父一何鄙哉时我自谓无过请师示之师曰汝礼大光明菩萨以杖倚壁画佛面以此过慢遂失二果我责躬悔过以来闻诸恶言如风如响况今获闻无上甘露而反生热恼耶惟愿大慈以妙道垂诲阇夜多曰汝久植众德当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟

表曰不觉翻然笑转新尧封潜曰裁衫错却领

二十二祖摩挐罗尊者

姓刹帝利婆修盘头行化至那提国王名常自在有二子长名摩诃罗次即尊者王问盘头曰罗阅城土风与此何异盘头曰彼曾三佛出世今王国有二师化导王曰二师者谁盘头曰佛记第二五百年有二神力大士出家继圣一即王之次子摩挐罗吾虽德薄亦当其一初那提国有恶象为害尊者生而象息至是三十年矣人尚不知其所以息王方同盘头语忽使者报有象巨万逼城王忧之盘头曰王次出子患解矣王试命尊者出尊者遂出城南向象抚腹大喝城为震动群象颠仆顷皆驰散至是人始知三十年之安以尊者也王大敬信命尊者依盘头出家盘头即与受具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古后尊者法付勒那即踊身空中呈十八变返座指地而發一神泉复说偈曰心地清净泉能润于一切从地而涌出徧济十方世

表曰而今行脚底兄弟可信道凡夫情量如未经火生土坯相似尧封潜曰八万四千毛孔一时开张几人洞见

二十三祖勒那尊者

月支国人姓婆罗门父千胜母金光以求子祷于七佛金幢梦须弥顶有神童持金环云我来及诞而天雨花国王以其有神征乳于宫中宫嫔育之即分身各为其子有千许王曰我无储嗣将育尔为太子今者千身孰为正子哉一子放光忽皆不见而见于其父母家王莫能如何七岁睹民间淫祠恶其宰杀入庙叱之庙貌遂隳乡党称之为圣子至年二十二出家栖一林间九白诵大般若众相随摩挐罗至西印度国王名得度瞿昙种族事佛精进一日于行道处忽现一塔高尺四寸欲举以供养竭众力莫能举王大会四众问所由众莫能知摩挐罗曰此阿育王塔感王精进故现耳王曰敢问法要摩挐罗曰佛法能具七事去三物乃可学王问三物七事为何摩挐罗曰所去三物贪嗔痴所具七事大慈欢喜无我勇猛饶益降魔无证人所以明了不明了以此耳王闻已曰至圣难逢世乐非久即传位太子出家七日而证四果摩挐罗深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当往化得度曰师应迹十方动念当至宁劳往耶摩挐罗曰然于是焚香遥语月支国尊者曰汝教导道果将证宜自知之时尊者为国王宝印说修多罗偈忽睹异香成穗王曰是何祥也曰西印土摩挐罗尊者将至此信香也王与尊者俱西向作礼摩挐罗亦以手东向三点于地答之即辞得度与其具通众凌虗趋月支国尊者与宝印迎摩挐罗至王宫供养异日尊者问摩挐罗曰我止林间已经九白有弟子龙子者幼而聪慧我于三世推穷莫知其本摩挐罗曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以旃檀于佛宇作槌撞钟受报聪敏为众钦仰又问我有何缘而感摩挐罗曰于第四劫中甞为比丘当赴会龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸弟子曰师甞说法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴会坐是滥食报为羽族师弟夙缘故今相随尊者曰以何方便令彼解脱摩挐罗曰吾有无上法宝汝当听受化未来际乃说偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜亦无忧众闻偈飞鸣而去○尊者三十得法行化至中印土为其王无畏海说法感日月天子礼拜其前王目见之乃问尊者日月国土总有多少尊者曰千释迦所化世界各有百亿迷卢日月我若广说即不能尽王闻忻然

表曰从道场来从道场去什么世界即无昼夜尧封潜曰化瓦砾之墟为梵释龙天之宫与夫裨贩如来者异矣

二十四祖师子比丘尊者

中印度人姓婆罗门博通强记事婆罗门有弟龙子勒那尊者上足早夭将葬龙子众力举其柩不能动勒那谓尊者曰昔汝弟欲冥福汝而塑一佛像汝方信婆罗门投于地今汝弟虽谢世犹欲感悟汝故示斯异汝亟供像柩斯举矣尊者奉命而柩举未几婆罗门师死尊者乃归依勒那问曰我欲求道当何用心勒那曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事勒那曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事经云我所作功德而无我所故尊者闻是语即入佛慧勒那忽指东北问曰是何气象尊者曰我见气如白虹贯乎天地复有黑气五道横亘其中勒那曰其兆云何曰莫可知矣勒那曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭今以法眼付嘱于汝善自护持乃说偈曰认得心性时可说不思议了了无可得得时不说知尊者闻偈欣惬然未晓将罹何难勒那乃密示之尊者得法游方至罽宾国有沙门波利迦本习小乘禅观其学徒有五曰禅定曰知见曰执相曰舍相曰不语尊者谓持不语者曰佛教勤衍般若孰为不语而反佛说耶谓舍相者曰佛教威仪具足梵行清白岂舍相耶谓执相者曰佛土清净自在无著何执相耶谓知见者曰诸佛知见无所得故此法微妙见闻不及无为无相何知见耶四众皆服从惟禅定师达磨达者闻四众义屈愤悱而来尊者曰仁者习定何当来此既至于此胡云习定彼曰我虽来此心亦不乱定随人习岂在处所尊者曰仁者既来其习亦至既无处所岂在人习彼曰定习人故非人习定我当来此其定常习尊者曰人非习定定习人故当自来时其定谁习彼曰如净明珠内外无翳定若通达必当如此尊者曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒彼曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净尊者曰其珠无内外仁者何能定秽物非动摇此定不是净达磨达闻遂作礼曰我于学道葢虗劳耳尊者幸有以教我慇懃哀请尊者曰诸佛禅定无有所得诸佛觉道无有所证无得无证是真解脱酬因答果世之业报于此法中悉不如是达磨达蒙尊者开悟心地朗然尊者既摄五众名闻遐迩以僧伽黎密付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天○尊者谓难不可以苟免独留罽宾时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱诡为释子潜入王宫其王弥罗崛遂毁释教秉剑至尊者前问曰师得蕴空否尊者曰已得蕴空王曰离生死否尊者曰已离生死王曰既离生死可施我头尊者曰身非我有何恡于头王即挥刃断尊者首白乳涌高数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰吾父何故自取其祸延众忏悔时象白山有仙人深明因果言尊者与罗崛往世皆为白衣以嫉法胜故阴戕于崛乃今偿焉众遂以尊者报体建塔

表曰晓夜恳苦后学初心有疑请问尧封潜曰甚么劫中无祖师

二十五祖婆舍斯多

罽宾国人姓婆罗门父寂行母常安乐母梦得神剑而孕既诞拳左手师子比丘方求法嗣遇寂行长者引尊者问曰此子名斯多当生便拳左手年二十矣终未能舒愿尊者示其宿因师子睹之即以手接拳曰可还我珠尊者遽开手奉珠众皆惊异师子曰吾前报为僧有童子名婆舍吾甞赴西海斋受𫎪珠付之今还吾珠理固然矣长者遂令出家师子会众圣授具以前缘故名婆舍斯多师子即谓之曰吾师密有县记罹难非久如来正法眼藏今当付汝汝应保护普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今尊者得法后至中印度国王迦胜设礼供养有外道无我尊先亦为王礼重乃于王前论义冀胜谓尊者曰我解默论不假言说尊者曰孰知胜负彼曰不争胜负但取其义尊者曰汝以何为义彼曰无心为义尊者曰汝既无心岂得义乎彼曰我说无心当名非义尊者曰汝说无心当名非义我说非心当义非名彼曰当义非名谁能辨义尊者曰汝名非义此名何名彼曰为辨非义是名无名尊者曰名既非名义亦非义辨者是名当辨何物如是往返五十九番外道杜口信伏尊者又名婆罗多那又名婆罗多罗此二名华云別业泉众初中天竺王苑内有泉热不可探王迦胜以问尊者尊者曰泉热有三一下有热石二鬼业三神业此神业也因命𦶟香临泉为其忏悔须臾有神见谢得度脱七日而泉清冷如常泉故中竺北竺复以二名称之后法付不如蜜多不如蜜多问衣可传乎尊者曰此衣为难故假以证明汝身无难化被十方何假传衣

表曰非究竟不与阇黎尧封潜曰不可作沙弥行者见解

二十六祖不如蜜多尊者

姓刹帝利南印度王子婆舍斯多至南天潜隐山谷王天德迎请供养王有二子长曰德胜凶暴而色力充盛次即尊者和柔而常婴疾苦王以问斯多为陈因果王敬信受有呪术师忌斯多寘毒食中斯多知而食之彼反受毒遂投斯多出家后六十载德胜即位惑外道说因诘斯多曰师子尊者已遇罽宾国王难何缘付法斯多出师子尊者所付僧伽黎示胜胜命焚之衣出五色光薪尽如故胜乃追悔致礼初胜欲抑斯多尊者往谏因囚之至是立出尊者尊者遂求出家斯多问曰汝欲出家当为何事尊者曰我若出家不为其事斯多曰不为何事尊者曰不为俗事斯多曰当为何事尊者曰当为佛事斯多曰王子智慧天至必诸圣降迹即度出家侍斯多六年后于王宫受具羯磨之际大地震动乃付法偈曰圣人说知见当境无是非我今悟真性无道亦无理○尊者得法后至东印度其王坚固奉外道师长爪梵志尊者至王问曰师来何为曰将度众生曰以何法度曰各以其类度之梵志即化为一大山于尊者顶上势且下压尊者指之山遽移在彼众顶上复以手按地地动五百外道皆不能立梵志怖惧忏礼尊者复按地地静指山山灭王异日大治斋集诸外道恳尊者预会尊者初不欲行而知所会地将陷乃往王曰师肎来耶尊者曰吾非应供来救死耳此地已为龙窟须臾当下陷王恐与其众如高原反顾其地已渊然成湫矣王益敬信尊者为演法即辞王曰化缘已终将归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本座现形如日

表曰兄弟得共林泉与道伴一处啮嚼此事也须庆幸始得尧封潜曰九万里则风斯下耳

二十七祖般若多罗尊者

东印度人婆罗门子幼失父母不知名氏或自言璎珞人遂名曰璎珞童子丐行闾里有问汝行何急即曰汝行何缓问何姓即曰与汝同姓人莫测之初不如蜜多于国演法时谓王曰王国有圣人当继吾法一日王与不如蜜多同车而出尊者稽首于前蜜多曰汝忆往事否尊者曰我念往劫中与师同居师演摩诃般若我演甚深修多今日之事葢契昔因蜜多顾王曰此大势至菩萨也继后出二人一人化南印度一人缘在震旦九年却返此方即以昔因故名为般若多罗付法偈曰真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智○尊者因东印度国王请斋次王乃问诸人尽转经师独为何不转尊者曰贫道出息不随众缘入息不居蕴界常转如是经百千万亿卷非但一卷两卷

表曰深深无底浅浅无源尧封潜曰旁照三天下正照四天下

二十八祖菩提达磨大师

南天竺国香至王第三子也姓刹帝利本名菩提多罗般若多罗尊者得法后至南印土香至王尊重供养施无价宝珠王有三子曰月净多罗曰功德多罗曰菩提多罗尊者欲试其所得以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及否月净功德皆曰此珠七宝中尊固无踰也祖曰此是世珠未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此即知是珠既知是珠即明其宝若明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝以明法宝然则师有其道其宝即现众生有道其宝亦然尊者叹其辩慧乃复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最高曰于诸物中人我最高又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大尊者知是法器以时尚未至且默而混之及香至王厌世众皆号绝菩提多罗独于柩前入定经七日而出遂依尊者求出家受具得法尊者谓曰汝于诸法已得通量达磨者通大之义也宜名达磨因改今名祖恭禀教义服勤四十年迨尊者顺世演化本国化被南天声驰五印经六十载度无量众念东震旦国佛记后五百岁般若智灯运光于彼遂嘱弟子不若蜜多罗住天竺传法而躬至震旦乃辞祖塔別学侣且谓王曰勤修白业吾去一九即回祖泛重溟凡三周寒暑达于南海实梁普通七年庚子岁九月二十一日也广州刺史萧昂具礼迎供表闻武帝帝遣使赍诏迎请以十月一日至金陵○帝问曰朕即位以来造寺写经度僧不可胜纪有何功德祖曰并无功德帝曰何以无功德祖曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德祖曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝又问如何是圣谛第一义祖曰廓然无圣帝曰对朕者谁祖曰不识帝不悟

表曰可以一掌置熟视之尧封潜曰云里帝城双凤阙雨中春树万人家

第二十九祖慧可大师

武牢人姬氏子父寂以无子祷祈既久一夕有异光照室母遂怀姙故生而名之曰光少则超然博极载籍尤善谈老庄后覧佛乘遂尽弃去依宝静禅师出家徧学大小乘义年三十三返香山终日宴坐又八年于寂默中忽见一神人谓曰将欲受果汝其南矣翌日觉头痛如欲治之忽闻空中曰此换骨也往见静述其事静视之见顶骨峣然如五峰秀出以有神异更名神光静语祖曰汝相吉祥而神令汝南彼少林有达磨大士必汝师矣祖遂造少室參承达磨端坐面壁莫闻诲励祖自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发掩泥投崖饲虎古尚若此我又何人值大雪祖夜侍立迟明积雪过膝立愈恭达磨顾而悯之问曰汝久立雪中当求何事祖悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门广度群品达磨曰诸佛无上妙道旷劫精勤能行难行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦祖闻诲励潜取利刀自断左臂置达磨前达磨知是法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在达磨因与易名曰慧可乃曰诸佛法印可得闻乎达磨曰诸佛法印匪从人得祖曰我心未宁乞师与安达磨曰将心来与汝安祖良久曰觅心了不可得达磨曰我与汝安心竟越九年达磨欲返天竺命门人曰时将至矣汝等盍言所得乎有道副对曰如我所见不执文字不离文字而为道用达磨曰汝得我皮尼总持曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见达磨曰汝得吾肉道育曰四大本空五阴非有而我见处无一法可得达磨曰汝得吾骨最后祖礼三拜依位而立达磨曰汝得吾髓乃顾祖而告曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝汝当护持并授汝袈裟以为法信各有所表宜可知矣祖曰请师指陈达磨曰内传法印以契证心外付袈裟以定宗旨后代浇薄疑虑竞生云吾西天之人言汝此方之子凭何得法以何证之汝今受此衣法却后难生但出此衣并吾法偈用以表明其化无碍至吾灭后二百年衣止不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少潜符密证千万有余汝当阐扬勿轻未悟一念回机便同本得听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成达磨又曰吾有楞伽经四卷亦用付汝即是如来心地要门令诸众生开示悟入吾自到此凡五度中毒我甞自出而试之置石石裂缘吾本离南印来此东土见赤县神州有大乘气象遂踰海越漠为法求人际会未谐如愚如讷今得汝传授吾意已终○祖往邺都化导四众皈依三十四载遂韬光混迹变易仪相或入酒肆或过屠门或习街谈或随厮役或问之曰师是道人何故如是祖曰我自调心何关汝事

表曰枯杌鬼尧封潜曰无行走之路

第三十祖僧璨大师

不知何许人北齐天平二年年踰四十以白衣谒可大师曰弟子身缠风恙请和尚忏罪可大师曰将罪来与汝忏祖良久曰觅罪了不可得可大师曰与汝忏罪竟宜依佛法僧住祖曰今见和尚已知是僧未审何名佛法可大师曰是心是佛是心是法法佛无二僧宝亦然祖曰今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然佛法无二也可大师深器之即为剃发曰是吾宝也宜名僧璨其年三月十八日于光福寺受具自兹疾渐愈执侍经二载可大师遂嘱累付以衣法偈曰本来缘有地因地种花生本来无有种花亦不曾生又曰汝受吾教宜处深山未可行化当有国难般若多罗悬记所谓心中虽吉外头凶者是也吾亦有宿累今往酬之汝谛思圣记勿罹世难善去善行俟时传付○祖著信心铭曰至道无难惟嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫𨤲有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识玄旨徒劳念静圆同大虗无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动惟滞两边宁知一种一种不通两处失功遣有没有从空背空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得旨随照失宗须臾返照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真惟须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能由境灭境逐能沉境由能境能由境能欲知两段原是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有偏党大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入邪路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沉不好不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法妄自爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻空花何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如一如体玄兀尔忘缘万法齐观归复自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作俱息狐疑尽净正信调直一切不留无可记忆虗明自照不劳心力非思量处识情难测真如法界无他无自要急相应惟言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非延促一念万年无在不在十方目前极小同大忘绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如是何虑不必信心不二不二信心言语道断非去来今

表曰猛虎须畔光自照珠尧封潜曰如下天状

第三十一祖道信大师

姓司马氏世居河内后徙于蕲州广济县生而超异幼慕空宗诸解脱门宛如宿习年始十四往礼僧璨大师曰愿和尚慈悲乞与解脱法门璨曰谁缚汝祖曰无人缚璨曰何更求解脱乎祖于言下大悟服劳九载后于吉州受戒侍奉尤谨璨屡试以玄微知其缘熟乃付衣法偈曰华种虽因地从地种华生若无人下种华地尽无生又曰昔可大师付吾法后往邺都行化三十余年今吾得汝何滞此乎即适罗浮山师既嗣祖风摄心无寐胁不至席者六十年于隋大业十三载领徒众抵吉州值群盗围城七旬不解万众惶怖祖愍之教念摩诃般若时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人稍稍引去○贞观癸卯岁太宗向师道味欲瞻风彩诏赴京祖上表逊谢前后三返第四度命使曰如果不起取首来使至山谕旨祖乃引颈就刃神色俨然使回以状闻帝弥钦重

表曰与道有损有益尧封潜曰古人有不了之句

第三十二祖弘忍大师

蕲州黄梅人也先为破头山中栽松道者甞请于道信曰法道可得闻乎信曰已老脱有闻其能广化耶倘若再来吾尚可迟汝乃去行水边见一女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰诺我即敢行女首肎之即回䇿而去女周氏季子也归辄孕父母大恶逐之女无所归日佣纺里中夕止于众馆之下已而生一子以为不祥因抛浊港中明日见泝流而上气体鲜明大惊遂举之成童随母乞食里人呼为无姓儿逢一智者叹曰此子缺七种相不逮如来唐武德甲申岁道信却返蕲春住破头山学侣云臻一日往黄梅县路逢祖见骨相奇秀异乎常童信问曰子何姓祖曰姓即有不是常姓信曰是何姓祖曰是佛性信曰汝无姓耶祖曰性空故无信默识其法器即俾侍者至其母所乞令出家母以宿缘故无难色遂舍为弟子以至付法传衣嗣化于破头山○后法付卢能自后不复上堂大众疑怪致问祖曰吾道行矣何更询之复问衣法谁得耶祖曰能者得

表曰才施三拜便合知有二十下铁棒尧封潜曰闺阁中物飏不下

第三十三祖惠能大师

姓卢氏父行瑫母李氏感异梦觉而异香满室因有娠六年乃生毫光腾空黎明有僧来语祖之父曰此子可名惠能父曰何谓也僧曰惠者以法惠济众生能者能作佛事语毕不知所之祖不饮母乳遇夜神人灌以甘露三岁父丧母𡠉居家贫甚幼则樵采鬻薪以养母一日负薪过市中闻客读金刚经至应无所住而生其心有所感悟而问客曰此何法也曰此金刚经黄梅东山五祖忍和尚恒教人诵此经祖闻语勃然思出家求法乃乞于一客为其母备岁储遂辞母直抵韶州遇高行士刘志略结为交友尼无尽藏者即志略之姑也甞读涅槃经祖暂听之即为解说其义尼遂持卷问字祖曰字即不识义即请问尼曰字尚不识曷能会义祖曰诸佛妙理非关文字尼惊异之告乡里耆艾请居宝林寺寺废已久四众营缉朝夕奔凑俄成宝坊祖曰我求大法止此何为遂弃之抵黄梅參弘忍大师忍问曰汝自何来祖曰岭南忍曰欲须何事祖曰唯求作佛忍曰岭南人无佛性若为得佛祖曰人即有南北佛性岂然忍令随众作务祖曰弟子自心常生智慧不离自性即是福田未审和尚教作何务忍曰这獦獠根性太利著槽厂去祖礼足而退便入碓坊服劳于杵臼昼夜不息经八月忍知付授时至告众曰正法难解不可徒记吾言持为己任汝等各自随意述一偈若语意冥符则衣法皆付时会下七百余僧上座神秀者学通内外众所宗仰咸推称曰若非尊秀畴敢当之神秀窃聆众誉不复思惟乃于廊壁书一偈曰身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使惹尘埃忍因经行忽见此偈知是神秀所述乃赞叹曰后代依此修行亦得胜果其壁本欲令处士卢珍绘楞伽变相及见题偈在壁遂止不畵各令念诵祖在碓坊忽聆诵偈乃问同学是何章句同学曰汝不知和尚求法嗣令各述心偈此则秀上座所述和尚深加叹赏必将付法传衣也祖曰其偈云何同学为诵祖良久曰美则美矣了则未了同学诃曰庸流何知勿發狂言祖曰子不信耶愿以一偈和之同学不答相视而笑祖至夜密告一童子引至廊下祖自秉烛请別驾张日用于秀偈之侧写一偈曰菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃忍后见此偈曰此是谁作亦未见性众闻忍语遂不之顾逮夜忍潜诣碓房问曰米白也未祖曰白也未有筛忍以杖三击其碓祖即以三鼓入室忍复征其初悟应无所住而生其心祖言下大彻遂启忍曰一切万法不离自性何期自性本来清净何期自性本不生灭何期自性本自具足何期自性本无动摇何期自性能生万法忍知悟本性谓祖曰不识本性学法无益若识本心见自本性即名丈夫天人师佛复告曰诸佛出世为一大事故随机大小而引导之遂有十地三乘顿渐等旨以为教门以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者展转传授二十八世至达磨届于此土得可大师承袭以至于今以法宝及所传袈裟用付于汝善自保护无令断绝听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦无生祖跪受讫问法则既受衣付何人忍曰昔达磨初至人未之信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也且当远隐俟时行化所谓受衣之人命如县丝也祖曰当隐何所忍曰逢怀即止遇会且藏祖礼足捧衣而出是夜南迈大众莫知忍大师送至九江驿边令祖上船祖随即把橹忍曰合是吾渡汝祖曰迷时师度悟时自度度名虽一用处不同能蒙师传法已得悟只合自性自度忍云如是如是以后佛法由汝大行祖礼辞南行者两月至大庾岭僧惠明本将军同数百人来欲夺衣钵明先趁及祖掷衣钵于石曰此衣表信可力争耶明举衣钵不能动乃曰我为法来不为衣来祖曰汝既为法来可屏息诸缘勿生一念吾为汝说明良久祖曰不思善不思恶正与么时那个是明上座本来面目惠明言下大悟复问曰上来密语密意外还更有密意旨否祖曰与汝说者即非密也汝若返照密在汝边明曰惠明虽在黄梅实未省自己面目今蒙指示如人饮水冷煖自知今行者即惠明师也祖曰汝若如是吾与汝同师黄梅善自护持明又问惠明今向甚处去祖曰逢袁则止遇蒙则居明礼辞还至岭下谓众曰向涉崔嵬杳无踪迹当別道寻之趁众遂散祖后至曹溪物色之者稍稍闻遂避难于四会之猎人队中经十五载时与猎人随宜说法猎人令守网有获悉放每饭时常以菜寄煑肉锅或问则对曰但吃肉边菜○仪凤元年正月八日忽念说法时至遂出至广州法性寺值印宗法师讲涅槃经寓止廊庑间暮夜风飏刹幡闻二僧对论一曰幡动一曰风动往复不祖曰不是幡动不是风动仁者心动一众竦然印宗延入上座征诘奥义见祖言简理当不由文字乃曰久闻黄梅衣法南来莫是行者否祖曰然印宗作礼请衣钵出示大众令瞻礼宗复问曰黄梅付嘱如何指授祖曰指授即无惟论见性不论禅定解脱

表曰观之又观蚁子决定不食铁尧封潜曰焰头夸富贵

第三十四祖南岳怀让禅师

金州杜氏子唐仪凤二年四月八日降生有白气上属天太史奏之高宗高宗问是何祥乎对曰国之法器不染世荣高宗敕金州太守韩偕亲往存慰年十岁惟乐佛书有玄静三藏告师父母曰此子若出家必获上乘广度众生至垂拱三年年十五依荆州玉泉寺弘景律师出家通天二年受戒习毗尼藏一日叹曰夫出家者当为无为法天上人间无有胜者遇同学坦然相与谒嵩山安安启發乃直诣曹溪礼能大师能曰何处来师曰嵩山能曰什么物恁么来师无语经八载忽然悟乃白能曰某甲有个会处能曰作么生师曰说似一物即不中能曰还可修证否师曰修证即不无污染即不得能曰只此不污染诸佛之所护念汝既如是吾亦如是西天般若多罗谶汝足下出一马驹踏杀天下人应在汝心不须速说师既得法侍能复十五年先天二年往衡岳居般若寺示众曰一切万法皆从心生心无所生法无能住若达心地所作无碍非遇上根宜慎辞哉○僧问如镜铸像像成后光归何处师云如大德未出家时相状一向什么处去僧云成后为什么不鉴照师曰虽然不鉴照谩他一点不得

表曰十八女儿不系裙难得入地狱如箭尧封潜曰判官手里笔

第三十五祖江西道一禅师

汉州什邡县人姓马氏故世称马祖或云马大师容貌奇异牛行虎视引舌过鼻足下有二轮文幼于本邑罗汉寺出家受具于渝州圆律师开元中习定于衡岳让和尚知是法器就问曰大德坐禅图甚么师曰图作佛让取一砖于师庵前石上磨师曰磨作甚么让曰磨作镜师曰磨砖岂得成镜耶让曰磨砖既不成镜坐禅岂得作佛师曰如何即是让曰如牛驾车车若不行打车即是打牛即是师无对让又曰汝学坐禅为学坐佛若学坐禅禅非坐卧若学坐佛佛非定相于无住法不应取舍汝若坐佛即是杀佛若执坐相非达其理师闻示诲如饮醍醐礼拜问曰如何用心即合无相三昧让曰汝学心地法门如下种子我说法要譬彼天泽汝缘合故当见其道又问道非色相云何能见让曰心地法眼能见乎道无相三昧亦复然矣师曰有成坏否让曰若以成坏聚散而见道者非见道也听吾偈曰心地含诸种遇泽悉皆萌三昧花无相何坏复何成师蒙开悟心意超然侍奉九秋日益玄奥始居建阳佛迹岭迁于临川次至南康龚公山○僧问离四句绝百非请师直指西来意师曰我今日劳倦不能为汝说问取智藏去僧问西堂堂云何不问和尚僧云和尚教来问堂云我今日头痛不能为汝说问取海兄去僧又问百丈丈曰我到这里却不会僧却回举似师师曰藏头白海头黑

表曰云褁楚山头决定多风雨尧封潜曰紫罗袋重盛官诰

第三十六祖百丈怀海禅师

生福州长乐王氏儿时随母入寺指佛像问母此为谁母曰佛也师曰形容与人无异我后亦当作佛丱岁离尘三学该练參马祖为侍者檀越每送斋饭来师才揭开盘葢马祖便拈起一片胡饼曰是甚么如此经三年一日侍马祖行次见一群野鸭飞过马祖曰是甚么师曰野鸭子马祖曰甚处去也师曰飞过去也马祖遂把师鼻扭负痛失声马祖曰又道飞过去也师于言下有省却归侍者寮哀哀大哭同事问曰汝忆父母耶师曰无曰被人骂耶师曰无曰哭作甚么师曰我鼻孔被大师扭得痛不彻同事曰有甚因缘不契师曰汝问取和尚去同事问马祖曰海侍者有何因缘不契在寮中哭告和尚为某甲说马祖曰是伊会也汝自问取他同事归寮曰和尚道汝会也教我自问汝师乃呵呵大笑同事曰适来哭如今为甚却笑师曰适来哭如今笑同事罔然次日马祖陞座众才集师出卷却席马祖便下座师随至方丈祖曰我适来未曾说话汝为甚便卷却席师曰昨日被和尚扭得鼻头痛马祖曰汝昨日向甚处留心师曰鼻头今日又不痛也马祖曰汝深明昨日事师作礼而退师再參侍立次马祖目视绳床角拂子师曰即此用离此用马祖曰汝向后开两片皮将何为人师取拂子竖起马祖曰即此用离此用师挂拂子于旧处马祖振威一喝师直得三日耳聋未几住大雄山以所处岩峦峻极故号百丈四方学者至○僧问如何是奇特事师曰独坐大雄峰僧礼拜师便打

表曰无人情不怕业乱走他人打入丛林尧封潜曰不违颜咫尺

第三十七祖黄檗希运禅师

闽人也幼于本州黄檗山出家额间隆起如珠音辞朗润志意冲淡后游天台逢一僧与之言笑如旧相识熟视之目光射人乃偕行属㵎水暴涨捐笠植杖而止其僧率师同渡师曰兄要渡自渡彼即褰衣蹑波若履平地回顾曰渡来渡来师曰咄这自了汉吾早知当斫汝胫其僧叹曰真大乘法器我所不及言讫不见至洛京行乞吟添钵声有一妪出棘扉间曰太无厌生师曰汝犹未施责我无厌何耶妪笑而掩扉师异之进而与语多所發药师须臾辞去妪告之曰可往南昌见马大师至南昌马大师已示寂遂往石门谒塔时百丈大师庐于塔旁乃往參丈丈问巍巍堂堂从何方来师曰巍巍堂堂从岭南来丈曰巍巍堂堂当为何事师曰巍巍堂堂不为別事便礼拜问曰从上宗乘如何指示丈良久师曰不可教后人断绝去也丈曰将谓汝是个人乃起入方丈师随后入曰某甲特来丈曰若尔则他后不得孤负吾一日丈曰佛法不是小事老僧昔被马大师一喝直得三日耳聋师闻举不觉吐舌丈曰已后莫承嗣马祖去么师曰不然今日和尚举得见马祖大机之用然且不识马祖若嗣马祖已后丧我儿孙丈曰如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授子甚有超师之见师便礼拜○师一日揑拳曰天下老和尚总在这里我若放一线通从汝七纵八横若不放过不消一揑

表曰无二亦无三尧封潜曰还见文殊也无

第三十八祖临济义玄禅师

曹州南华邢氏子幼而颕异长以孝闻及落发受具居于讲肆精究毗尼博𧷤经论俄而叹曰此济世之医方也非教外別传之旨即更衣游方在黄檗会中行业纯一时睦州为第一座乃问上座在此多少时师曰三年州曰曾參问否师曰不曾參问不知问个甚么州曰何不问堂头和尚如何是佛法的的大意师便去问声未绝檗便打师下来州曰问话作么生师曰某甲问声未绝和尚便打某甲不会州曰但更去问师又问檗又打如是三度问三度被打师白州曰早承激劝问法累蒙和尚赐棒自恨障缘不领深旨今且辞去州曰汝若去须辞和尚了去师礼拜退州先到黄檗处曰问话上座虽是后生却甚奇特若来辞方便接伊已后为一株大树覆荫天下人去在师来日辞黄檗檗曰不须他去祇往高安滩头參大愚必为汝说师到大愚愚曰甚处来师曰黄檗来愚曰黄檗有何言句师曰某甲三度问佛法的的大意三度被打不知某甲有过无过愚曰黄檗与么老婆心切为汝得彻困更来这里问有过无过师于言下大悟乃曰元来黄檗佛法无多子愚搊住曰这尿床鬼子适来道有过无过如今却道黄檗佛法无多子你见个甚么道理速道速道师于大愚肋下筑三拳愚拓开曰汝师黄檗非干我事师辞大愚却回黄檗檗见便问这汉来来去去有甚了期师曰祇为老婆心切便人事了侍立檗问甚处去来师曰昨蒙和尚慈旨令參大愚去来檗曰大愚有何言句师举前话檗曰大愚老汉饶舌待来痛与一顿师曰说甚待来即今便打随后便掌檗曰这风颠汉来这里捋虎须师便喝檗唤侍者曰引这风颠汉參堂去师栽松次檗曰深山里栽许多松作甚么师曰一与山门作境致二与后人作标榜道了将䦆头𡎺地三下檗曰虽然如是已吃吾三十棒了也师又𡎺地三下嘘一嘘檗曰吾宗到汝大兴于世径山有五百众少人參请黄檗令师到径山乃谓师曰汝到彼作么生师曰某甲到彼自有方便师到径山腰装上法堂见径山径山方举头师便喝径山拟开口师拂袖便行寻有僧问径山这僧适来有甚么言句便喝和尚径山云这僧从黄檗会里来你要知么自问取他径山五百众大半分散师半夏上黄檗山见檗看经师曰我将谓是个人元来是唵黑豆老和尚住数日乃辞檗曰汝破夏来何不终夏去师曰某甲暂来礼拜和尚檗便打趁令去师行数里疑此事却回终夏后又辞檗檗曰甚处去师曰不是河南便归河北檗便打师约住与一掌檗大笑乃唤侍者将百丈先师禅板几案来师曰侍者将火来檗曰不然子但将去已后坐断天下人舌头去在师为黄檗驰书到溈山时仰山作知客接得书便问者个是黄檗底那个是专使底师便掌仰山约住云老兄知是般事便休同去见溈山溈山便问黄檗师兄多少众师曰七百众溈山云什么人为导首师曰适来已达书了也师却问溈山和尚此间多少众溈山曰一千五百众师曰太多生溈山曰黄檗师兄亦不少师辞溈山仰山送出曰汝向后北去有个住处师曰岂有与么事仰山曰但去已后有一人佐辅老兄在此人祇是有头无尾有始无终师后住镇州临济学侣云集师一日谓普化克符二上座曰我欲于此建立黄檗宗旨汝且成褫我二人珍重下去三日后普化却上来问和尚三日前说甚么师便打三日后克符上来问和尚三日前打普化作么师亦打○师甞示众曰如诸方学人来山僧此间作三种根器断如中下根器来我便夺其境而不除其法或中上根器来我便境法俱夺如上上根器来我便境法人俱夺如有出格见解人来山僧此间便全体作用不历根器大德到这里学人著力处不通风石火电光即过了也学人若眼定动即没交涉拟心即差动念即乖有人解者不离目前

表曰西水流急牯牛儿也好看取尧封潜曰四目相睹

第三十九祖兴化存奖禅师

初在临济为侍者洛浦来參济问甚处来浦曰銮城来济曰有事相借问得么浦曰新戒不会济曰打破大唐国觅个不会底人也无參堂去师随后请问曰适来新到是成褫他不成褫他济曰我谁管你成褫不成褫师曰和尚祇解将死就地弹不解将一转语葢覆却济曰你又作么生师曰请和尚作新到济遂曰新戒不会师曰却是老僧罪过济曰你语藏峰师拟议济便打至晚济又曰我今日问新到是将死就地弹就窠子里打及至你出得语又喝起了向青云里打师曰草贼大败济便打后在三圣会里为首座常曰我向南方行脚一遭拄杖头不曾拨著一个会佛法底人三圣闻得问曰你具个甚么眼便恁么道师便喝圣曰须是你始得后大觉闻举遂曰作么生得风吹到大觉门里来师后到大觉为院主一日觉唤院主我闻你道向南方行脚一遭拄杖头不曾拨著一个会佛法底你凭个甚么道理与么道师便喝觉便打师又喝觉又打师来日从法堂过觉召院主我直下疑你昨日这两喝师又喝觉又打师再喝觉亦打师曰某甲于三圣师兄处学得个宾主句总被师兄折倒了也愿与某甲个安乐法门觉曰这瞎汉来这里纳败缺脱下衲衣痛打一顿师于言下领旨虽同嗣临济甞以觉为助發之友临济寂后甞拈香曰此一炷香本为三圣师兄三圣于我太孤本为大觉师兄大觉于我太赊不如供养临济先师○僧问四方八面来时如何师曰打中间底僧便礼拜师曰昨日赴个村斋中途遇一阵卒风暴雨却向古庙里躲避得过

表曰里唯闻牛粪气尧封潜曰土宿颔下髭须多

第四十祖南院慧颙禅师

河北人也上堂赤肉团上壁立千仞僧问赤肉团上壁立千仞岂不是和尚道师曰是僧便掀倒禅床师曰这瞎驴乱做僧拟议师便打趁出问僧近离甚处曰襄州师曰来作甚么曰特来礼拜和尚师曰恰遇宝应老不在僧便喝师曰向汝道不在又喝作甚么僧又喝师便打僧礼拜师曰这棒本是汝打我我且打汝要此话大行瞎汉參堂去有防御使问长老还具见闻觉知也无师与一踏踏倒○上堂诸方祇具啐同时眼不具啐同时用僧便问如何是啐同时用师曰作家不啐同时失曰此犹未是某甲问处师曰汝问处作么生僧曰失师便打其僧不肎后于云门会下闻二僧举此话一僧曰当时南院棒折那其僧忽契悟遂奔回省觐已圆寂乃谒风穴穴一见便问上座莫是当时问先师啐同时话底么僧曰是穴曰汝当时作么生会曰某甲当时如在灯影里行相似穴曰汝会也

表曰祇这个带累杀人尧封潜曰伫集如云之众

第四十一祖风穴延沼禅师

以偽唐乾宁三年十二月生于余杭刘氏少魁礨有英气于书无所不观然无经世意父兄强之仕应进士至京师一举不遂即东归从开元寺智恭律师剃发受具游讲肆玩法华玄义修止观定慧夙师争下之弃去游名山到越州谒镜清清问近离甚处师曰自浙东来清曰还过小江也无师曰大舸独飘空小江无可济清曰镜水秦山鸟飞不度子莫道听途言师曰沧溟尚怯艨䑳势列汉飞帆渡五湖清竖拂子曰争奈这个何师曰这个是甚么清曰果然不识师曰出没卷舒与师同用清曰杓卜听虗声熟睡饶讇语师曰泽广藏山理能伏豹清曰舍罪放愆速须出去师曰出去即失便出到法堂乃曰夫行脚人因缘未尽其善不可便休去却回曰某甲适来辄陈小𫘤冐凟尊颜伏蒙慈悲未赐罪责清曰适来言从东来岂不是翠岩来师曰雪窦亲栖宝葢东清曰不逐亡羊狂解息却来这里念篇章师曰路逢剑客须呈剑不是诗人莫献诗清曰诗速秘却略借剑看师曰𥄉首甑人擕剑去清曰不独触风化亦自显颟顸师曰若不触风化争明古佛心清曰如何是古佛心师曰再许允容师今何有清曰东来衲子菽麦不分祗闻不已而何得抑已而师曰巨浪涌千寻澄波不离水清曰一句截流万机寝削师便礼拜清曰衲子俊哉到黄龙龙曰石角穿云路垂条意若何师曰红霞笼玉象拥嶂照川原曰恁么则相随去也师曰和尚低声到华严严曰我有牧牛歌辄请阇黎和师曰羯鼓掉鞭牛豹跳远村海树嘴卢都北游襄沔间寓止华严时僧守廓者自南院颙公所来华严陞座曰若是临济德山高亭大愚鸟窠船子儿孙不用如何若何便请单刀直入廓出众便喝华严亦喝廓又喝华严亦喝廓礼拜起指以顾众曰这老汉一场败缺喝一喝归众师心奇之因结为友遂默悟三玄旨要叹曰临济用处如是耶廓使更见南院师參南院入门不礼拜院曰入门须辨主师曰端的请师分院于左膝拍一拍师便喝院于右膝拍一拍师又喝院曰左边一拍且置右边一拍作么生师曰瞎院便拈棒师曰莫盲枷瞎棒夺打和尚莫言不道院掷下棒曰今日被黄面浙子钝置一场师曰和尚大似持钵不得诈道不饥院曰阇黎曾到此间么师曰是何言欤院曰老僧好好相借问师曰也不得放过便下參众了却上堂头礼谢院曰阇黎曾见甚么人来师曰在襄州华严与廓侍者同夏院曰亲见作家来院问南方一棒作么商量师曰作奇特商量师却问和尚此间一棒作么商量院拈拄杖曰棒下无生忍临机不见师师于言下大彻玄旨遂依止六年一日南院谓师曰汝乘愿力来荷大法非偶然也问曰汝闻临济将终时语否曰闻之曰临济曰谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却渠平生如师子儿见即杀人及其将死何故屈膝妥尾如此师曰密付将终全主即灭又问三圣如何亦无语乎师曰亲承入室之真子不同门外之游人南院颔之又问汝道四种料简语料简何法师曰凡语不滞凡情即堕圣解学者大病先圣哀之为施方便如楔出楔曰如何是夺人不夺境师曰新出红𬬻金弹子簉破阇黎铁面门又问如何是夺境不夺人师曰𫇴草乍分头脑裂乱云初绽影犹存又问如何是人境俱夺师曰蹑足进前须急急促鞭当鞅莫迟迟又问如何是人境俱不夺师曰常忆江南三月里鹧鸪啼处百花香又问曰临济有三句当日有问如何是第一句济曰三要印开朱点窄未容拟议主宾分师随声便喝又曰如何是第二句济曰妙解岂容无著问沤和争赴截流机师曰未问已前错又问曰如何是第三句济曰但看棚头弄傀儡抽牵全借里头人师曰明破即不堪于是南院以为可以支临济后唐长兴二年至汝水见草屋数椽依山如逃亡人家问田父此何所田父曰古风穴寺世以律居僧物故又岁饥众弃之而去余佛像鼓钟耳师曰我居之可乎田父曰可师入留止日乞村落夜燃松脂单丁者七年檀信为新之成丛林偽晋天福二年州牧闻其风尽礼致之上元日开法嗣南院偽汉乾祐二年牧移守郢州师又避𡨥往依之牧馆于郡斋宼平汝州有宋太师者施第为宝坊号新寺迎师居焉法席冠天下学者自远而至陞座曰先师曰欲得亲切莫将问来问会么问在答处答在问处虽然如是有时问不在答处答不在问处汝若拟议老僧在汝脚跟底大凡參学眼目直须临机大用现前勿自拘于小节设使言前荐得犹为滞殻迷封句下精通未免触途狂见应是向来依他作解明昧两岐与汝一切扫却直教个个如师子儿咤呀地对众证据哮吼一声壁立千仞谁敢正眼著即瞎却渠眼○师曰若立一尘家国兴盛野老颦頞不立一尘家国丧亡野老安帖于此明得阇黎无分全是老僧于此不明老僧即是阇黎阇黎与老僧亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲识阇黎么拊其左膝曰这里是欲识老僧么拊其右膝曰这里是于时莫有善其机者

表曰不假记一字亦不用一功亦不用眨眼亦不用呵气尧封潜曰从教鸭听雷

第四十二祖首山省念禅师

生狄氏莱州人也幼弃家得度于南禅寺为人简重有精识专修头陀行诵法华经丛林畏敬之目以为念法华晚于风穴会中充知客一日侍立次穴乃垂涕告之曰不幸临济之道至吾将坠于地矣师曰观此一众岂无人耶穴曰聪明者多见性者少师曰如某者如何穴曰吾虽望子之久犹恐躭著此经不能放下师曰此亦可事愿闻其要穴遂上堂举世尊以青莲目顾视大众乃曰正当恁么时且道说个甚么若道不说而说又是埋没先圣且道说个甚么师乃拂袖下去穴掷下拄杖归方丈侍者随后请益曰念法华因甚不祇对和尚穴曰念法华会也次日师与真园头同上问讯次穴问真曰作么生是世尊不说说真曰鹁鸠树头鸣穴曰汝作许多痴福作么何不体究言句又问师曰汝作么生师曰动容扬古路不堕悄然机穴谓真曰汝何不看念法华下语又一日穴陞座顾视大众师便下去穴即归方丈自是声名重诸方首山在汝城之外荒远处而师居之将终身焉登其门者皆丛林精练衲子师必勘验之留者才二十余辈然天下称法席之冠必指首山○甞作钢宗偈曰咄哉拙郎君(汾阳注曰素洁条然)巧妙无人识(运机非面目)打破凤林关(荡尽玲珑性)著靴水上立(尘泥自异)咄哉巧女儿(汾阳曰妙智理圆融)撺梭不解织(无间功不立)看他闘鸡人(旁观审腾距争功不自伤)水牛也不识(全力能负不露头角)

表曰有函有号有部有帙白日明窓夜附灯烛尧封潜曰飞簷楯瓦荡摩云烟宝钤和鸣珠网间错

第四十三祖汾州太子院善昭禅师

生俞氏太原人也器识沉邃少缘饰有大智于一切文字不由师训自然通晓年十四父母相继而亡孤苦厌世相剃发受具杖䇿游方所至少留不喜观覧或讥其不韵师叹之曰是何言之陋哉从上先德行脚正以圣心未通驱驰决择耳不缘山水也师历诸方见老宿者七十有一人皆妙得其家风尤喜论曹洞石门彻禅师者葢其派之魁奇者师作五位偈示之曰五位參寻切要知纤毫才动即差违金刚透匣谁能晓唯有那咤第一机举目便令三界静振铃还使九天归正中妙挟通回互拟议锋铓失却威彻拊手称善然师终疑临济儿孙別有奇处最后至首山问百丈卷簟意旨如何曰龙袖拂开全体现师曰师意如何曰象王行处绝狐踪于是大悟言下拜起曰万古碧潭空界月再三捞摝始应知有问者曰见何道理便尔自肎师曰正是我放身命处服勤甚久辞去游湘衡间长沙太守张公茂宗以四名刹请师择之而居师笑一夕遯去北抵襄沔寓止白马太守刘公昌言闻之造谒以见晚为叹时洞山谷隐皆虗席众议归师太守请择之师以手揶揄曰我长行粥饭僧传佛心宗非细职也前后八请坚卧不答淳化四年首山殁西河道俗千余人协心削牍遣沙门契聪迎请住持汾州太平寺太子院师闭关高枕聪排闼而入让之曰佛法大事静退小节风穴惧应谶忧宗旨坠灭幸而有先师先师已弃世汝有力荷担如来大法者今何时而欲安眠哉师矍起握聪手曰非公不闻此语趋办严吾行矣既至宴坐一榻足不越阃者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州并汾地苦寒师罢夜參有异比丘振锡而至谓师曰会中有大士六人奈何不说法言讫陞空而去师密记以偈曰胡僧金锡光请法到汾阳六人成大器劝请为敷扬时楚圆守芝号上首○上堂谓众曰夫说法者须具十智同真若不具十智同真邪正不辨缁素不分不能与人天为眼目决断是非如鸟飞空而折翼如箭射的而断弦弦断故射的不中翼折故空不可飞弦壮翼牢空的俱彻作么生是十智同真与诸上座点出一同一质二同大事三总同參四同真智五同徧普六同具足七同得失八同生杀九同音吼十同得入又曰与甚么人同得入与阿谁同音吼作么生是同生杀甚么物同得失阿那个同具足是甚么同徧普何人同真智孰能总同參那个同大事何物同一质有点得出底么点得出者不吝慈悲点不出来未有參学眼在切须辨取要识是非面目见在不可久立珍重

表曰尽乾坤人口到这里百杂碎尧封潜曰不当以其吹竽又建鼓而从之也

第四十四祖石霜楚圆禅师

出泉州清湘李氏少为书生年二十二依城南湘山隐静寺得度其母有贤行使之游方师连眉秀目颀然丰硕然忽绳墨所至为老宿所呵以为少丛林师崖柴而笑曰龙象蹴踏非驴所堪甞槖骨董箱以竹杖荷之游襄沔间与守芝谷泉俱结伴入洛中闻汾阳昭禅师道望为天下第一决志亲依时朝廷方问罪河东潞泽皆屯重兵多劝其无行师不顾渡大河登太行易衣须厮养窜名火队中露眠草宿至龙州遂造汾阳昭公壮之经二年未许入室师诣昭昭揣其志必骂诟使令者或毁诋诸方及有所训皆流俗鄙事一夕诉曰自至法席再夏不蒙指示但增世俗尘劳念岁月飘忽己事不明失出家之利语未卒昭公熟视骂曰是恶知识敢裨贩我怒举杖逐之师拟伸救昭公掩其口师大悟曰乃知临济道出常情服役七年辞去依唐明嵩禅师嵩谓师曰杨大年内翰知见高人道稳实子不可不见师乃往见大年年问曰对面不相识千里却同风师曰近奉山门请年曰真个脱空师曰前月离唐明年曰适来悔相问师曰作家年喝之师曰恰是年复喝师以手㓰一㓰年吐舌曰真是龙象师曰是何言欤大年顾令別点茶曰元来是家里人师曰也不消得良久又问如何是圆上座为人句师曰切年曰作家作家师曰放内翰二十拄杖年拊膝曰这里是什么处所师拍掌曰不得放过年大笑又问记得唐明悟时因缘否师曰唐明闻僧问首山佛法大意首山曰楚王城畔汝水东流年曰只如此语意作么生师曰水上挂灯毬年曰与么则辜负古人去师曰内翰疑则別參年曰三脚虾蟆跳上天师曰一任𨁝跳年乃大笑馆于斋中日夕质疑智证因闻前言往行恨见之晚朝中见驸马都尉李公曰近得一道人真西河师子李公曰我以拘文不能就谒奈何大年默然归语师曰李公佛法中人闻道风远至有愿见之心政以法不得与侍从过从师黎明谒李公公阅谒使童子问道得即与上座相见师曰今日特来相看又令童子曰文刊白字当道种青松师曰不因今日节余日定难逢童子又出曰都尉言与么则与上座相见去也师曰脚头脚底李公乃出坐定问曰我闻西河有金毛师子是否师曰什么处得此消息李公喝之师曰野干鸣李又喝师曰恰是李大笑既辞去问临行一句师曰好将息李曰何异诸方师曰都尉又作么生曰放上座二十棒师曰专为流通李又喝师曰瞎李曰好去师曰诺诺自是往来杨李之门以法为友久之辞还河东年曰有一语寄唐明得么师曰明月照见夜行人年曰却不相当师曰更深犹自可午后更愁人年曰开宝寺前金刚近日因甚么汗出师曰知年曰上座临行岂无为人句师曰重叠关山路年曰与么则随上座去也师作嘘声年曰真师子儿师还唐明李公遣两僧讯师师于书尾畵双足写来僧名以寄之李公作偈曰黑毫千里余金椁示双趺人天浑莫测珍重赤须胡师以母老南归至筠州首众僧于洞山时聪禅师居焉先是汾阳谓师曰我徧參云门尊宿儿孙特以未见聪为恨故师依止三年乃游仰山杨大年以书抵宜春太守黄宗旦使请师出世说法守虗南原致师师不赴旋特谒守愿行守问其故对曰始为让今偶欲之耳守大贤之住三年弃去之谒神鼎𬤇禅师𬤇首山高弟望尊一时衲子非人类精奇无敢登其门者住山三十年门弟子气吞诸方师发长不剪獘衣楚音通谒称法姪一众大笑𬤇遣童子问长老谁之嗣师仰视屋曰亲见汾阳来𬤇杖而出顾见颀然问曰汾州有西河师子是否师指其后绝呌曰屋倒矣童子返走𬤇回顾相矍铄师地坐脱只履而视之𬤇老忘所问又失师所在师徐起整衣且行且语曰见面不如闻名遂去𬤇遣人追之不可叹曰汾州乃有此儿耶师自是名增重丛林定林沙门本延有道行雅为士大夫所信敬𬤇见延称师知见可兴临济会道吾席虗延白郡请以师主之法令整肃亡躯为法者集焉○师平生以事事无碍行心凡圣所不能测室中宴坐横刀水盆之上旁置草鞋使来參扣者下语无有契其机者

表曰不如休去歇去身心淳朴去尧封潜曰此是西天祖师灵双峰顶上铁花生

第四十五祖杨岐方会禅师

生冷氏袁州宜春人也少警敏滑稽谈剧有味及冠不喜从事笔砚窜名商税务掌课最坐不职当罚宵遁去游筠州九峰恍然如昔经行处眷不忍去遂落发为大僧阅经闻法心融神会能痛自折节依參老宿慈明禅师住南原师辅佐之安乐勤苦及慈明徙道吾石霜师俱自请领监院事非慈明之意而众论杂然称善挟楮衾入典金糓时时惷语摩拂慈明诸方传以为当依之虽久然未有省發每咨參明曰库司事繁且去他日又问明曰监寺异时儿孙徧天下在何用忙为一日明适出雨忽作师侦之小径既见遂搊住曰这老汉今日须与我说不说打你去明曰监寺知是般事便休语未卒师大悟即拜于泥途问曰狭路相逢时如何明曰你且軃避我要去那里去师归来日具威仪诣方丈礼谢明呵曰未在慈明饭罢必山行禅者问道多失所在师阚其出未远即挝鼓集众慈明遽还怒数曰少丛林暮而陞座何从得此规绳乎师徐对曰汾州乃晚參也慈明无如之何慈明迁兴化因辞之还九峰萍实道俗诣山请住杨岐时九峰长老勤公不知师惊曰会监寺亦能禅乎师受帖问答罢乃曰更有问话者么试出相见杨岐今日性命在汝诸人手里一任横拖倒拽为什么如此大丈夫儿须是当众决择莫背地里似水底按胡卢相似当众勘验看有么若无杨岐失利下座勤把住曰今日且喜得个同參师曰同參底事作么生勤曰杨岐牵犂九峰拽耙师曰正当与么时杨岐在前九峰在前勤无语师托开曰将谓同參元来不是自是名闻诸方上堂杨岐乍住屋壁疎满床尽布雪真珠缩却项暗嗟吁良久曰翻忆古人树下居○室中问僧栗棘蓬你作么生吞金刚圈你作么生透

表曰谨奉一文为谢将来尧封潜曰灿如日星

第四十六祖白云守端禅师

生衡州葛氏幼工翰墨不喜处俗依茶陵郁公剃发年二十余參颙禅师颙殁会和尚嗣居焉一日师奇之每与语终夕一日忽问上人受业师师曰茶陵郁和尚曰吾闻渠过谿遭攧有省作偈甚奇能记之否师即诵曰我有明珠一颗久被尘劳关鎻今朝尘尽光生照破山河万朵会大笑起去师愕视左右通夕不寐明日求入室咨询其事时方岁旦会曰汝见昨日作野狐者乎师曰见之会曰汝一筹不及渠师又大骇曰何谓也会曰渠爱人笑汝怕人笑师于是大悟于言下辞去徧游庐山圆通讷禅师见之自以为不及举住江州承天名声又让圆通以居之而自处东堂师时年二十八自以前辈让善丛林己甚重故敬严临众以公灭私于是宗风大振未几讷公厌闲寂郡守至自陈客情太守恻然目师师笑唯唯而明日陞座曰昔法眼禅师有偈曰难难难是遣情难情尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作么生遣喝一喝下座负包去一众大惊挽之不可遂渡江夏于五祖之闲房舒州小刹号法华住持者如笼中鸟不忘飞去舒守闻师高风欲以观其人移文请以居之师欣然䇿杖来衲子至无所容士大夫贤之迁居白云海会陞座顾视曰鼓声未击已前山僧未登座之际好个古佛样子若人向此荐得可谓古释迦不前今弥勒不后更听三寸舌头上带出来底已參差须有辨參差眼方救得完全有么乃曰更与汝老婆开口时末上一句正道著举步时末上一步正踏著为甚么鼻孔不正为寻常见鼻孔顽了所以不肯發心今日劝诸人發却去良久曰一便下座其门风峻拔如此○示众若端的得一回汗出来也向一茎草上便现琼楼玉殿若未端的得一回汗出纵有玉殿琼楼却被一茎草葢却且道作么生得汗出去

表曰不用低头思量难得尧封潜曰得于荒寒平远

第四十七祖五祖法演禅师

绵州邓氏子年三十五始弃家祝发受具往成都习唯识百法论因闻菩萨入见道时智与理冥境与神会不分能证所证西天外道甞难比丘曰既不分能证所证却以何为证无能对者外道贬之令不鸣钟鼓反披袈裟三藏玄奘法师至彼救此义曰如人饮水冷煖自知乃通其难师曰冷煖则可知矣如何是自知底事遂往质本讲曰不知自知之理如何讲莫疏其问但诱曰汝欲明此当往南方扣传佛心宗者师即负笈出关所见尊宿无不以此咨决所疑终不破洎谒圆照本禅师云古今因缘会尽惟不会僧问兴化四方八面来时如何化云打中间底僧作礼化云我昨日赴个村斋中途遇一阵卒风暴雨却向古庙里避得过请益本本云此是临济下因缘须是问他家儿孙始得师遂谒浮山远禅师请益前话远云我有个譬喻说似你你一似个三家村里卖柴汉子把个匾担向十字街头立地问人中书堂今日商量甚么事师默计云若如此大故未在远一日语师曰吾老矣恐虗度子光阴可往依白云此老虽后生吾未识面但见其颂临济三顿棒话有过人处必能了子大事师潸然礼辞径造白云端曰川䖃苴汝来耶师拜而就列一日举僧问南泉摩尼珠话请问云叱之师领悟献投机偈曰山前一片闲田地叉手叮咛问祖翁几度卖来还自买为怜松竹引清风云特印可令掌磨事一日有僧见磨转遽指以问师曰此神通耶法尔耶师褰衣旋磨一帀僧无语未几云至语师曰有数禅客自庐山来皆有悟入处教伊说亦说得有来由举因缘问伊亦明得教伊下语亦下得祇是未在师于是大疑私自计曰既悟了说亦说得明亦明得如何却未在遂參究累日忽然省悟从前宝惜一时放下走见白云云为手舞足蹈师亦一笑而师后曰吾因兹出一身白汗便明得下载清风云一日示众曰古人道如镜铸像像成后镜在甚么处众下语不契举以问师师近前问讯曰也不较多云笑曰须是道者始得乃命分座开示方来初住四面迁白云晚居东山○僧问如何是佛师曰露胸跣足曰如何是法师曰大赦不放曰如何是僧师曰钓鱼船上谢三郎

表曰䟦涉数州千里连披疏文不暇审详尧封潜曰吴山碧楚江碧

第四十八祖昭觉克勤禅师

彭州骆氏子世宗儒师儿时日记千言偶游妙寂寺见佛书三复怅然如获旧物曰予殆过去沙门也即去家依自省祝发从文照通讲说又从敏行授楞严俄得病濒死叹曰诸佛涅槃正路不在文句中吾欲以声求色见宜其无以死也遂弃去至真觉胜禅师之席胜方创臂出血指示师曰此曹溪一滴也师矍然良久曰道固如是乎即徒步出蜀首谒玉泉皓次依金銮信大溈喆黄龙心东林度佥指为法器而晦堂称他日临济一派属子矣最后见五祖尽其机用祖皆不诺乃谓祖强移换人出不逊语忿然而去祖曰你著一顿热病打时方思量我在师到金山染伤寒困极以平日见处试之无得力者追绎五祖之言乃自誓曰我病稍间即归五祖病痊寻归祖一见而喜令即參堂便入侍者寮方半月会部使者解印还蜀诣祖问道祖曰提刑少年曾读小艶诗否有两句颇相近频呼小玉元无事祇要檀郎认得声提刑应喏喏祖曰且子细师适归侍立次问曰闻和尚举小艶诗提刑会否祖曰他祇认得声师曰祇要檀郎认得声他既认得声为甚么却不是祖曰如何是西来祖师意庭前栢树子𫆏师忽有省遽出见鸡飞上栏杆鼓趐而鸣复自谓曰此岂不是声遂袖香入室通所得呈偈曰金鸭香销锦绣帏笙歌丛里醉扶归少年一段风流事祇许佳人独自知祖曰佛祖大事非小根劣器所能造诣吾助汝喜祖徧谓山中耆旧曰我侍者參得禅也由此所至推为上首崇宁中还里省亲四众迓拜成都帅翰林郭公知章请开法六祖更昭觉政和间谢事复出峡南游时张无尽寓荆南以道学自居少见推许师舣舟谒之剧谈华严旨要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然无穷心佛众生三无差別卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风帀帀之波公于是不觉促榻师遂问曰到此与祖师西来意为同为別公曰同矣师曰且得没交涉公色为之愠师曰不见云门道山河大地无丝毫过患犹是转句直得不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼德山临济岂非全提乎公乃首肯翌日复举事法界理法界至理事无碍法界师又问此可说禅乎公曰正好说禅也师笑曰不然正是法界量里在葢法界量未灭若到事事无碍法界法界量灭始好说禅如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趁出淫坊未还酒债十字街头解开布袋公曰美哉之论岂易得闻乎于是以师礼留居碧岩复徙道林枢密邓公子常奏赐紫服师号诏住金陵蒋山学者无地以容𠡠补天宁万寿上召见褒宠甚渥建炎初又迁金山适驾幸维扬入对赐圆悟禅师改云居久之复领昭觉○师一日到首座寮因说密印长老四年前见他恁么地乃至来金山陞座也祇恁么地打一个回合了又打一个回合祇管无收杀如何为得人恰如载一车宝剑相似将一柄出了又将一柄出祗要搬尽若是本分手段拈得一柄便杀人去那里祇管将出来弄

表曰吹大法螺击大法鼓尧封潜曰温柔敦厚诗教也

第四十九祖虎丘绍隆禅师

和州含山县人生而岐嶷绝俗九岁谢父母去家依县之佛慧院又六岁削发受具又五岁而束包曳杖飘然有四方之志首遇长芦净照禅师參扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语录抚卷叹曰想酢生液虽未能浇膓沃胃要且使人庆快第恨未亲聆謦欬尔于是欲访之复至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胸示之曰和尚验看准即打师约住曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余廼谒死心于黄龙心问曰是甚么僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道甚么何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而參堂度一夏心甚器重之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞𦦨非上上根莫能当而于师重称赏众皆侧目而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭乾之法子密禅师相与甚厚每研推古今至投合处抵掌轩渠或若徉狂议者谓今之溈仰寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及竖拳曰还见么师曰见圆悟曰头上安头师于此有省圆悟复曰见个甚么师曰竹密不妨流水过圆悟肯之寻俾掌藏教有问悟曰隆藏主柔易若此何能为哉悟曰瞌睡虎耳自此与圆悟形影上下又二十年斧𢯱凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅山继受请住城西开圣建炎之乱乃结庐铜峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大显著因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之后不能躬行遗训于义安乎遂图其像以奉时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之辐凑川奔一时后生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播于东南诸方谓圆悟如在也○上堂僧问古人到这里因甚不肯住师曰老僧也恁么曰忽然一刀两段时如何师曰平地神仙

表曰报不报之恩尧封潜曰香风惹衣裓

第五十祖应庵昙华禅师

生江氏蕲之黄梅人幼而奇杰骨目耸秀童穉即厌世故十七出家于邑之东禅明年为大僧又明年锡杖參访首谒随州水南遂和尚染指法味徧历湖南北江东西所至与诸老宿激扬无不投契上云居礼圜悟禅师一见拊劳痛与提䇿服劳趋走惟恐后会圜悟入蜀指见彰教隆于宣隆移虎丘师实为先驰未半载通彻大法顿明圆悟为人处机关深固运用言句之出皆越格超量道声蔼然洽于丛林未几礼辞游戏诸方初分座于处之连云处守以妙严请师出世继住衢之明果蕲之德章饶之报恩荐福婺之宝林报恩江之东林建康之蒋山平江之万寿两住南康归宗末乃住天童开大施门垂手未悟远近奔凑如水赴壑师于普说小參问答勘辨之属皆从容暇豫曲尽善巧而室中机辨操纵杀活尤号明妙饱參宿学一近搥拂亦汗下心死恨见之晚先意出力办所难集以申报効旧甞领徒典刹者皆晦匿名迹以得寓巾钵于下陈为幸○上堂见闻觉知无障碍声香味触常三昧眼见如盲口说如痖苏州人獃常州人打野大宋国里只有两个僧川僧浙僧其佗尽是子淮南子江西子广南子福建子岂不见道父慈子孝道在其中矣

表曰将今视古鎻断奔驰尧封潜曰乔木故家四方观听

第五十一祖密庵咸杰禅师

福州郑氏子母梦庐山老僧入舍而生自幼颕悟出家为僧不惮游行徧參知识后谒应庵于衢之明果庵孤硬难入屡遭诃一日庵问如何是正法眼师遽答曰破沙盆庵颔之未几辞回省亲庵送以偈曰大彻投机句当阳廓顶门相从今四载征诘洞无痕虽未付钵袋气宇吞乾坤却把正法眼唤作破沙盆此行将省觐切忌便垛根吾有末后句待归要汝遵出世衢之乌巨次迁祥符蒋山华藏未几诏住径山灵隐晚居太白○上堂一个葫芦才倒地满地葫芦尽倾倒欲识单传直指禅今日闘凑得恰好

表曰进之须以礼退之须以礼尧封潜曰敢把指头指著

第五十二祖破庵祖先禅师

出蜀广安王氏从罗汉院德祥出家闻缘老宿住昭觉往參扣语契令奉圆悟香火一日从方丈前过缘问庵头有人么师云无人语未竟缘劈胸与一拳云你𫆏师忽有省出峡依澧州德山涓落发寻受具徧參诸方至苏之万寿值雪夜坐自念行脚十年矣尚不能彻去正闷闷间不觉钟动趋后架举头见照堂二字疑情顿释既而见水庵一于双林水庵问西天胡子为甚么无须师云非双林不举此话水庵云今日撞著个作家师云心不负人面无慙色水庵遂拓开师云勘破了也逮水庵谢事遂往见密庵于乌巨庵命师典客偶庵对旁僧举不是风动不是幡动师闻豁然大悟次日庵遇师于众寮前谓师曰总不得作伎俩你试露个消息看师应声曰方丈里有客庵呵呵大笑庵迁蒋山师侍行相从凡五载尽得旨要辞归蜀庵以偈送之曰万里南来川䖃苴奔流度刃扣玄关顶门𭣟瞎金刚眼去住还同珠走盘已而南至夔门尚书杨公辅以卧龙请居之辞去徧游于吴华藏遯庵演金山退庵奇灵隐笑庵悟径山蒙庵聪皆分第一座命说法历住常州荐福真州灵岩吴中秀峰穹窿杨和王请住湖州资福约斋居士张公请为广寿慧云禅寺开山住持六座道场○上堂曰如何是禅阎浮树在海南边撑天拄地拄地撑天巧说不得只要心传毕竟如何是禅禅

表曰辨得五天梵语底选一人上座来尧封潜曰吹火长尖嘴

第五十三祖径山师范禅师

生于蜀之梓潼雍氏九岁依阴平山道钦出家经书过目成诵绍熙五年登具戒出游至成都坐夏正法有老尧首座瞎堂高弟师请益坐禅之法尧曰禅是何物坐底是谁师受其语昼夜体究一日如厕提前话有省辞去依佛照于育王东庵照问曰何处人师曰剑州人照曰带得剑来么师随声便喝照笑曰者乌头子也乱做贫甚无资剃发故人以乌头子目之未几闻破庵住苏之西华秀峰遂往见焉有纯颠者入室次横机不让庵打至法堂且欲逐出师解之曰禅和家争禅亦常事何至如此庵曰岂不闻道我肚饥闻板声要吃饭去𫆏师闻其语不觉白汗浃背逮破庵居灵隐第一座复往从之因侍破庵游石笋庵庵之道者请益曰胡孙子捉不住乞师方便庵曰用捉他作甚么如风吹水自然成文师在侍傍平生碍膺之物顿释岩云巢居吴郡穹窿迁瑞光及台州瑞岩皆延师分座师在瑞岩忽梦伟衣冠者持把茅见授翌日明州清源专使至迨入院见伽蓝神姓茅衣冠形貌与畴昔所梦无异继迁焦山升雪窦连被旨移育王径山师居径山二十年储峙丰积有众如海虽两丁火厄而旋复旧观号法席全盛○上堂若论个事直是省要易会多是诸人自作艰难自作障碍所以有时东廊西廊见诸人和南问讯山僧便乃低头相接其实无他只要诸人识得长老是西川隆庆府人氏

表曰忖思有幸处而在句语之外尧封潜曰抛掷播迁混于沙石

第五十四祖仰山祖钦禅师

婺州人十六为僧十八行脚闻天目和尚久侍松源是松源的子必得松源说话诣净慈怀香请益目特示黄檗接临济因缘又云混源住此山时我做𫏐到方入室他曰现成公案未入门来与你三十棒了也但恁么看师时未领厥旨曰寻常请益末上有一炷香礼三拜谓之谢因缘我这一炷香不烧了也依旧自作意坐禅三年脇不沾席一日才上蒲团面前豁然如地陷自此净躶躶地半月余日动相不生然于中夜睡著无梦无想无闻无见之地又打作两橛凡古人有义路句语则理会得如银山铁壁者却都不会师虽久在径山无准和尚会下每遇入室至佛祖爪牙辄无下口处如是十年游浙东一日佛殿前行擡眸见一株大栢向来碍膺之物扑然而散见无准于径山因铸钟令作疏语师成偈曰通身只是一张口百炼炉中辊出来断送夕阳归去后又催明月上楼台准即俾居侍司自是声动丛林出世潭州龙兴迁湘西道林处州佛日台州护圣湖州光孝逮住仰山道遂大显○上堂曰一见便见一得永得展手曰撒开两手大家看毕竟明明是何物潭州内外有一十八座城门白日行人千千万万往往来来一任东西南北

表曰荡除鉴觉词气脱略乃今而后未可知也尧封潜曰折钗股差逊屋漏痕

第五十五祖天目原妙禅师

吴江人姓徐氏母周梦僧乘舟至而娠其生也在宋嘉熙戊戌离襁褓辄喜趺坐见僧爱恋十五岁恳父母出家投嘉禾密印寺法住十六薙发十七受具十八习天台教二十更衣入净慈立三年死限学禅一日父兄至巍然坐不顾二十二见断桥伦令參生从何来死从何去口体俱忘或如厕惟中单而出或發函忘扃𫔎而去时同參僧显慨然曰己事弗克办曷若辅之有成朝夕护侍惟谨时雪岩钦和尚寓北磵塔欣然怀香往扣方问讯即打出闭却门一再往始得亲近令看无字自此參扣无虗日钦每问阿谁与你拖个死尸来声未绝即打钦赴处之南明师即上双径梦中忽忆断桥室中所举万法归一一归何处话疑情顿發三昼夜目不交睫一日少林忌随众诣三塔讽经擡头忽睹五祖演和尚真赞曰百年三万六千朝返覆元来是遮汉蓦然打破拖死尸之疑解夏诣南明钦一见便问阿谁与你拖个死尸到这里师便喝钦拈棒师把住曰今日打某甲不得钦曰为甚么打不得师拂袖便出自是机锋不让次年江心度夏迤𨓦由国清过雪窦见西江谋希叟昙寓旦过昙问曰那里来师抛下蒲团昙曰狗子佛性你作么生会师曰抛出大家看昙自送归堂暨钦挂牌于道场开法于天宁师皆随侍服劳一日钦问日间浩浩时还作得主么师云作得主又问睡梦中作得主么师云作得主又问正睡著时无梦无想无见无闻主在甚么处师无语钦曰从今日去也不要汝学佛学法也不要汝穷古穷今但只饥来吃饭困来打眠才觉来却抖擞精神我这一觉主人公毕竟在甚么处安身立命丙寅冬奋志入临安龙须自誓曰𢬵一生做个痴獃汉决要这一著子明白越五载因同宿友推枕堕地作声廓然大彻自谓如泗州见大圣远客还故乡元来只是旧时人不改旧时行履处在龙须九年缚柴为龛风穿日炙冬夏一衲不扇不炉日捣松和糜延息而甞积雪没龛旬余路梗烟绝咸谓死矣雪霁见师宴坐那伽甲戌迁武康双髻峰学者云集庵小难容拔其尤者居之丙子春众避兵四去师独掩关及按堵启户兀然如昔于是户履弥伙应接不暇乃有楖𣗖横肩不顾人直入千峰万峰去之语己卯春腰包宵遁直造天目西峰之肩有狮子岩拔地千仞岩石林立师乐之有终焉之意弟子法升等追寻继至为葺茅葢头未几众复集师造岩西石洞营小室如舟从以丈衡半之榜以死关上溜下淖风雨飘摇绝给侍屏服用不澡身不薙发截瓮为铛并日一食晏如也洞非梯莫登撤梯断缘虽法子罕瞻视乃有三关语以验学者云大彻底人本脱生死因甚命根不断佛祖公案只是一个道理因甚有明与不明大修行人当遵佛行因甚不守毗尼下语不契闭门弗接○普请上堂禅不在參道不须悟动转施为山岳鼓舞孟八郎汉便恁么去争似西峰搬石运土

表曰弗观其华唯食其实亦可以不失其宗矣尧封潜曰深山大泽实生龙蛇

第五十六祖天目明本禅师

杭之钱塘人姓孙母梦无门开道者寄笼灯其家翌日生师神仪挺异具大人相能言即歌赞梵呗凡嬉戏皆佛事九岁丧母读论语孟子未终卷辍学年十五决志出家礼佛然臂持五戒日课法华圆觉金刚夜则常行困以首触柱自警居近灵洞山时登山颠习禅定甫冠阅传灯录至庵摩罗女问曼殊明知生是不生之理为甚么却被生死之所流转有疑沙门明山者指师往參高峰妙和尚妙峻冷不假人辞色一见驩然欲为祝发师以父命未许妙曰可举阇夜多尊者因缘劝喻未几诵金刚般若至荷担如来处开解内外典籍皆达义趣年二十五从妙薙染于师子院明年受具又明年观流泉有省诣妙求证妙打趁出会民间讹传官选童男女师因问曰忽有人来问和尚讨童男女时如何妙曰我但度竹篦子与他师言下洞然陆沉众中无知者妙书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半边鼻俾參徒诣师请益众由此知归淮僧子证甞问妙诸弟子优劣妙曰若初院主等一知半解不道全无如义首座固是根老竹其如七曲八曲惟本维那却是竿上林新篁他日成材未易量也松江瞿霆發施田建寺于莲花峰号大觉正等禅寺妙将迁化以寺属师师辞于是五山缺主席当事致书屡请师皆力辞至于穷崖孤洲草栖浪宿屏遯其迹而避去之然而四方学者北殚龙漠南极六诏西连身毒东穷搏桑皆褁粮蹑𪨗万里犇走而辐凑赴师者逮无虗日南诏僧玄鉴素明教观辩博英發每曰吾闻大唐有禅宗使审是耶吾将从其学使或未当吾将易其宗旨而俾趋教观由其国来一闻师言便悟昔非洞明大法方图归以倡道而殁于中吴鉴之徒畵师像归国像出神光烛天南诏遂易教为禅奉师为禅宗第一祖○示众曰瞻在前忽在后竹鸡昼啼华鲸夜吼未了听一言如今谁动口

表曰三复之叹其滴水能敌巨海尧封潜曰燧人氏钻火将以烹餁飨上帝而秦始皇用以焚古图书非火之咎也

第五十七祖千岩元长禅师

出越之萧山董氏世业诗书父九鼎母何氏晚而生师欲弃之鞠于嫂谢七岁就外傅诸书经目成诵出入𮛫矱如成人父喜曰是子当以文行亢吾宗诸父昙芳学佛于富阳法门院乞师为嗣谢不从未几师遘疾甚革谢祷于观音大士曰佛幸我慈俾此儿不死令服洒扫役终身师汗下而愈遂使从芳游时年始十七益求良师友摩切九流百氏之言已而曰此非出世法也复从授经师学法华经至药王品问曰药王既然二臂曷为复现本身耶授经异之年十九薙发受具戒走武林习律于灵芝寺律师问曰八法往来片无乖角何谓也师曰胡不问第九法乎律师曰问律而答以禅真大乘法器也会行丞相府饭僧师随入众天目本亦在座遥见师即呼谓曰汝日用何如师曰唯念佛耳本曰佛今何在师方拟议本厉声叱之师遂胡跪作礼求示法要本以狗子无佛性话授之继往缚茆灵隐山中雪庭传召师掌内记师下笔成章采交粲见者叹服俄弃归将十载一旦喟然曰生平气志充塞乾坤乃今作瓮里醯鸡耶复造灵隐三年因往望亭闻鹊声有省亟见本具陈本复斥之师愤然来归夜将寂忽鼠翻猫饭器堕地有声恍然开悟披衣待旦复往质于本本问曰赵州何故云无师曰鼠食猫饭本曰未也师曰饭器破矣本曰破后云何师曰筑碎方甓本乃微笑视师曰汝宜善自护持栖遯岩穴时节若至其理自彰师既受付嘱隐天龙之东庵声光日显诸名山争相劝请师与弟子希升杖锡踰涛江而东至乌伤之伏龙山见山形如青莲华乃卓锡岩誓曰山若有水吾将止焉俄山泉溢出作白乳色师遂依大树以居初伏龙山有禅寺号圣寿已久师入山时乡民咸梦有异僧来遂相率登巉岩披蒙茸以访见师晏坐不动邑大姓各为伐木搆精庐以安师寻因旧号建大伽蓝重楼杰阁端门广衍辉映林谷内而齐鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决心学留者恒数百人至有求道之切断臂师前以见志者师各随其根性而为说法○上堂曰贵买庐陵米大做铁馂馅普请诸禅流堂中自吞啗呵呵呵聊表殷勤莫嫌冷淡

表曰大悲菩萨有千手大丈夫儿谁不有尧封潜曰远山皆与之同声

第五十八祖苏州万峰时蔚禅师

温州乐清金氏子母郑梦儒释二人入其寝觉而生二子师居末有光烛室郑惧欲弗举祖母育之襁褓见僧辄微笑合掌父母度不可留使礼越之永庆寺讲主升公出家时年十一尝诵法华至诸法从本来常自寂灭相有省直得虗空粉碎大地平沉非一切世间境界可比遂入杭受具參止岩禅师于虎跑岩示以南泉三不是语因入达蓬山卓庵佛迹寺旧址昼夜參究至忘寝食一日闻寺主宗公举溈山踢倒净瓶话忽契悟乃曰不是心不是佛不是物咄这钝汉好与三十棒闻千岩和尚道风遂行脚到伏龙岩上堂举无风荷叶动决定有鱼行师出震声一喝拂袖而出岩便下座请师居第一座未几付以衣偈初住兰溪嵩山后迁苏州万峰一日○上堂展两手云大开方便门请从这里入复握双拳曰闭却牢关说家里话且不开不闭又作么生良久敛僧伽黎下座

表曰少室道行光腾后裔适当危寄犹班班足征尧封潜曰是疾驱急击之时

第五十九祖宝藏普持禅师

一日问慧旵心不是佛智不是道汝云何会旵向前问讯叉手而立师呵曰在此许多时还作这个见解

表曰华须连夜發莫待晓风吹尧封潜曰照出雄心凭蜡烛染来诗色是湘山

第六十祖东明慧旵禅师

年十四礼丹阳妙觉寺湛然出家受具后徧參诸方末至云间松和尚处于本參有所见终不肎诺自誓不彻证因禅定六昼夜偶出定举首睹长松豁然寻至苏州玄墓见果林和尚针芥相投复指见宝藏持和尚具陈悟因持叱之曰佛法如大海转入转深那得泊在这里一日有所省遂呈偈曰一拳打破太虗空百亿须弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红持仍未点首服勤甚久尽得其道乃蒙印可潜隐杭州安溪古道山三十年影不出山高风远播四来群至诸方宿德争趋座下师诲励无少倦一言之出莫不泠然有省未几迁湖南净慈道益大行辛酉六月廿七日忽命侍僧点平生衣物估唱饭僧一众知师无意住世请留偈师笑曰有几句闲言无人相著至二十九日辰时辞众跏趺而逝停龛七日颜貌如生依法茶毗获舍利无数明莹如珠

表曰可怜驰逐天下人六六元来三十六尧封潜曰肎管他月之大小岁之余闰

第六十一祖金陵东山永慈禅师

姓余氏蜀成都县名族龆龀见僧辙喜弃俗趋彭县大隋山景德禅寺投独照月公剃染月寂师襄塔事毕入西山八载行脚首依太初和尚一日问父母未生前那个是你本来面目师从东过西叉手而立后出峡赴京受牒复还金陵灵谷挂搭雪峰和尚请充首座制解造武林受具后于东明旵和尚两掌下开悟乃展具珍重三拜而出旵曰居古道山三十载今日只见得这僧

表曰而我沙门一切时一切地不整理人家手脚尧封潜曰有一转语还有人答得么

第六十二祖金陵高峰智瑄禅师

久依东山海舟和尚末后付正法印得杀活拈来总现成之记因本瑞来參师问甚处人瑞曰四川师竖拳曰四川还有这个么瑞曰无师曰因甚却无瑞曰非某境界师曰如何是你境界瑞曰诸佛不能识谁敢强安名师曰汝岂不是著空瑞曰终不向鬼窟里作活计师曰西天九十六种汝当第一

表曰大唐国里宗乘有一人举唱大地人失却性命尧封潜曰诸人从朝至暮说千说万不是说不到

第六十三祖金陵本瑞禅师

南昌钟陵江氏子随父商颕州偶厌世相遂信步至荆门礼无说能公剃染为沙门令看万法归一话乃徧參耆宿与全首座者同行至襄阳道中偶闻老妪唤猪声全说偈曰阿娘墻内唤哪哪途路师僧会也么拶破这些关棙子阿娘依旧是婆婆师疑滋甚一日病中闻僧举大慧临灭因缘顿明全公偈意入蜀见梵山雪峰诸老多所發药益臻玄奥末后见金陵高峰和尚横机不让拂袖便行瑄抚而印之

表曰约甚么体格商量尧封潜曰当时听众甚难蹲立

第六十四祖玉泉明聪禅师

邵武光泽县人姓奚母吴氏将诞前一夕有病僧告宿吴辞之夜半遂生师而病僧是夜道亡里人咸谓此僧再来十七从隐庵得度二十受具精毗尼兼修止观深究唯识等论一日游百丈山逢一老宿问师曰大通智胜佛十劫坐道场佛法不现前不得成佛道此理如何师依文对老宿诟骂而去师因疑情顿發一日闻马嘶豁然大悟乃曰如斯之事如来明见无有错谬

表曰欲得如是事还须如是人若是如是人愁个甚么事尧封潜曰突然起得许头角

第六十五祖圆通德宝禅师

金台锦衣吴氏子幼孤情质近道弱冠入寺听讲华严大疏至十地品如来无轮王时舍国城妻子头目手足因感悟礼广惠能公出家既落发徧參名宿一日渡溪失足堕水衣履俱湿更衣吕家店默坐忽闻妇人责子有省遂造关岭谒玉泉聪呈所得明旦入室聪曰上座昨日许多络索向甚处去也师拟对聪笑曰子过新罗师复问曰十圣三贤已全圣智为甚不开斯旨聪曰如何是斯旨下语皆不契因临泉洗菜忽一茎菜堕水逐水圜转捉之弗得遂豁然喜跃来归聪以玄沙未彻语勘之师曰贼入空房聪曰不得草草师便喝拂袖而出后辞关岭入楚參大觉圆公觉齿高仪貌丰硕辞音如钟住山数十年不与人事禅门巨匠也师侍觉数月朝夕扣击觉老拈放风转方便莫测一日室中举外道问佛不问有言不问无言世尊良久外道便悟觉曰既不涉有无良久亦是闲名正当恁么时外道悟个甚么师拟对觉以手掩其口曰止止犹挂齿在师曰可谓东土衲僧不若西天外道遂作偈曰自笑当年畵模则几番红了几番黑如今谢主老还乡那管平生得未得觉为助喜未几回关岭聪付以法印谕出世○上堂拈拄杖曰有么有么时有一僧出作礼师劈脊便打曰多口作么曰某甲一言未措何为多口师复打曰再犯不容

表曰涂毒鼓置之几百年矣又一挝也尧封潜曰塞北风霜紧江南雪不寒

第六十六祖荆溪禹门正传禅师

姓吕氏溧阳人也年十九从善权乐庵和尚薙发看父母未生前话无所入刻苦历二七日一夕经行才就坐闻琉璃灯光𤇹豁然有省乃曰古人所谓虗空粉碎大地平沉一人發真归源十方虗空悉皆销殒非虗语直造燕都參笑岩和尚通所得语未竟岩忽趯出只履曰向这里道一句看师无语立簷下自夕达旦岩出见唤师师回首岩翘一足作修罗障日月势师乃大悟服勤数载礼辞南归岩书从上源流付之临行覆以一笠曰无露圭角还荆溪唐太常凝庵请住禹门禅院示众佛法二字不是偶然亦非特意悟底人信手拈来自然贴体随分道出自然恰好老僧昔居台山有僧问三贤尚未明斯旨十地那能达此宗如何是斯旨老僧鸣指一下曰会么僧曰不会老僧又鸣指一下曰知么僧曰不知老僧道具足凡夫法凡夫不知具足圣人法圣人不会圣人若会即同凡夫凡夫若知即是圣人其僧矍然致敬倒身三拜直趋而去俊哉这僧如此去还曾悟也未时悟西堂出众礼拜曰夜深天寒请和尚归方丈师曰推开又争得当是时北宗盛行衲子相见不齿向上师孤任单提严冷之风俨然汾州○举门前冷落车马稀老大嫁作商人妇语辨验方来三十年衲子士大夫罕契其机

表曰左证古今为之增气尧封潜曰千里持来呈旧面

第六十七祖明州天童圆悟禅师

出阳羡蒋氏生而渊穆凝重岁遇春明骀荡动世无常之想家世具正信少即切慕向上究览六祖坛经永嘉集二十六见堆柴横突戄然有省弃家室从禹门传和尚出家即坚荷担法道之志腰镰肩耒人不堪其劳求道弥切于古人所谓天地同根万物一体不能释然恍恍惚惚昭昭灵灵终未得安稳秋日过铜棺山顶顿觉情与无情焕然等现尽大地觅纤毫过患不得于前时所见古人因缘宛尔不同走三千里省传和尚于京师传问老僧离汝三年有甚新鲜佛法么师曰有传曰拈出来看师曰一人有庆万民乐业传曰汝分上又作么生师曰得得来省觐传曰念子远来放汝三十棒师抽身便出一晚入室传才举寂然不动感而遂通师便出传曰此子如伤弓之鸟见弓影而驰又一晚传问今月是大尽是小尽有者曰小尽有者曰大尽师曰敢保不在历本上论量一早室中侍传和尚语话出应供堂同学问室中举何因缘师便躩倒饭桌一日传和尚索师始末因缘师据实录呈传阅竟曰已有半卷语录也师接得火之师辞传传曰此去适意处不得住不适意处急走过师佩记南行由燕齐淮南北三吴达浙西路双径天目苕霅诸山无不探幽索隐罔当其意者渡钱塘至于会稽访周海门陶石篑与佛法相见二公钦慑折节问道留山堂日就智证临別海门握师手曰师五十已上道满天下师曰有与么事渡南海穷天台龙湫诸胜回禹门传陞座召师师近前传举起拂子曰诸方还有这个么师震威一喝传曰好喝师连喝两喝归位传顾师曰更喝一喝看师即出法堂明日传挝鼓上堂以大法印付之一日传曰汝其为我扶佛法师呈偈曰若据某甲扶佛法任他○○○○○都来总与三十棒莫道分明为赏罚传大笑传临寂命师继住敛铓閟彩三年泯泯心丧同时抱奇负气者易视之一陞座一众拜伏历住天台通玄秀州金粟福州黄檗越州鄮山明州太白禅宗自元迄明千岩元叟楚石南堂愚庵诸老以来五宗一綫寸缕千钧师赫然震耀海内外川摇岳动道起十世之衰上堂竖拂子曰见么只此拂子刺破释迦老子眼睛了也众中莫有眼见如盲口说如痖者向金不博金处道将一句来良久曰眼空宇宙浑无物大坐当轩孰敢窥上堂若据个事正如青天白日充塞圆满直是无人回避处亦无遮障得且道既无回避遮障因甚等闲问著十个五双不知喝一喝曰祇为分明极上堂天童这里不敢𧇊你有半斤称你八两你有十尺量你一丈养疴苏州北禅诞日上堂山僧六十有五素来不涉迷悟无端痢疾三年累得通身骨露若人如是证明管取超佛越祖示众举大慧禅师道生不知来处谓之生大死不知去处谓之死大不知生死来去谓之生死事大山僧不然只这生不知来处死不知去处便是当人出生死之消息又曰诸佛众生本无异相只缘迷悟见有差殊迷时本体不曾迷悟时本体不曾悟迷悟都不干本体之事迷时则全佛而全众生悟时则全众生而全佛全众生而全佛众生不见诸佛之名全佛而全众生诸佛不见众生之相诸佛不见众生之相故诸佛何曾度一人众生不见诸佛之名故众生度尽恒沙佛众生度尽恒沙佛众生与诸佛无殊诸佛何曾度一人诸佛与众生不异如是举手所指纵目所观诸佛众生水中盐味色里胶青○僧參自叙云门博山相见机缘将毕师咳𠻳一声唾地曰你道道看僧罔措师连棒打出一日僧问如何是佛法的的大意师搔头曰老僧头痒曰还有奇特也无师展两手

表曰十成点出天人眼一著平空起古今尧封潜曰泰山日观峰观日出黄河一线若在山阯

第六十八祖苏州邓尉山三峰法藏禅师

降生锡山苏家父道垂先生讳兰母周生而屹然负大志五岁闻道垂先生论孟子浩然之气神思奋發十一礼佛方投地心如洞开矢志出家万历十九年辛卯师十九岁尚宝薛公敷政素奇师为鬻礼部牒得度德庆禅院研究首楞严修观音耳根圆通间讨河洛著五经參同四书參同诸书一时倡道诸名贤顾端文高忠宪辈有麟凤之目一日侍御钱公启新与尚宝薛公玄台摇艇子到门举楞严圆觉诸经论问师师曰楞严云诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁瞿昙如将名品茘枝和皮核去尽送在人口里多不解吞又云但能转物即同如来临济德山又岂能过之圆觉云知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次而今诸家浩浩说禅争能许便捷二公甚击节师器量迈越不易自肎诺怃然曰宗乘中事自问理会也理会得说也说得只一事未在敌他生死不得遂决志行脚圆具徧參无当意隐虞山三峰參万法归一一归何处会窓外二僧夹篱抝拆大竹声若迅雷乃大悟复深研玄要之旨从梅蓓蕾闭关疽發于背不觉忽推窓见黄梅堕地千门万户㓰然天开师痛念临济之道叹曰非我则从上大法坠于地矣乃握一黑漆竹篦不顾身命亡晓夜开發学者一时称三峰罏鞲四方抱道宿望之士及贤士大夫争集其门座下得法乳名重丛林者若干人甞示众举云门大师曰禅非意想道绝功勋汝等诸人怎么生參乃曰日升之时明徧天下日没之时暗徧天下虗空死活也不知过在阿谁随打露柱一下曰诺惺惺著示众举云门斋次将胡饼一咬曰咬著帝释鼻孔帝释害痛师乃笑云且道三身中那一身觉痛人中来底菩萨终隔一层天中来底菩萨试道看众无对一齐打趁云得恁不识痛痒示众举盘山和尚云光非照境境亦非存光境俱亡复是何物乃云直得露柱立地放尿知者谓师擅临济纲宗括云门作用于是径山归宗诸名刹皆虗席尽礼迎住而师力辞甲子秋见悟和尚于金粟悟特上堂举黄檗參百丈丈举再參因缘黄檗不觉吐舌丈曰子以后莫承嗣马祖去么檗曰不然因师举得见马祖大机之用然且不识马祖若嗣马祖已后丧我儿孙丈曰如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授子甚有超师之见故临济三度问佛法大意三度被打济后出世惟以棒喝接人不得如何若何祇贵单刀直入师出众便喝悟曰好喝师又喝悟曰汝试更喝一喝看师礼拜归位悟复顾师举僧问古德朗月当空时如何德曰犹是阶下汉僧曰请师接上阶德曰月落后相见且道月落后又如何相见师便出堂即日请师居第一座遂嗣法金粟出世历住杭州安隐净慈秀州真如吴江圣寿苏州北禅邓尉行世语录三十卷广录五十卷○安隐示众曰机先一向是汝诸人安身处先机一著是汝诸人立命处其间左之右之或伸或缩是汝诸人踏脚处末后一句是汝诸人出头处诸方目为五决旨

表曰抝折秤衡将甚么定斤两尧封潜曰大阳已在箕三度好用陶唐太乙盘

第六十九祖衡州南岳般若寺退翁弘储禅师

出通州李氏帝高阳之苗裔虞士师咎繇后忼慨重大节父孝敏先生讳嘉兆母高师降生前一日高梦梵相僧授金环而生乳名曰金四岁抚于祖母孙终日兀坐自语语不可解锵然成文听者骇之七岁闻祖母学佛之训切忧生死不乐章句方外有道之士至必见见必深叩岸然莫当其意会若昧法师从匡庐归提唱东林远法师莲社遗旨师结伴刻漏修净业二载终疑禅宗慨然曰大丈夫一事不知犹以为耻况如来大法不千门万户一躩而开非夫也遂踰城越海投三峰藏和尚剃染圆具逾年侍藏开堂杭州安隐师自期七日明道至第六日危立如塑像堂中开静见两行僧对问讯嚗然自落积刧未明之事彻底现前亟趋方丈藏望见颜色曰看箭师喝藏曰看箭师又喝藏起立大呼曰看箭师放身倒时华严鸿和尚烧香曰储兄何不礼拜师即下去藏当晚小參师方作礼藏问万法归一一归何处师曰恰恰今朝腊月初三藏问与赵州衫子同別师曰一滴水一滴冻藏问如何是奇特事适大殿撞钟师曰钟声咬破七条藏一日上堂师出问辟天人深域一往已见全提振今古洪模此时愿垂一语藏曰刚道点头犹未是纤毫不了乱纵横师曰金毛师子相逢著未必轻轻放过伊藏曰行脚若还不带眼难免海外觅浮沤师点头三下藏和尚斋时举赵州道老僧三十年不襍用心除二时粥饭是襍用心处遂指钵内外曰是饭襍用心是笋襍用心师点胸曰是伊襍用心藏曰罪过师作礼曰弘储自今更不敢答话也一僧问同学雪生曰红日出时兄作么生雪生请师代师曰溪㵎岂能留得住终归大海作波涛今灵隐礼和尚适城中回雪生理前问礼答亦如是老和尚闻之击案赏曰二子当起吾宗师服勤又三年益臻玄奥藏乃书临济正宗记付之首住常州夫椒山祥符寺法堂揭五宗要旨室中出十二种日旋三昧以验方来一时东南衲子贤士大夫目为龙门师志發古人曳杖入天台由天封慧明深入东掖山迹三年不出为天台文邑侯可纪请住国清始开堂一香供藏和尚道益大上堂曰汝等绕四天下行脚尽谓我求心且道心是何物老僧于无数量中略露些文彩心是日处空照有无定迹心是月光涵宝镜清高绝心是星运斗旋箕禀曜灵与么昨朝则有今日则无也不然心是雨花木普滋含笑蕋心是风锦绣山川披拂中心是云舒卷乾坤越样新心是雷發蛰一声幽谷开汝等这回还识心么直饶量取河沙算他过去未来现在无有穷尽临济先祖又道真正学道人念念心不间断嘘嘘心之一字刁刀莫辨鱼鲁难分晚參举云峰悦和尚一日谓僧曰汝问讯了一边立地是什么道理师云未必善因而招恶果复曰灵嵒今问大众汝等礼拜了两行立地是什么道理一曰某甲若说道理遭人怪笑一曰也不较多一曰不可儿戏一曰肎以小缘妨于大事一曰是上古风规是今时枢要一曰不得作佛法商量一曰耑为流通一曰衲子难谩师乃云眼目洞然是谁不然更儗踏步落花满前晚參七十二峰各住本位三万余顷去不知方我辈林下人月听其自白风听他自清一向申申夭夭乐此太平时节有粥有饭诸人还甘也无若甘去蓦地卒风暴雨如何避得过若不甘无事不可生事千个作团万个作块我也不敢错怪你你也不要错怪人上堂举明教大师曰秋初夏末莫道我不向你诸人道大家看火烛师曰我要打明教三十棒贼發火起何日无之因什只在秋初夏末老僧只要这老子知时节莫道为你诸人说喝一喝曰去上堂拈起拄杖云达磨心宗传至今日稍不著便又是明日卓一下曰更待何日上堂佛法徧天下惟善决择则庶乎其不差矣看看春云如飞青舞绿春山如沐弹冠摄服春草如锥处囊不欲春波如矢捷赴大壑道人任运春至说乐非不知老之将至润生留惑历住台州兴化灵石天宁瑞岩苏州灵岩尧封虎丘淮阳龙华秀州金粟南岳福严诸刹行世上堂语录四十卷广录六十卷余录三十卷树泉集报慈录甲辰录各十卷雪舟集二卷浮湘录五卷南岳单传记五卷南岳勒古一卷师以如来大法为己任刻苦祖宗家政单提第一义为法施直欲刳人肺肝而还之古所至云拥雨集然师无留意唯喜灵岩峻立云涛耸出七十二峰之表居独久○建立六成就八要门以六不容定法禁上堂曰腰软背酸难立久才近绳床瞌睡来面前大好山脚下俊衲子一齐攒簇著如逼债相似抖尽肚里零星究竟收拾不下再三无计可施略与诸人评议一不得截生死流二不得踞祖佛位三不得互分宾主四不得驰骋问答五不得曲顺机宜六不得平怀常寔岂不闻纤芥不留犹是交争之法拈拄杖卓一下曰汉家虽有三章约争似灵岩六不容

南潜表曰西乾东震得几个不受整理又曰具衲僧眼目不然

南岳单传记(终)

No. 1596-B 南岳单传表后序

我临济氏承南岳之明命兼统五宗以照耀南天下于诸宗独尊黄檗谓临济曰吾宗到汝大兴于世溈山举问仰山黄檗当时祇嘱临济一人更有人在仰云有祇是年代深远不欲举似和尚及溈固问仰云一人指南令行吴越遇大风即止后风穴得念法华咸以为小释迦再来此临济之统溈仰宗也临济在黄檗会中睦州为第一座无多子佛法实發轫于睦州而云门失脚在睦州门缝秦时𨍏轹钻便见红旗闪烁识者谓临济云门最初同步此临济之统云门宗也汾阳行脚中见七十一老宿皆妙得其家风尤喜论曹洞其示石门彻禅师五位偈所谓举目便令三界静振铃还使九天归早在龙袖拂开象王行处之前浮山远禅师至大阳机契大阳以平生所著直裰皮履付之杨广山前草凭君待价焞异苗翻茂处深密固灵根俊鹰入梦前谶方符此临济之统曹洞宗也江河地中行飞涛合赴杨岐白云以临济克家兼有云门之作略雪窦以云门干蛊实本临济之裁成推其变通灼其同异以抉开佛祖之心髓则可以定宗眼矣日在尾宿二度老和尚表南岳单传成以示南潜南潜表其后序成复示南潜南潜序其后

旧吴灵岩法子住尧封南潜谨书


校注

能疑作难 难疑作能
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 睺【CB】㬋【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
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[A33] 已【CB】巳【卍续】
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[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 已【CB】巳【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 但【CB】伹【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 已【CB】巳【卍续】
[A49] 刺【CB】剌【卍续】
[A50] 刺【CB】剌【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 但【CB】伹【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
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[A58] 己【CB】已【卍续】
[A59] 届【CB】屇【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 己【CB】已【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 但【CB】伹【卍续】
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】
[A72] 已【CB】巳【卍续】
[A73] 已【CB】巳【卍续】
[A74] 已【CB】巳【卍续】
[A75] 已【CB】巳【卍续】
[A76] 已【CB】巳【卍续】
[A77] 已【CB】巳【卍续】(cf. T48n2003_p0176b11; X78n1553_p0488c15)
[A78] 已【CB】巳【卍续】
[A79] 已【CB】巳【卍续】
[A80] 已【CB】巳【卍续】
[A81] 已【CB】巳【卍续】
[A82] 己【CB】巳【卍续】
[A83] 己【CB】已【卍续】
[A84] 已【CB】巳【卍续】
[A85] 已【CB】巳【卍续】
[A86] 已【CB】巳【卍续】
[A87] 但【CB】伹【卍续】
[A88] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T01n0001_p0008b27)
[A89] 已【CB】巳【卍续】
[A90] 已【CB】巳【卍续】
[A91] 已【CB】巳【卍续】
[A92] 第【CB】等【卍续】
[A93] 己【CB】巳【卍续】
[A94] 已【CB】巳【卍续】
[A95] 己【CB】已【卍续】
[A96] 已【CB】巳【卍续】
[A97] 已【CB】巳【卍续】
[A98] 采【CB】釆【卍续】
[A99] 际【CB】除【卍续】
[A100] 已【CB】巳【卍续】
[A101] 敛【CB】歛【卍续】
[A102] 已【CB】巳【卍续】
[A103] 已【CB】巳【卍续】
[A104] 已【CB】巳【卍续】
[A105] 已【CB】巳【卍续】
[A106] 敛【CB】歛【卍续】
[A107] 已【CB】巳【卍续】
[A108] 刺【CB】剌【卍续】
[A109] 已【CB】巳【卍续】
[A110] 已【CB】巳【卍续】
[A111] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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