明州定应大师布袋和尚传
大师不知何许人也。五季梁时。见于明州奉化县。蹙頞皤腹。形裁腲脮。世莫知其族氏名字。常自称契此。若长汀子布袋和尚。则以人之所见称也。日夕寝食无常处。而岳林寺则其所归宿云。每以锡杖布袋自随。且有十八小儿谨逐之。然亦不知小儿何从来也。行聚落田野间。见醯[醢-右+(乞-乙+口)]鱼𦵔物。辄乞八口。余以投袋中。至阛阓处开袋。尽取撒下。谓众云。看看。复一一拈起。问人云。你道这个是甚么。如是良久。纳袋中。荷而去。常以纸包屎物示人云。这个是弥勒内院的。有时云。这个是兜率院天的。有僧徐行其前。师抚其背。僧回首云。作甚么。师展手云。乞我一文钱。僧云。道得则与。师放下布袋。叉手立。师一日居稠人中。僧问云。和尚在这裡作甚么。师云。待个人来。僧云。我𫆏。师探怀。出一橘与之。其僧拟接。师缩手云。汝不是这个人。师偶立街市上。僧问云。在这裡作甚么。师云。化缘。僧云。十字街头化甚么缘。师云。十字街头正好化缘。僧拟议。师荷布袋大咲而去。白鹿和尚问云。如何是布袋。师放下布袋。叉手立。问云。如何是布袋下事。师荷布袋便行。保福和尚问。如何是祖师西来的的意。师放下布袋而立。问云。只如此。更有在。师荷布袋而行。或新成一厕于市中。师唱于厕前曰。募缘造到。不得于此大小二事。师分卫所至。辄遮挽不得去。酒庐屠肆皆恣其饮啖不厌恶。谓能使所货倍售而获利多也。遇雨。晨起曳高齿木屐。竖股卧大桥上。是日必晴。遇晴。系草屦疾走。是日必雨。师甞以蒿草徧植田亩中。明年。官有增税课役丁夫之令。百姓逃亡。田畴至芜没。师甞饭田家。其妇怒詈其夫曰。农忙时。又何暇恤此风和尚耶。师即倾其饭桑下而去。已而饭在釜中。渭寻曰。责求忏悔。夏浴溪水中。脱衣置岸上。群童戏。敛衣走。师裸逐之。岸人聚观。窃见其阴藏。葢童真也。有陆生者。善画。肖师像于寺库院壁。师过之。唾不已。师之在闽中。有陈居士者。馆遇甚谨。及游两浙。与之別。居士问曰。和尚何姓。何年月日生。法﨟几何。师云。你莫道我姓李。二月八日生。只这布袋与虗空齐年。居士因谓师曰。和尚此去。若有人问。只恁么对。不可堕他人是非。师答以偈曰。是非憎爱世偏多。仔细思量奈我何。宽却肚皮常忍辱。放开泆日暗消磨。若逢知己须依分。纵遇冤家也共和。要使此心无絓碍。自然证得六波罗。又问。和尚有法号否。师又答以偈曰。我有一布袋。虗空无絓碍。打开遍十方。入时观自在。又问。有行李否。答以偈曰。一钵千家饭。孤身万里游。睹人青眼在。问路白云头。又问。弟子愚鲁。如何得见佛性。以偈答曰。即个心心心是佛。十方世界最灵物。纵横妙用可怜生。一切不如心真实。又曰。和尚此去。须止宿寺舍。莫依族舍而住。答以偈曰。我有三宝堂。裡空无色相。不高亦不低。无遮亦无障。学者体不如。求者难得样。智者解安排。千古无一匠。四门四果生。十方尽供养。居士异之。复作礼曰。愿和尚再留斋宿。以尽弟子恭敬之意。是夕。师复书一偈于居士之门曰。吾有一躯佛。世人皆不识。不塑亦不装。不雕亦不刻。无一块泥土。无一点彩色。工画画不成。贼偷偷不得。体相本自然。清净常皎洁。虽然是一躯。分身千百亿。至四明。与郡人蒋宗覇游。出处饮食。相往来尤密。教其念摩诃般若波罗蜜多为日课。世因呼宗覇为摩诃居士。一日。与浴长汀溪中。使摩诃揩背。忽见师背有四目。焹然光粲。摩诃惊骇。作礼曰。和尚是佛也。师曰。勿说。吾与汝相聚三四载矣。可谓有大因缘。吾当去汝。汝勿忧也。遂到摩诃家。徐谓之曰。汝欲富贵乎。摩诃曰。富贵安能久远。但愿子孙久远可也。师即以布袋一只。内有无数小者。并一箱一绳。以授摩诃曰。吾以此物与汝別。乃汝后代事也。摩诃受已。不解其意。数日。师复来曰。汝解吾意否。摩诃曰。弟子不解。师曰。葢欲令汝子孙如所遗物也。贞明三年三月三日。示寂于岳林寺庑下磐石上。师无恙时。镇亭长以师不事事。遇则每加诟辱。且夺其袋焚之。明日师荷袋。去来如旧。如此三夺三仍旧。虽亭长亦心异之。至是买棺使殓。以赎忏其过。舁者虽众。不能举。別有童氏素敬师。以棺易之。舁不加众。而轻举若羽。于是邦人设大会。建塔于封山之原。其山皆岩石。石之洼穴皆大师遗迹也。有卓锡处。有置钵处。置钵之穴。其深浅小大如其钵。而水常盈其中。虽大旱不少涸。可异也。既灭之十年。会越师遣人使蜀。回至栈道。见师识之。谓曰。四明有蒋摩诃者。幸为我寄声。使加保爱。以待相见也。时摩诃方筑庵于跘跨山十二盘之高峻处以居。畜一黄犬自卫。每米尽。则系百钱犬颈上。出东吴以籴。往来二十里。无所间。及蜀使致师命。摩诃曰。我已知之。即设斋会亲友。沐浴趺坐而逝。晋天福初。兴化军莆田县令王仁煦。遇大师于江南天兴寺。后又遇于福州官舍。出怀中圆封书戒王曰。我七日不来。则开以看。王如诚。开圆封无他语。止一偈也。偈曰。弥勒真弥勒。化身千百亿。时时示世人。世人俱不识。后书九字云。不得状吾相。此即是真。至是乃知师是弥勒佛也。宋熈宁三年。莆田裔孙铸尚能宝藏其真迹。明年。晋安刘继业摹其偈文。兼写大师像。刻石于宜春。而遗其九字。元丰四年。沙门宗尚得其本始。摹刻于岳林寺后。三年。温陵人吕振监明州市舶。出莆田裔孙所藏九字真本。俾住持如恂刊于偈后。恂以幻相非大师意。命去之。乃移偈于石。并九字刻之以传焉。卢释祗者。甞令此县。尤敬慕之。使人图其像。迎八县署供养。即风雨随至。祈祷殊有验。因香火至今。又有人见之东阳道中。持一履。嘱之曰。我昔误持此以来。汝今可持之以归。后开圹视之。果仅一履存焉。师所作偈颂颇多。兹姑录一二以警世。云。腾腾自在无所为。闲闲究竟出家儿。若睹目前真大道。不见纤毫也大奇。万法何殊心何异。何劳更用寻经义。心王本自绝多知。智者只明无学地。非圣非凡复若乎。不强分別圣情孤。无价心珠本圆净。凡是异相妄空呼。人能弘道道分明。无量清高称道情。擕锡若登故国路。莫愁诸处不闻声。已而。有术士谓人曰。二百年后。布袋和尚所居岳林寺道场复兴。宋绍兴间。住持圆明。迺东林照觉之嗣子。福州陈居士之裔孙。既新封山塔亭。冯斯道等。又施四围山地。增广其基。忽發异光。掘之。获黄色净瓶．六环锡杖。制度奇古。观者太息。有司上其事。元符开元戊寅六月九日敕赐今谥。崇宁三年。住持昙振劝乡人董氏建阁于寺之后。乡人任氏塑师像于阁上。既而董氏以为我建阁。而置任氏像。即自装一像置其上。移任氏像于阁下。有术者曰。董氏像。止六十年运。任氏像。过六十年。运始發耳。逮绍兴间。寺经回禄。而阁与俱竟。煨烬董氏之像。时有饶道者。然一臂化缘。与沙门行中重建阁。乃迎任氏像置其上。伛指而数。术者之言果信然。嘉泰初。阁势欲压。一夕风雨骤作。雷电交至。迟明。屹然中正。而题栱间。悉缀鳞甲萍藻迹。淮海肇禅师碑其事。以诧神明扶助之功焉。逮皇元阁崩于至元十九年九月九日。大师遗像独不坏。巍然相好。出瓦砾中。几上立像。亦复能跃至于后园藂林竹间。近远士庶停业罢市。作礼观瞻感叹。十八年住山梵中遴材。嗣搆五间。规模壮丽。观者伟之。复以奉安任氏所刻之像。此其迹也。若夫本者。则徧尘刹以皆存。历沙劫而不朽。正报既然。依报亦尔。微大师。吾谁与归。
前天台国清禅寺住持无梦沙门昙噩撰
No. 1597-1-d 布袋和尚后序
恭闻法身无相。具含诸数之形。觉性无生。何妨起灭之念。一切世界如虗。五蕴身心不实。以其不实如虗。故世界即毗卢法界。蕴心即圆觉妙心。历劫无生。万古无灭。廓尔深奥。湛寂灵明。斯一切如来与诸众生同证菩提之极果也。特其未悟天真。妄躭幻相。沉迷苦海。自取轮回。佛虽灭度。契经三宝充满人寰。信乐精持。如佛在世。智浅障深。对面千里。故圣人不得不降御人间。度诸凡类。古称四明三佛地者。过去维卫佛示现哑女相。以柔和智德而感化。释迦如来流布舍利。特放光现瑞而利生。三佛传载之详矣。惟弥勒世尊。绍释迦佛位。依法式度生。观因果经云。释尊接迦叶佛之道统。恒居兜率陀天。号曰护明菩萨。应期降诞。转大法轮。洪济万类。普利河沙。曾记弥勒。贤劫佛之第五。故称补处。非补瞿昙佛位。亦补释尊天宫。仍居兜率陀天。号曰慈氏菩萨。虽居兜率宫。化身十方界。慈悯大千国土九界众生。或修六度万行。或纵三毒四倒。或造地狱深因。或植人天小果。由是作大帡幪。亭毒普化。一于六朝萧梁时。降迹义乌。为傅大士。建道场于双林。有双林语录垂世。一于唐末僖宗朝。偶现于四明。为布袋僧。袒腹含笑。隐德如痴。竟不知其何许人也。仪形不恭饰。处世少范规。第吐词葢天葢地。布武非圣非凡。实而不虗。混而不凿。恒以十八童子环绕如戏。为诸根尘净智。互现神通。常持布袋。示佛宗猷。包摄无量密因。运出无缘妙用。凡见世间纵心𦈛业极意贪图者。师以随方调顺。展转启明。令彼处仁守义。达妄即真。或分卫处。视其争贪利路。沉醉爱河者。师以和言巽语解其扄𫔎。指向要关。称彼机宜。直谭觉慧。勉其尅[泳-永+剪]尘习。销铄邪风。人人被法沾恩。恰似绿杨春意。遇道流时。唯善知识要须了悟自己圆觉灵明。灵明廓尔无碍。无碍不动真如。真如绵密无间。无间周遍圆融。圆融解脱自在。自在无可不可。信口谭玄。超情绝解。沃斯旨者。个个心开智净。宛同杲日丽天。师游北上。见屠儿宰畜。谏曰。一切畜生是造业人果报。贪道无财能救。愿诸长者饶此生灵。教彼活命。蠢动含灵具佛性。仁者应须慈眼看。非惟慈悲利物之德。更植菩提长寿之曰。复值宰牛者曰。杀牛之人号罗利。杀他自杀谁惊怛。刀山斧砟暨𨫼煎。何劫何时获解脱。僧问。如何降伏妄心。师曰。心是何物。徒劳调伏。妄本无根。放下无迹。诸缘扰攘。一真宁寂。如如法界体堂堂。砍不破兮遮不黑。师指流俗僧曰。汝本是佛。何滞凡情。当铲剭诸缘。涤荡尘习。力究心体无生。须达妙明真性。果获无碍圆通。便是出尘罗汉。否则。屈杀丈夫也。师受田家斋。问道。答曰。牛揑青苗种福田。低头便见水中天。六根清净方成稻。退步原来是向前。师于大桥上夜坐。忽有强人窥探。师曰。贫道无财。君亦无妄。何贪财利。自蔽妙明。历劫生来。被贪所悮。枉受轮回。汝何不省。暗怀攘窃。无端造罪。何不反思自心。未遇境缘。贪无所起。则知一念不生是汝真性。即汝安身立命之处。立刻究明无生之旨。已是蹉过若干好时节矣。偈曰。由贪沦堕世波中。舍却贪嗔礼大雄。直截凡情无所得。圆明寂照汝心宗。师出街衢。见市人挤挤。叹曰。奔南走北欲何为。日岁光阴顷刻衰。自性灵知须急悟。莫教平地陷风雷。又曰。趣利求名空自忙。利名二字陷人坑。疾须返照娘生面。一片灵心是觉王。乡人问师。答何常持布袋。答曰。包纳乾坤。曰。意趣若何。师答以偈。圆觉灵明超太虗。目前万物不差殊。十方法界都包尽。惟有真如也太迂。僧问。如何是顿渐法门。师曰。汝心即正智。何须问次第。圣凡都不到。空花映日飞。师受关主斋。问曰。今日出关。何时八关。若有出入。即非禅关。若无出入。谁号禅关。有无一致。出入齐观。无为直指。菩提涅槃。偈曰。关非内外绝中央。禅思宏深体大方。究理穷玄消息尽。更有何法许參详。问师。如何化导。答以偈曰。肩挑明月横街去。把定乾坤莫放渠。遇圣遇凡俱坐断。寂光胜地可安居。师于寺前伫立。众僧问师。久立何为。师曰。我在此时个同參释迦未生的人。众咲曰。释尊说法利生灭度久矣。师曰。汝等徒知佛之灭度。焉知佛之未生。苟知未生。定知无死。只知无死二字。衲子家珍。当谛信不疑。皎然非物。尔我皆如也。否则虗生浪死。偈曰。无生无死佛家风。不堕古今莫定踪。触处圆明常湛寂。龙华鷄足两无从。僧问。如何是道。师曰。碧水映孤峰。寒潭迎皎月。尔我不知宗。须弥足底越。师见行者。担柴运水至。问曰。汝水若还清。汝身被水溺。汝柴若还燥。汝身被火燎。燎溺病同途。大梦原未觉。汝能鞭起悬空灵觉心。反覆看渠非深奥。神光独耀性真常。现成公案方知道。便能稳坐毗卢顶上吹清调。师为讲主曰。大道无名。大阐无声。大悟无道。大真无外。大觉无妄。大似无我。大寂无定。大用无为。大法无乘。座主果能了却圣凡情。吾将布袋连底倾。师游化诸方。内秘般若冲玄之正智。韬晦圣乘。外示落魄不间之中流。似同凡类。适僧俗会于兰若时问道。师曰。当绝攀缘。体会觉性。性本常住。永无生灭。以无生性中。示现生灭之法。以生灭性中。全体涅槃真如。汝自不审。认假为真。执著世谛。甘受轮回。空遭涂炭。犹未惺悟。若能回首知非。旋机破胆。不越一念。洞见真源。故余观师随机答话。唤醒迷途。备殚雪岭宗风。直示西来大意。是故道人处凡世而无染。道群迷而无碍。的指万法。生无所生。究竟寂灭。灭无所灭。寂灭尚不存。何言可指示。斯乃最上禅宗。达摩骨髓。又谁可得而拟议者哉。即如傅大士初见梁武帝时。问曰。如何是道。对曰。即心是道。国主未陞殿时。未起念先。本智妙明。辉今耀古。充塞太虗。万古无生。永劫无灭。非圣非凡。无缚无脱。斯是妙湛心体。心外无別道。道外无別心。故曰即心是道。帝问曰。师事谁也。对曰。师无所师。事无所事。从无所从。复告王曰。国主是救世菩萨。应以无著为宗。虗怀为本。无相为因。涅槃为果。其为国也。以正法治世。仁德化民。任贤去奸。胜残去杀。兵戈息而部伍宁。天位雄而太平著。斯国主天机神妙。践祚恒如。贫道之所至望也。刘中丞见圣驾到。大士不起座。问曰。如何不臣天子。不友诸侯。答曰。敬中无敬性。不敬无不敬心。贫道若动身。则法地动。一切法不安矣。圣主请大士讲经。大士登座。默然良久。抚尺下座。太子问曰。如何不论义。对曰。语默皆佛事。复何言也。复告王曰。贫道有如意宝珠。清净解脱。照彻十方。国主若能受者。疾至菩提。葢一切诸法。不有不无。凡所有相。同归实际。世间幻化。莫不归空。百川万流。咸归于海。世出世法。莫过真如。实无生灭。故无涅槃。三世平等。十方清净。以清净平等之法。饶益有情。同登觉岸。如是妙法度世。名大慈悲主也。大士甫见经藏于双林。俾诸众等推挨转运。令初地凡夫当为转经功德。缘于成佛正因。天下龙藏祖法于此也。忽一日。见定光．金粟．释迦从东方来。宝光异香。集大士身。唱言当代释迦说法。坐龙华胜会。明指文殊垂普愍。慧集即观音。辅扬秘密之淳风。大施医王之良剂。有回天转地之功。起死超生之法。须弥矗漠。奚妨日月之丽天。肉眼凡夫。妄分明暗之相。石壁横空。不碍大士之过地。拱高孚祖。自悔憍慢之心。甫击木槌。阙内阍门悉启。拈起布袋。兜率内院齐来。大炉𫖔前多钝铁。良医门下饶病人。一粒真丹。点铁成金。一言法语。革凡成圣。是故带水拖泥之禅。度生急务。含垢和光之德。利物先锋。八方湖海是圆觉道场。总一家之受用。十类众生具真如妙性。同一子之眷情。發义天之秘奥。广被迷途。开心地之玄宗。普收利钝。故师示众云。万像森罗。纤尘不立。一真法界。百行纷纭。如如至理。动静皆禅。一念契真。倐登彼岸。斯乃布袋和尚．双林大士。两地同敷阿逸多氏之慈风也。何傅大士自称当来解脱善慧大士。何布袋老人往复二十余年。韬光晦德。不知所由。虽然隐显难量。顺逆莫测。观其拈一物示众云。这是兜率陀天的。师从北还。持一文钱示众云。这是龙华会裡的。分明指示人。人自不察耳。葢素鄙其礼貌疎阔。众皆忽之。故绝唱之词。多不传世。世卒无有能识之者。迨师灭度数年。而寄书蒋摩诃。有偈云。弥勒真弥勒。化身千百亿。时时示世人。世人俱不识。乃始知其为弥勒化现也。师若不道破。毕竟无能识。是以如意摩尼现。谁人识本真。惟有蒋摩诃。慇勤奉事。以后蜀使寄声。跏趺而逝。亦非凡情可测。观二师先后出世。僧俗权机。任彼赞毁信疑。总属龙华得度因缘。故此随缘导利众生。应机随汰佛性。对面弥勒。谁能甄別。故曰。现凡修圣道。果地集凡因。当说无所说。常度无度人。法印无来去。宗途绝故新。余故忆其玄言要旨。实不下于双林。后数百年。大元佛懿大禅师昙噩传其故事。因观师于闽中。陈居士盘桓问答。展转启明。句句法雷狮吼。令人顿开心地。不一而足。读之不觉汗下。广如性质凡愚。埋头煅炼。禅宗一著未破。脑后一锥未明。如丧考妣。何暇他论。因迩重建岳林寺之两禅德。复刊弥勒传。力征余再叙布袋宗由。固辞弗获。輙稽之別传语录。凡属布袋语。彚而载之。代为慈氏一言或通。则不妨无言而言。言之无碍。师剏岳林寺也。以神通力愿。不烦扰檀那。惟开凿圣智。对迦罗越人云。此古刹废极。欲重建精蓝。众皆单从者。葢先感其预容祸福之兆。人得受利于趋避之益。故叹善哉。师往闽中化檀越一袋之木。此间井中取之无竭。众皆惊异。遂某也舍工。某也助粮。某也怂恿。不约而至。巍巍胜迹。万万工程。大雄殿之千佛阁。兜率宫后两退居。经藏钟楼对峙。浮屠宝塔凌空。四时焚修不懈。晨昏钟皷分明。丛林德业。颇称盛矣。师东游海濵。观斥卤湾之坦涂。对乡人云。此处我欲成田。众咲其痴。师以囊沙覆垒成塘。沙堤如石。以拥海潮。仍设三碶。以御旱潦。塘内成田二千余亩。每岁收获。供给僧徒。余赎命放生。至今沙堤永固无𣵪。遐哉圣迹。安如泰山。相期于龙华会里。合称腴田之美矣。师于南畔封山。指点隐迹之处。至于朱梁均王贞明二年三月三日。对众云。明年今月今日。我取弥勒菓。供养大众。果于次年是日。跏趺盘石上。泊然而逝。众方叹讶。忆之正合是谶。结龛为窣堵波。赐额为定应塔。少俟熟脱之机而出世。播扬定慧之宗而摄持。繇是八百年来福田博被。善果崇登。不特一方之顶礼有加。即六字之仰瞻弗替。然寺之兴废。必待其人。不恒其一。谁隆旧观。自木南和尚继兴之后。几三百年。非惟梵刹倾颓。抑亦圣容衰落。独有龙目井安然如故。万历间。本寺住持南禅师。紏寺僧万金．万全共出衣资。重新大殿。稍稍落成。寥寥数𥜥。今守愚和尚。法缘明慈。恊力募资。矢心兴建。航海于闽。延木为事。回冐大海凉波。忽罹强贼杻械。守愚梃然不怀生死。界之露宿风餐。绿林自化。感梦梵僧。惊疑释放。其杉木更被官兵所获。竟以兴贩诬之桎梏。法缘解道。虽遭涂炭。踞然幻化视之。顷间吏部戴大檀书抵当道。审豁解缠。守愚亦脱难而至。幸完璧归乡。恣其树立。岂非慈氏菩萨冥加威力所致也。世称戴吏部布袋后身。号龙华居士。善蹈觉路。冥合宗乘。真阿兰若之屏翰也。迄今数年。大雄殿之崇丽。千佛阁之峥嵘。俾然香散花。翘勤顶礼者。往心整肃。正眼豁开。天真佛性。当体自明。人人证本地风光。更从何处觅佛也。余复告曰。大用繁兴时。不干寂灭定。庄严佛净土。觉性自无生。导引迷涂者。顿令最上乘。满目菩提道。端居不动尊。子明一著子。何參布袋僧。 沙门 广如 撰
No. 1597-1-e
补处慈风。充满人寰。应期降迹。大转法轮。宏济万类。普度群生。在双林为傅大士。在岳林为布袋僧。往来二十余年。袒胸微笑。隐德如痴。举世人莫识其繇矣。癸亥夏。楷庵老人大畅玄风于行道之际。拉铭同往云间。遨游峰泖。募顾闻远。助赀重镌兹传。适超果方丈遇周易垂先生。谈及斯举。欣然序其事。乃知前代沙门昙噩．广如二公。俱从圆觉灵明处。写出无数奇缘幻迹于兜率宫中。大家团𪢮一笑。却也自在。
剡上璧城居士戴铭案王氏敬䟦并书
No. 1597-1-f 重刻弥勒传略记
夫游天下名山者。莫不记宇中之圣迹也。如余之游者。游于造化之内。而不能如庄子游于造化之外者也。如余之观者。观于形骸之内。而不能如童子观于形骸之外者也。即此二者不备。又何能重开楼阁。覆见弥勒之真耶。观夫弥勒道场之所及目。群公衙署之所贯耳者。尠之有也。方今灿烂乎塔分三座。上中下之宛然。仿徨乎寺列千尊。南北东之依旧。稽双林大士。不受千金之赐。攷剡水僧人。岂担一文之赊。依他游戏。十七八个笑笑嘻嘻。随我神通。三四五双哭哭啼啼。拨海成田。声震千里之外。聚沙作刹。名标四境之中。焕然玉级。高出重霄。俄然清泉。下临无际。生卧桥头。心随流水缘到海。死坐石边。性顺寒冰觉至槃。携锡杖以示人。齐物论之莫侧。放布袋以警己。括有篇之何穷。降兜率以权封山。会龙华而实鸡足。两地双树。一乘独显。然传之板。向藏书坊。遭时毁化。遇难倾消。性公虑其失传。于斯捐刊。以待将来之补。公命序之。余勉应之。及观其传。诸大老序之详矣。余又何强臆膜之谈。而紊狮弦之论耶。且大师云。不得状吾相。此即是真。这此一相一真。他也明明指出。但须当人自別。不假缘证。故文殊云。执相迷真。对面千里。丹经云。辛苦两三年。快活千万劫。是因觉迷相差。露出万般像状。幸仰大悲。广说方便。立三乘之教典。设四谛之规章。说有说空。以至说默。惟明迷觉二字。截断生死根源。庶免覆萌之患。颂曰。
雪山寺僧 惠智 谨撰
