No. 1606-A 建州弘释录序

余作驱乌旹甞游闽中知建州为理学渊薮后阅传灯诸书又知建州为禅学渊薮每见建州僧必询其乡之先正然往往不能对因为悒悒久之丁巳春吾弟永觉师初弃儒入释从寿昌先师学枯禅因与道其乡之先正甚悉皆粹若珙璧逸若凤鸾多余所未及知者余喜甚指其胸曰此是弌部僧史记师曰吾将志而传之无何先师没师徕博山同居者五载余间索其旧诺师曰俟识鼻孔后为之后归闽隐山未通消息戊辰春余自皷山还博山道经建州师迎于开元寺余弌见而识之曰今可志建州僧也师咲而不答余乃问曰寿昌塔扫也未师曰扫即不废祇是不许人知余曰汝偷扫祛也师曰龢尚又作么生余曰扫即不废祇是不曾动著师曰和尚不偷扫那遂相笑而別己巳冬以书徕博山则建州僧志成寄以相示且征序焉余阅其所集凡分之为四科首曰达本重明宗也次曰显化彰祷应也三曰崇德录众行也四曰辅教备金汤也合之命名曰弘释崇法化也其识正其论确其采访博其分界严非良史也耶昔者道宣作僧史于唐弗长于文且不知有別传之事齐达磨弌宗于枯寂之辈识何暗也赞宁作僧史于宋学富而才踈且列黄蘗于感通列嵓头于遗身列永明于兴福至于云门僧中王也反舍之而弗列则其谬为尤甚觉范继赞而有述高华秀朗登作者之坛然止传禅宗诸彦可以称全史虖今师所志虽仅仅弌州而宣宁让其雅当觉范推其完备逈然独出前无作者即此可以窥师之弌班矣矧千载之上借师而传之千载之下借师而知之是师之功固在千载之上下也建州称弘释者非师而谁欤余故乐观厥成不辞而为之序抑又闻师撰述甚富尽当杀青以传若然则天下后世有大造焉非独弌建州也余请拭目以俟之

崇祯己巳冬佛成道日 博山释 大舣 题

No. 1606-B 叙弘释录

告假南旋道经潭阳闻邑有觉公者幼补诸生即断绝一切声色游娱并心白业嗣薙发寿昌无明为之师无异为之友日以向上一道相鼓唱迩廼建大法幢于荷山谓建州古称法窟而纪载多所缺略爰攷群籍成一种畸史曰弘释录志达本志显化志崇德志辅教而建州法灯得觉公复炳焉与余门人魏去非缔世外交予喜得而披对之因叹曰道不虗行人能弘道丁兹教法陵替以觉公之解之行于以弘敩而仪世宜乎腰包而趋者尽南方也且其答子侄偈有骨鲠从来生銕铸百千呼唤不回头之句则达本崇德显化不问而知一肩子担之矣区区阐古德之幽光开后人之榜样遂足竟觉公乎哉

辛未秋温陵何乔远书

No. 1606-C 建州弘释录叙

弘释录者录能弘释氏之道者也斯道自金人见梦白马西来代有作者大弘其敩以故千灯竞照辉映今古浩浩乎莫可纪也其在我建则六朝以前槩未有闻唐兴始建梵刹自马祖入关肇化于建阳之佛迹岭而禅学始大行焉厥后虽禅教殊宗性相异旨共能使玄化风飞法泉箭涌皆我释之津梁也逮明兴以来二百余载宗灯绝焰教海亦湮间有二三亦落落如晨星则弘道之责将属之何人乎贤潭邑之鄙人也滥入缁流幸投法窟虽萤火难照鼯技俱窘而好古一念每切愚悰谛仰先标輙至挥涕因思古此溪山也此日月也今亦此溪山也此日月也今之人岂独异于古之人哉夫何法门寥寂今古相悬乃尔其无廼前踪既没则观感之无借欤狃于近习则激發之无人欤用是不揣颛愚愽探群籍取诸师之产于建者或开法显化于建者悉录而传之俾晚学之士得见古人如是之辛苦如是之严慎如是之愽大如是之远到倘能翻然易辙而趍望标而进则唐宋之盛庶几再见于今日亦未可知也呜呼人皆可为尧舜子舆氏决非诳语在有志者事竟成耳若苟于自安严于自画即使诸祖俨然临而诏之彼将掉头弗顾亦何贵有斯录哉斯录之行愿与有志者共之

崇祯庚午菊月朔旦 永觉道人 元贤 题

建州弘释录目录

  • 卷之上
    • 达本第一(共得三十二人)
      • 唐建阳佛迹岭道一禅师(出传灯录)
      • 唐建安大珠慧海禅师(出传灯录)
      • 唐建阳志贒禅师(出高僧传及传灯录)
      • 五代浦城梦笔和尚(出传灯录)
      • 五代建安白云山约禅师(出传灯录)
      • 五代建安白云山智作禅师(出传灯录)
      • 五代建安白云山令弇禅师(出传灯录)
      • 宋瓯宁可勋禅师(出会元)
      • 宋建阳澄湜禅师(出会元及林间录)
      • 宋建阳惟珍禅师(出会元及罗湖野录)
      • 宋政和定峰寺晓宣禅师(出续传灯录)
      • 宋瓯宁开元寺莹禅师(出续传灯录)
      • 宋建安如𪻺禅师(出会元)
      • 宋建安白云崇梵寺余禅师(出会元)
      • 宋浦城乾符大同院旺禅师(出会元)
      • 宋浦城万寿寺慧素禅师(出会元)
      • 宋崇安普明舜禅师(出径山志)
      • 宋浦城元素禅师(出会元)
      • 宋瓯宁寒岩慧升禅师(出会元)
      • 宋崇安开善寺道琼首座(出会元)
      • 宋建阳觉庵道人祖氏(出普灯)
      • 宋崇安开善寺道谦禅师(出宗门统会及会元)
      • 宋瓯宁竹源宗源庵主(出会元)
      • 宋建阳晦庵慧光禅师(出会元)
      • 宋崇安僊洲山吴十三道人(出会元)
      • 宋建阳宗永禅师(出宗门统要)
      • 元瓯宁天宝山铁关法枢禅师(出铁关语录)
      • 元建阳高仰山古梅正友禅师(出古梅语录)
      • 元瓯宁斗峰山大圭正璋禅师(出大圭语录)
      • 元建阳云庵庆禅师(出径山志)
      • 元松溪佛行少林崧禅师(出径山志)
      • 元瓯宁天宝山逆川智顺禅师(出宋濂文集)
  • 卷之下
    • 显化第二(共得一十七人)
      • 唐崇安铜钵山哀公(出邑志)
      • 唐建阳神暄禅师(出高僧传)
      • 唐浦城大同山萧袁二禅师(出府志)
      • 唐松溪中峰行儒禅师(出邑志)
      • 五代崇安瑞岩院扣氷澡光禅师(出瑞岩实录)
      • 五代瓯宁南禅宝应寺无垢普随禅师(出府志)
      • 宋浦城天心寺海珠道镇禅师(出邑志)
      • 宋建阳福先寺王圣者(出邑志)
      • 宋建阳福先寺姚圣者(出邑志)
      • 宋瓯宁擎天岩道悟禅师(出谢叠山撰记)
      • 宋崇安瑞岩院祖鉴从密禅师(出瑞岩实录)
      • 宋建阳如是庵暨公(出邑志)
      • 宋建安法云堂陈公(出本山私纪)
      • 宋松溪鬻香婆(出邑志)
      • 元政和奖山慧空元模禅师(出本山石刻)
      • 明寿宁虎皮庵金汉道人(出府志)
    • 崇德第三(共得一十四人)
      • 唐建阳明觉禅师(出高僧传)
      • 宋建阳辩聪上座(出智证传)
      • 宋崇安自然法师(出邑志)
      • 宋浦城南峰寺净空禅师(出邑志)
      • 宋崇安云居院嗣公(出邑志)
      • 宋崇安开善寺肯庵圆悟禅师(出邑志)
      • 元建安白云寺愚叟澄鉴禅师(出支提志)
      • 明建阳栴檀庵古朴智禅师
      • 明崇安东林寺祖庭禅师(出东林遗刻)
      • 明瓯宁斗峰山大阐慧通禅师(出本录)
      • 明瓯宁斗峰山古音净琴禅师(出本集)
      • 明瓯宁斗峰山天真道觉禅师(出古拙行状)
      • 明建阳德应庵主(出野录)
      • 明建阳董岩云阳德和禅师(出𥿈麟楼稿)
      • 明建阳董岩一庵圆长上座(新入)
    • 辅教第四(共一十四人)
      • 宋浦城杨文公亿(出会元)
      • 宋崇安胡文定公安国(出会元)
      • 宋建阳廌山游先生酢(出佛法金汤)
      • 宋崇安致堂胡先生寅(出玉英集)
      • 宋崇安刘忠定公子羽(出会元)
      • 宋崇安屏山刘先生子翚(出屏山集)
      • 宋建阳朱文公熹(出朱子大全及资鉴)
      • 宋浦城真文忠公德秀(出文献通考)
      • 宋建安匏庵陈先生竑愿(出慈心功德录)
      • 明建安翰林沈先生士荣(出续原教)
      • 明建阳豫斋赵居士观本(新入)
      • 明建阳震南傅先生国珍(出𥿈麟楼稿)
      • 明建阳泗泉余居士彰德(出寿昌语录)
      • 明瓯宁發吾张居士世昌(新入)

目录(终)

No. 1606

建州弘释录卷之上

达本第一(共得三十二人)

识心达本始号沙门心非可识眼不见眼绝解绝证强立斯号入诸佛海此为第一志达本

△唐建阳佛迹岭道一禅师

汉州什邡人姓马氏容貌异常牛行虎视引舌过鼻足下有二轮文幼依资州唐和尚落发开元中习禅定于衡岳之传法院让和尚闻之知是法器乃往开导遂契密旨后入闽居建阳之佛迹岭时闽中诸释久滞权渐忽闻顿旨翕然趋向甘泉志贒千顷明觉实首依之卒成大器既迁南康之龚公山禅化大行嗣法者一百三十九人谥大寂塔号大庄严七闽禅学实师为之肇云(佛迹岭今为圣迹寺)

△唐建安大珠慧海禅师

姓朱氏依越州大云寺智和尚受业初參道一禅师一问从何处来曰越州大云寺来一曰来此拟须何事曰求佛法一曰我这里一物也无求甚么佛法自家宝藏不顾抛家散走作么曰阿那个是慧海宝藏一曰即今问我者是汝宝藏一切具足更无欠少使用自在何假外求师于言下自识本心不由知觉踊跃礼谢师事六载后以受业师老遽归奉养乃晦迹藏用外示痴讷自撰顿悟入道要门论一卷法侄玄晏窃出江外呈似道一一覧讫告众曰越州有大珠圆明光透自在无遮障处也众中有知师姓朱者相推来越寻访依附师谓曰禅客我不会禅并无一法可示于人不劳久立且自歇去时学侣渐多日夜叩激事不得随问随答其辩无碍时有法师数人来谒曰拟伸一问师还对否师曰深潭月影任意撮摩问如何是佛师曰清谭对面非佛而谁众皆茫然僧良久又问师说何法度人师曰贫道未曾有一法度人曰禅师家浑如此师却问大德说何法度人曰讲金刚经师曰讲几座来曰二十余座师曰此经是阿谁说僧抗声曰禅师相弄岂不知是佛说耶师曰若言如来有所说法则为谤佛是人不解我所说义若言此经不是佛说则是谤经请大德说看僧无对师少顷又问经云若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来大德且道阿那个是如来曰某甲到此却迷去师曰从来未悟说甚却迷曰请禅师为说师曰大德讲经二十余座却不识如来僧礼拜曰愿垂开示师曰如来者是诸法如义何得忘却曰是诸法如义师曰大德是亦未是曰经文分明那得未是师曰大德如否曰如师曰木石如否曰如师曰大德如同木石如否曰无二师曰大德与木石何別僧无对良久却问如何得大涅槃师曰不造生死业曰如何是生死业师曰求大涅槃是生死业舍垢取净是生死业有得有证是生死业不脱对治门是生死业曰云何即得解脱师曰本自无缚不用求解直用直行是无等等曰禅师如和尚者实谓希有礼谢而去有行者问即心即佛那个是佛师曰汝疑那个不是佛指出看行者无对师曰达即遍境是不悟永乖疎

律师法明谓师曰禅师家多落空师曰却是座主家落空明大惊曰何得落空师曰经论是纸墨文字纸墨文字者俱是空设于声上建立名句等法无非是空座主执滞教体岂不落空明曰禅师落空否曰不落空明曰何得不落空师曰文字等皆从智慧而生大用现前那得落空明曰故知一法不达不名悉达师曰律师不唯落空兼又错会名言明作色曰何处是错处师曰未辩华梵之音如何讲说明曰请禅师指出错处师曰岂不知悉达是梵语耶(悉达此云一切义成)明虽省过而心犹愤然又曰夫经律论是佛语读诵依教奉行何故不见性师曰如狂狗趂块师子咬人经律论是性用读诵者是性法明曰阿弥陀佛有父母及姓名否师曰阿弥陀姓憍尸迦父名月上母名殊胜妙颜明曰出何教文师曰出皷音王经法明礼谢赞叹而退有三藏法师问真如有变易否师曰有变易藏曰禅师错也师却问三藏有真如否曰有师曰若无变易决定是凡僧也岂不闻善知识者能回三毒为三聚净戒回六识为六神通回烦恼作菩提回无明为大智真如若无变易三藏真是自然外道也曰若尔者真如即有变易也师曰若执真如有变易亦是外道曰禅师适来说真如有变易如今又道不变易如何即得的当师曰若了了见性者如摩尼珠现色说变亦得说不变亦得若不见性人闻真如变易便作变易解会闻不变易便作不变易解会藏曰故知南宗实不可测有道流问世间还有法过于自然否师曰有曰何法过得师曰能知自然者曰元气是道否师曰元气自元气道自道曰若如此则应有二也师曰知无两人又问云何为邪云何为正师曰心逐物为邪物从心为正源律师问和尚修道还用功否师曰用功曰如何用功师曰饥来吃饭困来打眠曰一切人总如是同师用功否师曰不同曰何故不同师曰他吃饭不肯吃饭百种须索睡时不肯睡千般计较所以不同也律师杜口韫光大德问禅师自知生处否师曰未曾死何用论生知生即是无生法无离生法有无生祖师曰当生即不生曰不见性人亦得如此否师曰自不见性不是无性何以故见即是性无性不能见识即是性故名识性了即是性唤作了性能生万法唤作法性亦名法身马鸣云所言法者谓众生心若心生故一切法生若心无生法无从生亦无名字迷人不知法身无象应物现形遂唤青青翠竹总是法身郁郁黄花无非般若黄花若是般若般若即同无情翠竹若是法身法身即同草木如人吃笋应总吃法身也如此之言宁堪齿录对面迷佛长劫希求全体法中迷而外覔是以解道者行住坐卧无非是道悟法者纵横自在无非是法光又问大虗无生灵智否真心缘于善恶否贪欲人是道否执是执非人向后心通否触境生心人有定否住寂寞人有慧否怀傲物人有我否执空执有人有智否寻文取证人苦行求佛人离心求佛人执心是佛人此智称道否请禅师一一为说师曰大虗不生灵智真心不缘善恶嗜欲深者机浅是非交争者未通触境生心者少定寂寞忘机者慧沉傲物高心者我壮执空执有者皆愚寻文取证者益滞苦行求佛者俱迷离心求佛者外道执心是佛者为魔曰若如此毕竟无所有也师曰毕竟是大德不是毕竟无所有光踊跃礼谢而去客问儒释道三教同异如何师曰大量者用之即同小机者执之即异从一性上起用机见差別成三迷悟由人不在教之同异也

△唐建阳志贤禅师

姓江氏夙心刚整幼且成规既遂出家寻加戒品沾甞渐教守护诸根抗节修心不违律范天宝元年于本邑佛迹岭依道一禅师始闻顿旨汲水拾薪惟务勤苦后游方见金华山赤松洞郁林峻岭泉湖百步意乐其幽奇即栖巅顶野老负香粇蔬茹以供之时天大旱师望空击石谩骂诸龙曰若业畜无能为也其菩萨龙王胡不遵佛勅救百姓乎敲石才毕霈然雨作婺人咸悦后游长安名公硕德共请师为太守功德之师师凛然不顾明日遂行登五台寻止太原甘泉寺道俗学禅者接踵交集咸资法味后无疾主坐化谥大远禅师

△五代浦城梦笔山和尚

亡其名得法于雪峰存禅师僧问如何是佛师曰不诳汝曰莫便是否师曰汝诳他闽王请斋问师还将得笔来也无师曰不是稽山绣管慙非月裡兔毫大王既垂顾问山僧敢不通呈又问如何是法王师曰不是梦笔家风

△五代建安白云寺约禅师

得法于翠微学禅师僧问不坐偏空堂不居无学位此人合向甚么处安置师曰青天无电影韶国师參师问甚处来韶曰江北来曰船来陆来韶曰船来师曰还逢见鱼鳖么韶曰往往遇之师曰遇时作么生韶曰咄缩头去师大笑塔在今白云寺后

国师如鹏搏白云如太空国师如龙骧白云如大海观者徒知赏国师之骏逸而不知其被白云活埋迨今犹未起在

△五代建安白云山令弇禅师

得法于罗山闲和尚上堂曰遣往先生门谁云对丧主珍重僧问己事未明以何为验师曰木镜照素容曰验后如何师曰不争多三台有请四众临筵既处当仁请师一唱师曰要唱也不难曰便请师曰夜静水寒鱼不食满船空载月明归

△五代建安白云山智作禅师

永真朱氏子容若梵僧礼鼓山晏国师披剃一日皷山上堂召大众众皆回眸山披襟示之众罔措唯师独朗悟厥旨入室印证又參次山召曰近前来师近前山曰南泉唤院主意作么生敛手端容退身而立山莞然奇之建州大守陈诲请住白云上堂曰还有人向宗乘中致得一问来么待山僧向宗乘中答时有僧出礼拜师便归方丈问如何是髑髅裡眼睛师曰泥牛入海问如何是主中主师曰汝还具眼么曰恁么则学人归堂去也师曰猢狲入布袋问如何是延平津师曰万古水溶溶曰如何是延平剑师曰速湏退步曰未审津之与剑是同是异师曰可惜许次迁奉先僧问如何是奉先境师曰一任观看曰如何是境中人师曰莫无礼问如何是奉先家风师曰即今在甚么处曰恁么则大众有赖也师曰干汝甚么事问如何是为人一句师曰不是奉先道不得问如何是枯木里龙吟师曰火里莲生谥真寂

△宋瓯宁可勋禅师

姓朱氏法嗣法眼益公住宣州兴福院僧问如何是兴福正主师曰阇黎不识曰莫祇这便是么师曰纵未歇狂头亦不失问如何是道曰勤而行之问何云法空师曰不空有偈示众曰秋江烟岛晴鸥鹭行行立不念观世音争知普门入

△宋建阳澄湜禅师

參百丈恒和尚得旨出住庐山栖贤寺僧问赵州桥度驴度马三峡石桥当度何人师曰虾蟇蚯蚓曰恁么则物物尽沾恩师曰踏不著僊洞昨朝师罢唱栖贤今日请师宣师曰来日又作么生曰未审如何领会师曰箭过新罗问如何是佛师曰张三李四问古人斩蛇意旨如何师曰犹未知痛痒问此是选佛境心空及第归师曰不才谨退晚參师曰早晨不与诸人相见今晚不可无言便下座毗目僊人执善财手见微尘诸佛祇如未执手时见个甚么师曰如今又见个甚么上堂良久曰幸好一盘饭不可糁椒姜虽然如是试唼啖看便下座师天性高简律身精严动不踰轨暮年三终藏经以坐阅为未敬则立诵行披之黄龙南禅师初游方年甚少从之屡年故其平生所为多取法焉甞曰捿贤和尚定从天人中来丛林标表也雪窦禅师甞依之不合而去作狮子峰诗曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得云擎也出头

禅学晚进妄意高远輙谓戒律不足持三藏不足阅傲然自恣以为身在三界之外而不知已落泥犂之中矣今观湜禅师律身精严动不踰矩晚年三阅藏经以坐阅为未敬乃立颂行披之呜呼真万世标表也雪窦不合而去自是雪窦不柰习气何若黄龙南可谓善依人者

△宋建阳惟珍禅师

天资和雅笃于杜多之行甞搭粗布僧伽黎韵致高古丛林有珍布衲之名參慈明和尚得旨出住洪州百丈山作开山大智禅师赞曰要识百丈祖师只这目前便是若更顾伫思量何止落在第二向未遭喝已前识渠面目寻扭住作声时全无巴鼻谁云马驹踏杀天下人出得这一个恁么衰气元来不直半分始解儿孙满地上堂曰岩头和尚用三文钱索得个妻祇解捞虾摝蚬要且不要生男育女直至于今门风断绝大众要知奯公妻么百丈今日不惜唇吻与你注破蓬𩯭荆钗世所希布裙犹是稼时衣僧问牛头未见四祖为甚么百鸟衘花献师曰有钱千里通曰见后为甚么不衘花师曰无钱隔壁聋问达磨未来时如何师曰六六三十六曰来后如何师曰九九八十一问如何是祖师西来意师曰木耳树头生问一切法是佛法意旨如何师曰一重山下一重人上行下效未是作家背楚投吴方为达士岂不是和尚语师曰是曰父财子用也师曰汝试用看僧拟议师便打上堂天台普请人人知有南岳游山又作么生会则灯笼笑你不会有眼如盲

△宋政和定峰寺晓宣禅师

法嗣国庆宗禅师僧问如何是祖师西来意师曰云收千岳翠曰如何领会师曰雨洗百花鲜问学人上来请师垂示师曰江澄秋夜月风扫晓天霞曰一句才闻流通千古师曰汝作么生会僧喝师更打出

△宋瓯宁开元寺莹禅师

得法于云居舜和尚上堂有一面镜到处悬挂凡圣不来谁上谁下遂拈拄杖曰这个是拄杖那个是镜良久曰万古碧潭空界月再三捞摝始应知又曰悠悠忽忽东涌西没无害无伤穿皮透骨平等应用非心非佛拶破面门个是何物古人无端谓辽天鹘无眼者看取囗希咄咄咄以拂子击禅床下座

△宋建安如𪻺禅师

姓魏氏得法于长芦信和尚出住平江府万寿寺开堂日僧问如何是苏台境师曰山横师子秀水接太湖清曰如何是境中人师曰衣冠皇宋后礼乐大周前师凡见僧必问近日如何僧拟对即拊其背曰不可思议将示寂众复曰不可思议乃合掌而终赐号证悟

△宋建安白云崇梵寺余禅师

參云居舜和尚得蒙密印出住白云僧问临济喝少遇知音德山棒难逢作者和尚今日作么生师曰山僧被你一问直得退身三步脊背汗流曰作家宗师今日遭遇师曰草贼大败问恁么来底人师还接否师曰孤峰无宿客僧曰不恁么来底人师还接否师曰滩峻不留船恁么不恁么则且置穿过髑髅一句作么生师曰堪笑亦堪悲上堂曰直须向黑豆未生芽时搆取良久召大众曰剑去远矣

△宋浦城乾符大同院旺禅师

得法于天衣怀禅师僧问如何是祖师西来意师曰入市乌龟曰意旨如何师曰得缩头时且缩头

△宋浦城万寿寺慧素禅师

得法于泐潭祥禅师上堂僧问劫火洞然大千俱坏未审这个坏也无大随曰坏修山主曰不坏未审孰是师曰一坏一不坏咲杀观世音师子蓦𫜪人狂狗尽逐块复曰会么曰不会师曰不快漆桶便下座一日有僧来參师问甚处来曰和尚合知某甲来处师曰湖南担屎汉江西刈禾客和尚真人天眼目某甲在大溈充园头东林作藏主师打三棒喝出绍兴二十三年六月朔趺坐书偈曰昨夜风雷忽尔露柱生出两指天明咲倒灯笼柱杖依前扶起拂子𨁝跳过流沙夺转胡僧一只履于是俨然而逝

△宋崇安普明舜禅师

住径山为十一代祖旧有语录四卷今无传

△宋浦城元素禅师

得法于上封才禅师出住福州普贤寺上堂曰兵随印转三千里外绝烟尘将逐符行二六时中净躶躶不用铁旗铁皷自然草偃风行何须七纵七擒直得无思不服所谓大丈夫秉慧剑般若锋兮金刚𦦨但能摧外道心早曾落却天魔胆正恁么时且道主将是甚么人喝一喝上堂南泉道我十八上便解作活计囊无击蚁之丝厨乏聚蝇之糁赵州道我十八上便解破家散宅南头买贱北头卖贵检点将来好与三十棒且放过一著何故曾为荡子偏怜客自爱贪杯惜醉人上堂未开口时先分付拟思量处隔千山莫言佛法无多子未透玄关也大难祇如玄关作么生透喝一喝下座

△宋瓯宁寒岩慧升禅师

得法于育王𥙿和尚出住泉州延福寺上堂喝一喝曰尽十方世界会十世古今都卢在里许畐畐塞塞了也若乃放开一针锋许则大海西流巨岳倒卓鼋鼍鱼龙虾蠏蚯蚓尽向平地上涌出波澜游泳鼓舞然虽如是更须向百丈竿头自进一步则步步踏转无尽藏轮方知道鼻孔搭在上唇眉毛不在眼下还相委悉么复喝一喝曰切莫转喉触讳

△宋崇安开善寺木庵道琼首座

信州上饶人法嗣泐潭祥禅师丛林以耆德尊之分座日甞举只履西归语谓大众曰坐脱立亡倒化即不无要且未有逝而复出遗履者为复后代儿孙不及祖师为复祖师剩有这一著子乃大笑曰老野狐绍兴庚申冬信州守以超化革律为禅迎师为第一祖师语专使曰吾初无意人间欲为山子正谓宗派耳然恐多不能往受请取所藏泐潭绘像与木庵二字仍书偈嘱清泉亨老寄得法弟子慧山偈曰口嘴不中祥老子爱向丛林鼓是非分付雪峰山首座为吾痛骂莫饶伊顾专使曰为我传语侍郎行计迫甚不及修答声绝而化

木庵恁么化去为是院子逼杀为是适逢其会为是正令全提为是別显奇特具眼者试辨看

△宋建阳觉庵道人祖氏

游廌山先生之甥女也幼不出适留心祖道甞随舅氏谒圆悟于蒋山闻悟示众了然契入悟曰更须飏却所悟始得自由祖答以偈曰露柱横抽骨虗空弄爪牙直饶玄会得犹是眼中沙

△宋崇安开善寺道谦禅师

本邑人初之京下依圆悟无所省發后随妙喜居泉南及喜领径山师亦侍行未几令师往长沙通书于紫岩张公师自谓我參禅二十年无入头处更作此行决定荒废意欲不行友人宗元叱之曰不可在路便參不得禅也去吾与汝俱行师不得已而往在路泣语元曰我一生參禅殊无得力处今又途路奔波如何得相应去元曰你但将诸方參得底圆悟妙喜为你说得底都不要理会途中可替底事我尽替你只有五件事替你不得须自家支当师问五件者何元曰著衣吃饭屙屎放尿驼个死尸路上行师于言下领旨不觉手舞足蹈元曰你此回方可通书宜前进吾先归矣元即归径山师半载方归玅喜一见喜曰建州子这回別也住后上堂竺土大僊心东西密相付如何是密付底心良久云八月秋何处热上堂壁立千仞三世诸佛措足无门是则是大杀不近人情放一线道十方刹海放光动地是则是争柰和泥合水须知通一线道处壁立千仞壁立千仞处通一线道横拈倒用正按傍提电激雷奔崖颓石裂是则是犹落化门到这裡壁立千仞也没交涉通一线道也没交涉不近人情和泥合水总没交涉只这没交涉也没交涉是则是又无佛法道理若也出得四个路头管取乾坤独步且独步一句作么生莫恠从前多意气他家曾踏上头关上堂去年也有个六月十五今年也有个六月十五去年六月十五少却今年六月十五今年六月十五多却去年六月十五多处不用减少处不用增既不用增又不用减则多处多用少处少用乃喝一喝曰是多是少良久曰个中消息子能有几人知上堂洞山麻三斤将无星秤子上定过每一斤恰有十六两二百钱重更不少一毫正与赵州殿里底一般祇不合被大愚锯解秤鎚却教人理会不得如今要会得但问云门乾屎橛上堂有句无句如藤倚树撞倒灯笼打破露柱佛殿忙奔僧堂回顾仔细看来是甚家具祇堪打老鼠上堂诸人从僧堂里恁么上来小间从法堂头恁么下去并不曾差了一步因甚却不会良久曰祇为分明极翻令所得迟师平居诲人不倦而形于尺素尤为曲拆有曰时光易过且紧紧做工夫別无工夫但放下便是只将心识上所有底一时放下此是直正径截工夫若別有工夫尽是痴狂外边走山僧寻常道行住坐卧决定不是见闻觉知决定不是思量分別决定不是言语问答决定不是诚绝却此四个路头看若不绝决定不悟此四个路头若绝僧问赵州狗子还有佛性也无州云无如何是佛云门道乾屎橛管取呵呵大笑师之言如云廓天布以授学者与夫浮词滥语何啻天冠地履然福不逮慧出世未几而卒于师虽无恨惜乎法门不幸耳

开善云只将心识上所有底一时放下此是真正径截功夫此实开善呕心呕血为人处但如今教诸人放下还得么才放下又作放下底知解若不作知解又坐在不作知解上毕竟作么生得放下去若是没量汉闻下便脱然其余诸人正好向一无义味句中命拶将去不期放下而自放下管取呵呵大笑去也

△宋瓯宁竹源宗元庵主

本邑连氏子久依大慧得旨与开善谦公友善谦赖之而启悟后分座西禅丞相张公浚帅三山以数院迎之皆不就归旧里结庵号众妙园宿衲士夫交请开法示众曰若究此事如失却鏁匙相似祇管寻来寻去忽然撞著恶在这裡开个鏁了便见自家库藏一切受用无不具足不假他来別有甚么事示众曰诸方为人抽钉拔楔解黏去缚我这裡为人添钉著楔加绳加缚了送向深潭里待他自去理会示众曰主法之人气吞宇宙为大法王若是释迦老子达磨大师出来也教伊叉手向我背后立直得寒毛卓竖亦未为分外一日举世尊生下一手指天一手指地云天上天下唯我独尊师乃曰见恠不恠其恠自坏

垂语云这些子恰如撞著杀人汉相似你若不杀了他他便杀了你

垂语数句真切痛快大有醒人处凡为僧者宜写一通置座侧

△宋建阳晦庵慧光禅师

得法于乌巨行禅师信州守延住信州龟峰寺上堂数日暑气如焚一个浑身无处安著思量也是烦恼人这个未是烦恼更有己躬下事不明便是烦恼所以达磨大师烦恼要为诸人吞却又被咽喉小要为诸人吐却又被牙齿碍取不得舍不得烦恼九年若不得二祖不惜性命往往转身无路烦恼教死所谓祖祢不了殃及儿孙后来莲花峰庵主到这裡烦恼不肯住南岳思大到这里烦恼不肯下山更有临济德山用尽自己查梨烦恼钵盂无柄龟峰今日为他闲事长无明为你诸人从头检点破卓拄杖一下曰一人脑后露腮一人当门无齿更有数人鼻孔没半边不劳再勘你诸人休向这里立地瞌睡殊不知家中饭箩锅子一时失却了也你若不信且归家检点看

△宋崇安僊洲山吴十三道人

每以己事扣诸禅及开善讲归结茅于其左遂往给侍绍兴庚申三月八日夜适然启悟占偈呈谦曰元来无缝罅触著便光辉既是千金宝何须弹谦答偈曰啐地折时真庆快圣凡生死尽平沉僊洲山下呵呵笑不负相期宿昔心

△宋建阳宗永禅师

未详法嗣饱參诸方深得禅旨甞集宗门机语名曰宗门统要学者争传习之冯海粟曰建溪沙门永公沸鼎松声浓茶粥面发须净刬肘睫俱醒其见称如此

永公他无所考但观其统要一书去取之际非具择法眼者不能信宗门之哲匠也

△元瓯宁天宝山铁关法枢禅师

温州平阳人姓林氏少不茹荤十七辞父母出家诣常州华藏寺礼竺西坦和尚为师二十受具參中峰本于天目久之无省發乃參及庵信于道场山语不契遂见元翁信于石门教看不是心不是佛不是物凡三载一旦斋后下床忽大悟作颂曰不是心佛物拶出虗空骨金毛狮子儿岂恋野狐窟咄咄即诣方丈翁问作么师曰南泉被我捉败了也翁曰不是心不是佛不是物是个甚么师曰牙齿一具骨耳垛两片皮翁曰不是不是別道将来师曰莺啼燕语鹊噪鸦鸣翁曰错师亦曰错翁曰南泉即今在甚么处师便喝翁曰离却这一喝南泉在甚么处师拂袖而出由是參虗谷陵于仰山參海印如于荐福參泽山咸于东林凡四年复归石门不解屦直入见翁翁问南泉向何处去也师曰说甚南泉释迦老子来也翁曰不是心不是佛不是物是如何师曰剑去远矣翁乃曰诸佛玅道善自护持因留侍巾拂一十五载尽得其末后大事闻建州山水绝胜遂荷锡南游郡之西有天宝山其众夜梦神人告曰肉身大士来也明日相告出迎而师适至郡将静斋公遂请主天宝以符众梦參徒云集财施川委郡将相之遂成大刹帝师以法旨命其寺曰万寿正宗禅寺而号师曰玅觉真空大师松溪普载席虗请师主之陞堂举元翁宗旨问答部击往复铦利众以为有古尊宿之风上堂云弗弗弗莫莫莫错错错顾侍者召云老僧舌头在么三年谢归天宝瑞云塔院以得法上首善俦主院事师虽闲居户外之屦常满而师接之不倦至元六年庚辰八月示微疾十三作书別静斋等十五日中索浴毕书偈曰本无来去一句全提红霞穿碧落白日绕须弥掷笔而逝世寿六十三僧腊四十五全身塔于瑞云院二会语录传于世师得法弟子善俦智顺皆相继住本山顺別有传

当元之季宗风寥寂然建州说法者尚有数人铁关其杰出者乎今语录尚存精金粹玉卓然天贵识者当自宝之

△元建阳高仰山古梅正友禅师

江西贵溪丁氏子自幼出家礼末山本公为师后往江淮两浙遍參知识一日因小便触地得个入处后请益般若诚和尚诚曰曾请益什么人来曰请益海印和尚教提无字诚曰无字作么生提曰未提已前早自分晓问答数转诚曰且止有时先照后用有时先用后照灵云见桃花悟道玄沙道谛当甚谛当敢保老兄未彻在且道玄沙是许他是不许他曰言下许诚大笑曰前后都不是再来看次日五更上方丈诚曰夜来事作么生曰灵云捉得贼玄沙不放赃即今贼赃一时断还和尚把坐具便打诚曰黄蘗打临济六十棒意作么生师便喝诚曰因甚又去打大愚三掌再来掌黄蘗师才开口诚曰不是曰毕竟那个是诚便拦头打师又触礼一拜诚曰且去再来看次日五更上方丈诚曰抽袈裟师拟议诚便打三下师便喝诚又打六师便休去粥后上方丈求住诚曰你且去见无用中峰断崖三人了却来与我同住又曰有谛当语录看一两行也不妨时在般若三日三夜身心不安如大热病相似后到云岩见法昌语录云驱耕夫牛夺饥人食忽有彻处不觉汗下便颂公案数则寄呈诚诚看毕对众曰此人得我第三番竹篦上气力但是尚欠脱殻在师闻甞自举曰更有什么殻得脱更有甚么殻得脱又过三年因过堂打动钵盂吃了一惊忽大悟便發足去见无用复參数尊宿乃归旧里结茅龙窟出住浦城天心寺继住建阳高仰山帝师奏赐紫衣师号初号湛然至远后加号佛日广智示寂塔全身于凤山有语录二卷传于世

△元瓯宁斗峰山大圭正璋禅师

福州福清人往湖南天王寺礼绝听和尚祝发受具欲究佛祖一大事因缘初參广州稷西堂为说法要指參浙西东海和尚请益向上工夫当时下工便觉省力只是不知落处自念业识浓厚每对观音像前洗心忏悔一日海问你今工夫如何答曰日用话头都无间断只是晓不得海曰汝今正好著力自此倍加精进日夕不安如欠人百万贯债相似反覆參究正无柰何忽闻海颂俱胝竖指曰深深无底高高绝攀思之转远寻之复难言下顿悟遂上方丈海问作么曰古今现成事何必涉思惟海曰既不涉思惟汝来作么曰请和尚证明海曰证个什么师便喝海曰甚处见赵州曰错海曰向汝道什么曰须弥𨁝跳海曰赵州即今在什么处曰无海曰赵州鼻孔因甚在老僧手裡曰谢和尚证明海曰放汝三十棒还我无字偈来师颂曰狗子佛性无看眼睛枯瞥尔翻身转唵㗭哩苏𠰷海乃抚而印之后结茅斗峰渐成丛席上堂良久云黄金虽贵入眼成尘便下座上堂玉宇霜清琼林叶落一向全提万机𥨊削作者好求无病药下座上堂举僧问赵州万法归一一归何处州云我在青州做一领布衫重七斤师曰昨夜三更里雨打虗空湿狸奴知不知倒上树梢立元旦上堂元正启祚万物咸亨唤作新年头佛法瞎却你眼不唤作新年头佛法拆却我舌毕竟作么生即下座师后辞世说偈曰生本不生灭亦无灭幻化去来何用分別大众珍重不在言说便合掌入灭

△元建阳云庵庆禅师

未详法嗣住杭州径山为二十九代祖举僧问杨岐如何是佛岐曰三脚驴儿弄蹄行曰莫只这便是岐曰湖南长老师乃颂曰杨岐一头驴眼光如电烁踏杀天下人说甚三只脚

△元松溪佛行少林崧禅师

未详法嗣住杭州径山为三十三代祖举僧问睦州如何是展演之言州曰量才补职曰如何是不展演之言州曰伏惟尚飨师云睦州古佛善应来机虽然如是只得八成或问径山如何是展演之言即向他道问十答百有甚么难如何是不展演之言喝一喝曰且莫是屎窖佛复云折破东篱打起西壁山门下全无准的谁委悉僧堂破香积厨鸱吻咬杀佛殿脊有语录十卷厄于火

△元瓯宁天宝山逆川智顺禅师

温州瑞安人姓陈氏父道羡母娄氏屡至哭子乃塑智者像事之一夕梦僧顶有圆光逆江流而上招娄氏曰吾当为汝子及窹而有娠师生美质夙成不喜畜发翛然有尘外之趣娄氏弗能留七岁俾依仲父慧光于崇兴精舍稍长受具戒于天宁禅院后历游讲下声光特著既而叹曰义学虽益多闻难御生死即御生死舍自性将奚明哉遂更衣入禅走闽之天宝山參铁关枢公枢授以心要俾遵而行似有阶渐欲依而住枢叱之曰大丈夫不于大丛林与人相颉颃局此蠡殻中耶拂袖而入师下旦过潸然泣下或悯之慰曰善知识门庭高峻拒之即进之也枢闻笑曰吾姑试之尔乃延入堂中师壁立万仞无所回挠虽昼明夜暗亦不能辨踰月因如厕便旋观园中匏瓜触發妙机四体轻清如新浴出室一一毛孔皆生光明目前大地倐尔平沉喜幸之极亟上方丈求证适枢入府城师不往见乃历抵诸师机缘皆不合闻千岩长公鸣道伏龙山往叩之其所酬酢皆涉理路飘然东归燃指作發愿文细书于绅必欲见道乃后复念非枢不足依乃洊走闽中见焉枢偶出游遥见师喜曰我子今来也越翌日师举所悟求证枢曰此第入门耳最上一乘则邈在万里之外也乃嘱之曰汝可悉弃前解专于參提上致力则将自入阃奥矣师从之踰五阅月一日将晚參拟离榻忽豁然有省如虗空玲珑不可凑泊遂厉声告枢曰南泉败缺今已见矣枢曰不是心不是佛不是物是个甚么师曰地上砖铺屋上瓦覆枢曰即今南泉在何处师曰子过新罗枢曰错师亦曰错枢曰错错师触礼一拜枢曰未然也枢披大衣鸣钟集众再行勘验师笑曰未吐辞前已不相涉和尚眼在甚么处又为此一场戏剧耶枢曰也要大众皆知遂将宗门要语一一讯师师一一具答枢然之久之令掌藏钥寻请分座说法枢既捐舘师嗣住院事非唯举喝宗乘寺制有未备者悉补足焉甓驿道达于山门踰六七里择地建亭以增胜槩众方赖之忽弃去出关游江淮间返温会瑞安王槐卿造报恩院于大龙山延师主之未几平阳吴德大创归原寺援师开山朝廷赐以法衣寺额及佛性圆辩之号久之悉散其衣钵所畜退居一室掘地以为炉折竹以为箸意澹如也辩章燕只不花出镇闽省道过东瓯谒师问道及般若经义喜谓左右曰西天诸师授我密义尚不能相恊今闻逆川言则心地开明矣亟呼同舟入闽请师住福州之东禅不一载革故鼎新有同神造俄散财如归原时恬然而退辩章留之不从会雪峰虗席乃强师补之师往立振其敝已而思还温方參政具船迎之适千佛院灾无有起其废者师莅之一弹指顷千佛阁成江心兰隐逸禅师欲建万佛阁而年耄力不胜任遂以属师师应之亦不日而成洪武初诏江南高行僧十人于钟山建无遮法会师与其列陞座说法听者数千人

大驾辛临慰问备至号为一时宠遇竣事南还钱唐清远渭公退净慈举师为代师应命而往欲大有所建立适中朝征有道浮屠入京以备顾问众咸推师师至京仅四阅月浴沐书偈而逝实洪武六年八月二十日也二十一日阇维于聚宝山获舍利无数持归建塔藏焉师有五会语录若干卷善财五十三參偈一卷皆传于世

逆川初住天宝未几即弃去继而往归原住东禅住雪峰皆如之散财退位于方盛之日非大丈夫能然乎昔宋有称大知识者一院之间恋恋不能割亦有已退而不堪寂寞思复住者以此观之逆川真万世之师也独其语录今不传惜哉

论曰禅那一法遍在诸乘悉从修证并落格量唯达磨直指一心强号为禅无修证格量之可言正如轮王髻珠尊贵无上非他宝可并亦如灌顶王子虽在襁褓非朝贵可拟亦如金刚王剑杀活纵横无不自在非轨则可局故为僧者必首重此倘舍此而他务则虽苦行积劫终堕半途非善术也我建自唐马祖首开甘露之门嗣是分灯续𦦨在处昭灼入传灯者四十余人至于宰官居士田父村媪亦得与沾法味同入宗镜猗欤盛矣胜国之季禅学𥨊衰而铁关晚出犹有古尊宿之风非铁中之铮铮者哉近代慧林久凋正脉已失学禅之士指不多屈即有一二称知识者要皆认奴作郎守鼠为璞则反不若专修白业者之为得也呜呼碧水丹山千古如昨俯仰凭吊岂胜寂寥余于是而重有慨焉

建州弘释录卷之上


校注

主字疑剩 稼疑嫁 部疑剖 十疑下 喝疑唱
[A1] 祛【CB】袪【卍续】
[A2] 己【CB】已【卍续】
[A3] 蘗【CB】蘖【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 谥【CB】谥【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 天【CB】大【卍续】(cf. B16n0088_p0431a08; X77n1522_p0109b07)
[A8] 谥【CB】谥【卍续】
[A9] 己【CB】已【卍续】
[A10] 敛【CB】歛【卍续】
[A11] 谥【CB】谥【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 囗【CB】口【卍续】(cf. X71n1419_p0525b22; X71n1412_p0209b06; T48n2006_p0312c19)
[A15] 但【CB】伹【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 己【CB】已【卍续】
[A19] 己【CB】已【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 立【CB】位【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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