No. 1607-A 居士分灯录叙

原夫祖祖递传灯灯相续觉照均融乎惠炬灵光徧瞩于昏衢故古德高缁向上參求者息无明之业影亦有夙根利器精心学佛者出生死之火轮其派本师承重来应化往往妙臻圣解默契禅宗凡七十二人历几千百载谁为拈取搜核诠评惟我友朱我沾氏学兼华梵情泯智凡心为般若之灯足厕云栖之席繙研释典弘愿度人谓居士身与佛原非差別见如来性逢缘不碍无生如丁繁弃官求道张挥舍俗为僧十地相期于冯亮三空见许于智林赋白牛于蒲庵论黄熊于子约居家学道屡见高贤倘能顿破尘樊力除见网闺合物舍得十分方无渗漏解脱场展开一步便是菩提要使智刃飞芒心珠迸现分辉洞烛熄烬重燃斯足启来嗣之传薪扬祖风之衰𦦨矣我沾手录系赞名曰分灯意在斯乎意在斯乎余受而仇校披对欣然殆与往所著了义莲宗并作迷津之宝筏顷复编佛祖纲目更溯法海之渊源从三十余年来饱餐道味果为开觉功臣继七十二人后直下承当再续分灯居士

广岫居士王元瑞 题

No. 1607-B 居士分灯录叙

真如常寂而亦常照般若无分而无不分当其分有合之体万灯原聚一灯当其合有分之用一灯倐散万灯固非形相所可拘亦岂识情之能测我友心空从性体中树光明幢于正法内燃无尽灯慨久远之无征谓传述之可信四十一卷缕析条分既网罗于纲目七十二人激扬大事且辉映于分灯不二门开金粟佛西江吸尽老庞翁一双无事手不曾祇揖等闲满院木樨香无端穿却鼻孔溺器五更踢翻拶出古人末后句顶门一声霹唤起从前自家底蛙鸣月下蓦然撞破乾坤盘涌日升只讨工夫婚嫁空里八角磨盘藏身北斗心头著手便判铁汉參禅𧏙蜋粪弹不换万两黄金山色溪声浑是一场春梦有师承无师承王老师儿孙犹在是仙种非仙种守尸鬼悔错用心不疑天下老和尚舌头勘破一千七百则公案当明中有暗当暗中有明真如徧界不曾藏般若圆通而无碍忽若龙潭吹灭纸灯云盖不把火照且道是灯不是灯分即是不分即是心空一片婆心只向这里出气

如是居士张翼轸 题

No. 1607-C 自叙分灯录缘起

如来正法眼藏首传大迦叶乃至二十八传菩提达磨遥观震旦有大乘根器遂泛海而来磨传惠可可传僧粲粲传道信信传弘忍忍传惠能能传怀让行思两派儿孙五灯辉映若临济若云门若溈仰若曹洞若法眼或孤峰顶上盘结草庵或十字街头解开布袋明镜当台胡汉自现宝剑在手杀活临时青州衫乾屎橛疑议便乖击石火闪电光转盻即失至矣尽矣无得而上焉然考当时法道盛行有主化者必有分化者主化者如上所述具载传灯分化者则有如维摩诘庞道玄张无尽宋景濂辈秘大现小带水拖泥不坏假名而谈实相斯亦悲愿弘广混俗利生之遐轨余故略采内典既成佛祖纲目四十一卷复辑居士中师承有据及应化再来者七十二人为分灯录二卷分灯者乃余结集时梦见舍利弗尊者之所标也傥谓是书非无尽灯亦非非无尽灯而欲揭之以光照来兹乎雪窦有云三十三人入虎穴予亦云七十二人出龙窟即今书在这裡还识龙么透网金鳞休云滞水无所有月波澄有处无风浪起

崇祯辛未阳生日  云间朱时恩 谨序

居士分灯录目录

  • 上卷
    • 维摩诘
    • 傅大士
    • 杨衒之
    • 向居士
    • 李通玄
    • 庞道玄(附韩愈)
    • 崔群
    • 甘贽
    • 陆亘
    • 白居易
    • 裴休
    • 李翱
    • 于𬱖
    • 王敬初
    • 陈操
    • 陆希声
    • 张拙
    • 王延彬
    • 王随
    • 杨亿
    • 曾会
    • 李遵勗
    • 许式
    • 夏竦
    • 范仲淹(附尹洙朱炎晁逈李沆杜衍张方平)
    • 杨杰
    • 刘经臣
    • 孙比部(附杨畋王安石)
  • 下卷
    • 李端愿
    • 赵抃
    • 富弼(附文彦博欧阳修范镇司马光邵雍吕公著)
    • 潘兴嗣
    • 张商英
    • 苏轼
    • 黄庭坚(附韩宗古彭器资王正言朱世英王卫州)
    • 吴恂
    • 王韶
    • 郭祥正
    • 周敦(附程颢游酢谢良佐杨时)
    • 戴道纯
    • 高世则
    • 陈瓘(附刘安世)
    • 胡安国
    • 范冲
    • 吴居厚
    • 彭汝霖
    • 卢航
    • 都贶
    • 徐俯
    • 赵令衿
    • 李弥逊
    • 张浚
    • 冯楫(附王敏仲)
    • 张九成
    • 李邴
    • 吴伟明(附吴潜吕正吕本中陆游尤袤叶适陈贵谦)
    • 刘彦修
    • 黄彦节
    • 钱端礼
    • 钱象祖
    • 潘良贵
    • 曾开
    • 葛剡
    • 莫将
    • 王箫
    • 张栻
    • 李浩
    • 吴十三
    • 朱熹(陆九渊真德秀)
    • 余居士(附王日休)
    • 宋景濂
  • 补遗
    • 吕岩真人(附张伯阳)

居士分灯录目录(终)

No. 1607-D 夹注辅教编序

天生东鲁西竺二圣人化导烝民虽设教不同其使人趋于善道则一而为东鲁之学者则曰我存心养性也为西竺之学者则曰我明心见性也究其实虽若稍殊世间之理其有出一心之外者哉传有之东海有圣人出焉其心同其理同也西海有圣人出焉其心同其理同也南海北海有圣人出焉其心同其理同也是则心者万理之原大无不包小无不摄能充之则为贤知反之则愚不肖矣觉之则为四圣反之则六凡矣世之人但见修明礼乐刑政为制治之具持守戒定慧为入道之要一处世间一出世间有若氷炭昼夜之相反殊不知春夏之伸而万彚为之欣荣秋冬之屈而庶物为之藏息皆出乎一元之气运行气之外初不见有他物也达人大观洞然八荒无藩篱之限无户阈之封故其吐言持论不事形迹而一趋于大同小夫浅知肝胆自相胡越者恶足以与于此哉宋有大士曰镡津嵩禅师实洞山聪公之法嗣以二氏末流之弊或不相能也取诸书会而同之曰原教曰广原教曰劝书曰孝论而坛经赞附焉复恐人不悉其意自注释之名之为辅教编若禅师者可谓摄万理于一心者矣予本章逢之流四库书颇尝习读逮至壮龄又极潜心于内典往往见其说广博殊胜方信柳宗元所谓与易论语合者为不妄故多著见于文辞间不知我者或戟手来诋訾予噤不答但一笑而今因虗白果公重刻是编其有功学者甚大故执笔言之呜呼孰能为我招禅师于常寂光中相与论儒释之一贯也哉独视霄汉悠然遐思者久之

No. 1607-E 重刻护法论题辞

护法论者宋大学士张天觉之所撰也端文禅师重刻诸梓请濂为序其首简序曰呜呼妙明真性有若太空不拘方所初无形段冲澹而静寥漠而清出焉而不知其所终入焉而不知其所穷与物无际圆妙而通当是时无生佛之名无自他之相种种含摄种种无碍尚何一法之可言哉奈何太朴既散诞胜真漓营营逐物惟尘缘业识之趣正如迷人身陷大泽烟雾晦冥蛇虎纵横竞来追人欲加毒害披发狂奔不辨四维西方大圣人以慈悯故三乘十二分教不得不说此法之所繇建立也众生闻此法者遵而行之又如得见日光逢善胜友为驱诸恶引登康衢即离怖畏而就安隐其愿幸孰加焉不深德之反从而诋之斥之是犹挟利剑以自伤初何损于大法欤呜呼三皇治天下也善用时五帝则易以仁信三王又更以智勇盖风气随世而迁故为治者亦因时而驭变焉成周以降昏嚚邪僻翕然竝作缧绁不足以为囚斧锧不足以为威西方圣人历陈因果轮回之说使暴强闻之赤颈汗背逡巡畏缩虽蝼蚁不敢践履岂不有补治化之不足柳宗元所谓阴翊王度者是此犹言其觕也其上焉者烱然内观匪即匪离可以脱卑浊而极高明超三界而跻妙觉诚不可诬也奈何诋之奈何斥之世之人观此论者可以悚然而思惕然而省矣虽然予有一说并为释氏之徒告焉栋宇坚者风雨不能漂摇荣卫充者疾病不能侵凌缁衣之士盍亦自反其本乎予窃怪夫诵佛陀言行外道行者是自坏法也毗尼不守轨范是弃者是自坏法也增长无明嗔恚不息者是自坏法也传曰家必自毁而后人毁之尚谁尤哉今因禅师之请乃恳切为缁素通言之知我罪我予皆不能辞矣

宋景濂护法录堪续传灯兹于简首略载二篇以便观覧其护教编后记一篇具载纲目卷初

No. 1607-F 大慧禅师示真如道人书

火宅尘劳何时是了安乐得一日便是千万日样子也于一日中心不驰求不妄想不缘诸境便与三世诸佛诸大菩萨相契不著和会自然成一片矣世尊说火宅喻正为此也经云是舍惟有一门而复狭小诸子幼稚未有所识恋著戏处或当堕落为火所烧我当为说怖畏之事具在经中是舍惟有一门而复狭小谓信根狭劣在火宅中无智慧而恋著尘劳之事为乐不信有出火宅露地而坐清净妙乐故也若在其中信得及识得破不恋著幼稚戏处心不驰求不妄想不缘诸境即是火宅尘劳便是解脱出三界之处何以故佛不云乎于一切境无依无住无有分別明见法界广大安立了诸世间及一切法平等无二故远行地菩萨以自所行智慧力故出过一切二乘之上虽得佛境界藏而示住魔境界虽超魔道而现行魔法虽示同外道行而不舍佛法虽示随顺一切世间而常行一切出世间法此乃火宅尘劳中真方便也学般若人舍此方便而随顺尘劳定为魔所摄持又于随顺境中强说道理谓烦恼即菩提无明即大智步步行有口口谈空自不责业力所牵更教人拨无因果便言饮酒食肉不碍菩提行盗行婬无妨般若如此之流邪魔恶毒入其心腑都不觉知欲出尘劳如泼油救火可不悲哉尘劳之俦为如来种教有明文譬如高原陆地不生莲花卑湿淤泥乃生此花在火宅尘劳中头出头没受无量苦忽于苦中而生厌离始發无上菩提之心尘劳之俦为如来种正谓此也俗人学道与出家儿逈然不同出家儿自小远离尘劳父母不供甘旨六亲固以弃离身居清净伽蓝目睹绀容圣相念念在道心心无间所观底书无非佛书所行底事无非佛事不见可欲受佛禁戒佛所赞者方敢依而行之佛所诃者不敢违犯有明眼宗师可以寻访有良朋善友可以咨决纵有习漏未除者暂时破佛律仪已为众所摈斥以俗人较之万不及一俗人在火宅中四威仪内与贪欲嗔恚痴为伴侣所作所为所闻所见无非恶业然若能于此中打得彻其力却胜我出家儿百千万亿倍打得彻了方可说烦恼即菩提无明即大智本来广大寂灭妙心中清净圆明荡然无一物可作障碍如太虗空一般佛之一字亦是外物况更有尘劳烦恼恩爱作对待耶在火宅中打得彻了不须求出家造妖揑怪毁形坏服灭天性绝祭祀作名教中罪人佛不教人如此只说应以佛身得度者即现佛身而为说法应以宰官身得度者即现宰官身而为说法乃至应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者即皆现之而为说法又云治世产业皆顺正理与实相不相违背但只依本分随其所证化其同类同入此门便是报佛深恩也但念念不要间断莫管得不得便是夙与般若无缘今生未打得彻临命终时亦不被恶业所牵于日用二六时中亦不被尘劳所困后世出头来亦得现成受用学道无他术以悟为则今生若不悟侭挨到尽未来际常存此心今生虽未悟亦种得般若种子在性地上世世不落恶趣生生不失人身不生邪见家不入魔军类况忽然心花發明耶当此之时三世诸佛证明有分诸大祖师无处安著非是强为法如是故真如道人欲学此道但只依此做工夫久久自然撞著矣如上所说乃一期应病与药耳若作实法会又却不是也古人云见月休观指归家莫问程写至此兴虽未已而纸已尽且截断葛藤

心空曰大慧此书分明是一卷维摩经在家居士若不依此修行管取腊月三十日手忙脚乱

No. 1607-G 莲池大师法语

华严不如艮卦

宋儒有言读一部华严经不如看一艮卦此说高明者自知其谬庸劣者遂信不疑开邪见门塞圆乘路言不可不慎也假令说读一部易经不如看一艮卦然且不可况佛法耶况佛法之华严耶华严具无量门诸大乘经犹是华严无量门中之一门耳华严天王也诸大乘经侯封也诸小乘经侯封之附庸也余可知矣

儒佛配合

儒佛二教圣人其设化各有所主固不必岐而二亦不必强而合之何也儒主治世佛主出世治世则自应如大学格致诚正修齐治平足矣而过于高深则纲常伦理不成安立出世则自应穷高极深方成解脱而于家国天下不无稍疎盖理势自然无足怪者若定谓儒即是佛则六经论孟诸典灿然备具何俟释迦降诞达磨西来定谓佛即是儒则何不以楞严法华理天下而必假羲农尧舜创制于其上孔孟诸贤明道于其下故二之合之其病均也虽然圆机之士二之亦得合之亦得两无病焉又不可不知也

佛性

经言蠢动含灵皆有佛性孟子之辟告子也曰然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性欤有执经言而非孟子予以为不然皆有佛性者出世尽理之言人畜不同者世间见在之论两不相碍是故极本穷源则蝼蚁蠛蠓直下与三世诸佛平等不二据今见在则人通万变畜惟一知何容竝视岂惟人与畜殊犬以司夜有警则吠若夫牛即發扃钻穴踰墻斩关且安然如不闻见矣犬牛之性果不齐也而况于人乎万材同一木也而梧槚枳棘自殊百川同一水也而江湖沟渠各別此同而未甞不异异而未甞不同者也如执而不通则世尊成正觉时普见一切众生成正觉今日何以尚有众生

王介甫

介甫拟寒山诗有云我曾为牛马见草荳欢喜又曾为女人欢喜见男子我若真是我祇合常如此区区转易间莫认物为己介甫此言信是有见然胡不云我曾闻谀言入耳则欢喜又曾闻谠言喜灭而嗔起我若真是我祇合常如此区区转易间莫认物为而乃悦谀恶谠依然认物为己耶故知大聪明人说禅非难而得禅难也

解禅偈

温公作解禅偈真学佛不明理者之龟鉴也但其以言行可法为不坏身仁义不亏为光明藏特一时救病语非不易之论夫谨言行修仁义在世间诚可贵重然岂便是金刚不坏之身神通大光明藏何言之易也又以君子坦荡荡为天堂小人长戚戚为地狱理则良然而亦有执理失事之病岂得谓愚痴即牛羊凶暴即虎豹此外更无真实披毛带角之牛羊利牙锯爪之虎豹乎吾恐世人见温公辞致警妙必大悦而深信其流之弊拨无因果乃至世善自足不复知有向上事则此偈本以觉人反以误人不可不闻

范景仁

景仁自谓吾二十年曾不起一思虑景仁之为贤者信矣然二十年之久不生一念或未易及此颜子尚仅三月不违则三月外容有念生赵州尚假四十年方成一片则未成一片时容有念生如景仁者得无麤念虽无微细思虑潜滋暗發而不自觉欤吾非轻视景仁盖恐得少为足而预以自警也

衣帛食肉

晦庵先生辟佛空谷力为辨驳矣虽然晦庵亦有助佛扬化处不可不知也其解孟子曰五十非帛不煖未五十者不得衣也七十非肉不饱未七十者不得食也夫兽毛蚕口害物伤慈佛制也必五十乃衣帛则衣帛者鲜矣食肉者断大慈悲种子佛制也必七十乃食肉则食肉者鲜矣今孩提之童固已重裘纯纩卫其形烹肥割鲜饫其口曾不待壮而况老乎使晦庵之说行宁不为佛法少助咎晦庵者不之察吾故为阐之

护法

人知佛法外护付与王臣而未知僧之当其护者不可以不慎也护法有三一曰兴崇梵刹二曰流通大教三曰奖掖缁流曷言乎慎也护刹者梵刹果尔属寺产豪强占焉夺而复之理也有如考诸图籍则疑似不明传之久远则张王互易以势取之可乎喜舍名为吉祥地力不歒而与者谓之冤业薮若僧惟劝化有力大人复旧刹为大功德主而不思佛固等视众生如罗睺罗殃民建刹即广踰千顷高凌九霄旃檀为材珠玉为饰佛所悲怜而不喜者也有过无功不可不慎一也护教者其所著述果尔远合佛心近得经旨赞叹而传扬之理也有如外道迂谈胸臆偏见过为称誉可乎若僧惟乞诸名公作序作䟦而不思疑悮后学有过无功不可不慎二也护僧者其僧果尔真參真悟具大知见者尊而礼之实心实行操持敦确者信而近之理也有如虗头禅客下劣庸流亦尊之信之可乎若僧惟亲附贵门冀其覆庇而绵纩锦绣以裹痈疽祗益其毒有过无功不可不慎三也是则王臣护法而僧坏法也悲夫

答孙无高居士广抑

来问近日持戒颇严虽小德未尽莹而大德已无犯此外更有一二语可为终身之铭者乎昔子贡问一言终身夫子以恕答之今日戒之一言铭以终身罄无不尽所以者何良以摄心即是戒故若向心地法门中会得便一切具足尚何论戒之持与不持如其不然须一一依教奉行经云摄心为戒因戒生定因定發慧定慧者佛之全果也即定而慧则寂而常照即慧而定则照而常寂常寂常照名常寂光而资始于戒戒之时大矣哉戒有多种优婆塞五戒沙弥十戒比丘二百五十戒菩萨十重四十八轻戒乃至三千威仪八万细行而约其大纲则五戒为根本儒亦时言戒戒虽未备而默与佛制合子曰君子有三戒戒色则婬戒所摄戒鬪则杀戒所摄戒得则盗戒所摄婬杀盗三者为戒中之至要故举要以槩其余而言忠信不及乱以摄酒妄亦所以预养此戒而弗使之纵也但儒之戒疎佛之戒密佛制杀戒微及蜎蠕而儒止曰无故杀牛羊犬豕等不曰不杀止曰钓不网戈不宿不曰不钓不戈又极之则才有忿嫉即杀戒不净眼取色耳取声即盗戒不净隔壁闻钗钏声即婬戒不净至是则身心俱断事理双尽矣今日处家闱中业公车行将有社稷民人之寄其持戒岂能一一与剃发染衣者例论则微细条章不能全持未为破戒惟贵于心学大头脑处著力一旦脱然悟去则咳唾掉臂无不是清净毗尼矣但不可未得谓得而發狂解便道饮酒食肉不碍菩提行盗行婬无妨般若而堕落魔罗境界耳果能时时返照刻刻提撕向本參念佛话头上做工夫则不惟日后有發明在即今目前便自得力日用中有主宰不随物转纵居声色名利之场妻子眷属日夕相接不妨与世推移混俗和光自然出淤泥而不染是谓尘中大解脱门也以此自利以此利他何往不善哉(莲池大师法语毕)

No. 1607

居士分灯录卷上

维摩诘(释迦会下法王子)

中天竺毗耶离城有长者名维摩诘已曾供养无量诸佛深植善本得无生忍辨才无碍游戏神通欲度人故以善方便居毗耶离其以方便现身有疾广为说法佛告文殊师利汝行诣维摩诘问疾于是文殊师利与诸菩萨大弟子众入毗耶离维摩诘以神力空其室内除去所有及诸侍者惟置一床以疾而卧文殊师利既入其舍维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所从去所可见者更不可见维摩诘谓众菩萨言诸仁者云何菩萨入不二法门三十二菩萨各各说文殊师利问维摩诘仁者当说何等是菩萨入不二法门维摩诘默然无言文殊师利叹曰善哉善哉乃至无有文字语言是真不二法门说法已竟维摩诘语文殊师利可共见佛即以神力持诸大众并师子座置于右掌往诣佛所已著地稽首佛足右绕七匝一心合掌在一面立舍利弗问汝于何没而来生此维摩诘言汝所得法有没生乎舍利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此舍利弗没者为虗诳法败坏之相生者为虗诳法相续之相菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶时佛告舍利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处维摩诘语舍利弗于意云何日光出时与冥合乎答曰不也日光出时则无众冥维摩诘言夫日何故行阎浮提答曰欲以明照为之除冥维摩诘言菩萨如是虽生不净佛土为化众生不与愚暗而共合也但灭众生烦恼暗耳时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其声闻之众佛告维摩诘善男子为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众众皆欲见于是维摩诘入于三昧现神通力以其右手断取妙喜世界置于此处时妙喜世界于此国所应饶益其事已还复本处

赞曰余观维摩诘盖毗耶一老居士也然释迦会中如文殊师利舍利弗等犹且曰我不堪任诣彼问疾彼上人者难为酬对抑何门庭高峻至此极乎黄檗云维摩者净名也净者性也名者相也性相不异故号净名诸大菩萨所表者人皆有之不离一心悟之则是似又不劳弹指直下便是维摩矣乃传灯所载达磨儿孙满天下其自居士真參实悟者数十人外无闻焉此又何以说欤白云端云一个两个百千万屈指寻文数不办暂时留在暗窓前明日为君重计算维摩来也

傅大士(弥勒化身)

傅大士讳翕义乌人丁丑五月八日示生于双林乡傅宣慈家年十六娶刘氏女名妙光生二子普建普成会有天竺僧嵩头陀曰我与汝毗婆尸佛所發誓今兜率宫衣钵现在何日当还因命临水观影见圆光宝盖大士笑谓之曰炉鞴之所多钝铁良医之门足病人度生为急何思彼乐乎嵩指松山顶曰此可栖矣大士躬耕而居之甞见释迦金粟定光三如来放光袭其体大士乃曰我得首楞严定遂舍田宅因双梼树而创寺名曰双林日甞营作夜则行道复感七佛相随释迦引前维摩接后惟释尊数顾共语为我补处也其山顶黄云盘旋若盖因号黄云山梁武帝大通六年正月大士遣弟子传暀致书武帝太乐令何昌以闻武帝遽遣诏迎既至大士星冠儒履披法服以见帝问佛耶大士默指冠道耶又默指履又问儒耶又默指袈裟从来师事何人从无所从来无所来师事亦尔一日武帝于寿光殿讲金刚经圣师曰大士能耳帝即请大士大士才陞座以尺挥案一下便下座帝愕然圣师曰陛下还会么帝曰不会圣师曰大士讲经竟陈大建元年己丑有慧和法师不疾而终嵩头陀亦于柯山灵岩寺入灭大士悬知嵩公兜率待我决不可久留也时四侧花木方当秀实歘然枯瘁四月二十四日示众曰此身甚可厌恶众苦所集须慎三业精勤六度若堕地狱卒难得脱常须忏悔又曰吾去不得移寝床七日当有法猛上人持像及钟来镇于此弟子问灭后形体若为山顶焚之又问不遂何如慎勿棺但垒甓作坛移尸于上屏风周绕绛纱覆之上建浮图以弥勒像镇之又问诸佛灭度皆说功德师之發迹可得闻乎我从第四天来为度汝等次补释迦及傅普敏文慧集观音何昌阿难同来赞助故大品经云有菩萨从兜率天来诸根猛利疾与般若相应吾身是也言讫趺坐而终世寿七十二后七日果有法猛上人持织成弥勒像及九乳钟来留镇龛所须臾不见 大士心王铭曰观心王空玄妙难测无形无相有大神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是佛是心是心是佛念念佛心佛心念佛欲得蚤成戒心自律净律净心心即是佛除是心王更无別佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪嗔体实入此法门端坐成佛到彼岸得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此玄身心性妙用无更改是故智者放心自在莫言心王空无性体能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性离空能凡能圣是故相劝好自防镇刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏竝在身心无为法宝非浅非深诸佛菩萨了此本心有缘遇者非去来今 (偈)有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋 夜夜抱佛眠朝朝还共起起坐镇相随语默同居止纤毫不相离如身影相似欲识佛去处祇这语声是 空手把锄头步行骑水牛人从桥上过桥流水不流

赞曰华严会上楼阁门开兜率宫中衣钵现在或携布袋闹市里等个人或卖笊篱街坊头随缘去是事且置祇如梁王殿上讲经与龙华三会所说之法是同是別急著眼看莫待弥勒佛下生

杨衒之(初祖达磨法嗣)

期城太守杨衒之蚤慕佛乘问初祖达磨曰西天五印师承为祖其道如何祖曰明佛心宗行解相应名之曰祖又问此外如何祖曰须明他心知其今古不厌有无于法无取不贤不愚无迷无悟若能是解故称为祖又曰弟子归心三宝亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理适听师言罔知攸措愿师慈悲开示宗旨祖知其恳到自说偈曰亦不睹恶而生嫌亦不观善而勤措亦不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同躔超然名之曰祖衒之闻偈悲喜交并愿师久住世间化导群有祖曰吾即逝矣不可久留根性万差多逢患难衒之曰未审何人弟子为师除得祖曰吾以传佛秘密利益迷途害彼自安必无此理衒之曰师若不言何表通变观照之力祖不获乃为谶曰江槎分玉浪管炬开金鎻五口相共行九十无彼我衒之闻语莫究其端默记于怀礼辞而去

赞曰达磨承记西来意其別有秘旨乃考当世提纲第曰直指人心见性成佛而夫克复一贯清净无为不无直指而九年面壁独称单传毋乃自立门户欤噫是不然如来灭后法弱魔强若非亲提正印远禀遗嘱纵阙里儒童苦县迦叶尚不能以菩萨应身令末法信受况其下焉者耶余观杨衒之不过一俗汉而才參达磨便尔悲喜交并何见性成佛如斯之易也今虽去圣时遥而本源自性天真佛人人咸具独衒之也欤哉

向居士(二祖慧可法嗣)

向居士幽栖林野木食㵎饮北齐天保初闻二祖慧可盛化乃致书通好影繇形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不知声是响根除烦恼而趣涅槃喻去形而覔影离众生而求佛果喻默声而寻响故知迷悟一途愚智非別无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则争论起矣幻化非真谁是谁非虗妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谒聊申此意伏望答之二祖命笔回示曰备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈申辞措笔作斯书观身与佛不差別何须更覔彼无余居士捧披祖偈乃伸礼觐密承印记

赞曰向居士直捷见谛暗合孙吴然非二祖印证不免天然外道

李通玄长者(华严大士)

长者李通玄唐宗室子美髭髯朗眉目丹唇紫腮冠桦皮衣麻衣长裙博袖散腰徒跣而行每旦服枣十颗栢叶饼如匕大者一枚开元七年太原高仙奴馆之斋中终日濡毫临纸未甞接人事逾三年迁马氏古佛堂侧阅十年忽负经书而去行三十里偶一虎当途驯伏玄抚之曰吾将著论释华严经汝能为择栖止处否即以经囊负其背随至神福山原下土龛前蹲驻玄取囊置龛虎摇尾而去龛广六七肘玄著论每夕口出白光代烛有二女子布衣白巾汲水炷香食时具膳斋毕彻去如是五载著论已遂灭迹不见开元庚辰三月间一日出山遇里人高会玄就语曰汝等好住吾将归矣众惊异有送入山者至龛而谢遣之是夕烟云凝布岩谷震荡有二白翔空哀唳其余飞走悲鸣满山翌日里人往候已端坐示寂矣寿九十五著华严等论行于世

赞曰普庵禅师甞诵华严论至达本情亡知心体合豁然大悟即说偈曰揑不成团拨不开何须南岳又天台六根门首无人用惹得胡僧特地来心空读此偈不觉失笑笑个什么南岳天台

庞居士(马祖道一法嗣)

庞居士讳蕴字道玄襄阳人父任衡阳太守士建庵修行于宅西数年全家得道后舍庵下旧宅为寺唐贞元间用船载家财数万縻于洞庭湘右罄溺中流自是生涯惟一叶士有妻及一男一女女名灵照常鬻竹器以供朝夕偈曰有男不婚有女不嫁大家团圝头共说无生话时江西有马祖南岳有石头士初谒石头不与万法为侣者是甚么人头以手掩其口豁然有省一日问曰子见老僧以来日用事作么生士曰若问某甲日用事直下无开口处头曰知子恁么方始问子士遂呈偈曰日用事无別惟吾自偶谐头头非取舍处处没张乖朱紫谁为号丘山绝点埃神通并妙用运水及搬柴头然之曰子以缁耶素耶士曰愿从所慕遂不剃染后參马祖不与万法为侣者是甚么人祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道士于言下顿领玄旨呈颂曰十方同聚会个个学无为此是选佛场心空及第归自是机锋电掣诸方无御一日问祖曰如水无筋骨能胜万斛舟此理如何祖曰我这里无水亦无舟说什么筋骨又一日问祖曰不取本来人请师高著眼祖直下士曰一种没弦琴惟师弹得妙祖直上士作礼祖归方丈士随后入弄巧成拙后至药山山问一乘法中还着得这个事么士曰只了日求升合不知还著得这个事么山曰居士还见石头得么士曰拈一放一不是好手山曰老僧住持事多士便珍重山曰拈一放一是老僧士曰好个一乘问宗今日失却去也山曰士盘桓既久遂辞药山山命十禅客相送时值雪下士指雪曰好雪片片不落別处有全禅客曰落在甚处士遂与一掌全曰也不得草草士曰恁么称禅客阎罗老子未放汝在全曰居士作么生士又打一掌眼见如盲口说如哑丹霞天然禅师来访见灵照洗菜次霞曰居士在否照放下菜叉手而立又问居士在否照提篮便行霞遂回须臾士归照举前话士曰丹霞在否照曰去也士曰赤土涂牛嬭霞复来士见霞不起亦不言霞竖起拂子士竖起槌子霞曰只恁么更別有士曰这回见师不似于前霞曰不妨减人声价士曰比来折你一下霞曰恁么则哑却天然口也士曰你哑繇本分累我亦哑霞掷下拂子而去士召曰然阇梨然阇梨霞不顾士曰不惟患哑兼更患聋又一日霞访士至门相见霞问居士在否饥不择食霞曰庞老在否苍天苍天便入宅去霞曰苍天苍天便回又霞问昨日相见何似今日士曰如法举昨日事来作个宗眼霞曰祇如宗眼还著得庞公么曰我在你眼裡霞曰某甲眼窄何处安身是眼何窄是身何安霞不顾士曰更道一转便得此话圆霞亦不顾士曰就中这一句无人道得一日士访霞向霞前叉手立少时便出去霞不顾士却来坐霞却向士前叉手立少时便入方丈士曰汝入我出未有事在霞曰这老翁出出入入有甚了期略无些子慈悲霞曰引得个汉到这田地把什么引霞拈起士幞头恰似个老师僧士拈幞头安霞头上恰似个少年俗人霞应诺三声士曰犹有昔时气息在霞抛下幞头大似一个乌纱巾士亦应诺三声霞曰昔时气息争忘得士弹指三下动天动地又一日士与霞行次见一泓水指曰得恁么也还辨不出霞曰的个辨不出士以手戽水泼霞三徧霞曰莫恁么莫恁么士曰须恁么须恁么霞亦戽水泼士正恁么时堪作个甚么士曰无物外霞曰得便宜者少士曰谁是落便宜者一日霞见士来便作走势士曰犹是抛身势怎生是嚬呻势霞便坐士以拄杖画地作七字霞于下面㓰个一字士曰因七见一见一忘七霞便起去士曰更坐少时尚有第二句在霞曰向这裡著语得么士遂哭出去一日到仰山久响仰山到来为甚却覆山竖起拂子士曰恰是山曰仰是覆士打露柱虽然无人也要露柱证明山掷拂子若到诸方一任举似一日卖笊篱下桥吃扑照见亦去身边卧士曰你作甚么照曰见爹倒地特来扶起士曰赖是无人见士坐次问照曰古人道明明百草头明明祖师意作么生照曰老老大大作个语话士曰你作么生照曰明明百草头明明祖师意士乃笑一日庵中独坐蓦地十石油麻树上摊庞婆接声曰如下眠床脚蹈地照曰也不难也不易百卓头上祖师意士于元和初方寓襄阳栖止岩窦时州牧于𬱖得居士篇深加慕异乃伺便就谒如宿善友往来无间士将入灭谓照曰幻化无实随汝所缘可出视日蚤晚及午以报照出户遽报曰出矣而有蚀焉可试暂观士曰有之乎有之士避席临窓照即登父座合掌坐亡士回见笑曰我女锋捷矣乃拾薪营后事于是更延七日𬱖往问安士以手借𬱖之膝流盻良久但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间皆如影响又说偈曰空华落影阳𦦨翻波言讫异香满室端躬若思𬱖亟追呼已长往矣𬱖乃如法茶毗旋遣使人报诸妻子庞婆曰这愚痴女与无智老汉不报而去是可忍也因往告子见㔉畬曰庞公与灵照去也子释锄应曰良久亦立而亡母曰愚子痴一何甚也亦以焚化众皆奇之未几庞婆徧诣乡闾告別归隐自后沈迹杳然莫有知其所归者

赞曰马驹四脚蹈杀天下老庞一口吸尽西江这两个老汉把佛祖以来相传家活荡费无遗令后代儿孙一贫如洗又岂止弃家珍沈湘汉而已哉

又赞曰洞山价曰贪嗔痴太无知果赖今朝捉得伊行即打坐即槌分付心王仔细推无量劫来不解脱问汝三人知不知洞山漏逗不少神鼎𬤇云贪嗔痴实无知十二时中任从伊行即住坐即随分付心王无可为无量劫来元解脱何须更问知不知神鼎亦漏逗不少老庞云莫求佛兮莫求人但自心里莫贪嗔贪嗔痴病前顿尽便是如来的的亲庞公漏逗不少心空云人即佛兮佛即人本来何处是贪嗔威狞狮子频哮吼那管如来亲不亲心空亦漏逗不少

三世诸佛出世历代祖师传心无非为此一大事因缘大事未明乃至头出头没轮回尘劫无有了期者良繇毒气深入命根不断耳庞老子乃释迦佛补处应身而一部语录惟惓惓劝人拔除三毒如云贪嗔不肯舍徒劳读释经又云贪嗔痴病尽便是世尊儿又云捻取三毒箭抝折一时空如是叮咛不一而足所以者何三毒尽时命根便断命根若断便与三世诸佛历代祖师同游寂灭性海圆悟勤公三毒总颂云妄想浑繇三个汉牵拖六道四生中倐然调伏无功用端与毗卢性海通

居士又云

世间最上事  惟有修道强  若悟无生理
三界自消亡  蕴空妙德现  无念是清凉
此即弥陀土  何处覔西方
恶心满三界  口即念弥陀  心口相违背
群贼转转多  一尘起万境  倐忽遍娑婆
色声求佛道  结果尽成魔
识是不受尘  心亦不颠狂  妙智作心师
名为破有王  须臾证六度  动用五种香
此矣真极乐  亦是真西方  释迦无量寿
同居此道场
惭愧好意根  无自亦无他  无自身无垢
无他尘不加  常居清净地  知有不能过
旧时恶知识  总见阿弥陀
十方同一等  此是真如寺  里有无量寿
本来无名字  凡夫不入理  心缘世上事
乞钱买瓦木  盖他虗空地  却被六贼驱
背却真如智  终日受艰辛  妄想图名利
如此学道人  累劫终不至
四性同一舍  三身同一室  一切恶知识
总见弥陀佛
说事满天下  入理实无多  常被有为缚
何日见弥陀
一念心清净  处处莲花开  一花一净土
一土一如来

心空曰士大夫高明特达者或喜谈禅而薄净土殊不知禅者净土之禅净土者禅之净土也庞公掣电之机诸方畏惮而吐为诗句则自性弥佗之旨又谆谆开示可以思矣

韩愈

字退之官刑部侍郎唐宪宗遣使迎佛骨入禁中王公士庶奔走膜拜腾蹈系路愈上表极谏帝大怒将抵之死裴度崔群请少宽假乃贬潮州刺史到潮之初以表劝帝东封泰山久而无报郁郁不乐闻大颠禅师道德名重三以书招乃至留数十日或入定数日方起愈甚敬焉后复造颠之庐访道一日问和尚春秋多少颠提起数珠曰会么愈曰不会颠曰昼夜一百八愈不晓次日再来至门前见首座举前话意旨如何座叩齿三下及见颠理前问颠亦叩齿三下愈曰元来佛法无两般颠曰是何道理愈曰适来问首座亦如是颠乃召首座问是汝如此对否是颠乃打趂出院愈一日白颠曰弟子军州事繁佛法省要处乞师一语颠良久愈罔措时三平为侍者乃敲禅床三下颠曰作么平曰先以定动后以智愈曰和尚门风高峻乃于侍者边得个入处改袁州刺史留衣二袭而別答尚书孟简书称颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱虽不尽解其语要自胸中无滞碍以为难得因与往来

心空曰退之退之虽不尽解毕竟谁解谁不解

崔群(径山法钦禅师法嗣)

崔群武城人未冠举进士累官翰林学士參径山法钦禅师弟子欲出家得否钦曰出家乃大丈夫之事非将相之所能为群于言下有省唐宪宗朝出为湖广观察使才至任便访如会禅师问曰师以何得会以见性得时会方病眼群曰既云见性其奈眼何会曰见性非眼眼病何害群稽首称谢穆宗朝超拜吏部尚书封赵公

赞曰崔赵公且置如何是大丈夫出家事大平本是将军致不许将军见太平

甘贽(南泉普愿禅师法嗣)

池州甘贽行者一日入南泉设斋黄檗运为首座贽请施财运曰财法二施等无差別贽曰恁么道争消得某甲𫎪便将出去须臾复入请施财运曰财法二施等无差別贽乃行𫎪又一日入寺设粥仍请南泉念诵泉乃白椎曰请大众为狸奴白牯念摩诃般若波罗蜜贽拂袖便出泉粥后问典座贽在甚处座曰当时便去也泉乃打破锅子贽常接待往来有僧问曰行者接待不易贽曰譬如𫗪驴𫗪马僧休去有住庵僧缘化什物贽曰有一问若道得即施乃书心字是甚么字心字又问妻甚么字妻曰心字贽曰某甲山妻亦合住庵僧无语贽亦无施又问一僧甚么处来溈山来贽曰曾有僧问溈山如何是西来意溈山举起拂子上座作么生会溈山意借事明心附物显理贽曰且归溈山去好岩头在贽家过夏一日把针次贽前立头乃以针作劄势贽遂归著衣拟出礼谢妻乃问翁作甚么贽曰不得说妻云有甚事也要大家知贽举前话妻云从此三十年后须知一度吃水一度噎杀人女子闻乃云还知尽大地人性命被奯上座针头上劄将去也无

赞云甘贽行者机锋不减老庞而其妻若女亦仿佛庞婆灵照虽然心空要问行者甚么年中行道直饶威音王以前犹是王老师儿孙

陆亘(南杲法嗣)

陆亘字景山吴郡人官御史大夫久參南泉一日问曰弟子从六合来彼中还更有身否泉曰分明记取举似作家亘又谓泉曰和尚大不可思议到处世界皆成就泉曰适来总是大夫分上事又一日问泉曰弟子家内缾中养一鵞鵞渐长大出缾不得如今不得毁缾不得损鵞和尚作何方出得泉召曰大夫亘应诺泉曰出也亘从此开解一日谓泉曰弟子亦薄会佛法泉便问大夫十二时中作么生亘曰寸丝不挂泉曰犹是阶下汉不见道有道君王不纳有智之臣一日泉上堂亘曰请和尚为众说法教老僧作么生说亘曰和尚岂无方便泉曰道他欠少什么亘曰为什么有六道四生泉曰老僧不教他一日问泉弟子家中有一片石有时坐有时卧欲镌作佛得否泉曰亘曰莫不得否泉曰不得亘与泉见人双陆拈起骰子恁么不恁么只恁么信彩去时如何泉拈起骰子曰臭骨头十八一日谓泉曰肇法师也甚奇怪道万物与我同根天地与我一体泉指庭前牡丹花曰大夫时人见此一株花如梦相似亘罔测亘又问天王居何地位泉曰若是天王即非地位亘曰弟子闻说天王是居初地泉曰应以天王身得度者即现天王身而为说法亘辞归宣城治所泉问大夫去彼以何治民亘曰以智慧治民泉曰恁么即彼处生灵尽遭涂炭去也泉入宣州亘出迎接指城门曰人人尽唤作瓮门未审和尚唤作什么门泉曰老僧若道恐辱大夫风化亘曰忽然贼来时作么生泉曰王老师罪过亘又问大悲菩萨用许多手眼作什么泉曰只如国家又用大夫作什么泉迁化亘闻丧入寺下祭却呵呵大笑院主曰先师与大夫有师资之义何不哭亘曰道得即哭院主无语亘大哭曰苍天苍天先师去世久矣

赞曰大哉南泉座下皆英灵衲子无论赵州长沙丛林哮吼即陆亘大夫一俗汉耳方且激扬酬对针芥相投洎泉迁化勘验院主掣电之机无惭师友真龙生龙子凤出凤雏此足以志当年法道极盛云

白居易(佛光如满禅师法嗣)

白居易字乐天官太子少傅舍宅为香山寺号香山居士久參佛光如满得心法元和四年惟宽至阙易问曰既曰禅师何以说法宽曰无上菩提者被于身为律说于口为法行于心为禅应用者三其致一也譬如江湖淮漠在处立名名虽不一水性无二律即是法法不离禅云何于中妄起分別既无分別何以修心宽曰心本无伤损云何要修理无论垢与净一切勿念起垢即不可念净无念可乎宽曰如人眼睛上一物不可住金屑虽珍宝在眼亦为病无修无念又何异凡夫耶宽曰凡夫无明二乘执著离此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤则近执著忘即落无明此为心要云尔元和十五年牧杭州因入山谒鸟窠道林问曰禅师住处甚危险林曰太守危险尤甚易曰弟子位镇江山何险之有林曰薪火相交识性不停得非险乎又问如何是佛法大意林曰诸恶莫作众善奉行易曰三岁孩儿也解恁么道林曰三岁孩儿虽道得八十老人行不得又以偈问曰特入空门苦空敢将禅事叩禅翁为当梦是浮生事为复浮生是梦中林答曰来时无迹去无踪去与来时事一同何须更问浮生事祇此浮生是梦中易作礼而退又易甞求心要于凝禅师得八言曰观曰觉曰定曰慧曰明曰通曰济曰舍易因广为八渐偈偈曰(一观)以心中眼观心外相从何而有从何而丧观之又观则辨真妄(二觉)惟真常在为妄所蒙真妄苟辨觉生其中不离妄有而得真空(三定)真若不灭妄即不起六根之源湛如止水是为禅定乃脱生死(四慧)专之以定定犹有系济之以慧慧则无滞如珠在盘盘定珠慧(五明)定慧相合合而后明照彼万物物无遁形如大圆镜有应无情(六通)慧至乃明明则不昧明至乃通通则无碍无碍者何变化自在(七济)通力不常应念而变变相非有随求而见是大慈悲以一济万(八舍)众苦既济大悲亦舍苦既非真悲亦是假是故众生实无度者

赞曰乐天參佛光悟明心地其机缘莫可考乃所至尊宿若鸟窠辈乐天莫不向风瞻礼俛焉受其钳鎚何以故其心虗也虗则明明则淫房酒肆不离道场弦管花钿无非佛事故曰达哉达哉白乐天

裴休(黄檗希运禅师法嗣)

裴休字公美闻喜人父肃任越州观察使应三百年谶记重建龙兴寺大佛殿休乃笃志内典深入法会儿时与兄弟偕隐昼讲经夜著书终年不出户后登进士累更内任甞出刺洪州一日入龙兴寺烧香属希运初于黄檗山舍众入寺混迹劳侣扫洒殿堂次主事僧迎休休因观壁畵乃问是何图相高僧真仪真仪可观高僧在什么处僧皆无对休曰此间有禅人否近有一僧投寺执役颇似禅者速请来于是遽寻运休睹之欣然曰休适有一问诸德吝辞今请上人代酬一语运曰请相公垂问休即举前问运高声曰相公休应诺运曰在什么处休当下知旨如获髻珠吾师真善知识也示人尅的若是何汩没于此乎寺众愕然自此延入府署留之供养执弟子礼屡辞不复坚请住黄檗山暇即躬入山顶谒或渴闻玄论即请运入州大中二年休镇宛陵建大禅院请运说法以运酷爱旧山还以黄檗名之又迎运至郡以所解一编示运运接置于座略不披阅良久乃曰会么不会运曰若便恁么会得犹较些子若也形于纸墨何处更有吾宗休乃以颂赞曰自从大士传心印额有玄珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡漳濵一千龙象随高步万里香华结胜因拟欲事师为弟子不知将法付何人运亦无喜色但曰心如大海无边际口吐红莲养病身自有一双无事手不曾祇揖等闲人一日托一尊佛于运前胡跪曰请师安名运召斐休休应诺运曰与汝安名竟休便礼拜一日休问曰山中四五百人几人得和尚法运曰得者莫测其数何故道在心悟岂在言说言说只是化童蒙耳又问如何是佛运曰即心即佛无心是道不用別求有求皆苦设使恒沙劫数行六度万行得佛菩提亦非究竟何故为属因缘造作故因缘若尽还归无常一日休在大安寺问诸大德曰罗睺罗以何为第一以密行为第一休不肯乃问此间有何禅者时龙牙居遁在后园种菜遂请来问罗睺罗以何为第一遁曰不知休便拜破布裹真珠休作相六年次历诸镇节度居甞不御酒肉著释氏书数万言又亲书大藏经五百函号

赞曰黄檗说法如巨灵擡手劈破华山穿临济之大树织睦州之蒲鞋而其绪余犹能陶铸裴相国读其传心法要真一大藏教诠注不及猗欤盛哉

李翱(药山惟俨禅师法嗣)

朗州刺史李翱久向药山玄化屡请不起乃躬入山谒之山执经卷不顾侍者曰太守在此翱性褊急乃曰见面不如闻名山呼太守翱应诺山曰何得贵耳贱目翱拱手谢之问曰如何是道山以手指上下会么不会云在天水在瓶翱乃忻惬作礼而述偈曰炼得身形千株松下两函经我来问道无余说云在青天水在瓶又问如何是戒定慧贫道这裡无此闲家具翱莫测玄旨山曰太守欲保任此事直须向高高山顶立深深海底行闺合中物舍不得便为渗漏山一夜登山经行忽云开见月大笑一声应澧阳东九十许里明晨迭相推问直至药山徒众昨夜和尚山顶大笑翱赠诗曰选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峰顶月下披云笑一声翱甞问僧马大师有什么言教僧曰大师或说即心即佛或说非心非佛翱曰总过这边一日问智藏马大师有什么言教藏呼李翱翱应诺藏曰鼓角动也问鹅湖大悲用千手眼作么湖曰今上用公作么有一僧乞置塔翱问曰教中不许将尸塔下过又作么生僧无对僧却问湖湖曰他得大阐提

赞曰高高山顶立深深海底行刺史还会么会则踏倒须弥掀翻大海未为分外其或未然且向葛藤窠里穿凿一穿凿看

于𬱖(药山法嗣)

于𬱖字允元代人參紫玉山道通如何是黑风吹其船舫漂堕罗刹鬼国通曰于𬱖这客作汉恁么事作么𬱖当时失色通乃指曰这个便是漂堕罗刹鬼国𬱖闻信受又问如何是佛通唤相公𬱖应诺通曰更莫別求药山俨闻通答𬱖问佛话乃曰可惜于家汉生埋向紫玉山中𬱖闻即谒俨俨曰闻相公在紫玉山中大作佛事是否不敢承闻和尚有语相救今日特来俨曰有疑但问𬱖曰如何是佛俨召于𬱖𬱖应诺俨曰是甚么𬱖于此有省后得庞蕴篇深加慕异乃伺便就谒如宿善友往来无间

赞曰庞居士曰但愿空诸所有慎勿实诸所无庞居士且置如何是空诸所有会得许汝与于𬱖同參其或未然快须擉瞎娘生眼白日挑灯读此词

王敬初(溈山灵祐禅师法嗣)

常侍王敬初初见睦州道明一日明问曰今日何故入院迟曰看打毬来明曰人打毬马打毬人打毬明曰人困么明曰马困么明曰露柱困么初惘然归至私第中夜忽然有省明日见明曰某甲会得昨日事也明曰露柱困么明遂许之后得法于溈山灵祐一日视事次米和尚至初举笔示之米曰还判得虗空否初掷笔入宅更不复出米致疑明日凭鼓山供养主入探其意米亦随至潜在屏蔽间侦伺供养主才坐问曰昨日米和尚有甚么言句便不相见初曰师子咬人韩獹逐块米闻此语即省前谬遽出朗笑曰我会也我会也初曰会即不无你试道看米曰请常侍举初乃竖起一只筯米曰这野狐精初曰这汉澈也尝问一僧一切众生还有佛性也无初指壁上畵狗子曰这个还有也无僧无对初自代曰看𫜪著汝无等密受马祖心印尝谒初既退将出门初后呼之曰和尚等回顾初敲柱三下等以手作圆相复三拨之便行尝与临济到僧堂这一堂僧还看经么济曰不看经还习禅么济曰不习禅既不看经又不习禅毕竟作个甚么济曰总教伊成佛作祖去初曰金屑虽贵落眼成翳济曰我将谓是个俗汉有僧从溈山来初问山头老汉有何言句人问如何是西来意和尚竖起拂子初曰山中如何领解山中商量即色明心附物显理初曰会便会著甚死急汝速去我有书与老师僧驰回拆见畵一圆相于中书个日字山呵呵大笑曰谁知五千里外有个知音仰山曰也只未在子又作么仰于地上作一圆相书个日字以脚抹之而去

赞曰溈山拂子敬初圆相即此样无他样

陈操(睦州道明禅师法嗣)

陈操尚书參睦州悟旨凡见一僧来先请斋衬钱三百须是勘辨一日云门到相看便问儒书中即不问三乘十二分教自有座主作么生是衲僧家行脚事门曰尚书曾问几人操曰即今问上座门曰即今且置作么生是教意操曰黄卷赤轴门曰这个是文字语言作么生是教意操曰口欲谈而辞丧心欲缘而虑亡门曰口欲谈而辞丧为对有言心欲缘而虑亡为对妄想作么生是教意操无语门曰见说尚书看法华经是否操曰门曰经中道一切治生产业皆与实相不相违背且道非非想天即今有几人退位操又无语门曰尚书且莫草草师僧抛却三经五论来入丛林十年二十年尚自不奈何尚书又争得会操礼拜曰某甲罪过一日操与僧斋次拈起𫗫饼问僧江西湖南还有这个么僧曰尚书适来吃什么操曰敲钟谢响又一日斋僧次躬行饼僧展手接操乃缩手僧无语操曰果然果然异日问僧曰有个事与上座商量得么僧曰合取狗口操自挝曰操罪过僧曰知过必改操曰恁么即乞上座口吃饭又斋僧自行食次上座施食僧曰三德六味操曰僧无对又与寮属登楼望见数僧来一官人曰来者总是禅僧操曰不是焉知不是操曰待近来与你勘过僧至楼前操蓦召曰上座僧皆回顾操谓诸官曰不信道惟有云门一人他勘不得他參见睦州来一日操去看资福福见来便画一圆相操曰弟子恁么来蚤是不著便那堪更画一圆相福于中著一点操曰将谓是番舶主福便掩却方丈门一日操问睦州和尚看甚么经曰金刚经操曰六朝翻译此当第几州举起经曰一切有为法如梦幻泡影操问洞山价五十二位菩萨中为甚不见妙觉价曰尚书亲见妙觉太原孚上座归维扬操留在宅供养一日谓操曰来日讲一徧大涅槃经报答尚书操致斋毕孚遂陞座良久挥尺一下如是我闻乃召尚书操应诺孚曰一时佛在便脱去操尝与禅者颂曰禅者有玄机玄机是复非欲了机前旨咸于句下违

赞曰不是陈操勘不得云门云门话堕也不知

陆希声(仰山慧寂禅师法嗣)

陆希声相公欲谒仰山慧寂先作此○圆相封呈山开封即于相下面书曰不思而知落第二头思而知之落第三首遂封回声见即入山山乃门迎声才入门便问三门俱开从何门入山从信门入声至法堂又问不出魔界便入佛界时如何山以拂子倒点三下声便设礼又问和尚还持戒否不持戒还坐禅否不坐禅声良久山曰会么不会山曰听老僧一颂滔滔不持戒兀兀不坐禅酽茶三两碗意在䦆头边山却问声承闻相公看经得悟是否弟子因看涅槃经有云不断烦恼而入涅槃得个安乐处山竖起拂子祇如这个作么生入入之一字也不消得山曰入之一字不为相公声便起去

赞曰仰山小释迦却被陆希声俗汉一拶拶倒没处去乃云入之一字不为相公还会也么既不为相公为什么人不见道酽茶三两碗意在䦆头边參

张拙(石霜庆诸禅师法嗣)

张拙秀才參智藏问曰山河大地是有是无三世诸佛是有是无藏曰拙曰藏曰先辈曾參见什么人来拙曰參见径山和尚来某甲凡有所问话径山皆言无藏曰先辈有何眷属拙曰有一山妻两个痴顽又问径山有甚眷属拙曰径山古佛和尚莫谤渠好藏曰待先辈得似径山时一切言无拙俛首而时石霜庆诸置枯木堂贯休泰布衲等以诗笔为佛事惟泰布衲悟心入祖师图拙偶与三僧道话三师中何不选一人为长老意少石霜不善诗笔泰曰先辈失言也堂头和尚肉身菩萨会下一千五百人如我辈者七百余人如九峰云盖大光覆船涌泉等诸大宗师皆在參学位中胜我辈者七百余人拙愧服同上拜见霜问先辈何姓姓张名拙霜曰覔巧了不可得拙自何来拙有省乃献诗曰光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家一念不生全体现六根才动被云遮断除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺众缘无罣碍涅槃生死是空华

赞曰一念不生全体现太巧生六根才动被云遮太拙生覔巧了不可得拙自何来没处去没处去作这个语话

王延彬(长庆慧稜禅师法嗣)

太傅王延彬一日入招庆佛殿指钵盂问殿主这个是甚么钵药师钵彬曰只闻有降龙钵待有龙即降忽遇拏云浪来时作么生他亦不顾彬曰话堕也长庆谓彬曰雪峰竖拂子示僧其僧便出去若据此僧合唤转痛与一顿彬曰是甚么心行庆曰洎合放过一日入招庆煎茶朗上座为明招把铫忽翻茶铫彬曰茶炉下是甚么朗曰捧炉神彬曰既是捧炉神为什么翻却茶铫朗曰仕官千日失在一朝彬拂袖便出招曰朗上座吃招庆饭却向外边打野榸朗曰上座作么生招曰非人得其便又入院见方丈门闭问演侍者敢道大师在否演曰有人敢道大师不在否又问北院古人曰普现色身徧行三昧佛法为甚不到北俱卢州只为徧行所以不到明招在招庆因普请至彬宅取木佛彬问大众曰忽遇丹霞又作么生众无语招当时提起向顶上曰也要分付著人一日彬请玄沙师备禅师登楼先语客司曰待我引大师到楼前汝便舁却梯客司禀旨彬曰请大师登楼沙视楼复视其人乃曰佛法不是这个道理

合赞曰西来大法六代传衣五灯分焰如师子王吼而百兽脑裂如白泽图悬而群妖影遁至今阅其语要未甞不恨予生之晚无繇亲炙參承也乃当时若裴相国陈尚书刺史王常侍王太傅张秀才辈皆能除我慢礼知识以印明此一大事虽去圣时遥灵山一会俨然未散今何如哉吾不能无望于同志者

王随(首山省念禅师法嗣)

丞相王随字子正河南人居尝慕裴休之为人參首山念禅师得言外之旨以御史中丞出镇钱塘住兴教寺谒洪寿禅师至湖上去驺从独步登寝堂寿方负暄拥毳自若忽见之问曰官人何姓姓王名随寿推蒲团席地与坐语笑终日而去门人谏曰彼王臣来奈何不为礼此一众所系非细事也他日随复来寺众横撞大钟万指出迎而寿前趋立于松下随望见出舆握其手何不如前日相见而遽为此礼数耶寿顾左右且行且言曰中丞即得奈知事嗔何随愈重之自是履践益深竟明大法与杨大年俱号參禅者先是大年编次传灯录三十卷随去其繁为十五卷名玉英集临终书偈曰畵堂灯已灭弹指向谁说去住本寻常春风扫残雪

赞曰王公參首山發明心地且置是事迹其去驺从候兴教席地笑语王臣耶野僧耶吾不知其为谁

杨亿(广慧元琏禅师法嗣)

杨亿字大年建州人官翰林学士幼举神童及壮负才名而未知有佛一日过同僚见读金刚经笑且罪之彼读自若亿疑曰此岂出孔孟之右乎何侫甚因阅数板懵然乃稍敬信后会翰林李维勉令參问及繇秘书监出守汝州首谒广慧元琏亿问布鼓当轩击谁是知音者琏曰来风深辨亿曰恁么则禅客相逢祇弹指也琏曰君子可亿应诺诺琏曰草贼大败夜话次琏曰秘蓝曾与甚人道话来亿曰某曾问云门谅监寺两个大虫相咬时如何谅曰一合相某曰我只管看未审恁么道还得么琏曰这里则不然亿曰请和尚別一转语琏以手作拽鼻孔势这畜生更𨁝跳在亿于言下知有遂酬酢达旦自是咨询经于半载碍膺之物嚗然而释有偈曰八角磨盘空里走金毛师子变作狗拟欲将身北斗藏应须合掌南辰后尝问琏曰承和尚有言一切罪业皆因财宝所生劝人疎于财利况南阎浮提众生以财为命国以财聚人教中有财法二施何得劝人疎财乎琏曰幡竿尖上铁龙头亿曰海坛马子似驴大琏曰楚鸡不是丹山凤亿曰佛灭二千岁比丘少惭愧又问琏曰天上无弥勒地下无弥勒未审在甚么处琏曰敲甎打瓦亿置一百问请益琏一一答之慈明既受大法于汾阳辞去依唐明嵩嵩曰杨大年内翰知见高入道稳实子不可不见明乃往见亿亿曰对面不相识千里却同风明曰近奉山门请亿曰真个脱空明曰前月离唐明亿曰适来悔相问明曰作家亿便喝明曰恰是亿复喝明以手㓰一㓰亿吐舌真是龙象明曰是何言欤亿唤客司点茶来元来是屋里人明曰也不消得茶罢亿又问如何是上座为人一句明曰亿曰与么则长裙新妇拖泥走明曰谁得似内翰亿曰作家作家明曰放内翰二十棒亿拊膝曰这里是什么处所明拍掌曰也不得放过亿大笑又问记得唐明悟时因缘否明曰唐明问首山佛法大意山曰楚王城畔汝水东流亿曰只如此语意旨如何明曰水上挂灯毬与么则孤负古人去明曰内翰疑则別參三脚虾蟇跳上天明曰一任𨁝跳亿乃又笑馆于斋中日夕质疑智证闻所未闻恨相见之晚久之辞还河东亿曰有一语寄唐明明曰明月照见夜行人却不相当明曰更深犹自可午后更愁人开宝寺前金刚近日因什么汗出明曰知曰上座临行岂无为人句明曰重叠关山路与么则随上座去也明嘘一声亿曰真师子儿大师子吼明曰放去又收来适来失脚踏倒又得家童扶起明曰有甚么了期亿大笑亿及李遵勗尝与嵩问答弥陀演化于西方达磨传心于东土胡来汉现水到渠成五岳镇静以峥嵘百谷朝宗而浩渺一灵之性托境现形三有之中凭何立命嵩曰仙人无妇玉女无夫亿曰尼剃头不复生子嵩曰陕府铁牛能哮吼嘉州大像念摩诃勗曰侧跳上山巅嵩曰骑牛不著靴广慧琏曰进象倒戈汾阳昭曰端身裂面破(妙喜曰月下看弄雪师子)玄沙不出岭保寿不渡河善财參知识五十三员慧远结黑白一十八士雪峰三度上投子智者九旬讲法华这六个汉为复野干鸣为复师子吼速道速道嵩曰水急鱼行澁峰高鸟不栖亿曰泗州大圣嵩曰土上加泥更一重勗曰舌上覆金钱嵩曰半夜歌乐动谁人得知音琏曰謌谣满路人皆望昭曰看壁畵人笑(妙喜曰野犴鸣师子吼)风穴提印南院传衣昭公演化于西河嵩师领徒于并垒南宗之旨北土大兴且道二师承谁恩力嵩曰不入莲池浴懒向雪山游亿曰清凉山里万菩萨嵩曰维摩会中诸圣集勗曰背负乾薪遭野火嵩曰口是祸门琏曰藏头白海头黑昭曰告天手捺地嘘嘘(妙喜曰胡狲骑鳖背)忉利透日月之上四禅无风火之灾三交驾铁牛之车临汝握全提之印猕猴有一面古镜狸奴有万里神光直下承当是何人也嵩曰朝看东南暮看西北亿曰狸奴白牯却知有嵩曰淹杀冢头蒿勗曰月里煑油铛嵩曰石人腰带广琏曰陈蒲鞋周金刚昭曰直裰又逢胡钉铰(妙喜曰小出大遇)[○@尾]一切诸佛尽在里许动即丧身失命著两头俱瞎拟议之时千山万水直下会得也是炭库里坐地有不惜眉毛者通个消息来嵩曰百杂碎亿曰平生不妄语嵩曰也要道过勗曰出穴兔遭罥嵩曰东西无滞碍南北得自繇琏曰振锡下泥犁昭曰穿山透石壁鼻孔血淋淋(妙喜曰自作自受)嵩复有颂曰一言才出彻龙庭搅动须弥帝释惊三世诸佛齐坐了杖头傀儡弄双睛亿答今年桃李味甘香一颗千金买得甞贮药葫芦拖鼠尾穴门小窄转离藏嵩又答千年桃核未闻香几度逢春难得甞灵龟曳尾除踪迹沙中抱子更难藏亿又答五台山里有文殊罗汉天台洞里居为问子湖一只狗何如兴化一头驴嵩又答忽闻师子吼引出象王威把定圣凡路谁人敢扬眉拟议尘沙劫动念隔千岐瞬目他方去已著亿再答蜘蛛网中坐虫儿不敢过昨夜三更雪百鸟尽遭饿果熟树枝垂鵞肥甑箄破借问末山尼何如刘铁磨嵩再答山高人难上海深不见底樵父漫蹋鞋渔父休夸水言却超百亿收来维摩诘若覔同道人旷劫不相识嵩作宗本颂左顾右黄昏莾卤展手回来蚤是彰露且道作么生是彰露底句亿曰正杀人时𥅄出头嵩曰两脚捎空手又胸勗曰左须右发隐文章嵩曰名利已彰天下去丫头女子倒骑牛复曰维摩一默文殊赞善若遇老僧在彼各与三十棒且道这二老汉过在什么处亿曰头破作七分如阿梨树枝嵩曰迦叶不擎拳阿难不合掌勗曰似犊牛儿未用角时嵩曰忙屈拳打令复曰教有明文佛身充满于法界老僧今日充满于法界侍郎即今在什么处亿曰布裙一截泥露出膝盖子嵩曰宽口布袴三尺杖勗曰河水一担直三文嵩曰只见鼻头津不见顶后湿亿因微恙问环大师曰某今日违和大师慈悲如何医疗环曰丁香汤一盌亿便作吐势环曰恩爱成烦恼环为煎药次亿呌曰有贼环下药于亿前叉手侧立亿瞠目视之少丛林汉环拂袖而出又一日问曰某四大将欲离散大师如何相救环乃搥胸三下亿曰赖遇作家环曰几年学佛法俗气犹未除亿曰祸不单行环作嘘嘘声亿书偈遗勗曰沤生与沤灭二法本来齐欲识真归处赵州东院西勗一见遂曰泰山庙里卖纸钱即至亿已逝矣

赞曰杨文公李文和与嵩和尚问答机缘且道是何曲调会则如龙得水似虎靠山不会则打折驴腰何以故开口不在舌头上

曾会(雪窦重显禅师法嗣)

曾会字宗元官翰林学士幼与重显同舍及冠异途天禧间值于淮甸会将中庸大学參以楞严符宗门语句质显显曰这个尚不与教乘合况中庸大学耶学士须直捷理会乃弹指一下但恁么荐取会于言下领旨会守四明以书币迎显补雪窦既至会曰会近与清长老商量赵州勘婆子话未审端的有勘破处也无显曰清长老道个甚么会曰又与么去也显曰清长老且放过一著学士还知天下衲僧出这婆子圈䙌不得么会曰这裡別有个道处赵州若不勘破婆子一生受屈显曰勘破了也会大笑

赞曰赵州勘破婆子宗元勘破赵州雪窦勘破宗元心空又勘破雪窦且道那一个勘破是的弹指一下但恁么荐取

李遵勗(谷隐蕰聪禅师法嗣)

驸马都尉李遵勗谒蕴聪禅师问出家事聪举崔赵公问径山钦弟子出家得否钦曰出家是大丈夫事非将相之所能为以此公案答之勗于言下大悟作偈曰学道须是铁汉著手心头便判后以此偈寄發运朱正辞时许式亦漕淮南辞请共和之学道须是銕汉著手心头便判辞曰雨催樵子还家式曰风送渔舟到岸又请浮山法远和參禅须是铁汉著手心头便判通身虽是眼睛也待红炉再煅鉏麑触树迷封豫让藏身吞炭鹭飞影落秋江风送芦花两岸勗寻复自和參禅须是铁汉著手心头便判直趣无上菩提一切是非莫管一日与坚上座送別勗问近离上党得届中都方接麈谈遽回虎锡指云屏之翠峤访雪岭之清流未审此处彼处的的事作么生坚曰利剑拂开天地静霜刀才举斗牛寒勗曰恰值今日耳聩坚曰一箭落双雕勗曰上座为甚么著草鞋睡坚以衣袖一拂勗低头曰今日可谓降伏也坚曰普化出僧堂慈明馆于杨亿斋中日夕质疑智证一日亿朝中见勗近得一道人真西河师子勗曰我以拘文不能就谒奈何亿归语明曰李公佛法中人闻道风远至有愿见之心政以法不得与侍从过从明于是黎明谒勗勗阅谒使童子问曰道得即与上座相见明曰今日特来相看又令童子曰文刊白字当道种青松明曰不因今日节余日定难逢童子又出曰都尉言与么则与上座相见也去明曰脚头脚底勗乃出坐定问曰我闻西河有金毛师子是否明曰什么处得此消息勗便喝明曰野干鸣勗又喝明曰恰是勗大笑既辞去勗问如何是上座临行一句明曰将息何异诸方明曰都尉又作么生放上座二十棒明曰专为流通勗又喝明曰好去明曰明自是往来杨李之门以法为友后还唐明勗遣两僧讯问明于书尾畵双足写来僧名以寄之勗作偈曰黑毫千里余金椁示双趺人天浑莫测珍重赤须胡亿尝问释迦六年苦行成得甚么边事勗曰担折知柴重宝元戊寅遣使邀明海内法友惟师与杨大年大年弃我而先仆年来顿觉衰落忍死以一见公明恻然舟而东下抵京与勗会月余而勗果殁殁时膈胃燥热有尼道坚谓曰众生见劫尽大火所烧时都尉切宜照管主人公勗曰大师与我煎一服药来坚无语勗曰这师姑药也不会煎得乃畵一圆相又作偈献明曰世界无依山河匪碍大海微尘须弥纳芥拈起幞头解下腰带若覔死生问取皮袋明曰如何是本来佛性今日热如昨日随声便问明临行一句作么生明曰本来无𦊱随处任方圆昨来困倦更不答话明曰无佛处作佛于是泊然而逝

赞曰无孔笛子撞著毡拍板

许式(洞山晓聪禅师法嗣)

太守许式參晓聪得正法眼聪尝自植松式以诗赠曰语言全不滞高蹑祖师踪夜坐连云石春栽带雨松鉴分金殿影山答月楼钟有问西来意虗堂对远峰一日与泐潭澄上蓝溥坐次澄曰闻郎中道夜坐连云石春栽带雨松当时答洞山甚么话式曰今日放衙蚤澄曰闻答泗州大圣在扬州出现底是否式曰別点茶来澄曰名不虗传式曰和尚蚤晚回山澄曰今日被上蓝溥便喝澄曰须是你始得式曰不奈船何打破戽斗式漕西蜀时道经汝阳谒广慧琏琏接见于佛前式曰先拜佛先拜长老琏曰虾蟇吞大虫式曰恁么则总不拜去也琏曰运使话堕式曰许长老具一只眼琏以衣袖便拂式曰今日看破便礼拜式入上蓝僧堂问首座年多少六十八僧腊多少四十七夏式曰圣僧得几夏与虗空齐受戒式拍板头曰下官吃饭不似首座吃盐多

赞曰夜坐连云石春栽带雨松坐是谁坐栽是谁栽道得许你亲见洞山来道不得亦许伊具一只眼

夏竦(谷隐蕰聪禅师法嗣)(夏竦立朝事业史多遗议顾晚年悟道圣人不弃又何疑)

夏竦字子乔德安人契机谷隐一日上蓝溥至竦问百骸溃散时那个是长老自家的溥曰前月二十离蕲阳溥却问竦百骸溃散时那个是相公自家的竦便喝溥曰喝则不无毕竟那个是相公自家的竦对以偈曰休认风前第一机太虗何处著思维山僧若要通消息万里无云月上时溥曰也是弄精魂

赞曰万里无云月上时且道是第几机第二第三落七落八总不与么咄休认著认著依前还不是

范仲淹(瑯瑘慧觉禅师法嗣)

范仲淹字希文吴郡人宋仁宗朝累官枢密參知政事守吴日瑯琊慧觉禅师来谒留数日淹于言下知归赠觉偈曰连朝共话释疑团岂谓浮生半日闲直欲与师闲到老尽收识性入玄关淹尝宣抚河东宿保德传舍获故经一卷名十六罗汉因果颂藏经所未录淹为之叙曰此颂文一尊者七首皆悟本成佛之言予读之一颂一悟方知人世有无边圣法大藏遗落其文因以付沙门慧俾行于世起居舍人尹洙尝參法眼悟道与淹为莫逆交临终日先以手书別淹淹驰至恸哭之洙张目曰已与公別何用复来且死生常理希文岂不晓乎言讫端坐而逝淹幼时读书长白山中一日于寺中得窖金覆之不取及贵语僧出金修寺生平行业焜燿史册谥文正追封楚国公

尹洙

字师鲁谪居大梁时与法眼禅师游一日谓眼曰洙迩来颇以退静为得眼曰曷若退静两忘洙即有省临终日手书別范文正公适朱从事炎至洙谓炎曰吾素学佛于禅师法眼者乃今资此也

朱炎

真宗时为节度判官久读海眼未知趣入一日问讲僧义江曰此身死后此心何在江曰此身未死此心何在炎契旨述偈曰四大不须先后觉六根还向用时空难将语默呈师也只在寻常默语中江曰更须吐却

晁逈

字明远清丰人历事三朝以太子少保致仕卒年八十四谥文元当弱冠时遇高士刘惟一访以生灭之事一曰人常不死逈骇之一曰形死性不灭逈始悟其说自是留意禅观尝有诗曰炼鑛成金得宝珍炼情成性得天真相逢此理交谈者千百人中无一人又尝曰予观宝积经中末后云若彼比丘于一切法但取一行极随顺者所谓无生是谓禅行予详此语若有灼然明禅理而学佛者止用此一科足矣逈谢政后燕居独处道院不治他务戒家人无輙有请子宗慤擢进士易章服诣谢逈亦不顾晚年尚读坛经其七世孙见其后题云时年八十一第十六次看过

李沆

字太初真宗时拜相谥文靖居尝端默寡言深通释典尤厌荣利家人以所居第湫隘劝治之沆曰身食厚禄时有横赐计亦可治但念内典以此世界为缺陷安得圆满如意自求称足耶堂下花槛欹损经岁不问有请之者岂以此故动吾一念哉临终盛暑停尸七日颜色不变吐香如莲花

杜衍

字世昌山阴人庆历中为相封祁国公与张方平皆致政居睢阳里巷相往来衍每笑安道对宾客必以此嘲之方平但笑而有朱承事者以医学游二公间常谓平曰杜公天下伟人惜未知此事公有力盍不劝發之平曰君与此老缘熟胜我我止能助之耳一日衍召朱切脉甚急朱谓使者曰汝先往白相公但云看楞严经未了使者如所告驰白衍默然久之乃至衍隐几揖令坐徐曰老夫以君疏通解事不意近亦例阘茸如所谓楞严者何等语乃尔躭著圣人微言无出孔孟舍此而取彼是大惑也朱曰相公未读此经何以知不及孔孟以某观之似过之也袖中出其首卷曰相公试阅之衒取默观不觉终轴忽起大惊曰世间何从有此书耶遣使尽持其余来徧读之捉朱手曰君真我知识安道知之久而不以告我何哉即命驾见平叙其事平曰譬如人失物已寻得但当喜其得之而不可追悔其得之蚤晚也仆非不相告以公与朱君缘熟故遣之耳虽佛祖化人亦必借同事也衍大悦

张方平

字安道号乐全宋城人官太子少师谥文定以广大心为清净觉庆历中尝为滁州守游瑯瑘山抵藏院偶见楞伽经取视之忽感悟前身事入手恊然如获旧物开卷未终夙障氷解细视笔画手迹宛然读至世间离生灭犹如虗空华遂明己见偈曰一念在生灭千机缚有无神锋轻举处透出走盘珠暮年以此经授苏轼且以钱三十万使印施江淮间轼乃为书而刻之王安石尝问平曰孔子去世百年而有孟子后绝无人何也平曰岂无人亦有过之者谁曰南岳让嵩山珪马祖石头丹霞无业雪峰岩头若此类是也安石闻举意不甚解乃问曰何谓也平曰儒门淡薄收拾不住尽归释氏矣安石欣然叹服后举似张无尽无尽抚几曰达人之论也

赞曰史称范公宋朝人物第一及考其參慧觉有尽收识性入玄关之句自非禅学精深何以解行卓绝乃尔孟轲氏云有本者如是予亦云但得本莫愁末又曰向上一著其知有此事者宋以后出自宰官居士为多如晁文元李文靖杜祁公张文定辈虽师承印证考据无从然皆见地高明履践真确有古尊宿遗风因各附录之以为宗乘之一助云

杨杰(天衣义怀禅师法嗣)

杨杰字次公无为人号无为居士少年登科官尚书主客郎中提点两淅刑狱尊崇佛法历參名宿晚从天衣义怀禅师游怀每引老庞机语令參究后奉祠泰山一日鷄方鸣睹日如盘涌忽大悟乃別有男不婚有女不嫁之偈男大须婚女长须嫁讨甚闲工夫更说无生话书以寄怀怀称善后会芙蓉道楷禅师杰曰与师相別几年七年学道来參禅来不打这鼓笛恁么则空游山水百无所能也別来未久善能高鉴杰大笑一日与宝果昌游山杰拈起饭石问曰既是饭石为甚么咬不破昌曰祇为太硬杰曰犹涉烦词昌曰未审提刑作么生杰曰昌曰也是第二月杰为昌写七佛殿额乃问七佛重出世时如何昌曰一回相见一回新杰然之杰尝谓僧曰大凡学道之人十二时中尝须照顾不见南泉道三十年看一头水牯牛若犯人苗稼摘鼻拽回如今变成露地白牛躶躶地放他不肯去诸人长须著精彩不可说禅道之时便有个照带的道理洗菜作务之时不可便无知也如鷄抱卵若抛离起去暖气便不接不成种子如今万境森罗六根烦动略失照顾便致丧身失命不是小事杰平居以净土自信绘丈六阿弥陀佛随身观念尝曰爱不重不生娑婆念不一不生极乐凡圣一体机感相通诸佛心内众生尘尘极乐众生心中净土念念弥陀若自弃己灵是谁之咎临终作辞世偈曰生亦无可恋死亦无可舍大虗空中之乎者也将错就错西方极乐说偈端坐而化

赞曰參禅也错学道也错西方也错而是无为子独奋然将错而就错吾亦安得将错就错如无为子其人也者而与之共商千古之一大错

刘经臣(智海本逸禅师法嗣)

刘经臣字兴朝少以逸才登仕版于佛法未之信年三十二会东林总与语启廸之乃敬服因醉心祖道既而抵京师谒慧林冲于僧问雪窦如何是诸佛本源窦曰千峰寒色语下有省岁余官雒幕參韶山杲将去任辞韶韶曰公如此用心何愁不悟尔后或有非常境界无量欢喜宜急收拾若收拾得去便成法器若收拾不得则有不宁之疾成失心之患矣未几谒智海逸请问因缘逸曰古人道平常心是道你十二时中放光动地不自觉知向外驰求转踈转远臣益疑不解一夕入室逸举波罗提尊者对香至王见性是佛之语问臣不能对疑甚归𥨊至五更觉来方追念间见种种异相表里洞彻六根震动天地回旋如云开月现喜不自胜忽忆韶山所嘱遂抑之及明悉以所得告逸逸曰更须用得始得莫要践履否逸厉声曰这个是甚么事却说履践臣默契遂著明道谕儒篇以警世明道在乎见性余之所悟者见性而孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安逸也性也杨子曰性所有也有见于此则能明乎道矣当知道不远人人之于道犹鱼之于水未尝须臾离也惟其迷己逐物故终身繇之而不知佛曰大觉儒曰先觉盖觉此耳昔人有言曰今古应无坠分明在目前又曰大道只在目前要且目前难睹欲识大道真体不离声色言语又曰夜夜抱佛眠朝朝还共起起倒镇相随语默同居止欲识佛去处只这语声是此佛者之语道为最亲者立则见其參于前也在舆则见其倚于衡也瞻之在前也忽焉在后也取之左右逢其原也此儒者之语道最迩者奈何此道惟可心传不立文字故世尊拈花而妙心传于迦叶达磨面壁而宗旨付于神光六叶既敷千花竞秀分宗列派各有门庭故或瞬目扬眉擎拳举指或行棒行喝竖拂拈槌或持叉张弓辊毬舞笏或拽石搬土打皷吹毛或一默一言一嘘一笑乃至种种方便皆是亲切为人然只为太亲故人多罔措瞥然见者不隔丝毫其或沈吟迢迢万里欲明道者宜无忽焉祖祖相传至今不绝真得吾儒所谓愤而不發开而不违者矣余之有得实在此门反思吾儒自有此道良哉孔子之言默而识之一以贯之故目击而道存指掌而意喻凡若此者皆合宗门之妙旨得教外之真机然而孔子之道传之子思子思传之孟子孟子既没不得其传而所以传于世者特文字耳故余之学必求自得而后幸余一夕开悟凡目之所见耳之所闻心之所思口之所谈手足之所运动无非妙者得之既久日益见前每以与人人不能受然后知其妙道果不可以文字传也呜呼是道也有其人则传无其人则绝余既得之矣谁其似之乎终余之身而有其人耶无其人耶所不可得而知也故为记颂歌语以流播其事而又著此篇以谕吾徒云

赞曰儒释从来元一贯祇为时人眼不开虽然如是昔高峰和尚尝举六祖不会佛法公案颂曰祖师不会禅夫子不识字棒打石人头嚗嚗论实事恁么看来刘居士也须惜取眉毛好

孙比部(杨岐方会禅师法嗣)

比部孙居士因杨岐方会禅师来谒值视断次孙曰某为王事所牵何繇免离会指曰委悉得么孙曰望师点破会曰此是比部弘愿深广利济群生孙曰未审如何会示以偈曰应现宰官身广弘悲愿深为人重指处棒下血淋淋孙于此有省

提刑杨畋

在杨岐山下过方会禅师出接畋问和尚法嗣何人慈明大师见个甚么道理便法嗣他共钵盂吃饭与么则不见也会捺膝甚么处是不见畋大笑会曰须是提刑始得又曰请入院烧香畋曰却待回来会乃献茶信畋曰这个却不消得有甚乾底禅希见示些子会指茶信曰这个尚自不要岂况乾底禅畋拟议会呈颂曰示作王臣佛祖罔指为指迷源杀人无数畋曰和尚为甚么就身打劫会曰元来是我家里人畋大笑会曰山僧罪过

王安石

字介甫与蒋山赞元游如昆弟问祖师意旨元不答益扣之元曰公般若有障三有近道之质一更一两生来或得纯熟愿闻其说公受气刚大世缘深以刚大气遭深世缘必以身任天下之重怀经济之志用舍不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱发甘澹泊如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也石再拜受教及贵震天下无月无耗元未尝發视罢政府舟至石头入寺二鼓元出迎一揖而退石坐东偏从官宾客满座石环视问师所在侍者曰已𥨊久矣

赞曰尝读杨岐參石霜至幽鸟语喃喃辞云入乱峰便觉通身汗下厥后临济一宗惟杨岐子孙独盛悉符异日儿孙满天下之记盖源远流长理势所必至耳当时无论勘衲子迹其煅炼孙居士数语亦大煞誵讹还委悉么直饶玄会得犹是眼中沙又曰杨提刑虽师承无据乃作家相见个是老手王介甫即宗眼未开然虗心访道亦自可人 青莲居士对

居士分灯录卷上


校注

音一作旨 出疑中 是或作如 徧一作编 住一作往 入或作八 将一作消
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 黄庭【CB】庭黄【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 但【CB】伹【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 之【CB】[之-]【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 己【CB】已【卍续】
[A14] 扬【CB】掦【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 敛【CB】歛【卍续】
[A26] 但【CB】伹【卍续】
[A27] 殊【CB】珠【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 已【CB】巳【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 篮【CB】蓝【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
[A38] 刺【CB】剌【卍续】
[A39] 刺【CB】剌【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 刺【CB】剌【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 刺【CB】剌【卍续】
[A44] 刺【CB】剌【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 【CB】【卍续】
[A48] 刺【CB】剌【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 陕【CB】陜【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 但【CB】伹【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 谥【CB】谥【卍续】
[A57] 谥【CB】谥【卍续】
[A58] 谥【CB】谥【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 谥【CB】谥【卍续】
[A63] 己【CB】已【卍续】
[A64] 己【CB】已【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 己【CB】已【卍续】
[A68] 叉【CB】乂【卍续】(cf. T51n2077_p0527a25)
[A69] 已【CB】巳【卍续】
[A70] 已【CB】巳【卍续】
[A71] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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