普陀列祖录

宋 真歇清了禅师(丹霞淳嗣)

师号真歇讳清了蜀之左绵安昌雍氏子也生有慧根眉目疎秀神宇静深见佛则欣恋不舍年十一依圣果寺俊僧受业又七岁试法华经得度具戒听讲玄解经论以为言说终非究竟出峡直抵沔汉扣丹霞子淳禅师淳问如何是空劫时自师拟对淳掌之师契旨翌日淳上堂曰日照孤峰翠月临溪水寒祖师玄妙诀莫向寸心安师趋进曰今日瞒某甲不得也曰试举看师良久淳曰将谓你瞥地师便出辄北游五台京汴南抵仪真谒长芦祖照一语契合命为侍者踰载分座照常以老疾拟闲退梦人告曰蜀僧可代照未决蜀僧为谁至宣和壬寅照病笃恍省前谶蜀僧即了首座也迺嘱经使陈公请了继席长芦开法以香酬丹霞淳语曰我于丹霞先师一掌下伎俩俱尽觅个开口处不可得如今有恁么快活不彻底汉么若无衔铁负鞍各自著便于是洞宗大振禅流如归绍兴元年辛亥师自长芦南游浮海至此结庵山椒扁曰海岸孤绝禅林英秀多依之郡请于朝易律为禅以沤和机引导海山七百余家一闻教音俱弃渔业日活千万亿命后应天台国清闽之雪峰奉旨补处育王诏迁蒋山疾辞不赴明年朝旨以温之龙翔兴庆二院合一禅林诏师主之僧集如云斋粥不继朝以法田千亩赐之又诏主双径慈宁太后建崇先寺居师赐金襕银绢法物隆渥殊甚师以为可作归休计上堂转功就位是向去底人玉韫荆山贵转位就功是却来底人红炉片雪春功位俱转通身不滞撒手无依石女夜登机密室无人扫正恁么时绝气息一句作么生相委良久云归根风堕叶照尽月潭空寻示疾中使问候师从容叙谢呼首座曰吾行矣跏趺瞑目而逝时绍兴二十二年壬申十月朔日也越世六十有二坐四十五夏凡七处说法五承紫泥之诏得度弟子四百嗣法者宗玨等三十余人所编语录二集若干卷行世其语曰穷微丧本体妙失宗一句截流玄渊及尽是以金针密处不露光芒玉线通时潜舒异彩虽然如是犹是交互双明且道巧拙不到作么生相委良久云云萝秀处青阴合岩树高低翠锁深僧问不落风彩还许转身也无师曰石女行处不同功曰向上事作么生师曰妙在一沤前岂容千圣眼僧礼拜师曰祇恐不恁么师之语句精妙临机勘辨约类如此此山禅宗葢自师始称开法第一世云

自得慧晖禅师(宏智觉嗣)

师讳慧晖号自得会稽张氏子自少割爱辞亲得度于澄炤寺孤锡云游见长芦真歇以为有所证于闪电机下竟南归所遇丛社如逆旅一阅而弃之遂投谒于觉弘智和尚宏智威德自在道望隆当世见者皆为神悚晖独心负所畜不借通词特拟观光于座下宏智熟视晖而容之晖微疑其所以乃自请挂搭宏智召晖至榻前诘以宝镜颂晖骤进语智正色遣出之晖乃折节自悔从前宝惜一齐放下一夕正往圣僧前烧香适弘智来前晖见之顿悟大旨自尔问答无滞得授记莂焉绍兴丁巳开法补陀驰其提唱语于宏智宏智大悦其语曰朔风凛凛扫寒林叶落归根露赤心万派朝宗船到岸六窗虗映芥投针本成现莫他寻性地闲闲耀古今户外冻消春色动四山浑作木龙吟又曰巢知风穴知雨甜者甜兮苦者苦不须计较作思量五五从来二十五万般施设到平常此是丛林饱參句诸人还委悉么埜老不知尧舜力冬冬打鼓祭江神谷之神枢之要里许旁參回途得妙云虽动而常闲月虽晦而弥照宾主交參正偏兼到十洲春尽花凋残珊瑚树林日杲杲于是补陀风范与天童并峙其迁万寿次吉祥又雪窦皆名公巨卿为之劝请淳熈丙申诏补净慈庚子退归雪窦以癸卯仲冬二十九日中夜沐浴而逝窆全身于明觉塔右其法嗣华藏慧祚雪窦德云仗锡崇坚雪窦焕四人

   继以了然禅师(径山悟嗣) 弁至澜禅师   雪屋立禅师 垣堂圆禅师   蘧庵成禅师 还庵琛禅师   鉴庵实禅师 小庵高禅师

闲云德韶禅师(佛照光嗣)

师讳德韶号闲云嘉定间来主是山言于朝赐钱万缗修饰殿宇殿成御书圆通宝殿大士桥以赐师剙龙章阁藏之

大川普济禅师(径山琰嗣)

师讳普济号大川明州奉化人上堂举睦州和尚因僧问如何是祖师西来意州曰一队衲僧来一队衲僧去颂曰一队衲僧来一队衲僧去打破睦州关大地无寸土 题世尊出山相龙章凤质出王宫肘露衣穿下雪峰智愿必空诸有界不知诸有几时空师尝纂修五灯会元行世

   铁脚清禅师 古岩颛禅师   深谷唤禅师 无咎吉禅师   寒岩悟禅师

梦窗嗣清禅师

师讳嗣清号梦窗山阴于氏子肄业郡之天章上堂德山入门便棒临济入门便喝逼龟成兆终不能灵宝陀者里寂然不动感而遂通马无千里谩追风

佛涅槃上堂佛真法身犹若虗空因甚二月十五日却向双林树下做尽死模活样竹影扫阶尘不动月穿潭底水无痕 上堂举白云端和尚示众云若端的得一回汗出师拈云要知白云老人落处么自从塞北经鏖战敢向江南说阵图 上堂举曹山辞洞山云子向甚么处去曹山云不变异处去洞山云不变异处岂有去耶曹山云去亦不变异师云云藏无缝袄鸟宿不萌枝 上堂春风如刀春雨如膏裁剪不得处桃花色转娇灵云一见不疑去谢郎舞棹更呈桡 上堂归宗斩蛇秘魔擎叉禾山打鼓赵州吃茶十字街头开铺席见钱买卖且无赊 上堂三十年来寻剑客几回叶落又抽枝自从一见桃花后直至如今更不疑师云寻常春梦无奇特独有灵云说向人只如玄沙道谛当甚谛当敢保老兄未彻在若不同床睡焉知被底穿 上堂万里无寸艸头上漫漫出门便是艸脚下漫漫夜行只管贪明月不觉和衣渡水寒

   石屋环禅师 寒岩举禅师   松州基禅师   东岩日禅师(西岩慧嗣) 混溪清禅师   白云恭禅师 愚溪智禅师   东洲永禅师(松源岳下石林巩嗣)   一山宁禅师

日本智曤国师初參师备陈求法之故至于涕泣师曰我宗无语句亦无一法与人曰愿和尚慈悲方便开示师曰本来廓然清净虽慈悲方便亦无

   次翁元禅师 险崖遇禅师   太虗冲禅师

元 孚中怀信禅师(天童坦嗣)

师名怀信字孚中俗姓江氏明之奉化人父某尝为某县校官母刘氏夜梦大星堕室中有光如火亟取而吞之觉即有孕及诞状貌异凡子性凝庄不妄举动唯见沙门至其家必跃而亲之稍长受三经于宋进士戴公表元经旨悉畅达然非其好也年十五离家从法华院僧子思执童子之役已而祝发为大僧受具戒于五台寺闻延庆半岩全公弘三观十乘之旨复与之游久之且叹曰教相繁多浩如烟海苟欲穷之是诚算沙徒自困耳即弃去渡浙河而西凡遇名丛林輙往參叩下语多枘凿弗合不胜愤悱往參天童竺西坦公师随质所疑坦一见知为法器厉色待之不与交一语师群疑愈炽一日上堂举兴化打克宾公案问师师曰俊哉师子儿也坦颔之师自是依止不忍去俾掌维那未几坦入灭师鸣众请云外岫公补居天童师与击节酬唱拍拍是令岫每称之曰信公乃洞宗赤帜济室白眉也泰定丙寅行宣政院请师出住明之观音寺师䇿励徒众视分阴若尺璧唯恐其失之天历己巳迁住此山师不以位望之崇效它山饰车舆盛徒御以夸衒于人自持一钵丐食吴楚间镇南王具香花迎至府中虗心问道语中肯綮且出达磨像求赞师运笔无停思辞旨渊𨗉王甚欢服宣让王亦遣使者奉旃檀香紫伽黎衣请示法要师随其性资而导之二贤王雄藩之望首加崇礼诸侯庶民无不望风瞻敬施资填委姑苏产奇石师遂购善工造多宝佛塔十三层载归海东俾信心者礼焉(宣让王施钞建故又名太子塔)驸马都尉高丽王驿而吉尼丞相撒敦以师行上闻诏赐广慧妙悟智宝弘教禅师之号及金襕法衣一袭师于此山居十四载至正改元壬午住中天竺山天历永祚寺乙酉迁天童百废具举佛殿之役最巨亦撤獘而新之师建塔中峰之祖庭慨然有终焉之志己丑冬行御史台奉疏迎师住大龙翔集庆寺提唱宗乘万耳耸听委蛇不迫而玄机自融无小无大皆驩然亲戴之乃出衣钵之私补前未建之堂会元政大乱戎马纷纭寺事日见艰窘师处之𥙿一不以屑意一旦晨兴索兰汤沐浴更衣趺坐谓左右曰吾将归矣汝等当以荷法自期励精进行可也言毕而瞑侍者撼且呼曰和尚去则去矣不留片言以示人乎师复嗔目叱之侍者呼不师握笔书曰平生为人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行万里晴空片雪书毕复瞑时丁酉秋八月二十四日也寿七十八腊六十九停龛七日颜面如生作礼者旁午而名芗蜡炬积如丘陵九月一日茶毗于聚宝山前舍利如菽如麻五色灿烂虽烟所及处亦累累然生贮以宝瓶光發瓶外其弟子坎牛首山东麓为宫藏之复建塔于其上別分爪发衣履𢉉四明之太白山师赋性恬冲喜气溢颜间生平未尝以声色忤人人有犯之者颔首而然进修极勤自壮至耄默诵法华经一部虽暑烁金寒折胶无一日阙者屡感莲花香满院芬郁异常非世间者可比当明兵下金陵僧徒散处师独晏坐目不四顾执兵者满前无不掷仗而拜高皇帝尝亲幸寺中听师说法嘉师言行纯慤特为改龙翔为大天界寺寺之逋粮在民间者遣官为征之师将告终前一日帝统兵江阴梦师服褐色禅袍来见帝问曰师来何为对曰将西归告別耳帝还闻师迁化与梦中正同大悦诏出内府帛币助其丧事且命堪舆家贺齐叔为卜金藏举龛之夕帝亲致奠送出都门其宠荣之加近代无与同者岿然为一代人天之师此无他真则不妄不妄则近佛之道矣师有五会语录行于世

古鼎祖铭禅师(径山端嗣)

师讳祖铭号古鼎奉化应氏子元叟住灵隐师往參一日入室叩黄龙见慈明因缘端诘曰只如赵州道台山婆子被我勘破慈明笑曰是骂耶你道二老汉用处是同是別师曰一对无孔铁鎚端曰黄龙直下悟去又如何师曰也是病眼见空华端曰不是不是师拟进语端便喝师当下廓然至正七年元帝锡号慧性文敏宏觉普济禅师师言行平易不以绳墨制学者尝曰沧海有择流之心则成牛迹春日有徧照之意仍似萤光所以大冶烹重不须九转众生成佛只在刹那分之別之远之弃之岂大慈长者之心哉至正戊戌将迁寂遗书嘱丞相外护复书偈曰生死纯真太虗纯满七十九年摇篮绳断掷笔而逝茶毗舌根数珠皆不坏舍利无算于径山隆教宝陀分建塔焉明宋文宪公濂作师四会语录序赞古鼎禅宗铭公以临济十七世孙四坐道场为黑白之所宗仰一旦祝厘江浙省垣现白光三道丞相康里公见之极加敬礼未几将示寂语其徒曰观世音莲台至矣安坐而逝及火化舌根齿牙数珠俱不坏五色舍利灿烂无数国史危先生已摭其行业为文勒诸而四会语未有序之者师之得法上首今天界禅师西白金公属濂作之濂览合爪言曰是真正语是不著有无语是雷轰电扫语学者随所悟入如慈云徧覆法雨普沾大小根茎皆获生成非入正知见具大力量者孰能与于此呜呼世安复有斯人乎哉非谓果无之也求其真湻无偽若师者鲜也濂既为叙其事复歆艳之歆艳之不足复作伽陀一章赞之其辞曰我观我师四会语一言一句皆真实河沙妙义总含藏其中无余亦无欠及至能所齐泯时欲觅片言不可得有如十万虗空界种种色相皆现前或飞或潜或动植以至洪纤高下等枯荣生死及崩竭了然不染虗空相而亦不出于虗空真相不如不动故印昔尝登寂照场耳边一喝三日聋惟聋故使功用绝绝后通身皆是耳自兹出世入翁川翁川海水亦生耳但闻鱼龙哮吼声即使波涛增汹涌继升补陀洛伽山合掌问讯观世音目能观色耳闻声音声何独以目观不知本来无耳目见所不见闻不闻尽大千界无碍者中天竺国凌霄峰所谈妙法皆如是只因妙法法难思结集已落第二义眉间放出白毫光七宝莲台向空至此皆游戏神通事于师之道不相摄师之道大不思议千古赞叹莫能尽姑以第二门中观可以洗空于结习可以触动于悟机可以速证于菩提是宜流通于世间视如照耀光明幢我言或诬有如水

   大方聘禅师(天童岫嗣) 朴翁淳禅师   元虗照禅师   竺芳联禅师(竺西坦下正宗庄嗣) 所庵睿禅师

大千慧照禅师(东屿海嗣)

师讳慧照字大千永嘉麻氏子麻号积庆之家宜生上士父均母黄氏既诞育师宝之胜摩尼珠师自童年亦骏利倍常坚欲入道闻人诵习契经合爪谛听年十五往依县之瑞光院了定葢师从兄也长老良公知为法器即剃落为弟子明年禀持犯于处之天宁蝉脱万缘誓究大不思议事首谒晦机熈公于杭之净慈未契圆证一日阅真净语至头陀石掷笔峰处默识悬解流汗浃背时东屿海公以石林巩公世嫡提唱于苏之荐严师往谒屿问曰东奔西走将欲何为师曰特来參礼尔屿曰天无四壁地绝八荒汝何地措足耶师抵掌于几而退屿知其夙有所悟寻复召至反覆勘辨师如宜僚掷丸飞舞空中屿甚嘉之遂留执侍左右师以为心法既通不阅藏教无以阐扬正法耸人天之听乃主藏室于郡之万寿天历戊辰出世乐清之明庆集众而诲之曰佛法欲得现前莫存知解缚禅看教未免皆为障碍何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒临济之喝亦有甚不得已尔闻者悦绎而去至正乙未迁主此山先是寺以搆讼而废师以讼兴在乎辨难太迫一处之以宽慈绝弗与较且曰我佛得无诤三昧所以超出群品我为佛子可不遵其教耶众服其化寺僧梦一神人衣冠甚伟飞空而来僧作礼问之神人曰我从阿育王山来欲请大千师赴供耳未几行宣政院署师往育王识者以为玄应师悯大法陵夷孳孳诱掖不遗余力尝垂三关语以验參学其一曰山中猛虎以肉为命何故不食其子其二曰虗空无向背何缘有南北东西其三曰饮乳等四大海水积骨如毗富罗山何者是汝最初父母此三关㝡为峻切惜未有契其机者后退于妙喜泉上筑室曰梦庵因自号为梦世叟掩关独处凝尘满席不顾也洪武癸丑十月朔召门弟子曰吾将西归汝辈有在外者宜趣其还越七月属后事于住持约之𥙿公沐浴更衣索纸书记已恬然化灭腊七十寿八十五经三日茶毗牙齿眼睛及数珠不坏余成设利罗五色烂然塔于梦庵之后师三座道场有语录若干卷行世凡一灯所传一雨所润虽浅深有殊各得分愿师智度冲深机神坦迈昼则凝坐夜则兼修净业真积力久觉观湛然非言辞所可拟议且服用俭约不如恒僧虽不与时俗低昂贤士大夫知其诚实不事矫饰多倾心为外护其遇学徒亦以真率或以事忤之而声色不变动出语质朴不尚葩藻而指意超于言外名闻燕都帝师被以佛德圆明广济之号师略不少动于中师之操履为人梗概如此师之行业详见明宋文宪公所撰石坟兹仅录其铭曰万缘纷纭逐物而竞曷以摄之实惟禅定禅定斯何言辞罔宣浮翳尽月轮在天初分一灯千𦦨交映如百炼余金色逾胜师之挺生锐思绝尘万里只尺欲趍顿门片简虽微中具全体瞥尔触之凡情尽死从抵硕师勇决其私振迅奋掷类狮子儿出世为人澍大甘雨法雷轰轰震惊百里海岸孤绝潮音吐吞与此大法殊流同源神人飞空持疏来谒孰知玄微若合符节彼舍利罗宝塔昼扄助我發机灵光晶荧翩然西归趺坐而灭示不坏相火中珠结生死之关鲜执其枢坦然不惑如人归庐前修渐遐后武思厉不有昭之遗则沦坠太史著铭勒石山樊虗空有尽师道永存

玠禅师

师之氏族法系俱莫之考今按明宋文宪公濂所撰净慈孤峰德公塔铭其略云孤峰族姓朱世家明之昌国父有成母黄氏父与补怛洛迦僧玠公交玠闻鸡声入道凡说法必鼓翅为鸡号玠亡已久黄梦玠来托宿觉而有娠历十四月而生据此说可知孤峰即师之后身也

明 大基行丕禅师

师讳行丕号大基宗说兼通行解相应洪武初由佛陇来主是山

本初原禅师

祖芳道联禅师(荐严义嗣)

师讳道联号祖芳四明鄞县陆氏子年十四礼昆山荐严悦堂颜得度秉戒于鄞之五台还侍物先义于荐严有所造诣洪武丙辰侍佛心住灵谷天界昙延居记室穆庵康恕中愠木庵聪咸作忘年交后出世台之广孝迁紫箨及麻峪景山明之补陀越之能仁末主净慈壬申净慈厄荧惑师为一新蜀王赐衲衣盂盋永乐丙戌朝廷征师为释教总裁嗣还筑室湖濵曰藕华居丁亥以事赴召至京上令住五台祐国寺未及陞陛忽语左右曰吾世缘殆尽后三日沐浴更衣趺坐而化己丑七月三日也归塟藕华居之阴世寿六十四僧腊五十有䂐逸语录行世

国朝 潮音旭禅师(万年彻嗣)

师讳通旭松江华亭俞氏子也祖籍新安居童子时每遇食以手击木作梆声里人询之曰吾集众以会食耳父母验其非凡乃送归𥙷薙染于紫竹旃檀林比长禀具戒于白龙慧镜禅师遍參海内名席随侍啸堂寒泉二老悉入堂奥当机不让旋受天台万年无碍彻老人属始开法于慈邑寿峰及蕙江圣寿适普陀初复师以省祖来山值定镇 总戎蓝公自云中移镇建牙之日为国进香维时荆榛满目慨无主席合山缁素竞以师对公一见奇之即请主院事 蓝公交钦赐帑金千两领众请上堂师拈香祝圣毕乃云二十年前要津把断不通凡圣所以绀宇花宫化作颓垣废址莲台狮座鞠为茂草荒榛圣僧打失鼻孔金刚碎作微尘弥勒开张大口笑他廿四圆通全没巴鼻惟有乌刍瑟摩却较些子倒骑佛殿走出山门二十年后八字打开直得青莲呈瑞古柏重荣于百草头上现琼楼玉殿革故鼎新光扬佛日且道承谁恩力寰中天子颁纶勅阃外将军有佛心

大士诞辰说戒上堂日日香花夜夜灯春山泼黛雨还晴戒珠朗润人人得便是观音今日生 佛成道日说戒上堂若举于足当愿众生踏断释迦老子脊梁踢瞎达磨胡子眼睛是事如是持 结制上堂凤不知美枭不知恶时至理彰无劳穿凿莫莫祥麟秖有一只角 大士成道日上堂众流海为最众星月为最众圣佛为最四大道场之中此山为最此山之中以此位为最千说万说以此说为最若如是说名为佛说不如此说即同魔说识得此说者便可与普门大士同证圆通其或闻见失真终是韩卢逐块何故枇杷叶是马家亲眼里无筋一世贫

钦差喇嘛到山示众赵州不下禅床东林不过虎溪风高千古昨日

命使到山为甚么长老走出山门老我为人无意智世情随顺是菩提 中秋应祖印之请示众寒山曾有言吾心似秋月普陀今指出却值个时节山谷重相招木樨香更彻蓦召众云知得者个时节古今不离当念自他不隔毫端便知晦堂老汉落处亦知普陀不起于座已赴来机无庸腕力高提祖印其或未然山僧重为下个注脚以拂子作○相云一月普现一切水一切水月一月摄其提唱大略如此师性恬澹不事浮饰凡所经营必使坚固垂久十稔之内百废具兴近革八十余年之陋习远绍四十二祖之芳猷德业闻望焕然中兴弘机伟辩视众如类元之孚中信禅师而住院遭逢之时亦若合符节意者其再世欤岁戊寅师抱疾十月二十八日以院中事宜遗书预嘱 总戎蓝公十一月朔日为众上堂至初四日午刻说偈云住住原无住行行实不行要知今日事觌面甚分明侍僧拟进汤茶起坐而逝世寿五十嗣法二十五人有全录行世

古心怘禅师(普陀旭嗣)

师讳明怘松江上海陆氏子首谒金坛兀庵禅师發明心要得法于普陀康熈戊寅冬总戎蓝公暨合山请继席上堂祝圣毕乃云大道绝中边了无去来之迹至真离向背那有僧俗之分所以蓝大护法不忘灵山付嘱辅我先师转法轮于瓦砾场中土块皆作狮子吼建宝王刹于荆榛丛里樗材尽作旃檀香十年以来百废具兴四海英贤悉皆有赖不幸先师归寂众举继主此席怘上座自惭凉德焉敢荷担重任到者里事不获祇得勉遵斯命脱珍御服披垢腻衣和光同尘头土面虽然如是一总但遵旧则何故𫆏不见道三年无改于父之道可谓孝矣次年春三月直翠辇南巡师至武林迎 驾请额皇上亲赐寺额勅建普济禅寺帑金并御书皓月禅心四字赠之师回山率众谢恩上堂祝圣毕举天童忞祖道灵山密旨千圣同宣少室真宗万灵共证其奈依稀越国者多仿佛扬州者众正如入京朝帝主才到潼关即便归所以不睹广大门风焉知威德自在仔细检点将来也是钉桩摇橹今日普陀又则不然无论京师潼关扬州越国秖要闹市里识得天子亲见一回自然千眼顿开明如杲日一念无私廓若太虗拈一机则千机万机齐赴说一句则千句万句流通直得尧风荡荡舜日熙熙野老讴吟渔樵歌舞四海清宁万民乐业秖如林下道人受此天恩且作么生报以拂子打圆相云但将日月为天眼愿见黄河百度清

凡他山知识来山扬宗要者附识于后

天岳昼禅师(弘觉忞嗣)

师云五十年前曾游此地而今追忆恍若同时召大众祇如者个时字你作么生解兹蒙堂头法姪和尚请陞此座为众举扬直饶你向未举以前承当早是违时失候自余之辈何足论之记得云门大师有言闻声悟道见色明心观世音菩萨将钱买胡饼放下手原来祇是馒头大小云门犹欠悟在老汉今日出言不怍谤讪古人应堕舌地狱去也众中莫有相救者么若救不得佛法无灵验久立

延喜瑢禅师(万年彻嗣)

师云从来斯道不虗行分化名山信有因太白一灯悬海峤滹沱巨浪涌千寻远泛沧瀛瞻法席满帆风饱出蛟门主宾契合欢如昔道谊情深话转新非借潮音大士力妙庄严路也难登然虽如是即今亲入潮音大士之堂高陞潮音大士之座现前圣侣曲推道谊申请殷勤山僧若要说玄说妙不惟涂污名山亦恐有玷大士与么休去歇去又孤负现前圣侣一番致意且即今宾主和融埙篪迭奏一句作么生展演良久卓拄杖云还他州土麦唱歌须是帝乡人

慰弘盛禅师(啸堂晳嗣)

师云四大海为口五须弥为髻此特描写大士影像尚非大士法身今有大导师现坐普陀洛伽之山复有天大将军共施神力向银涛万顷之中涌出琼楼玉殿说法台边潮声拍岸磐陀石上明月依人碧水丹山无非现量境界山河大地全露法王之身现前大众人人挟沧海之珠个个抱卞和之璧蒙法兄和尚推陞此座座中衲子尽是雕金琢玉之词老步摧颓媿乏白雪阳春之调即今主伴重重埙篪迭奏且道如何是唱和一句潮声法鼓三千界雨气天香十二峰

寓谷志禅师(大雷庆嗣)

师云白华山畔大道坦然海印池边真风卓尔头头迈古超今一一骑声盖色不是观音耳门亦非达磨眼睛所以道我宗无语句实无一法与人秖贵倜傥英灵向未跨船舷已前赤肩担荷得去到者里始有吃棒分其或稍涉迟疑依然仲冬严寒有甚共语处兹值一阳来复

圣节维新伏承堂头和尚己实人不弃椎鲁命陞此座到者里不免唤七作八应个时节若论佛法两字不但志上座无启口分直饶同堂二十四圆通一时到来有口秖堪挂壁何故不见道此方真教体清净在音闻良哉观世音无畏施众生拄杖子听见遂涌身赞云善哉希有难兄难弟震声一喝云被志上座一喝曼殊大士却拽拄杖归第一座去也且道还有佛法为人处也无召众云诸昆仲还识大道么竖拂云飞处阳回律万国嵩呼祝太平下座

通玄机禅师(本山前住持)

为潮音和尚封龛师云竖擎天玉柱抛驾海金梁全彰祖印阐明临济三玄垂钓莲洋收尽五湖龙象活瞽人之眼已死之心横拈倒弄狼籍弥天那知收归一著犹在老躯手里顾左右云还知收归一著底句么贴封条云断除凡圣路不逐四时凋

普陀列祖录(终)


校注

[A1] 己【CB】已【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】已【卍续】
[A4] 己【CB】已【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 敛【CB】歛【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 己【CB】已【卍续】
[A15] 秖【CB】秪【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 秖【CB】秪【卍续】
[A20] 秖【CB】秪【卍续】
[A21] 扬【CB】掦【卍续】
[A22] 秖【CB】秪【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 己【CB】已【卍续】
[A25] 秖【CB】秪【卍续】
[A26] 已【CB】己【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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